الموضوعية

تشكل الموضوعية نظامًا فلسفيًا ابتكره وطوره المؤلف والفيلسوف الروسي الأمريكي آين راند. وصفت راند هذه الفلسفة بأنها "مفهوم الإنسان ككائن بطولي، مع سعادته باعتبارها الهدف الأخلاقي لحياته، مع الإنجاز الإنتاجي باعتباره أنبل نشاطه، والعقل باعتباره مطلقه الوحيد".

الموضوعية هي نظام فلسفي أطلق عليه وطوره الكاتب والفيلسوف الروسي الأمريكي آين راند. ووصفتها بأنها "مفهوم الإنسان ككائن بطولي، مع سعادته الخاصة باعتبارها الهدف الأخلاقي لحياته، مع الإنجاز الإنتاجي باعتباره أنبل نشاطه، والعقل باعتباره مطلقه الوحيد".

أوضحت آين راند في البداية الموضوعية في أعمالها الخيالية، ولا سيما المنبع (1943) وأطلس مستهجن (1957)، ثم توسعت فيها لاحقًا في المقالات والكتب الواقعية. قام ليونارد بيكوف، وهو فيلسوف محترف وخليفة راند الفكري المختار، بإضفاء الطابع الرسمي على هيكلها لاحقًا. يعرّف بيكوف الموضوعية بأنها "نظام مغلق"، مؤكدًا أن "مبادئه الأساسية" أسستها راند وتظل ثابتة. ومع ذلك، فقد أقر بأنه "يمكن دائمًا اكتشاف مضامين وتطبيقات وتكاملات جديدة".

تؤكد المبادئ الأساسية للموضوعية أن الواقع موجود بشكل مستقل عن الوعي، وأن الأفراد يدركون الواقع مباشرة من خلال التجربة الحسية. ويفترض أن المعرفة الموضوعية يمكن تحقيقها من الإدراك عبر تكوين المفهوم والتفكير الاستقرائي. علاوة على ذلك، تؤكد الفلسفة أن الهدف الأخلاقي المناسب للحياة هو السعي وراء السعادة الشخصية، وأن النظام الاجتماعي الوحيد المتوافق مع هذه الأخلاق هو الرأسمالية التي تحترم الحقوق الفردية بشكل كامل. أخيرًا، تحدد الموضوعية وظيفة الفن على أنها تحويل الأفكار الميتافيزيقية البشرية من خلال التمثيل الانتقائي للواقع إلى شكل ملموس - عمل فني - يمكن استيعابه فكريًا والتفاعل معه عاطفيًا.

بينما تم تجاهلها أو رفضها إلى حد كبير من قبل الفلاسفة الأكاديميين، فقد مارست فلسفة راند تأثيرًا ثابتًا بين الليبراليين اليمينيين والمحافظين الأمريكيين. تسعى الحركة الموضوعية، التي أسستها راند، إلى نشر مفاهيمها بين عامة الناس والبيئات الأكاديمية.

الأسس الفلسفية

عبّرت راند في البداية عن مفاهيمها الفلسفية في رواياتها، ولا سيما المنبع وأطلس مستهجن. توسعت بعد ذلك في هذه الأفكار في دورياتها، بما في ذلك النشرة الإخبارية الموضوعية، والموضوعية، ورسالة آين راند، وكذلك في الأعمال غير الخيالية مثل مقدمة إلى نظرية المعرفة الموضوعية وفضيلة الأنانية.

تنشأ تسمية "الموضوعية" من الافتراض بأن المعرفة والقيم الإنسانية تمتلك طبيعة موضوعية؛ فهي متأصلة في الواقع، وتحددها خصائصه، ويجب أن يفهمها العقل بدلاً من بناؤها ذاتيًا. أوضحت راند أنها اختارت هذا الاسم لأن مصطلحها المفضل لفلسفة تتمحور حول أولوية الوجود، "الوجودية"، كان قيد الاستخدام بالفعل.

ووصفت راند الموضوعانية بأنها "فلسفة للعيش على الأرض"، ترتكز على الواقع ومصممة لتحديد الطبيعة البشرية والخصائص الأساسية للعالم.

فلسفتي، في جوهرها، هي مفهوم الإنسان ككائن بطولي، مع سعادته الخاصة باعتبارها الهدف الأخلاقي لحياته، مع الإنجاز الإنتاجي باعتباره أنبل نشاطه، والعقل باعتباره مطلقه الوحيد.

الميتافيزيقا: مفهوم الواقع الموضوعي

يبدأ الإطار الفلسفي لراند بثلاثة مسلمات أساسية: الوجود، والوعي، والهوية. لقد عرّفت البديهية بأنها "بيان يحدد قاعدة المعرفة وأي بيان آخر يتعلق بتلك المعرفة، وهو بيان موجود بالضرورة في جميع البيانات الأخرى سواء اختار أي متحدث محدد تحديده أم لا. البديهية هي اقتراح يهزم خصومه من خلال حقيقة أنه يتعين عليهم قبوله واستخدامه في عملية أي محاولة لإنكاره." أوضح الفيلسوف الموضوعي ليونارد بيكوف أن منطق راند لهذه البديهيات "ليس دليلاً على أن بديهيات الوجود والوعي والهوية صحيحة. إنه دليل على أنها بديهيات، وأنها في قاعدة المعرفة وبالتالي لا مفر منها."

أكدت راند أن الوجود يشكل الحقيقة الأساسية والبديهية التي تقوم عليها كل المعرفة، والتي يتلخص فيها مبدأ "الوجود موجود". وأوضحت أيضًا أن الوجود يستلزم أن تكون شيئًا، وبالتالي تساوي "الوجود هو الهوية." وهذا يعني أن الوجود يعني أن تكون "كيانًا ذا طبيعة محددة مصنوعًا من سمات محددة". وبالتالي فإن أي شيء مجرد من الطبيعة والصفات غير قابل للوجود. تُفهم بديهية الوجود على أنها التمييز بين الوجود واللاوجود، في حين يعمل قانون الهوية على التمييز بين الكيانات المتميزة. يمثل هذا المفهوم الأخير فهمًا أوليًا لقانون عدم التناقض، والذي يشكل أساسًا نقديًا آخر للمعرفة اللاحقة. كما أوضح راند، "الورقة... لا يمكن أن تكون حمراء وخضراء في نفس الوقت، ولا يمكن أن تتجمد وتحترق في نفس الوقت... A هو A." تنكر الموضوعية بشكل أساسي أي نظام اعتقادي يفترض ظواهر تتجاوز الوجود.

افترض راند أن الوعي يعمل بمثابة "ملكة إدراك ما هو موجود". لقد أوضحت أن "أن تكون واعيًا يعني أن تكون واعيًا بـ شيء ما"، مما يعني أن الوعي لا يمكن تمييزه ولا يمكن تصوره بمعزل عن علاقته بواقع مستقل. "لا يمكن للوعي أن يكون واعيًا بذاته فقط؛ ف"ذاته" تظهر فقط من خلال الوعي بشيء خارجي." وبالتالي، تؤكد الموضوعية أن العقل لا يبني الواقع بل يعمل كأداة لاكتشافه. وبعبارة أخرى، فإن الوجود يحمل "الأولوية" على الوعي، مما يستلزم توافق الأخير مع الأول. صنف راند أي حجة بديلة، بما في ذلك الذاتية الميتافيزيقية أو الإيمان بالله، على أنها تدعو إلى "أولوية الوعي".

تؤسس الفلسفة الموضوعية نظرياتها عن الفعل والسببية على بديهية الهوية، وتعرف السببية على أنها "قانون الهوية المطبق على الفعل". أكدت راند أن الإجراءات تنشأ من كيانات، حيث يُنسب كل إجراء إلى كيان محدد. يتم تحديد الطريقة التي تتصرف بها الكيانات حسب طبيعتها المتأصلة أو "هويتها"؛ وبالتالي فإن التغيير في الهوية سيؤدي إلى تغيير أفعالهم. وكما هو الحال مع البديهيات الأخرى، ينبثق الفهم البديهي للسببية من الملاحظات الأولية للعلاقات السببية بين الكيانات، ويسبق التعبير اللفظي عنها ويشكل أساسًا للمعرفة المتقدمة.

نظرية المعرفة: دور العقل

أكدت راند أن اكتساب المعرفة التي تمتد إلى ما هو أبعد من الإدراك المباشر يتطلب كلاً من الإرادة (ممارسة الإرادة الحرة) والتطبيق المنهجي لطريقة التحقق من الصحة التي تتضمن الملاحظة وتكوين المفهوم والتفكير الاستقرائي والاستنتاجي. على سبيل المثال، الإيمان الصادق بالتنانين لا يعني بالضرورة وجودها في الواقع. إن إثبات حقيقة أي معرفة مزعومة يتطلب عملية إثبات صارمة تحدد أساسها على أرض الواقع.

تبدأ نظرية المعرفة الموضوعية بالمبدأ الأساسي القائل بأن "الوعي هو التماهي". ويعتبر هذا المبدأ نتيجة طبيعية مباشرة للتأكيد الميتافيزيقي على أن "الوجود هو الهوية". وصفت راند "العقل" بأنه "القدرة التي تحدد وتدمج المواد التي توفرها حواس الإنسان". أوضح راند أن "المفهوم الأساسي للطريقة، وهو المفهوم الذي تعتمد عليه جميع المفاهيم الأخرى، هو المنطق. السمة المميزة للمنطق (فن التحديد غير المتناقض) تشير إلى طبيعة الأفعال (أفعال الوعي المطلوبة لتحقيق التحديد الصحيح) وهدفها (المعرفة) - مع إغفال الطول أو التعقيد أو الخطوات المحددة لعملية الاستدلال المنطقي، وكذلك طبيعة المشكلة المعرفية الخاصة التي ينطوي عليها أي مثال محدد لاستخدام المنطق."

أكد راند أن الوعي، مثله مثل جميع الظواهر الأخرى الموجودة، يمتلك هوية متميزة ومحدودة؛ وبالتالي، يجب أن تلتزم عملياتها بمنهجية التحقق المحددة. لا يمكن إبطال جزء من المعرفة لمجرد أنه تم الحصول عليه من خلال عملية معينة أو تقديمه في شكل معين. لذلك، فإن تأكيد راند على أن الوعي نفسه يجب أن يمتلك الهوية يؤدي إلى رفض كل من الشك العالمي، الذي يرتكز على "الحدود" المتصورة للوعي، وأي اعتماد على الوحي، أو العاطفة، أو الاعتقاد القائم على الإيمان.

تفترض نظرية المعرفة الموضوعية أن كل المعرفة تنبع بشكل أساسي من الإدراك. ويؤكد هذا المنظور أن "التصورات، وليس الأحاسيس الأولية، تشكل البيانات الأساسية الواضحة". اعتبر آين راند موثوقية الحواس أمرًا بديهيًا، معتبرًا أن أي حجج تدعي دحض هذه الصحة ترتكب دائمًا مغالطة "المفهوم المسروق". وزعمت أن مثل هذه الحجج تعتمد ضمنيًا على مفاهيم تعتمد صلاحيتها على الحواس. كما جادلت بأن الإدراك، الذي يتم تحديده من الناحية الفسيولوجية، معصوم بطبيعته من الخطأ. على سبيل المثال، تمثل الأوهام البصرية أخطاء في التفسير المفاهيمي للمدخلات البصرية، وليس أوجه القصور في عملية رؤية نفسها. وبالتالي، لا يمكن إثبات صحة الإدراك الحسي، حيث أن كل البراهين تعتمد على الأدلة الحسية، كما لا يمكن إنكارها شرعاً، باعتبار أن الأطر المفاهيمية المستخدمة لهذا الإنكار هي نفسها مستمدة من البيانات الحسية. وبالتالي، يعتبر الخطأ الإدراكي الحقيقي مستحيلا. لذلك رفض راند الشكوكية المعرفية، مؤكدًا أن فكرة "تشويه" المعرفة بواسطة شكل أو وسيلة الإدراك لا يمكن الدفاع عنها.

تفرق النظرية الإدراكية الموضوعية بين الشكل وموضوع الإدراك. إن الشكل المحدد الذي يدرك من خلاله الكائن الحي تمليه البنية الفسيولوجية لجهازه الحسي. وبغض النظر عن الشكل الإدراكي، فإن الكيان الفعلي المدرك - موضوع الإدراك - يعتبر هو الواقع نفسه. دفع هذا الموقف راند إلى رفض التمييز الكانطي بين "الأشياء كما ندركها" و"الأشياء كما هي في ذاتها". وقد عبرت عن هذا الموقف بقولها:

إن الاعتداء على الوعي البشري، وخاصة قدرته المفاهيمية، تأسس على افتراض لا جدال فيه بأن أي معرفة يتم اكتسابها من خلال عملية للوعي هي معرفة ذاتية بطبيعتها وبالتالي لا يمكن أن تتماشى مع الواقع الموضوعي، نظرًا لطبيعتها كمعرفة معالجة. ومع ذلك، فإن كل المعرفة هي معرفة معالجة — سواء على المستوى الحسي أو الإدراكي أو المفاهيمي. المعرفة "غير المعالجة" تعني المعرفة التي تم الحصول عليها دون أي وسائل معرفية على الإطلاق.

إن مساهمة راند المعرفية الأكثر تطورًا على نطاق واسع هي نظريتها حول تكوين المفهوم، والتي تم تفصيلها في عملها، مقدمة إلى نظرية المعرفة الموضوعية. وافترضت أن المفاهيم تظهر من خلال عملية تنطوي على إغفال قياسات محددة. أوضح ليونارد بيكوف هذه العملية:

لصياغة مفهوم، يقوم الفرد عقليًا بعزل مجموعة من العناصر الملموسة (وحدات إدراكية متميزة) بناءً على التشابهات الملحوظة التي تميزها عن جميع العناصر الملموسة الأخرى المعروفة. (يتم تعريف التشابه على أنه "العلاقة بين اثنين أو أكثر من الموجودات التي تشترك في سمة (خصائص) متطابقة، وإن كان ذلك بدرجات أو مقاييس متفاوتة". وبعد ذلك، من خلال إغفال القياسات المحددة لهذه العناصر الملموسة، يدمجها في بناء عقلي جديد فريد: المفهوم، الذي يشمل جميع العناصر الملموسة من هذا النوع المعين (عدد لا نهائي محتمل). ويتم الانتهاء من هذا التكامل والحفاظ عليه عن طريق اختيار رمز إدراكي، عادة ما يكون كلمة، لتعيينه. "يمثل المفهوم تركيبًا عقليًا لوحدتين أو أكثر تشترك في خصائص مميزة متطابقة، والتي تم منها تجريد قياساتها المحددة."

وفقًا لراند، "لا تعني عبارة "القياسات المحذوفة"، ضمن هذا الإطار، أن القياسات تعتبر غير موجودة؛ بل تشير إلى أن القياسات موجودة، ولكنها تظل غير محددة. وتشكل ضرورة وجود القياسات عنصرًا أساسيًا في هذه العملية. والمبدأ الأساسي هو أن القياسات ذات الصلة يجب أن تكون موجودة ببعض، ولكنها مسموح بها في أي كمية."

افترض راند تنظيمًا هرميًا للمفاهيم. يمكن أن تخضع مفاهيم مثل "الكلب"، التي تجمع "الملموسات" المستمدة من الإدراك، للتمايز (على سبيل المثال، إلى "الكلب الألماني"، "القلطي") أو التكامل (على سبيل المثال، مجتمعة مع "القط" لتشكيل المفهوم الأوسع لـ "الحيوان"). يمكن دمج المزيد من المفاهيم المجردة، مثل "الحيوان"، بشكل أكبر من خلال عملية "التجريد من التجريدات" لتشكيل فئات أوسع مثل "الكائن الحي". يعتمد تكوين المفاهيم على مجموعة المعرفة الموجودة. على سبيل المثال، يتعلم الطفل الصغير التمييز بين الكلاب والقطط والدجاج؛ ومع ذلك، لتكوين مفهوم "الكلب"، لا يُطلب من الطفل أن يميزه بشكل صريح عن ديدان أنبوب أعماق البحار أو الأنواع الحيوانية الأخرى التي لا يعرفها بعد.

تطرح نظرية المعرفة الموضوعية المفاهيم على أنها تصنيفات "مفتوحة النهاية"، تمتد إلى ما هو أبعد من خصائصها التعريفية التاريخية أو الحالية. وبالتالي، فهي ترفض التمييز التحليلي-التركيبي باعتباره انقسامًا زائفًا وتدحض إمكانية المعرفة القبلية.

رفضت راند "الشعور" باعتباره مصدرًا مشروعًا للمعرفة. ومع إدراكها لأهمية العواطف بالنسبة للأفراد، أكدت أن العواطف تنبع من الأفكار الواعية أو اللاواعية الموجودة مسبقًا، بدلاً من أن تكون بمثابة طريق لفهم الواقع. قالت عبارتها الشهيرة: "العواطف ليست أدوات للإدراك". علاوة على ذلك، تنكرت راند لجميع مظاهر الإيمان والتصوف التي اعتبرتها مترادفة. لقد عرّفت الإيمان بأنه "قبول الادعاءات دون دليل أو برهان، سواء بصرف النظر عن أو ضد أدلة حواس المرء وعقله..." ويشكل التصوف، في رأيها، "المطالبة ببعض وسائل المعرفة غير الحسية وغير العقلانية وغير القابلة للتعريف وغير القابلة للتحديد، مثل "الغريزة" أو "الحدس" أو "الوحي" أو أي شكل من أشكال "العدل". مع العلم.'" شبهت الاعتماد على الوحي باستخدام لوحة الويجا، بحجة أنها تتحايل على ضرورة إظهار العلاقة بين نتائجها والواقع. بالنسبة لراند، لا يمثل الإيمان "طريقًا مختصرًا" للمعرفة، بل "دائرة قصيرة" تقوضها.

تعترف الموضوعية بأن الإدراك البشري محدود بطبيعته، وعرضة للخطأ، ولا يدرك على الفور التداعيات الكاملة للمعرفة المكتسبة. يؤكد بيكوف أن الاقتراح يمكن اعتباره مؤكدًا إذا كانت جميع الأدلة المؤيدة تؤكد صحته، مما يعني ضمناً تكامله المنطقي مع القاعدة المعرفية الحالية للفرد. ولذلك، فإن اليقين يتم وضعه في سياق الأدلة المتاحة.

انتقدت راند الانقسام التقليدي بين العقلاني والتجريبي، معتبرة أنه يمثل معضلة زائفة: المعرفة المشتقة مفاهيميًا ولكنها مستقلة عن الإدراك (العقلانية) مقابل المعرفة القائمة على الإدراك ولكنها مستقلة عن المفاهيم (التجريبية). وأكدت أن أيًا من النهجين غير قابل للتطبيق، حيث توفر المدخلات الحسية المادة الخام للمعرفة، في حين أن المعالجة المفاهيمية لا غنى عنها في نفس الوقت لصياغة مقترحات واضحة.

انتقادات لنظرية المعرفة الموضوعية

جون هوسبرز، الفيلسوف المتأثر براند والمتوافق مع آرائها الأخلاقية والسياسية، انحرف عنها في الأمور المعرفية. بالإضافة إلى ذلك، افترض فلاسفة مثل تيبور ماشان أن نظرية المعرفة الموضوعية لا تزال غير مكتملة.

يلاحظ أستاذ علم النفس روبرت إل. كامبل أن العلاقة بين نظرية المعرفة الموضوعية والعلوم المعرفية غامضة. ينشأ هذا الغموض لأن راند قدمت تأكيدات بشأن الإدراك البشري وتطوره، والتي تقع ضمن مجال علم النفس، لكنها أكدت في الوقت نفسه أن الفلسفة لها أسبقية منطقية على علم النفس وأنها مستقلة تمامًا عنه.

يؤكد الفلاسفة راندال ديبيرت ورودريك لونج أن نظرية المعرفة الموضوعية تدمج بشكل خاطئ الآليات الإدراكية الكامنة وراء تكوين الحكم مع طرق تبريرها. ويجادلون بأن هذا الخلط يحجب كيف يمكن للبيانات الحسية أن تتحقق بشكل شرعي من صحة الأحكام المنظمة بشكل افتراضي.

الأخلاق: مبدأ المصلحة الذاتية

تشمل الموضوعية استكشافًا شاملاً للاعتبارات الأخلاقية. تناولت راند الأخلاق في منشوراتها، بما في ذلك نحن الأحياء (1936)، وأطلس مستهجن (1957)، وفضيلة الأنانية (1964). تُعرِّف راند الأخلاق بأنها "مجموعة من القيم لتوجيه اختيارات الإنسان وأفعاله - الاختيارات والأفعال التي تحدد هدف ومسار حياته". وأكدت أن الاستفسار الأساسي ليس محتوى نظام القيم، بل بالأحرى، "هل يحتاج الإنسان إلى القيم على الإطلاق - ولماذا؟" أكد راند أن "مفهوم" الحياة "فقط هو الذي يجعل مفهوم" القيمة "ممكنًا،" وأن "حقيقة أن الكائن الحي موجود، يحدد ما يجب أن يفعله." وأوضحت أيضًا: "هناك بديل أساسي واحد فقط في الكون: الوجود أو عدم الوجود - وهو يتعلق بفئة واحدة من الكيانات: الكائنات الحية. إن وجود المادة غير الحية غير مشروط، ووجود الحياة ليس كذلك: إنه يعتمد على مسار محدد للعمل. [...] إنه كائن حي فقط يواجه بديلاً ثابتًا: مسألة الحياة أو الموت."

افترض راند أن الممارسة الأساسية لإرادة الإنسان الحرة تكمن في اتخاذ القرار "بالتفكير أو عدم التفكير". وأوضحت أن الإدراك ليس عملية متأصلة؛ وفي كل منعطف من الوجود، يمتلك الأفراد الحرية في الانخراط في جهد فكري أو التحايل عليه. مثل هذه المداولات تتطلب حالة من الوعي الكامل والمركز، حيث أن فعل توجيه وعي الفرد هو أمر إرادي بطبيعته. يمكن للأفراد إما أن يركزوا عقولهم عمدًا نحو فهم شامل ونشط وموجه نحو الهدف للواقع، أو يمكنهم السماح لعقولهم بعدم التركيز، والانجراف إلى حالة شبه واعية، والاستجابة بشكل سلبي للمنبهات المباشرة والارتباطات التعسفية الناتجة عن أجهزتهم الحسية الإدراكية غير الموجهة. وبالتالي، أكدت راند أن امتلاك الإرادة الحرة يُلزم البشر باختيار قيمهم، مما يعني ضمنًا أن حياة الفرد لا يتم اعتمادها تلقائيًا باعتبارها القيمة العليا. في حين أن النتيجة الفعلية لما إذا كانت تصرفات الفرد تؤدي إلى تقدم حقيقي في حياته وتحقيقها يمكن التحقق منها تجريبيا، على غرار الكائنات الحية الأخرى، فإن قرار السعي بنشاط لتحقيق رفاهية الفرد يقع على عاتق الفرد فقط، بدلا من أن يكون محددا مسبقا من الناحية الفسيولوجية. وخلصت إلى أن "الإنسان لديه القدرة على التصرف كمدمر لنفسه، وهذه هي الطريقة التي تصرف بها خلال معظم تاريخه".

في روايتها أطلس مستهجن، أوضحت راند أن "عقل الإنسان هو أداته الأساسية للبقاء. الحياة تُمنح له، لكن البقاء لا يُمنح. جسده يُعطى له، ولا يُرزق. عقله مُعطى له، وليس محتواه. لكي يبقى على قيد الحياة، يجب عليه أن يتصرف، وقبل أن يتمكن من الفعل، يجب أن يعرف طبيعة عمله والغرض منه. ولا يمكنه الحصول على طعامه دون معرفة الطعام وطريقة الحصول عليه. ولا يمكنه حفر حفرة يتخلى عن - أو يبني سيكلوترون - دون أن يعرف هدفه ووسائل تحقيقه، ولكي يبقى على قيد الحياة، عليه أن يفكر. عبر أعمالها الأدبية، بما في ذلك The Fountainhead وAtlas Shrugged، أكدت راند أيضًا على الدور الحاسم للعمل الإنتاجي والعاطفة الرومانسية والتعبير الفني في تعزيز السعادة الإنسانية، مما يوضح الأبعاد الأخلاقية الكامنة في سعيها. ضمن الأخلاق الموضوعية، الفضيلة الأساسية هي العقلانية، والتي عرّفها راند بأنها "الاعتراف بالعقل وقبوله باعتباره المصدر الوحيد للمعرفة، والحكم الوحيد على القيم ودليل الفرد الوحيد للعمل".

أكدت راند أن الغرض الأساسي للقانون الأخلاقي هو توفير المبادئ التوجيهية التي يمكن للأفراد من خلالها تحقيق القيم الأساسية لبقائهم. ولخصت هذا المفهوم فيما يلي:

"إذا اختار [الإنسان] أن يعيش، فإن الأخلاق العقلانية ستخبره ما هي مبادئ العمل المطلوبة لتنفيذ اختياره. وإذا لم يختر أن يعيش، فإن الطبيعة ستأخذ مجراها. الواقع يواجه الإنسان بعدد كبير من "الضرورات"، ولكن جميعها مشروطة: صيغة الضرورة الواقعية هي: "يجب عليك، إذا -" وif تشير إلى اختيار الإنسان: "إذا كنت تريد تحقيق شيء معين" الهدف'."

يفترض عرض راند للقيم أن الواجب الأخلاقي الأول للفرد هو تحقيق رفاهيته الخاصة، ويؤكد أن الالتزام بقواعد أخلاقية يجب أن يخدم حياة الفرد ومصلحته الذاتية. وهكذا تظهر الأنانية الأخلاقية كنتيجة مباشرة لتأسيس الحياة البشرية باعتبارها المعيار الأخلاقي النهائي. أكد راند أن الأنانية العقلانية تمثل النتيجة الحتمية عندما يتبع الأفراد الأدلة التجريبية باستمرار حتى نهايتها العقلانية. إن البديل الوحيد في نظرها هو الوجود الخالي من التوجه نحو الواقع.

كانت النتيجة المباشرة لمناصرة راند للمصلحة الذاتية هي رفضها للمبدأ الأخلاقي للإيثار، والذي عرّفته، بما يتفق مع تعميم أوغست كونت لهذا المصطلح، باعتباره ضرورة أخلاقية للوجود من أجل مصلحة الآخرين. علاوة على ذلك، رفضت راند النزعة الذاتية. لقد وصفت "عابد النزوة" أو "المتعي" بأنه فرد ليس مدفوعًا بالطموح لعيش حياة إنسانية مميزة، بل بالرغبة في وجود أقل من الإنسان. مثل هذا الفرد، بدلاً من اعتماد "ما يعزز حياتي (الإنسانية)" كمعيار للقيمة، يستبدل بشكل خاطئ "ما أقدره (دون قصد)" كمعيار، وبالتالي يتعارض مع طبيعته الوجودية ككائن بشري وعقلاني بطبيعته. جادل راند بأن عبارة "أنا أقدر" الذاتية المتأصلة في عبادة النزوة أو مذهب المتعة يمكن استبدالها بـ "نحن نقدر"، أو "هو يقدر"، أو "هم يقدرون"، أو "يقدر الله"، ومع ذلك ستظل منفصلة عن الواقع الموضوعي. رفضت راند بوضوح الخلط بين الأنانية العقلانية و"الأنانية بلا ذات" أو عبادة المتعة أو النزوة. وأكدت على تمييز أساسي، معتبرة الأول فاضلاً والأخير ضارًا.

افترض آين راند أن جميع الفضائل الأساسية مستمدة من الدور المحوري للعقل باعتباره آلية البقاء الأساسية للإنسانية. تم شرح هذه الفضائل - العقلانية والصدق والعدالة والاستقلال والنزاهة والإنتاجية والفخر - في عملها "الأخلاق الموضوعية". يتلخص المبدأ الأساسي للأخلاق الموضوعية في القسم الذي أديته جون جالت، إحدى شخصيات روايتها أطلس مستهجن: "أقسم - بحياتي وحبي لها - أنني لن أعيش أبدًا من أجل رجل آخر، ولن أطلب من رجل آخر أن يعيش من أجلي."

انتقادات للنظرية الأخلاقية الموضوعية

لقد أثارت الأخلاق الموضوعية انتقادات من العديد من الفلاسفة. على سبيل المثال، أكد روبرت نوزيك أن الحجة الأخلاقية الأساسية لراند معيبة، لأنها فشلت في توضيح سبب عدم قدرة الفرد على اختيار الموت بعقلانية وغياب القيم لتعزيز قيمة معينة. وبالتالي، أكد أن دفاعها عن الأنانية الأخلاقية يشكل طلبًا مبدئيًا. علاوة على ذلك، اعتبر نوزيك أن قرار راند لفكرة ديفيد هيوم الشهيرة "يجب أن تكون مشكلة" غير كافٍ. على العكس من ذلك، رد الفيلسوفان دوجلاس ب. راسموسن ودوغلاس دن أويل بأن نوزيك أساء تمثيل موقف راند. وانتقد تشارلز كينج استخدام راند لروبوت غير قابل للتدمير كمثال توضيحي لقيمة الحياة، معتبرًا ذلك خاطئًا ومحيرًا. في رده، دافع بول سانت إف بلير عن استنتاجات راند الأخلاقية، على الرغم من اعترافه بأن حججه المحددة ربما لم تتماشى مع آراء راند الخاصة.

الفلسفة السياسية: الحقوق الفردية والرأسمالية

إن دفاع آين راند عن الحرية الفردية متشابك بشكل عميق مع إطارها الفلسفي الأوسع. وبما أن العقل يشكل السبيل الأساسي للمعرفة الإنسانية، فهو بالتالي بمثابة آلية البقاء الأساسية لكل فرد ولا غنى عنه لتحقيق القيمة. إن استخدام القوة أو التهديد باستخدامها، سواء كانت بموافقة الدولة أو إجراميًا، يبطل فعليًا الفعالية العملية لعقل الفرد. وقد أكد راند في عبارته الشهيرة أن "عقل الإنسان لن يعمل تحت تهديد السلاح". ومن ثم، فإن الشكل الوحيد للتفاعل الإنساني المنظم المتوافق مع العمل العقلاني هو التعاون الطوعي. وعلى العكس من ذلك، فإن الإقناع هو الطريقة الأصيلة للعقل. إن اللاعقلاني بشكل واضح، بطبيعته، لا يمكن أن يعتمد على الإقناع ويجب عليه في نهاية المطاف أن يستخدم القوة لتحقيق أهدافه. وبالتالي، افترضت راند وجود علاقة بين العقل والحرية، مما يعكس تأكيدها على أن التصوف والقوة نتيجتان طبيعيتان. من هذا الفهم التأسيسي لدور العقل، يؤكد الموضوعيون أن بدء القوة الجسدية ضد إرادة شخص آخر هو أمر غير أخلاقي، وهو مبدأ يمتد إلى الأشكال غير المباشرة من الإكراه مثل التهديدات أو الاحتيال أو الانتهاكات التعاقدية. وعلى العكس من ذلك، يعتبر استخدام القوة الدفاعية أو الانتقامية أمرًا مبررًا.

تؤكد الموضوعية أنه بما أن ممارسة العقل دون عوائق، وخالية من استخدام القوة، أمر ضروري لتحقيق القيم الأخلاقية، فإن كل فرد يمتلك حق أخلاقي غير قابل للتصرف في التصرف وفقًا لحكمه الخاص والاحتفاظ بثمار عمله. أوضح ليونارد بيكوف، في توضيحه لأساس الحقوق، ما يلي: "في المضمون، كما اعترف الآباء المؤسسون، هناك حق أساسي واحد له عدة مشتقات رئيسية. الحق الأساسي هو الحق في الحياة. ومشتقاته الرئيسية هي الحق في الحرية، والملكية، والسعي وراء السعادة". كما عرّف "الحق" بأنه "مبدأ أخلاقي يحدد ويعاقب حرية الرجل في العمل في سياق اجتماعي". يتم تصور هذه الحقوق على أنها حقوق في العمل، وليس استحقاقات لنتائج أو ممتلكات محددة، والالتزامات المقابلة سلبية بطبيعتها: يُطلب من الأفراد الامتناع عن التعدي على حقوق الآخرين. يرفض الموضوعيون صراحة المفاهيم البديلة للحقوق، بما في ذلك الحقوق الإيجابية، والحقوق الجماعية، وحقوق الحيوان. وفقًا للموضوعية، فإن النظام الاجتماعي الوحيد الذي يدعم الحقوق الفردية بشكل كامل هو الرأسمالية، وخاصة ما أسماه راند "رأسمالية كاملة ونقية وغير خاضعة للرقابة وغير منظمة". وفي حين تعترف الموضوعية بالفوائد المحتملة للرأسمالية للفقراء، فإن هذا لا يعتبر المبرر الأساسي لها؛ بل يتم طرحه باعتباره النظام الاجتماعي الأخلاقي الوحيد. علاوة على ذلك، تؤكد الموضوعية أن المجتمعات الملتزمة بإرساء الحرية (أي الدول الحرة) هي وحدها التي تمتلك الحق المشروع في تقرير المصير.

تفترض الموضوعية أن الحكومة تشكل "وسيلة لوضع الاستخدام الانتقامي للقوة المادية تحت السيطرة الموضوعية - أي بموجب قوانين محددة بموضوعية"؛ وبالتالي، تعتبر الحكومة شرعية ولا غنى عنها لحماية الحقوق الفردية. رفضت راند اللاسلطوية، مؤكدة أن تسويق وظائف الشرطة والقضاء يؤدي بطبيعته إلى تعريض العدالة للخطر. وفقًا للموضوعية، تشمل المسؤوليات الحكومية المناسبة "الشرطة، لحماية الرجال من المجرمين—القوات المسلحة، لحماية الرجال من الغزاة الأجانب—المحاكم، لتسوية النزاعات بين الرجال وفقًا لقوانين موضوعية"، والسلطة التنفيذية، والهيئات التشريعية. علاوة على ذلك، في دورها في حماية الحقوق الفردية، تعمل الحكومة كوكيل لمواطنيها، ولا تمتلك "أي حقوق باستثناء تلك المفوضة إليها من قبل المواطنين"، وهي ملزمة بالعمل بشكل محايد وفقًا لقوانين محددة ومحددة بموضوعية.

تؤكد راند أن منح احتكارات محدودة للملكية الفكرية لمخترعين وفنانين محددين، استنادًا إلى نظام الأسبقية في التسجيل، أمر مبرر أخلاقيًا، نظرًا لوجهة نظرها القائلة بأن كل الملكية فكرية في الأساس. بالإضافة إلى ذلك، فإن القيمة التجارية للمنتج تنبع جزئيًا من العمل الأساسي لمبدعيه. ومع ذلك، أكدت راند على أهمية القيود المفروضة على براءات الاختراع وحقوق النشر، مفترضة أن المنح الدائمة ستؤدي حتماً إلى جماعية بحكم الأمر الواقع.

عارضت راند بشدة العنصرية وأي تجسيد تشريعي لها. ووصفت العمل الإيجابي بأنه مظهر من مظاهر العنصرية القانونية. دافعت راند عن الحق في الإجهاض القانوني. في حين اعتبرت راند عقوبة الإعدام مبررة أخلاقيا كعقاب على القتل، فقد اعتبرتها محفوفة بالمخاطر بسبب احتمال إعدام أفراد أبرياء وتمكين القتل بموافقة الدولة. وبالتالي، ذكرت أن معارضتها لعقوبة الإعدام تستند إلى "أسباب معرفية وليست أخلاقية". رفضت راند التجنيد العسكري القسري. عارضت جميع أشكال الرقابة، بما في ذلك القيود القانونية على المواد الإباحية أو التعبير أو الممارسة الدينية. قال راند في تعليقه الشهير: "في الانتقال إلى الدولة، بدأ كل انتهاك لحقوق الإنسان مع ممارسي حق معين الأقل جاذبية".

وقد أعرب الموضوعيون بالإضافة إلى ذلك عن معارضتهم لمختلف الأنشطة الحكومية التي تدعمها في كثير من الأحيان كل من الفصائل الليبرالية والمحافظة، مثل تشريعات مكافحة الاحتكار، وتفويضات الحد الأدنى للأجور، وأنظمة التعليم العام، وقوانين عمالة الأطفال السائدة. وقد عارض الموضوعيون البرامج الدينية، وعرض الرموز الدينية في المؤسسات العامة، وتعليم "التصميم الذكي" ضمن المناهج التعليمية العامة. رفضت راند الضرائب غير الطوعية، مفترضة أن الحكومة يمكن تمويلها من خلال المساهمات الطوعية، رغم الاعتراف بأن مثل هذا النظام لن يكون ممكنا إلا بعد إصلاحات حكومية شاملة.

الانتقادات السياسية

افترض العديد من النقاد، بما في ذلك الاقتصاديين والفلاسفة السياسيين مثل موراي روثبارد، وديفيد د. فريدمان، وروي تشايلدز، ونورمان ب. باري، وشاندران كوكاثاس، أن المبادئ الأخلاقية الموضوعية تتوافق بشكل أوثق مع الرأسمالية اللاسلطوية أكثر من توافقها مع الملكية.

الجماليات: أحكام القيمة الميتافيزيقية

تنشأ النظرية الموضوعية للفن من نظرية المعرفة، وتحديدًا من خلال "نظرية المعرفة النفسية" (تسميات راند للطريقة المميزة للفرد في اكتساب المعرفة). ضمن الموضوعية، يلبي الفن المتطلبات المعرفية الإنسانية الأساسية من خلال تمكين الأفراد من فهم المفاهيم كما لو كانت تصورات مباشرة. تُعرِّف الموضوعية "الفن" بأنه "إعادة خلق انتقائية للواقع وفقًا لأحكام القيمة الميتافيزيقية للفنان" - أي بناءً على قناعات الفنان النهائية فيما يتعلق بالحقائق الأساسية وأهمية الواقع والإنسانية. وبالتالي، تعتبر الموضوعية الفن آلية لتجسيد التجريدات في تنسيق إدراكي.

ووفقًا لهذا المنظور، فإن الطلب البشري على الفن ينبع من ضرورة الكفاءة المعرفية. يعمل المفهوم بطبيعته كاختصار عقلي، حيث يمثل العديد من الأمثلة الملموسة ويمكّن الأفراد من التفكير في كمية أكبر من هذه الأمثلة ضمنًا مما يمكن الاحتفاظ به صراحة. ومع ذلك، لا يستطيع الأفراد الحفاظ بشكل صريح على عدد لا نهائي من المفاهيم؛ ومع ذلك، تفترض الموضوعية الحاجة إلى إطار مفاهيمي شامل للتنقل في الحياة. يحل الفن هذا المأزق من خلال تقديم طريقة محسوسة وسهلة الفهم لنقل ومعالجة التجريدات المتنوعة، بما في ذلك أحكام القيمة الميتافيزيقية. تعتبر الموضوعية الفن وسيلة فعالة للتعبير عن المثل الأخلاقية أو الأخلاقية. ومع ذلك، فإن الموضوعية لا تصنف الفن على أنه دعائي؛ وعلى الرغم من ارتباطه بالقيم والمثل الأخلاقية، فإن هدفه ليس تعليميًا بل توضيحيًا أو إسقاطيًا. علاوة على ذلك، فإن الفن ليس عادةً، وليس من الضروري أن يكون، نتاج فلسفة واضحة ومفصلة تمامًا، وغالبًا ما ينبثق بدلاً من ذلك من إحساس الحياة لدى الفنان، وهو ما قبل المفاهيمي وعاطفي في الغالب.

كانت مساعي راند الفنية موجهة في النهاية نحو تصوير الفرد النموذجي. تجسد روايتها المنبع هذا الهدف، حيث تستخدم شخصية رورك لتجسيد مفهوم الإنسان المتفوق. أكد راند أن جوهر الفن العظيم يكمن في قدرته على تجسيد أرقى سمات الإنسانية. وقالت إن هذا التمثيل الرمزي يجب أن يكون منتشرًا في جميع الأشكال الفنية، حيث يكون التعبير الفني بمثابة تضخيم للتميز البشري.

أكدت راند أن الرومانسية شكلت المدرسة البارزة للفن الأدبي، مؤكدة على أساسها في "الاعتراف بمبدأ أن الإنسان يمتلك ملكة الإرادة". كما زعمت أنه بدون هذا المبدأ، يتم تجريد الأدب من قوته الدرامية، قائلة:

قدم الرومانسيون للفن أولوية القيم. القيم بمثابة منبع العواطف. وبالتالي، أظهرت أعمالهم واستجابات جمهورهم كثافة عاطفية كبيرة، إلى جانب قدر كبير من الحيوية والنطاق الخيالي والأصالة والبهجة وغيرها من المظاهر المتأصلة في منظور يتمحور حول القيمة حول الوجود.

ومع ذلك، فإن مصطلح الرومانسية كثيرًا ما يرتبط بالعاطفية، وهو مفهوم يتناقض تمامًا مع الموضوعية. تاريخيًا، التزم العديد من الفنانين الرومانسيين بالذاتية الفلسفية. ومع ذلك، فإن غالبية الفنانين الموضوعيين يتبنون ما يسمونه بالواقعية الرومانسية، وهو الوصف الذي طبقته راند نفسها على إنتاجها الإبداعي.

المساهمات العلمية لمؤلفين آخرين

لقد قام عدد من العلماء بالتوسع في مبادئ راند الفلسفية ودمجها في أعمالهم. وصفت راند منشور بيكوف عام 1982، المتوازيات المشؤومة، بأنه "أول كتاب لفيلسوف موضوعي غيري". في عام 1991، أصدر بيكوف لاحقًا الموضوعية: فلسفة آين راند، والتي تقدم توضيحًا شاملاً لنظام راند الفلسفي. يدرس كريس ماثيو شيبارا مفاهيم راند ويفترض أسلافها الفكرية في عمله الذي صدر عام 1995 تحت عنوان آين راند: الراديكالي الروسي. علاوة على ذلك، تم تقديم مقدمات موجزة لأفكار راند في العديد من الاستطلاعات، بما في ذلك عن آين راند بقلم آلان جوثيلف (1999)، وآين راند بقلم تيبور ر. ماشان (2000)، والموضوعية في درس واحد بقلم أندرو بيرنشتاين (2009).

لقد وسع الخطاب العلمي المبادئ الموضوعية إلى مجالات متخصصة. على سبيل المثال، قام تيبور آر. ماشان، بدمج رؤى من جي إل أوستن وجيلبرت هارمان، بتطوير نظرية راند السياقية للمعرفة الإنسانية في منشوره الصادر عام 2004 بعنوان الموضوعية. وبالمثل، أوضح ديفيد كيلي الإطار المعرفي لراند في أعمال من بينها دليل الحواس (1986) ونظرية التجريد (2001). في مجال الأخلاق، أكد كيلي في منشوراته مثل الفردية الجامحة (1996) والإرث المتنازع عليه لآين راند (2000) أن أتباع الموضوعانية يجب أن يعطوا الأولوية لفضيلة الإحسان والتقليل من التركيز على المخاوف المتعلقة بالعقوبة الأخلاقية. أثارت تأكيدات كيلي جدلاً، حيث أكد النقاد ليونارد بيكوف وبيتر شوارتز أن وجهات نظره انحرفت عن المبادئ الموضوعية الأساسية. صاغ كيلي لاحقًا مصطلح "الموضوعية المفتوحة" لوصف نوع مختلف من الفلسفة التي تتميز بالتفاني في الخطاب العقلاني وغير الدوغمائي، والاعتراف بقدرة الموضوعية على التوسع والصقل والمراجعة، ونهج الإحسان تجاه الجميع، بما في ذلك المؤيدين والمنتقدين. على العكس من ذلك، عارض بيكوف وجهة نظر كيلي من خلال تعريف الموضوعية على أنها "نظام مغلق" غير قابل للتغيير وغير قابل للتغيير.

حافظت تارا سميث، المؤلفة التي تركز على فلسفة راند الأخلاقية، على التزام أوثق بمفاهيم راند الأصلية في منشوراتها، بما في ذلك الحقوق الأخلاقية والحرية السياسية (1995)، القيم القابلة للحياة (2000)، و الأخلاق المعيارية عند آين راند (2006). علاوة على ذلك، قام ديفيد هاريمان، بالتعاون مع بيكوف، بصياغة نظرية للاستقراء العلمي ترتكز على الإطار المفاهيمي لراند، والذي تم تقديمه في عملهم عام 2010، القفزة المنطقية: الاستقراء في الفيزياء.

يبحث كتاب أندرو بيرنشتاين الصادر عام 2005، البيان الرأسمالي، الأبعاد السياسية لفلسفة راند. يسعى جورج ريسمان، في أطروحته عام 1996 الرأسمالية: دراسة في الاقتصاد، إلى تجميع المنهجيات ووجهات النظر الموضوعية مع النظريات الاقتصادية الكلاسيكية والنمساوية. في مجال علم النفس، قام البروفيسور إدوين أ. لوك وإلين كينر بالتحقيق في مفاهيم راند في منشورهما الطريق الأناني إلى الرومانسية: كيفية الحب بالعاطفة والحب. السبب. وقد أدى المزيد من العمل الأكاديمي إلى توسيع تطبيق الموضوعية عبر تخصصات متنوعة، من الفن، الذي يمثله لويس توريس وميشيل ماردر كامهي في كتابه ما هو الفن (2000)، إلى الغائية، كما هو موضح في كتاب هاري بينسوانجر الأساس البيولوجي للمفاهيم الغائية (1990).

التأثير

يلاحظ كاتب سيرة آين راند أن الأفراد عادة ما يواجهون كتاباتها خلال سنوات تكوينهم. لاحظ ناثانيال براندن، تلميذ راند السابق، "جاذبيتها القوية بشكل خاص للشباب"، وهو شعور ردده أونكار غات من معهد آين راند، الذي ذكر أن راند "تناشد مثالية الشباب". أثار هذا النداء الخاص قلقًا بين العديد من نقاد الفلسفة. بعد ذلك، ورد أن العديد من هؤلاء الأتباع الشباب قد تخلوا عن آرائهم الإيجابية الأولية تجاه راند، والتي غالبًا ما توصف بأنها "تجاوزت" مفاهيمها. يعترف أنصار عمل راند بهذا الاتجاه لكنهم يعزونه إلى تراجع المثالية الشبابية والقابلية للضغوط المجتمعية من أجل التوافق الفكري. على العكس من ذلك، لاحظت المؤرخة جينيفر بيرنز، في عملها الذي صدر عام 2009 تحت عنوان "إلهة السوق"، أن بعض النقاد "يرفضون راند باعتبارها مفكرًا سطحيًا لا يروق إلا للمراهقين"، إلا أن بيرنز يؤكد أن هؤلاء النقاد "يفتقرون لأهميتها" باعتبارها تأثيرًا تمهيديًا ("بوابة المخدرات") للإيديولوجيات السياسية اليمينية.

منذ العرض الأولي الذي قدمته راند، تم رفض الموضوعية بشكل عام من قبل الفلاسفة الأكاديميين. تم وصف الموضوعية بأنها "مناهضة للأكاديمية بشدة"، وهي تسمية نابعة من انتقادات راند للمثقفين المعاصرين. يفترض ديفيد سيدورسكي، أستاذ الفلسفة الأخلاقية والسياسية في جامعة كولومبيا، أن أعمال راند تقع "خارج التيار الرئيسي"، وتعمل كأيديولوجية أكثر من كونها نظامًا فلسفيًا شاملاً. صرح الفيلسوف البريطاني تيد هونديريش صراحةً عن استبعاده المتعمد لمقال عن راند من رفيق أكسفورد للفلسفة، على الرغم من الإشارة إلى راند في مقال أنتوني كوينتون عن الفلسفة الشعبية. ظهرت راند في مداخل ضمن العديد من الأعمال المرجعية البارزة، بما في ذلك موسوعة ستانفورد للفلسفة، وقاموس الفلاسفة الأمريكيين المعاصرين، وموسوعة الإنترنت للفلسفة، وقاموس روتليدج للمفكرين السياسيين في القرن العشرين، وقاموس Penguin للفلسفة. يلاحظ تشاندران كوكاثاس، في مدخل يتعلق براند في موسوعة روتليدج للفلسفة، أن "تأثير أفكار راند كان أقوى بين طلاب الجامعات في الولايات المتحدة الأمريكية، لكنه لم يجذب سوى القليل من الاهتمام من الفلاسفة الأكاديميين". وتؤكد كوكاثاس كذلك أن دفاعها عن الرأسمالية والأنانية "أبقاها خارج التيار الفكري السائد".

وطوال التسعينيات، أصبحت منشورات راند أكثر تكرارًا في المناهج الأكاديمية الأمريكية. جمعية آين راند، وهي منظمة ملتزمة بتعزيز الفحص العلمي للموضوعية، تحافظ على الانتماء إلى القسم الشرقي للجمعية الفلسفية الأمريكية. دعا آلان جوتهلف، وهو عالم أرسطو متميز، وموضوعي، ورئيس الجمعية الراحل، إلى جانب معاونيه، إلى زيادة التدقيق الأكاديمي للموضوعية، واضعًا الفلسفة كدفاع مميز ومقنع فكريًا عن الليبرالية الكلاسيكية التي تستحق الخطاب الأكاديمي. في عام 1999، بدأ إصدار المنشور الخاضع لمراجعة النظراء، Journal of Ayn Rand Studies. تلقت البرامج الأكاديمية والزمالات المخصصة لدراسة الموضوعية الدعم من مؤسسات مثل جامعة بيتسبرغ، وجامعة تكساس في أوستن، وجامعة نورث كارولينا في تشابل هيل.

قائمة مراجع تعرض بالتفصيل أعمال آين راند وعن الموضوعية.

• ببليوغرافيا آين راند والموضوعية
• تقاطع الموضوعية والمثلية الجنسية.
• العلاقة بين الموضوعية والتحررية.
• المنشورات الدورية المرتبطة بالموضوعية.
• نوع الخيال الفلسفي.
• مفهوم الذاتية الاقتصادية.

المراجع.

الأعمال المقتبس منها.

كيلي، ديفيد (2008). "الموضوعية." في الحموي، رونالد (محرر). موسوعة الليبرالية. ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: سيج؛ معهد كاتو. ص 363-364. دوى:10.4135/9781412965811.n221. ردمك 978-1-4129-6580-4. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.

• كيلي، ديفيد (2008). "الموضوعية". في الحموي، رونالد (محرر). موسوعة الليبرتارية. ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: سيج؛ معهد كاتو. ص.363–364. دوى:10.4135/9781412965811.n221. رقم ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.
  • معهد آين راند: مركز تقدم الموضوعية
  • Capitalism.org – موقع ويب موضوعي وناشري Capitalism مجلة على الإنترنت
  • المركز المرجعي للموضوعية