الشك الفلسفي

الشك الفلسفي (يتم تهجئته بشكل بديل الشك في المملكة المتحدة، مشتق من اليونانية σκέψις، skepsis، ويعني "التحقيق") يشمل مجموعة من وجهات النظر الفلسفية التي تتحدى بشكل أساسي إمكانية تحقيق المعرفة. يميز هذا الشكل من الشك نفسه عن الأساليب الشكية الأخرى من خلال توسيع نطاق رفضه حتى إلى تأكيدات المعرفة المعقولة للغاية والتي تعتبر عادةً الفطرة السليمة الأساسية. يتم تصنيف أنصار الشك الفلسفي عمومًا إلى مجموعتين رئيسيتين: أولئك الذين ينكرون إمكانية المعرفة، وأولئك الذين يدعون إلى تعليق الحكم، مشيرين إلى عدم كفاية الأدلة. يشابه هذا التصنيف الاختلاف التاريخي بين المتشككين الأكاديميين والمتشككين البيرونيين في الفلسفة اليونانية القديمة. تتميز الشكوكية البيرونية، على وجه التحديد، بأنها ممارسة لحجب الحكم، وبالتالي تصور الشكوكية كأسلوب حياة يفضي إلى تحقيق الهدوء الداخلي. في حين أن بعض مظاهر الشك الفلسفي تنكر جميع أشكال المعرفة، فإن بعضها الآخر يحصر هذا الرفض في مجالات معينة، مثل المذاهب الأخلاقية أو طبيعة العالم الخارجي. غالبًا ما يؤكد النقاد أن الشك الفلسفي يدحض نفسه بطبيعته، نظرًا لأن أتباعه يبدو أنهم يعرفون أن المعرفة بعيدة المنال. وكثيرًا ما تسلط الاعتراضات الإضافية الضوء على عدم معقولية هذا المفهوم وانفصاله عن التجربة الإنسانية اليومية.

الشك الفلسفي (التهجئة البريطانية: الشك؛ من اليونانية σκέψις skepsis، "التحقيق") هي عائلة من وجهات النظر الفلسفية التي تشكك في إمكانية المعرفة. وهو يختلف عن الأشكال الأخرى من الشك في أنه يرفض حتى ادعاءات المعرفة المعقولة للغاية والتي تنتمي إلى الفطرة السليمة الأساسية. غالبًا ما يتم تصنيف المتشككين الفلسفيين إلى فئتين عامتين: أولئك الذين ينكرون كل إمكانية للمعرفة، وأولئك الذين يدعون إلى تعليق الحكم بسبب عدم كفاية الأدلة. تم تصميم هذا التمييز على غرار الاختلافات بين المتشككين الأكاديميين والمتشككين البيرونيين في الفلسفة اليونانية القديمة. الشك البيروني هو ممارسة لتعليق الحكم، ويُفهم الشك بهذا المعنى على أنه طريقة حياة تساعد الممارس على تحقيق السلام الداخلي. ترفض بعض أنواع الشكوكية الفلسفية جميع أشكال المعرفة، بينما يحصر البعض الآخر هذا الرفض في مجالات معينة، على سبيل المثال، المعرفة حول المذاهب الأخلاقية أو حول العالم الخارجي. ينتقد بعض المنظرين الشكوكية الفلسفية بناءً على الادعاء بأنها فكرة تدحض نفسها بنفسها حيث يبدو أن مؤيديها يدعون أنهم يعلمون أنه لا توجد معرفة. وتركز الاعتراضات الأخرى على عدم معقوليته وبعده عن الحياة العادية.

نظرة عامة

تمثل الشكوكية الفلسفية موقفًا استجوابيًا فيما يتعلق بتأكيدات المعرفة المقبولة على نطاق واسع. على نطاق أوسع، يتضمن الشك تصرفًا نقديًا تجاه أنواع مختلفة من ادعاءات المعرفة. وبهذا المعنى العام، فإن الشك سائد في الحياة اليومية؛ على سبيل المثال، يُظهر العديد من الأفراد شكوكًا عادية فيما يتعلق بمجالات مثل علم التخاطر أو علم التنجيم، ويشككون في التأكيدات التي يقدمها المدافعون عنهم. ومع ذلك، فإن هؤلاء الأفراد أنفسهم لا يوسعون عادةً شكوكهم إلى ادعاءات المعرفة الأخرى، مثل تلك المقدمة في النصوص التعليمية القياسية. تختلف الشكوكية الفلسفية عن هذه الشكوكية العادية من خلال تحدي حتى تلك الادعاءات المعرفية التي تعتبر منطقية أساسية وتبدو مؤكدة بشكل لا يمكن إنكاره. وبالتالي، يُطلق عليه أحيانًا اسم الشك الجذري. وفي الحالات القصوى، قد يؤكد حتى أنه لا يمكن للمرء معرفة افتراضات مثل "لدي يدان" أو "ستشرق الشمس غدًا". وبالتالي، فإن الشك الفلسفي ليس وجهة نظر يتبناها الأفراد عادة في حياتهم اليومية. عادةً ما يكون هذا الرفض للمعرفة مصحوبًا بضرورة تعليق الحكم فيما يتعلق بالافتراض المتنازع عليه. وهذا يعني الحفاظ على العقل المنفتح، وعدم تأكيد الطرح أو نفيه، دون الالتزام بأي من الموقفين. تنبع الشكوك الفلسفية في كثير من الأحيان من فرضية مفادها أنه بغض النظر عن اليقين الذي يشعر به المرء تجاه معتقد معين، فإن احتمال الخطأ يظل قائمًا دائمًا. وبناء على هذه الملاحظة، يقال إن مثل هذا الاعتقاد لا يشكل معرفة. تنشأ الشكوك الفلسفية من اعتبار أن احتمال الخطأ هذا قد ينطبق على معظم المعتقدات، إن لم يكن كلها. نظرًا لآثارها الواسعة، تحمل الشكوكية الفلسفية أهمية كبيرة لنظريات المعرفة، لأنها تتحدى مقدماتها الأساسية.

وتصف بعض التعريفات الشكوكية الفلسفية ليس فقط على أنها إنكار لبعض أشكال المعرفة المقبولة على نطاق واسع، بل على أنها رفض شامل لكل المعرفة. ومن هذا المنظور، في حين أن الأفراد قد يحملون معتقدات راسخة نسبيًا في مواقف معينة، إلا أن هذه المعتقدات لا تعتبر أبدًا بمثابة معرفة حقيقية. على العكس من ذلك، فإن المظاهر الأقل جذرية للشك الفلسفي تحصر هذا الرفض في مجالات معينة، مثل وجود العالم الخارجي أو المبادئ الأخلاقية. في بعض الحالات، لا يتم رفض المعرفة نفسها تمامًا، ولكن مع ذلك يتم رفض إمكانية الوصول إلى اليقين المطلق.

يدافع عدد قليل من المؤيدين عن الشك الفلسفي في أكثر أشكاله صرامة؛ وفي كثير من الأحيان، فإنه بمثابة أداة نظرية لتقييم النظريات الأخرى. يصورها هذا المنظور كمنهجية فلسفية تستخدم لتحديد نقاط الضعف داخل النظرية، إما لتشويه سمعتها أو تحسينها إلى تكرار متفوق. ومع ذلك، يفرق بعض المنظرين بين الشك الفلسفي والشك المنهجي: فالأول يتحدى إمكانية تحقيق اليقين في المعرفة، في حين أن الأخير يفحص بشكل منهجي جميع التأكيدات المعرفية لتمييز الحقيقة من الباطل. وعلى نحو مماثل، تختلف الشكوك العلمية عن الشكوك الفلسفية؛ إنه يمثل موقفًا معرفيًا حيث يتم التشكيك في صحة الادعاءات غير المدعومة بالأدلة التجريبية. من الناحية العملية، يشير المصطلح عادةً إلى التقييم النقدي للادعاءات والنظريات التي يُنظر إليها على أنها علم زائف، بدلاً من الخطاب القياسي والتحديات المتأصلة في البحث العلمي.

في الفلسفة القديمة، لم يُنظر إلى الشك على أنه مجرد نظرية تتعلق بطبيعة المعرفة، بل كطريقة شاملة للحياة. يعتمد هذا المنظور على الاعتقاد بأن تعليق الحكم على مختلف الأمور يعزز الهدوء الداخلي، وبالتالي يساهم في سعادة المتشكك.

التصنيف

يمكن تصنيف الشك بناءً على نطاقه. يتعلق الشك المحلي بالشك فيما يتعلق بمجالات محددة من المعرفة (على سبيل المثال، الشك الأخلاقي، أو الشك فيما يتعلق بالعالم الخارجي، أو الشك في العقول الأخرى)، بينما تؤكد الشك الراديكالي على استحالة معرفة أي شيء على الإطلاق، حتى حقيقة عدم المعرفة.

يمكن أيضًا تصنيف الشك حسب منهجيته. تحدد الفلسفة الغربية نهجين أساسيين للشك. تسعى الشكوكية الديكارتية، التي سُميت بشكل غير دقيق إلى حد ما على اسم رينيه ديكارت (الذي، على الرغم من استخدامه الحجج الشكية التقليدية في تأملاته لدعم نظرية المعرفة العقلانية، إلى إظهار الشك في أي ادعاء مؤكد للمعرفة). على العكس من ذلك، تعطي شكوكية أغريبان الأولوية لمفهوم التبرير على مجرد إمكانية الشك. من هذا المنظور، لا توجد طريقة كافية لتبرير المطالبة: تبرير المطالبة من خلال الاحتكام إلى المطالبات الأخرى يؤدي إلى تراجع لا نهائي؛ التأكيد العقائدي لا يشكل مبررًا صالحًا؛ ويفشل الاستدلال الدائري في إثبات استنتاجه.

السيناريوهات المتشككة

يشكل السيناريو المتشكك موقفًا افتراضيًا يُستخدم في الحجج لتعزيز الشكوك فيما يتعلق بمطالبة معينة أو فئة من المطالبات. عادة، يفترض مثل هذا السيناريو وجود كيان خادع قادر على تضليل حواسنا وإبطال مبرر المعرفة التي تعتبر سليمة عادة. والغرض منه هو تحدي تأكيداتنا المعرفية اليومية، لأننا لا نستطيع أن نستبعد بشكل قاطع صحة هذه السيناريوهات المتشككة. لقد حظيت هذه السيناريوهات باهتمام أكاديمي كبير في الفلسفة الغربية الحديثة.

يتم تقديم السيناريو المتشكك البارز الافتتاحي في الفلسفة الغربية الحديثة في تأملات في الفلسفة الأولى لرينيه ديكارت. في ختام التأمل الأول، يفترض ديكارت: "سأفترض... أن شيطانًا شريرًا يتمتع بمنتهى القوة والمكر قد استخدم كل طاقاته لخداعي."

• "مشكلة الشيطان الشرير"، والتي يطلق عليها أيضًا "شيطان ديكارت الشرير"، تم تصورها في البداية من قبل رينيه ديكارت. تفترض هذه التجربة الفكرية وجود كيان خبيث قادر على خداع الفرد بشكل منهجي لقبول كل ما يؤمن به كحقيقة.
• تم توضيح فرضية "الدماغ في وعاء" باستخدام المصطلحات العلمية المعاصرة. فهو يفترض إمكانية وجود الفرد كدماغ بلا جسد، ومستدام في وعاء ويتلقى مدخلات حسية ملفقة من عالم خبيث. علاوة على ذلك، فهو يؤكد أنه نظرًا لأن الدماغ الموجود في وعاء يفتقر إلى أي وسيلة للتعرف على حالته، فلا يمكن للمرء أن يثبت بشكل قاطع أنه ليس في الواقع دماغًا في وعاء.
• تفترض "حجة الحلم"، التي قدمها كل من رينيه ديكارت وتشوانغزي، أن الواقع قد لا يمكن تمييزه عن حالة الحلم.
• تقترح "فرضية الخمس دقائق"، التي قدمها برتراند راسل بشكل بارز، أنه من المستحيل إثبات أن الكون لم يتم خلقه قبل خمس دقائق فقط، مكتملًا بذكريات ملفقة وأدلة زائفة تشير إلى وجود أطول.
• تفترض "فرضية محاكاة الواقع"، والمعروفة أيضًا باسم "فرضية المصفوفة"، أن جميع الأفراد، أو ربما الكون بأكمله، يمكن أن يتواجدوا داخل محاكاة حاسوبية أو بيئة واقع افتراضي.
• تؤكد النظرية الأنانية أن معرفة الفرد بالعالم الخارجي هي مجرد وهم ناتج عن الذات.

الشك المعرفي

من منظور معرفي، فإن الشك يشكك بشكل أساسي في إمكانية المعرفة ذاتها. وهذا يختلف عن الأشكال الأخرى من الاستقصاء المتشكك، مثل الشك الديكارتي، من خلال تحدي وجود المعرفة عالميًا بدلاً من التركيز على فئات محددة من المعرفة.

يؤكد المتشككون أن مجرد الإيمان بافتراض ما لا يضمن ادعاء المعرفة المتعلقة به. وبالتالي، يقف المتشككون في معارضة التأسيسية، وهو موقف فلسفي يؤكد وجود معتقدات أساسية إما بديهية أو لا تتطلب أي مبرر خارجي. (يوجد مثال توضيحي لهذه النزعة التأسيسية في كتاب سبينوزا الأخلاق.)

باستخدام حجج مثل ثلاثية مونخهاوزن ومشكلة المعيار، يؤكد المتشككون أن تحقيق أي اعتقاد معين أمر مستحيل. ويشار إلى هذا الموقف عادة باسم "الشك العالمي" أو "الشك الراديكالي". على العكس من ذلك، استحضر التأسيسيون نفس المعضلة الثلاثية لتبرير الصلاحية المتأصلة للمعتقدات الأساسية. العدمية المعرفية، التي تختلف عن الشكوكية العامة، تنكر على وجه التحديد إمكانية المعرفة الإنسانية، رغم أنها ليست بالضرورة المعرفة بمعناها الأوسع.

يتم تصنيف الشكوكية المعرفية على نطاق واسع إلى شكلين متميزين: الشكوك المخففة والشك الكامل. وعلى الرغم من التناقض، فإن كلاهما يمثل تعبيرات حقيقية عن الفكر المتشكك. لا تسمح الشكوك المخففة بادعاءات المعرفة "القوية" أو "الصارمة" ولكنها تسمح ببعض التأكيدات الأضعف، والتي يمكن أن يطلق عليها "المعرفة الافتراضية"، بشرط أن تكون مبنية على اعتقاد مبرر. بعض مؤيدي الشكوك المخففة هم أيضًا من أصحاب الخطأ، معتبرين أن المعرفة لا تتطلب اليقين المطلق. يؤكد هؤلاء المتشككون أن المعرفة لا تتطلب اليقين وأن العديد من المعتقدات، من الناحية العملية، مؤكدة بما يكفي لتوجيه الإجراءات اللازمة لعيش حياة مهمة وذات معنى. في المقابل، فإن الشكوك المطلقة تنكر ادعاءات المعرفة الافتراضية والقوية. يمكن أن يختلف تصنيف المعرفة على أنها قوية أو ضعيفة أو افتراضية أو حقيقية بشكل كبير بناءً على وجهة نظر الفرد وتعريفه للمعرفة. يفترض المتشككون المطلقون أن الحقائق الموضوعية غير قابلة للمعرفة بطبيعتها، ويدافعون عن وجود منعزل لتحقيق الهدوء العقلي، معتبرين أن جميع الظواهر في حالة تغير مستمر ونسبية. وبالتالي، فإن رفض إصدار الأحكام أمر بالغ الأهمية، حيث يمكن الحصول على الآراء المحتملة فقط، وليس المعرفة النهائية.

النقد

لقد اجتذبت الشكوكية الفلسفية أشكالًا متنوعة من النقد. يصفه بعض النقاد بأنه دحض ذاتي بطبيعته، بينما يرى آخرون أنه غير قابل للتصديق، أو لا يمكن الدفاع عنه نفسيا، أو مجرد تمرين فكري غير منتج. ينبع هذا المنظور من ملاحظة أن الشك الفلسفي، رغم رفضه لإمكانية المعرفة، يبدو في الوقت نفسه وكأنه يقدم ادعاءاته الخاصة بالمعرفة. على سبيل المثال، التأكيد على أنه "لا توجد معرفة" يشكل في حد ذاته ادعاءً بالمعرفة. هذه المفارقة وثيقة الصلة بشكل خاص بأشكال الشكوكية الفلسفية التي تنكر جميع أنواع المعرفة. على سبيل المثال، ينكر أحد المتشككين العالميين التبرير العقلاني لأي ادعاء، ومع ذلك يواصل تقديم حجج تهدف إلى تبرير هذا الإنكار عقلانيًا. ردًا على هذا الاعتراض، حصر بعض المتشككين الفلسفيين إنكارهم للمعرفة في مجالات محددة، وبالتالي لا يرفضون المعرفة عالميًا. دفاع آخر يؤطر الشك الفلسفي ليس كإطار نظري ولكن كأداة منهجية. وبهذه الصفة، يمكن استخدامها بفعالية لتحدي الأنظمة الفلسفية وتحسينها، على الرغم من قيودها كنظرية قائمة بذاتها.

يؤكد أحد النقاد البارزين أن الشكوكية الفلسفية غير بديهية إلى حد كبير، نظرًا لانحرافها الكبير عن التجربة الإنسانية العادية. على سبيل المثال، يبدو تعليق جميع المعتقدات في وقت واحد غير عملي إلى حد كبير، إن لم يكن بعيد المنال من الناحية النفسية. علاوة على ذلك، فحتى لو كان تحقيق مثل هذه الحالة أمراً ممكناً، فإنه سيكون غير حكيم، لأن "المتشكك الكامل سوف ينتهي به الأمر إلى الموت جوعاً أو المشي نحو الجدران أو الخروج من النوافذ". مع الاعتراف بأن بعض الحجج قد تدعم الشكوك الفلسفية، يفترض هذا النقد أن هذه الحجج غير كافية لإثبات مثل هذا الاستنتاج الجذري. ويتوافق أنصار فلسفة المنطق السليم مع هذا المنظور، معتبرين أن المعتقدات العادية والحدسية تتمتع بموثوقية أكبر من الحجج المعقدة التي يقدمها المتشككون. على سبيل المثال، سعى جورج إدوارد مور إلى مواجهة الشكوك المتعلقة بوجود العالم الخارجي ليس من خلال التعامل مع حججه المعقدة، ولكن من خلال تقديم ملاحظة واضحة: وجود يديه. اعتبر مور هذه الملاحظة مصدرًا موثوقًا للمعرفة، وهو غير متوافق بطبيعته مع الشك في العالم الخارجي، لأنه يعني بالضرورة وجود شيئين ماديين على الأقل.

يصف النقد ذو الصلة الشك الفلسفي بأنه "تمرين أكاديمي خامل" أو "مضيعة للوقت". تنبع وجهة النظر هذه في كثير من الأحيان من فرضية مفادها أنه نظرًا لعدم معقوليتها في البداية وانفصالها عن الوجود اليومي، فإنها تقدم فائدة عملية ضئيلة أو معدومة. في هذا السياق، شبه آرثر شوبنهاور الشكوكية الراديكالية بقلعة حدودية منيعة لا تشكل حاميتها أي تهديد لأنها لا تغامر أبدًا بتجاوز أسوارها، مما يشير إلى أنه من الأفضل تجاهلها. على العكس من ذلك، فإن الدفاع عن الشكوكية الفلسفية يسلط الضوء على تأثيرها الكبير على التاريخ الأوسع للفلسفة، ويمتد إلى ما هو أبعد من مجال المفكرين المتشككين. ويُعزى هذا التأثير إلى موقفه النقدي المتأصل، الذي يتحدى باستمرار الأسس المعرفية للنظريات الفلسفية المتنوعة. لقد حفزت مثل هذه التحديات في كثير من الأحيان ردود أفعال إبداعية من فلاسفة آخرين، مما دفع إلى إجراء تعديلات على النظريات المتأثرة للتحايل على الاعتراضات المتشككة.

يحدد بيير لو مورفان اثنين من ردود الفعل السلبية السائدة تجاه الشكوك الفلسفية. الأول يعتبره تهديدا لكل النظريات الفلسفية ويحاول دحضه. أما المنظور الثاني فيعتبر الشكوكية الفلسفية مجرد انحراف عقيم ينبغي التحايل عليه بالكامل. ومع ذلك، يدعو لو مورفان إلى اتباع نهج ثالث بناء: استخدام الشك كأداة فلسفية في حالات محددة لتجاوز التحيزات وتنمية الحكمة العملية.

المسار التاريخي للشك الغربي

الشكوكية في اليونان القديمة

لم يجسد المتشككون اليونانيون القدماء الفهم المعاصر لكلمة "المتشككين"، وهو ما يعني ضمنًا الشك الانتقائي أو الموضعي. كانت اهتماماتهم الأساسية معرفية، مع ملاحظة عدم كفاية الدعم لادعاءات الحقيقة، والعلاج النفسي، مع الاعتراف بأن المعتقدات غالبًا ما تسبب اضطرابًا عقليًا.

يمكن إرجاع التقليد المنهجي للشكوكية الغربية إلى بيرون إليس على الأقل (ولد ج. 360 قبل الميلاد) ويمكن القول حتى إلى زينوفانيس (ولد ج. 570 قبل الميلاد). تظهر عناصر الشك أيضًا بين "سفسطائيي القرن الخامس [الذين] طوروا أشكالًا من النقاش كانت بمثابة مقدمة للحجة الشكية، ويفتخرون بالجدل المقنع لكلا جانبي القضية".

في الفلسفة الهلنستية، شكلت البيرونية والشكوكية الأكاديمية المدرستين الرئيسيتين للفكر المتشكك. وبالتالي، أصبح المصطلحان أكاديمي وبيروني مرادفين في كثير من الأحيان لكلمة متشكك.

فلسفة البيرونية

تماشيًا مع الفلسفات الهلنستية الأخرى، كانت البيرونية تهدف إلى تحقيق السعادة، والتي سعى أتباعها إلى تحقيقها من خلال تحقيق الطمأنينة (حالة من الهدوء العقلي). واكتشفوا أن هذا الهدوء يمكن تعزيزه من خلال تنمية epoché (تعليق الحكم) فيما يتعلق بأمور لم تكن بديهية. كان من الممكن تحقيق عصر Epoché من خلال الجمع بين العقائد المتعارضة لتقويض القناعة ومن خلال التدقيق الصارم في مبررات أي اعتقاد معين. لتعزيز هذا النهج الاستقصائي، صاغ البيرونيون الحجج الشكية المذكورة أعلاه (الأنماط العشرة لأينيسيديموس والأنماط الخمسة لأغريبا)، والتي عملت على توضيح الطبيعة غير المبررة للمعتقدات:

بيرهو إليس: سياق السيرة الذاتية

كما هو موثق في وصف حياة بيرون من قبل تلميذه تيمون الفليوس، دعا بيرون إلى طريق محدد لتحقيق السعادة والهدوء:

الظواهر نفسها غير مبالية، وغير مستقرة، وغير محددة؛ وبالتالي، لا يمكن تصنيف تصوراتنا الحسية أو أحكامنا بشكل نهائي على أنها صحيحة أو خاطئة. ولذلك فإن الاعتماد على هذه القدرات ليس له ما يبرره. وبدلا من ذلك، ينبغي للمرء أن يحافظ على حالة من الحكم المعلق، متحررا من الأفكار المسبقة، أو التحيز، أو التردد. وهذا يستلزم تأكيد كل ظاهرة على أن وجودها ليس أكيد من عدمها، أو أنها موجودة وغير موجودة، أو أنها لا توجد ولا توجد.

أينيسيديموس

تراجعت البيرونية كحركة فلسفية بعد وفاة تلميذ بيرون، تيمون. تبنت الأكاديمية تدريجيًا موقفًا أكثر دوغمائية، مما دفع أينيسيديموس، في القرن الأول قبل الميلاد، إلى انتقاد الأكاديميين باعتبارهم "رواقيين يتنافسون ضد الرواقيين". انفصل بعد ذلك عن الأكاديمية لإعادة تأسيس البيرونية. كانت أبرز مساهمة أنسيديموس في الفكر المتشكك هي أطروحته المفقودة، الخطابات البيرونية، والتي يمكن الوصول إلى محتواها في المقام الأول من خلال كتابات فوتيوس، وسيكستوس إمبيريكوس، وبدرجة أقل، ديوجين لايرتيوس. الحجج المتشككة المنسوبة في الغالب إلى أينيسيديموس هي الأنماط العشرة المذكورة أعلاه، والتي تم صياغتها لتسهيل العصر.

سيكستوس إمبيريكوس

تشكل كتابات سيكستوس إمبيريكوس (حوالي 200 م) السجل الأساسي الموجود للبيرونية القديمة. قبل عصر سيكستوس بوقت طويل، تخلت الأكاديمية عن موقفها المتشكك ولم تعد موجودة كمؤسسة رسمية. قام سيكستوس بتجميع الحجج الشكوكية البيرونية وشرحها بشكل منهجي، مستهدفًا الرواقيين في الغالب، ولكنه شمل أيضًا انتقادات لجميع المدارس الفلسفية الهلنستية، بما في ذلك المتشككين الأكاديميين.

حدد سيكستوس، المعروف بأنه المؤلف الأكثر منهجية على قيد الحياة بين المتشككين الهلنستيين، ما لا يقل عن عشرة أنماط من الشك. يمكن تصنيف هذه الأوضاع إلى ثلاثة مجالات رئيسية للشك: فيما يتعلق بالمحسوس الذاتي، والعالم الموضوعي، والعلاقة بين المدرك والعالم. توضح الحجج اللاحقة هذه الأوضاع.

من منظور ذاتي، تظهر قدرات الإدراك الحسي والاستدلال تباينًا بين الأفراد. وبما أن المعرفة مستمدة من أي من هاتين الملكتين، ولا يمكن الاعتماد على أي منهما بشكل دائم، فإن أساس المعرفة في حد ذاته يبدو إشكاليًا. على سبيل المثال، يرى الشخص المصاب بعمى الألوان العالم بشكل مختلف عن أولئك الذين لديهم رؤية نموذجية. علاوة على ذلك، ليس من المبرر إعطاء الأولوية للعقل كأساس للمعرفة، مما يعني أنه لا يمكن للمرء أن يؤكد أن الحيوانات العاقلة تمتلك معرفة متفوقة مقارنة بالحيوانات غير العاقلة، حيث تثبت هذه الأخيرة الكفاءة في التنقل في محيطها، مما يعني ضمنًا شكلاً من أشكال "المعرفة" فيما يتعلق ببعض الجوانب البيئية.

ثانيًا، قد تمارس شخصية الفرد أيضًا تأثيرًا على ملاحظاتهم، حيث يُزعم أن التفضيلات تنشأ من الانطباعات الحسية، وبالتالي يمكن أن تُعزى الاختلافات في التفضيلات إلى الطرق المتباينة التي يتأثر بها الأفراد بشيء ما. (إمبريكوس، ص 56)

ثالثًا، يبدو أن الإدراكات المستمدة من كل حاسة فردية تفتقر إلى القواسم المشتركة مع تلك الإدراكية من الحواس الأخرى؛ على سبيل المثال، الإدراك البصري للون "الأحمر" له علاقة ضئيلة بالإحساس اللمسي عند لمس جسم أحمر. يصبح هذا الاختلاف واضحًا عندما تنتج حواسنا معلومات متضاربة: فالسراب، على سبيل المثال، يُظهر خصائص مرئية محددة ولكنه لا يثير أي استجابة من الطرائق الحسية الأخرى. وبالتالي فإن الحواس الأخرى تبطل الانطباعات البصرية. علاوة على ذلك، قد لا يمتلك الفرد قدرات حسية كافية لفهم العالم بشكل شامل؛ إن اكتساب حاسة إضافية يمكن أن يكشف عن جوانب من الواقع لا تستطيع الحواس الخمس الموجودة نقلها. لذلك، إذا كان من الممكن إثبات أن حواسنا غير موثوقة من خلال المقارنة بين الحواس، وإذا كانت غير مكتملة (تفتقر إلى إحساس افتراضي "أكثر كمالا")، فإن ذلك يترتب منطقيًا على أن جميع قدراتنا الحسية قد تكون غير جديرة بالثقة. (إمبيريكوس، ص 58)

رابعًا، يمكن تصنيف الظروف التي يحدث فيها الإدراك على أنها طبيعية أو غير طبيعية، مثل حالات اليقظة أو النوم، على التوالي. ومع ذلك، يظل من المعقول تمامًا أن الظواهر في العالم تتوافق بشكل حقيقي مع مظاهرها خلال الحالات غير الطبيعية (على سبيل المثال، إذا كان الواقع حلمًا متقنًا). (الإمبيريكوس ص59)

يمكن أن تنبع أسباب الشك من العلاقة بين "الحقائق" الموضوعية والتجربة الذاتية. يبدو أن السمات المكانية للأشياء، مثل مواقعها ومسافاتها ومواقعها، تؤثر على كيفية إدراك الفرد لها. على سبيل المثال، قد يبدو الرواق مستدقًا عند النظر إليه من أحد الأطراف ولكنه متماثل من الطرف الآخر، مما يوفر خصائص مميزة. نظرًا لأن هذه سمات مختلفة، فإن التأكيد على أن الكائن يمتلك كلا الخاصيتين في نفس الوقت يعني ضمنًا الإيمان بصفات متناقضة. ونظرًا لسخافة هذا الأمر، يجب على المرء تعليق الحكم فيما يتعلق بالخصائص الفعلية لشيء ما عند مواجهة تجارب متضاربة. (تجريبي: 63)

علاوة على ذلك، يمكن ملاحظة أن التصورات، إلى حد ما، تتأثر بالتجربة. أي تصور معين - على سبيل المثال، للكرسي - يكون دائمًا في سياقه (على سبيل المثال، بجوار طاولة، على حصيرة). وبالتالي، غالبًا ما يقتصر الفهم على كيفية ظهور الأفكار ضمن السياقات المرتبطة بها، مما يحول دون معرفة الطبيعة الحقيقية للكائن، ويكشف فقط عن مظهره ضمن بيئة محددة. (التجربة: 64)

باتباع هذا الخط من التفكير، قد يؤكد المتشكك نسبية كل الأشياء من خلال القول بما يلي:

1. المظاهر المطلقة إما تختلف عن المظاهر النسبية أو لا تختلف.
2. إذا كانت المظاهر المطلقة لا تختلف عن المظاهر النسبية، فهي نسبية بطبيعتها.
3. ومع ذلك، إذا كانت المظاهر المطلقة تختلف عن المظاهر النسبية، فإنها لا تزال نسبية، لأن جميع الاختلافات تنطوي على علاقة بما تختلف عنه؛ ومن ثم فإن "الاختلاف" عن شيء ما هو نسبي إليه. (التجربة: 67)

وأخيرًا، تنشأ أسباب الكفر بمعارف معينة من التحديات في فهم الأشياء بمعزل عن غيرها. العناصر التي تمت ملاحظتها بشكل فردي قد تظهر خصائص مختلفة بشكل كبير عما كانت عليه عند رؤيتها بكميات كبيرة؛ على سبيل المثال، تكون نشارة قرن الماعز بيضاء اللون عند فصلها، بينما يظهر القرن السليم باللون الأسود.

الحجج المتشككة

طوّر البيرونيون اليونانيون القدماء حججًا مختلفة لإثبات أن الادعاءات المتعلقة بالواقع لا يمكن إثباتها بشكل كافٍ. هناك مجموعتان بارزتان من هذه الحجج معترف بها على نطاق واسع. تُعرف المجموعة الأقدم باسم المجازات العشرة لأينيسيديموس، على الرغم من أنه لا يزال من غير المؤكد ما إذا كان هو من ابتكر هذه المجازات أو قام فقط بتنظيمها من أعمال البيرونية السابقة. توفر هذه المجازات مبررات للعصر، أو تعليق الحكم، وتشمل ما يلي:

1. تُظهر الأنواع الحيوانية المختلفة طرقًا مختلفة للإدراك؛
2. لوحظت اختلافات قابلة للمقارنة بين الأفراد من البشر؛
3. بالنسبة لفرد واحد، يمكن أن تكون المعلومات الحسية متناقضة بطبيعتها؛
4. علاوة على ذلك، تتقلب التصورات بمرور الوقت بسبب التغيرات الجسدية؛
5. بالإضافة إلى ذلك، تختلف هذه البيانات وفقًا للعلاقات المحلية؛
6. يتم التعرف على الأشياء بشكل غير مباشر فقط، عن طريق مواد مثل الهواء أو الرطوبة؛
7. هذه الكائنات في حالة تحول دائم فيما يتعلق باللون ودرجة الحرارة والحجم والحركة؛
8. جميع التصورات علائقية ومؤثرة بشكل متبادل؛
9. يؤدي التعرض المتكرر والتخصيص إلى تقليل التقييم النقدي لانطباعاتنا؛
10. يتم تربية جميع الأفراد على معتقدات متنوعة، في ظل أنظمة قانونية وظروف اجتماعية مختلفة.

تُعرف مجموعة أخرى من الوسائط باسم المجازات الخمسة لـ Agrippa:

1. المعارضة – عدم اليقين الذي يتضح من تباين الآراء بين الفلاسفة وعامة الناس.
2. التقدم إلى ما لا نهاية – المبدأ القائل بأن كل الأدلة تعتمد على مسائل تتطلب في حد ذاتها إثباتًا، مما يؤدي إلى تسلسل لا نهاية له، يُعرف أيضًا باسم حجة التراجع.
3. العلاقة – تخضع كل الأشياء للتغيير مع تغير علاقاتها، أو عند النظر إليها من وجهات نظر مختلفة.
4. الافتراض – الحقيقة المؤكدة مبنية على فرضية غير مدعومة.
5. التعميم – يتضمن التحقق من صحة الحقيقة المؤكدة تعميمًا للأدلة.

وفقًا لفيكتور بروتشارد، "يمكن اعتبار المجازات الخمسة الصياغة الأكثر جذرية والأكثر دقة للشك الفلسفي التي تم تقديمها على الإطلاق. وبمعنى ما، لا تزال لا تقاوم اليوم."

التشكك الأكاديمي

أثرت مساهمات بيرون الفلسفية لاحقًا على الأكاديمية الأفلاطونية، والتي ظهرت في البداية على شكل شك أكاديمي داخل الأكاديمية الوسطى، بقيادة أركسيلاوس (حوالي 315–241 قبل الميلاد)، وبعد ذلك في الأكاديمية الجديدة، تحت قيادة كارنيادس (حوالي 213–129 قبل الميلاد). فسّر كليتوماكوس، أحد تلاميذ كارنياديس، الإطار الفلسفي لمعلمه على أنه يقترح نموذجًا معرفيًا يرتكز على الواقعية. كما تبنى رجل الدولة والفيلسوف الروماني شيشرون أيضًا خاصية الشك المميزة للأكاديمية الجديدة، على الرغم من الظهور المتزامن لميل أكثر دوغمائية داخل المدرسة.

تعامل أوغسطين مع الشكية

في عام 386 م، أصدر أوغسطين Contra Academicos (ضد المتشككين الأكاديميين)، وهو العمل الذي طعن في تأكيدات المتشككين الأكاديميين (266-90 قبل الميلاد) استنادًا إلى الحجج اللاحقة:

• الاعتراض على الخطأ: أكد أوغسطينوس، من خلال الاستدلال المنطقي، أن الشك الفلسفي لا يبلغ ذروته في السعادة، على عكس تأكيدات المتشككين الأكاديميين. وتتلخص حجته فيما يلي:
  1. الفرد الحكيم يعيش وفق العقل فيحقق السعادة.
  2. الفرد الذي يطلب المعرفة دائمًا دون أن يحصل عليها يظل في حالة من الخطأ.
  3. اعتراض النقص: الأفراد المخطئون لا يستطيعون تحقيق السعادة، فالخطأ هو النقص، والسعادة تتعارض مع مثل هذه الحالة.
  4. الخلاصة: وبالتالي، فإن الفرد الذي يستمر في طلب المعرفة لا يمكنه تحقيق السعادة.
• خطأ عدم الموافقة: افترض أوغسطين أن تعليق الاعتقاد لا يمنع الفرد تمامًا من ارتكاب الخطأ. حجته موضحة أدناه.
  1. مقدمة الخطأ: بافتراض أن P صحيح، إذا امتنع الفرد عن تصديق P عن طريق تعليق الحكم لتجنب الخطأ، فإن هذا الفرد يرتكب خطأ في نفس الوقت.
  2. حكاية المسافرين: يسعى المسافران "أ" و"ب" للوصول إلى وجهة مشتركة. عند مواجهة مفترق طرق في الطريق، ينصحهم راعٍ متواضع بالمضي قدمًا يسارًا. يقبل المسافر "أ" هذا المستشار على الفور ويصل بنجاح إلى الموقع المقصود. على العكس من ذلك، يعلق المسافر B حكمه، ويختار بدلاً من ذلك اتباع إرشادات أحد سكان المدينة الذي يرتدي ملابس جيدة والذي يقترح السير بشكل صحيح، ويجد نصيحته أكثر إقناعًا. ومع ذلك، فإن ساكن المدينة هو في الواقع samardocus (رجل محتال)، مما أدى إلى فشل المسافر B في الوصول إلى الوجهة الصحيحة.
  3. حكاية الزاني: يعلق الفرد الاعتقاد بأن الزنا خطأ أخلاقيًا ويشرع في ارتكاب الزنا مع زوجة رجل آخر، متأثرًا بقدرته على الإقناع. ووفقاً لمذهب الشك الأكاديمي، فإنه لا يمكن محاسبة هذا الشخص، إذ أن أفعاله كانت مبنية على ما وجده مقنعاً، دون الموافقة على اعتقاد قطعي.
  4. الخلاصة: لذلك، فإن تعليق الاعتقاد يجعل الأفراد عرضة للخطأ، كما تصورها المتشككون الأكاديميون.
  5. عودة الشكوكية في القرن السادس عشر

إحياء الشكوكية في القرن السادس عشر

تُعد أطروحة فرانسيسكو سانشيز، لا شيء معروف (المنشورة عام 1581 تحت عنوان Quod nihil scitur)، بمثابة عمل محوري في الشكوكية في عصر النهضة.

ميشيل دي مونتين (1533–1592)

قام ميشيل دي مونتين، الشخصية البارزة في إحياء الشكوكية في القرن السادس عشر، بتوثيق تحقيقاته في الشكوكية الأكاديمية والبيرونية في مقالاته.

تم العثور على أهم مساهماته في الفكر المتشكك في مقال كتبه بشكل أساسي بين عامي 1575 و1576، بعنوان "Apologie de Raimond Sebond". خلال هذه الفترة، كان مونتين منهمكًا في قراءة سيكستوس إمبيريكوس ومحاولة ترجمة أعمال ريمون سيبوند، والتي تضمنت توضيحًا للوجود الطبيعي للمسيحية. شمل الاستقبال العلمي لترجمات مونتين انتقادات لإثبات سيبوند. تناول مونتين بعض هذه الانتقادات في الاعتذار، مقدمًا دفاعًا عن منطق سيبوند الذي أظهر طابعًا متشككًا أقرب إلى البيرونية. وكانت حجته المضادة كالتالي:

1. كشف النقاد الذين أكدوا ضعف حجج سيبوند عن غير قصد عن النزعة الإنسانية الأنانية لافتراض تفوق منطق الفرد على منطق الآخرين.
2. تظهر العديد من الأنواع الحيوانية تفوقها على البشر في جوانب مختلفة. لإثبات هذا التأكيد، استشهد مونتين بحالات تظهر فيها الكلاب تفكيرًا منطقيًا وتبني القياسات المنطقية الخاصة بها لفهم بيئتها، وهو مثال استخدمه سابقًا سيكستوس إمبيريكوس.
3. وبالنظر إلى أن الحيوانات تمتلك أيضًا العقلانية، فإن التبجيل المفرط للقدرات العقلية البشرية يشكل مغالطة - مظهرًا من مظاهر الحماقة البشرية. وبالتالي، لا يمكن اعتبار عقل فرد ما متفوقًا بشكل قاطع على عقل شخص آخر.
4. علاوة على ذلك، تدعو المذاهب الدينية أحيانًا إلى الجهل، وتفترض أن الأفراد يمكنهم تحقيق الإيمان من خلال الالتزام التام بالتعليمات الإلهية للتعلم، بدلاً من الاعتماد على المنطق الشخصي.

مارين ميرسين (1588–1648)

مارين ميرسين، عالم متعدد الثقافات يشمل أدوارًا كمؤلف وعالم رياضيات وعالم وفيلسوف، دافع في البداية عن العلم والمسيحية ضد الملحدين والبيرونيين. بعد ذلك، كرّس نفسه لتعزيز تقدم العلم و"الفلسفة الجديدة"، وهي حركة ضمت شخصيات مثل غاسندي، وديكارت، وجاليليو، وهوبز. مساهمته الهامة فيما يتعلق بالشك هي La Verité des Sciences، حيث يفترض أنه على الرغم من القيود المتأصلة في تمييز الجوهر الحقيقي للظواهر، فإن البحث العلمي يتيح صياغة قوانين ومبادئ محددة تحكم التصورات الحسية.

علاوة على ذلك، أكد ميرسين أن الشك العالمي غير مبرر، مستشهدًا بعدة أسباب:

• هناك إجماع بين البشر فيما يتعلق ببعض الملاحظات الأساسية، مثل الفرق النسبي في الحجم بين النملة والفيل.
• تنظم القوانين الطبيعية، المتمثلة في البصريات، التصورات الحسية، مما يسهل تصحيح الأخطاء.
• لقد طورت البشرية أدوات، بما في ذلك المساطر والمقاييس، لقياس الأشياء بدقة وحل غموض الإدراك الحسي، مثل الانحناء الواضح للمجاديف في الماء، أو المظهر المتقزح لرقبة الحمام، أو التشويه البصري للأبراج المستديرة البعيدة.

قد يواجه أحد أتباع البيرونية هذه التأكيدات بالقول إن الخداع الحسي يؤدي إلى تراجع لا نهائي أو دائرية في اكتساب المعرفة. ومع ذلك، دحض ميرسين ذلك، مؤكدًا أن المبادئ التجريبية المقبولة على نطاق واسع يمكن افتراضها واختبارها بدقة بمرور الوقت لتأكيد صحتها الدائمة.

علاوة على ذلك، افترض ميرسين أنه إذا كان الشك العالمي ممكنًا، فيمكن الشك في حد ذاته إلى ما لا نهاية، مما يعني ضمنًا أن بعض الحقيقة يجب أن توجد في النهاية. كما سلط الضوء أيضًا على المجموعة الواسعة من المعرفة الرياضية والفيزيائية وغيرها من المعرفة العلمية التي تم التحقق من صحتها من خلال التجارب المتكررة وامتلاك فائدة عملية. ومن الجدير بالذكر أن ميرسين كان من بين عدد محدود من الفلاسفة الذين اعتنقوا أيديولوجية هوبز الرائدة، معتبرين إياها علمًا ناشئًا للإنسانية.

الشك في القرن السابع عشر

توماس هوبز (1588–1679)

خلال إقامته الممتدة في باريس، شارك توماس هوبز بنشاط ضمن دائرة فكرية بارزة ضمت كبار المتشككين مثل غاسندي وميرسين، اللذين تركزت أعمالهما على الشك ونظرية المعرفة. على النقيض من زملائه المتشككين، لم يتناول هوبز الشكوك في المقام الأول كموضوع رئيسي في كتاباته. ومع ذلك، فقد وصفه معاصروه بأنه متشكك ديني بسبب تشكيكه في التأليف الفسيفسائي لأسفار موسى الخمسة وتفسيراته السياسية والنفسية للظواهر الدينية. بينما امتنع هوبز نفسه عن تحدي المبادئ الدينية الأخرى، فإن تحفظاته بشأن تأليف الفسيفساء أثرت بشكل كبير على التقاليد الدينية ومهدت الطريق للمتشككين الدينيين اللاحقين، بما في ذلك سبينوزا وإسحاق لا بيرير، لمزيد من التدقيق في المعتقدات الأساسية داخل الإطار الديني اليهودي المسيحي. كان رد هوبز على الشك ونظرية المعرفة سياسيًا بشكل ملحوظ: فقد افترض أن المعرفة الأخلاقية والدينية نسبية بطبيعتها، وتفتقر إلى أي معيار مطلق للحقيقة. وبالتالي، قال إن معايير الحقيقة المحددة المتعلقة بالأديان والأخلاق تمت صياغتها وإضفاء الطابع المؤسسي عليها لتحقيق المنفعة السياسية، بهدف إنشاء حكومة فعالة ومجتمع مستقر.

باروخ سبينوزا والشك الديني

يعد باروخ سبينوزا شخصية رائدة بين الفلاسفة الأوروبيين الذين اعتنقوا الشك الديني. كان ملمًا بالفلسفة الديكارتية، وقام بشكل مبتكر بتطبيق المنهج الديكارتي على الخطاب الديني، حيث استخدمه في تحليل النصوص المقدسة. هدف سبينوزا إلى تحدي التأكيدات المعرفية للإطار الديني اليهودي المسيحي الإسلامي من خلال التدقيق في أسسه المزدوجة: الكتاب المقدس والمعجزات. لقد افترض أن جميع المعرفة الديكارتية أو العقلانية يجب أن تكون في متناول الجميع. وبالتالي، قال إن الكتب المقدسة، باستثناء تلك المنسوبة إلى يسوع، لا ينبغي اعتبارها معرفة إلهية وباطنية بل بالأحرى نتاج خيال نبوي. وهذا التأكيد قلل بشكل فعال من دور الكتاب المقدس كأساس للمعرفة، وأعاد تصنيفه على أنه مجرد وثائق تاريخية قديمة. علاوة على ذلك، رفض سبينوزا إمكانية حدوث المعجزات، معتبرًا أن طبيعتها المعجزة المتصورة تنبع فقط من جهل الإنسان فيما يتعلق بالظواهر الطبيعية. من خلال رفضه لصحة كل من الكتاب المقدس والمعجزات، قام سبينوزا بتفكيك حجر الأساس لادعاءات المعرفة الدينية، وبالتالي أسس مفهومه للمعرفة الديكارتية باعتبارها الحكم الوحيد للحقيقة. بينما كان سبينوزا متشككًا بشدة في المذاهب الدينية، فقد أظهر معاداة شديدة للشك تجاه العقل والعقلانية. لقد أكد بقوة على شرعية العقل من خلال ربطه بالاعتراف بالله، مما يشير إلى أن الشك فيما يتعلق بالسعي العقلاني للمعرفة لم ينشأ من عيوب متأصلة في المعرفة العقلانية نفسها، ولكن من سوء فهم أساسي لله. وهكذا، فإن مزيج سبينوزا الفريد من الشك الديني ومناهضة الشك العقلاني أعاد تشكيل نظرية المعرفة بشكل كبير من خلال تحديد الادعاءات اللاهوتية وادعاءات المعرفة العقلانية.

بيير بايل (1647–1706)

وصف بيير بايل، الفيلسوف الفرنسي في أواخر القرن السابع عشر، من قبل ريتشارد بوبكين بأنه "متشكك" بسبب توسيعه الجذري للتقليد المتشكك. ولد في عائلة كالفينية في كارلا بايل، تحول بايل في البداية إلى الكاثوليكية قبل أن يعود إلى الكالفينية. أدى هذا التذبذب الديني إلى انتقاله من فرنسا إلى هولندا الأكثر تسامحًا دينيًا، حيث أقام وواصل عمله لبقية حياته.

يرى بايل أن الحقيقة لا يمكن الوصول إليها عن طريق العقل، مؤكدا أن كل المحاولات البشرية لاكتساب المعرفة المطلقة محكوم عليها بالفشل. كانت منهجيته الأساسية متشككة للغاية وهدامة: فقد قام بفحص وتحليل النظريات الموجودة في جميع مجالات المعرفة الإنسانية بدقة لكشف أوجه القصور المنطقية المتأصلة فيها، وبالتالي، سخافتها الأساسية. في أعظم ما أبدع، Dictionnaire Historique et Critique (القاموس التاريخي والنقدي)، حرص بايل على تحديد التناقضات المنطقية في العديد من الأعمال التاريخية، مما يؤكد على العبث المطلق للعقلانية. أدى هذا الرفض الشامل للعقل في النهاية إلى استنتاج أن الإيمان يمثل الطريق الوحيد والنهائي إلى الحقيقة.

يظل القصد الحقيقي الكامن وراء أعمال بايل التدميرية العميقة موضوعًا للنقاش العلمي. في حين أن بعض العلماء صنفه على أنه إيماني، فقد افترض آخرون أنه ملحد سري. وبغض النظر عن قناعاته الشخصية، فقد مارس بايل تأثيرًا كبيرًا على عصر التنوير الناشئ من خلال تفكيكه للمفاهيم اللاهوتية الأساسية ودعوته للتسامح الديني والإلحاد في كتاباته.

الشك في عصر التنوير

ديفيد هيوم (1711–1776)

برز ديفيد هيوم كواحد من أكثر أنصار الشك الفلسفي تأثيرًا خلال عصر التنوير، وشخصية بارزة في كل من حركة التنوير الاسكتلندية والتجريبية البريطانية. لقد دافع بشكل خاص عن الشك فيما يتعلق بالاستدلال الاستقرائي وقام بفحص أسس الأخلاق بشكل نقدي، وبالتالي صياغة مشكلة "ما يجب أن يكون" المشهورة. ويُنظر إلى منهجيته المتشككة على نطاق واسع على أنها أكثر تطرفًا من تلك التي اقترحها ديكارت.

افترض هيوم أن أي مفهوم واضح يجب أن ينشأ إما كتكرار عقلي مباشر للانطباع الحسي أو كتوليف جديد لانطباعات متعددة. وبالتالي، أكد أن المساعي الإنسانية مثل الدين والخرافات والميتافيزيقا، التي تفتقر إلى أسس في الانطباعات الحسية الفعلية، تمتلك ادعاءات لا يمكن الدفاع عنها منطقيًا بالمعرفة. علاوة على ذلك، أوضح هيوم أن العلم بحد ذاته يشكل ظاهرة نفسية، متجذرة في ترابط الأفكار، وخاصة افتراض العلاقات بين السبب والنتيجة، والتي تفتقر بالمثل إلى الأساس في الخبرة الحسية. قاده هذا المنظور إلى استنتاج أنه حتى المعرفة العلمية غير مبررة منطقيًا، فهي ليست موضوعية ولا يمكن التحقق منها، بل هي بالأحرى تخمين واهٍ مستمد من إدراك العقل للارتباطات المتسقة بين الأحداث المنفصلة. وهكذا فإن تحليل هيوم يبلغ ذروته في الشكوك العميقة فيما يتعلق بإمكانية الحصول على معرفة معينة، مما يشير في نهاية المطاف إلى أن علم الطبيعة البشرية، في أقوى حالاته، هو بمثابة "الأساس المتين الوحيد للعلوم الأخرى".

إيمانويل كانط (1724–1804)

سعى إيمانويل كانط (1724–1804) إلى إنشاء أساس للعلم التجريبي، مواجهًا نقد ديفيد هيوم المتشكك للسببية. أكد هيوم (1711-1776) أنه لا يمكن التوفيق بين أي تحليل للسبب والنتيجة مع الإطار التجريبي الذي أوضحه في المقام الأول جون لوك (1632-1704). ومع ذلك، فإن جهود كانط لتأسيس المعرفة العلمية التجريبية قيدت في الوقت نفسه نطاق الأشكال الأخرى من المعرفة، وخاصة ما أسماه "المعرفة الميتافيزيقية". وبالتالي، اعتبر كانط العلم التجريبي شرعيًا، في حين رفض إلى حد كبير الميتافيزيقا والفلسفة باعتبارهما غير شرعيين. كان الاستثناء الأساسي لهذا التمييز بين المعرفة المشروعة وغير المشروعة هو الأخلاق، التي أكد كانط على أن مبادئها يمكن فهمها من خلال العقل الخالص، بشكل مستقل عن المعرفة التجريبية المطلوبة للبحث العلمي. لذلك، فيما يتعلق بالميتافيزيقا والفلسفة على نطاق واسع (مع الأخلاق باعتبارها الاستثناء الوحيد)، تبنى كانط موقفًا متشككًا. هذه الشكوكية، جنبًا إلى جنب مع شكوكية جي إي شولز الصريحة، حفزت خطابًا مهمًا حول الشكوكية داخل الفلسفة المثالية الألمانية، مما أثر بشكل خاص على هيجل. كان المبدأ الأساسي لكانط هو أن الطبيعة الحقيقية للواقع (النومينون أو الشيء في حد ذاته) تظل خارج نطاق فهم العقل البشري، على الرغم من أن عالم الطبيعة التجريبي كان في متناول الفهم البشري؛ وبالتالي، لا يمكن أبدًا معرفة الحقيقة النهائية. في معارضة كانط، جادل هيجل أنه في حين حدد كانط بشكل صحيح أن المفاهيم "المحدودة" لـ "الفهم" (كما وصفها هيجل) تمنع معرفة الواقع، فإن الإنسانية لم تقتصر على مثل هذه المفاهيم ويمكنها بالفعل تحقيق معرفة الواقع من خلال "المفاهيم اللانهائية" الناشئة من الوعي الذاتي.

الشكوكية في القرن العشرين والفلسفة المعاصرة

ز. قدم إي مور بشكل خاص حجة "هنا يد واحدة" لمواجهة الشكوك في مقالته عام 1925، "الدفاع عن الفطرة السليمة". أكد مور أنه يستطيع إثبات وجود العالم الخارجي من خلال توضيح ما يلي ببساطة أثناء عرض يديه: "هنا يد واحدة، وهنا يد أخرى؛ وبالتالي، هناك شيئين على الأقل؛ وبالتالي، يتم دحض الشك في العالم الخارجي." تمت صياغة هذه الحجة لدعم المنطق السليم وتحدي المواقف المتشككة. بعد ذلك، أكد لودفيج فيتجنشتاين، في عمله المنشور بعد وفاته عام 1969 عن اليقين، أن حجة مور تستمد قوتها من أعراف استخدام اللغة العادية، وليس من أي رؤية معرفية متأصلة.

في إطار الفلسفة المعاصرة، برز ريتشارد بوبكين كباحث مؤثر للغاية فيما يتعلق بالشك. أصبح تحليله التاريخي للشكوكية، المقدم في تاريخ الشكوكية من سافونارولا إلى بايل (مع طبعته الأولية التي تحمل عنوان تاريخ الشكوكية من إيراسموس إلى ديكارت)، مرجعًا موثوقًا للدراسات الحديثة في هذا المجال لعقود من الزمن بعد نشره عام 1960. ساهم باري ستراود أيضًا على نطاق واسع في الأدبيات المتعلقة بالشك الفلسفي، وعلى الأخص في دراسته التي صدرت عام 1984 بعنوان أهمية الشك الفلسفي. ابتداءً من منتصف التسعينيات، قدمت ستراود، بالتعاون مع ريتشارد فومرتون، حججًا هامة مناهضة للخارجية تدعم موقفًا يسمى "الشكوكية ما وراء المعرفية". ومن بين الفلاسفة المعاصرين البارزين الآخرين المعترف بهم لمساهماتهم في الشك جيمس بريور، وكيث ديروز، وبيتر كلاين.

التطور التاريخي للشكوكية ضمن التقاليد الفلسفية غير الغربية.

الشك في الفلسفة الهندية القديمة

Ajñana

مثلت أجنانا (وتعني حرفيًا "اللاالمعرفة") مدرسة متشككة في الفلسفة الهندية القديمة، وكانت تعمل كحركة شرامانا ومنافسًا كبيرًا للبوذية واليانية المبكرة. أكد أنصار أجنيانا، الموثقون في النصوص البوذية والجاينية، على استحالة اكتساب المعرفة المتعلقة بالظواهر الميتافيزيقية أو التأكد من القيمة الحقيقية للافتراضات الفلسفية. كما جادلوا أيضًا بأنه حتى لو كانت هذه المعرفة قابلة للتحقيق، فإنها ستكون عديمة الفائدة وغير ملائمة لتحقيق الخلاص النهائي.

البوذية

أكد بوذا التاريخي مذاهب معينة، مثل إمكانية النيرفانا؛ ومع ذلك، فقد تبنى أيضًا شكلاً من أشكال الشك فيما يتعلق بأسئلة محددة، والتي تركها "غير موضحة" (avyākata) أو اعتبرها "غير مفهومة" (acinteyya). نظرًا لأن هذه الاستفسارات الميتافيزيقية في الغالب غير مفيدة للمسار الروحي وتؤدي إلى الارتباك و"مجموعة كبيرة من وجهات النظر"، فقد دعا إلى تعليق الحكم بشأنها. سمحت له هذه الاستراتيجية بصياغة طريق معرفي وسط، يختلف عما اعتبره التطرف في ادعاء الموضوعية المطلقة (المرتبطة بتأكيدات جاين ماهافيرا عن المعرفة المطلقة) والشك الشديد (الذي يمثله مفكر أجنانا سانجايا بيلاتثيبوتا).

حافظت الفلسفة البوذية اللاحقة على درجة عالية من الشك فيما يتعلق بالحجج الميتافيزيقية الهندية. ويعتبر الفيلسوف البوذي ناجارجونا، على وجه التحديد، مؤسس مدرسة مادياماكا، والتي تم مقارنتها بالشكوكية اليونانية. إن إعلان ناغارجونا بأنه "ليس لديه أطروحة" (pratijña) يُظهر أوجه تشابه مع تأكيد سيكستوس إمبيريكوس على أنه "ليس لديه أي موقف". من المعروف أن ناجارجونا بدأ أعظم تأليفه، Mulamadhyamakakarika، بالقول إن بوذا افترض أن السعادة الحقيقية يمكن تحقيقها عن طريق تبديد "التفكير العقيم" (برابانيكا، المعروف أيضًا باسم "الانتشار المفاهيمي").

يفترض ريتشارد بي. هايز أن الفيلسوف البوذي ديجناجا يُظهر أيضًا خصائص المتشكك، بما يتماشى مع المسار العام للشكك. الفلسفة البوذية المبكرة. يقول هايز:

... في كل من البوذية المبكرة وفي المتشككين، يمكن للمرء أن يجد وجهة نظر مفادها أن سعي الإنسان لتحقيق السعادة، وهو الخير الأسمى، يعوقه إصراره على اعتناق آراء لا أساس لها وغير ضرورية حول كل أنواع الأشياء. سأزعم أن الكثير من الفلسفة البوذية يمكن النظر إليها على أنها محاولة للتخلص من عادة التمسك بالآراء.

اقترح أكاديميون مثل أدريان كوزمينسكي أن بيرهو إليس (حوالي 365-270 قبل الميلاد) ربما يكون قد التقى بالبوذيين الهنود وتأثر بهم أثناء رحلاته مع الإسكندر الأكبر.

فلسفة كارفاكا

تشكل مدرسة كارفاكا (السنسكريتية: चार्वाक) المادية، والمعروفة أيضًا باسم لوكاياتا، مدرسة من مدارس الفلسفة الهندية القديمة مستشهد بها كلاسيكيًا، ولكنها متنازع عليها تاريخيًا. على الرغم من عدم وجود نصوص أصلية أو مذاهب موثوقة باقية، يتم الإشارة إلى مؤيدي هذا النظام بشكل متكرر في الأطروحات الفلسفية للمدارس الأخرى، وغالبًا ما يكون بمثابة نقطة مقابلة أولية يمكن من خلالها التعبير عن حججهم الخاصة.

يتم تصنيف كارفاكا على أنها نظام "هرطقي" (ناستيكا)، يتميز بتوجهه الفلسفي المادي والإلحادي. وقد تم الاعتراف بهذه المدرسة أيضًا بسبب شكوكها القوية فيما يتعلق بمبادئ الديانات الهندية، مثل التناسخ والكارما.

اليانية

بينما تفترض فلسفة جاين تحقيق المعرفة المطلقة، أو المعرفة المطلقة (كيفالا جنانا)، في لحظة التنوير، فإن نظريتها عن anekāntavāda، أو "تعدد الجوانب" - المعروفة أيضًا باسم مبدأ التعددية النسبية - تسمح بشكل عملي من الاستفسار المتشكك فيما يتعلق بالمذاهب الفلسفية والدينية. وينطبق هذا تحديدًا على الكائنات غير المستنيرة، وليس على الأريهانتس الذين يعرفون كل شيء.

تفترض هذه النظرية أن الحقيقة أو الواقع يتم فهمه بشكل واضح من وجهات نظر مختلفة، مما يعني أنه لا توجد وجهة نظر واحدة تشمل الحقيقة بأكملها. تؤكد عقيدة جاين أن الشيء يمتلك مجموعة لا حصر لها من الأنماط والصفات الوجودية، والتي، بسبب القيود البشرية المتأصلة، لا يمكن فهمها بالكامل في جميع جوانبها ومظاهرها. Anekāntavāda، والتي تعني حرفيًا عقيدة عدم الانحياز أو التنوع، كثيرًا ما يتم تقديمها على أنها "غير مطلقة". Syādvāda، نظرية الإسناد المشروط، توضح anekānta من خلال الدفاع عن البادئة "Syād" في كل تعبير. لا يعمل Syādvāda كمجرد امتداد لعلم وجود Anekānta ولكن كنظام منطقي مستقل. ونظرًا لطبيعة الواقع المعقدة، لا يمكن لأي اقتراح منفرد أن يعبر بشكل كامل عن جوهره. وبالتالي، فإن مصطلح "حياة" يجب أن يسبق كل اقتراح، مما يضفي منظورًا مشروطًا وبالتالي يخفف من أي دوغمائية داخل البيان. يعتقد الجاينيون أن الكائنات المستنيرة تمامًا تمتلك القدرة على إدراك الواقع من جميع الزوايا، وبالتالي تحقيق المعرفة النهائية لجميع الظواهر. ومع ذلك، فقد واجه مفهوم العلم المطلق انتقادات من المفكرين البوذيين مثل دارماكيرتي.

الفلسفة الصينية القديمة

Zhuang Zhou (حوالي 369 - حوالي 286) قبل الميلاد)

أعرب تشوانغ تشو (莊子، "السيد تشوانغ")، وهو فيلسوف طاوي صيني بارز خلال فترة المدارس الفكرية المائة، عن وجهات نظره المتشككة من خلال حكايات مختلفة ضمن العمل الأساسي *Zhuangzi*، المنسوب إليه.

• "النقاش حول متعة الأسماك" (知魚之樂): تعرض هذه الحكاية Zhuang Zhou وهو يشارك في مناقشة مع فيلسوفه المعاصر Hui Shi فيما يتعلق بقدرتهم على التأكد من سعادة الأسماك في البركة. قال Zhuang Zhou عبارته الشهيرة: "أنت لست أنا. كيف تعرف أنني لا أعرف أن الأسماك سعيدة؟" (فيضانات الخريف 秋水篇، *Zhuangzi*).
• "فراشة الحلم" (周公夢蝶): توضح مفارقة "حلم الفراشة" ارتباك Zhuang Zhou بعد أن حلم بأنه فراشة، مما أدى إلى التفكير: "لكنه لم يكن يعرف ما إذا كان Zhuang Zhou الذي حلم بأنه فراشة، أو فراشة تحلم بأنها Zhuang Zhou." (مناقشة حول جعل كل الأشياء متساوية 齊物篇، *Zhuangzi*).

من خلال هذه الروايات في *Zhuangzi*، نقل Zhuang Zhou قناعته فيما يتعلق بالقيود المتأصلة في اللغة والتواصل البشري، إلى جانب عدم إمكانية الوصول في نهاية المطاف إلى الحقيقة العالمية، وبالتالي ترسيخ هويته كمشكك. ومع ذلك، لم يكن متشككًا متطرفًا؛ كان تطبيقه للمنهجيات المتشككة جزئيًا، حيث خدم في المقام الأول لإثبات قناعاته الطاوية، والتي كان هو نفسه يعتنقها بشكل عقائدي.

وانغ تشونغ (27 – ج. 100 م)

برز وانغ تشونغ (王充) باعتباره الداعي الرئيسي للفصيل المتشكك داخل المدرسة الكونفوشيوسية في الصين خلال القرن الأول الميلادي. كان رائداً في منهجية النقد العقلاني، والتي طبقها لتحدي الفكر العقائدي السائد في عصره، بما في ذلك علم الظواهر (الإيديولوجية الكونفوشيوسية المعاصرة المهيمنة التي ربطت جميع الظواهر الطبيعية بالأخلاق الإنسانية)، والطوائف التي ترعاها الدولة، والخرافات الشعبية. دمج إطاره الفلسفي وجهات النظر الطاوية والكونفوشيوسية، والتي ترتكز على نهج علماني وعقلاني لصياغة فرضيات مستمدة من الأحداث الطبيعية لتوضيح الكون. يمثل هذا النهج شكلاً من أشكال المذهب الطبيعي المشابه للمبادئ الفلسفية للأبيقوريين مثل لوكريتيوس.

الفلسفة الإسلامية في العصور الوسطى

تهافت الفلاسفة، وهي رسالة كتبها العالم الجليل الغزالي (1058–1111)، تشير إلى تحول محوري في نظرية المعرفة الإسلامية. إن تعامل الغزالي مع الشكوكية بلغ ذروته في تبنيه للعرضية اللاهوتية، وهي عقيدة تؤكد أن جميع الأحداث والتفاعلات السببية لا تنشأ من تسلسلات مادية ولكن من إرادة الله المباشرة والفوري.

السيرة الذاتية للغزالي في أواخر حياته، النجاة من الخطأ (المنقذ من الدلال)، تعرض تفاصيل رحلته الفكرية. ويصف حل أزمة الشك المعرفي من خلال الإضاءة الإلهية، التي وصفها بـ "نور ألقاه الله تعالى في صدري... مفتاح معظم المعرفة". وبعد ذلك، قام بالتحقيق الشامل وفهم مبادئ الكلام والفلسفة الإسلامية والإسماعيلية. ومع اعترافه بمزايا الكلام والفلسفة الإسلامية، خلص الغزالي في النهاية إلى أن المنهجيات الثلاثة لم تكن كافية، ووجد الحقيقة العميقة حصريًا في التجارب الصوفية والرؤى الروحية المستمدة من الممارسات الصوفية. اعتبر ويليام جيمس، في أنواع التجارب الدينية، أن هذه السيرة الذاتية بمثابة نص مهم "للطالب الأدبي البحت الذي يرغب في التعرف على جوهر الأديان الأخرى غير المسيحية"، حيث رسم أوجه تشابه مع الاعترافات الدينية الشخصية وأعمال السيرة الذاتية ضمن التقليد المسيحي.

المراجع

ريتشارد هـ. بوبكين 2003. تاريخ الشك من سافونارولا إلى بايل. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

• بوبكين، ريتشارد هـ. 2003. تاريخ الشك من سافونارولا إلى بايل. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
• بوبكين، وريتشارد إتش، وجيه آر مايا نيتو، محررون. 2007. الشك: مختارات. نيويورك: كتب بروميثيوس.
• بايزر، فريدريك سي. 1987. مصير العقل: الفلسفة الألمانية من كانط إلى فيشته. كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد.
• بريكر، كريستيان. 2011. Einführender Kommentar zu Sextus Empiricus' "Grundriss der pyrrhonischen Skepsis". ماينز: جامعة ماينز، النشر الإلكتروني. (تعليق على "الخطوط العريضة للبيرونية" لسكستوس إمبيريكوس باللغة الألمانية).
• دي جيوفاني، وجورج، وإتش.إس. هاريس، المحررين. 2000. بين كانط وهيجل: نصوص في تطور مثالية ما بعد كانط. تمت ترجمته بمقدمات من جورج دي جيوفاني وإتش إس. هاريس. إنديانابوليس، إن: هاكيت للنشر.
• فورستر، مايكل ن. 1989. هيجل والشك. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
• هاريس، إتش.إس. 1985. "الشكوكية والدوغمائية والتكهنات في المجلة النقدية". في دي جيوفاني وهاريس 2000.
• هيجل، جورج فيلهلم فريدريش. 1802. “في علاقة الشك بالفلسفة، وشرح تعديلاتها المختلفة ومقارنة الشكل الأحدث مع الشكل القديم.” تمت الترجمة بواسطة ه.س. هاريس. في دي جيوفاني وهاريس 2000.
• ليفيت، فريد. 2021. "إذا كان الجهل نعمة، فيجب علينا جميعًا أن نكون منتشيين." افتح الكتب.
• ليهرر، كيث. 1971. "لماذا لا الشك؟" المنتدى الفلسفي، المجلد. الثاني، ص 283-298.
• باديلا غالفيز، خيسوس. “الشك باعتباره التفوق الفلسفي”. في فيتجنشتاين والتقليد المتشكك، حرره أنطونيو ماركيز وروي برتراند روماو، 113-122. برن، برلين، بروكسل، نيويورك، أكسفورد، فيينا: بيتر لانغ، 2020.
• دي بيريتي، فرانسوا كزافييه. "توقف عن الشك مع ديكارت." في M. Garcia-Valdecasas، J. Milburn، و J.-B. غيلون (المحررين)، “مكافحة الشكوك”. Topoi: مراجعة دولية للفلسفة. سبرينغر نيتشر، 2022.
• دي بيريتي، فرانسوا كزافييه. "ديكارت متشكك بالرغم من نفسه؟" المجلة الدولية لدراسة الشكوكية، 11 (3)، 2021، ص 177-192. بريل، ليدن.
• ثورسرود، هارالد. 2009. الشكوكية القديمة. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.
• أنغر، بيتر. 1975. الجهل: حالة من الشك. أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد. 2002.
• زيلر، إدوارد، وأوزوالد ج. رايشيل. 1892. الرواقيون والأبيقوريون والمتشككون. لندن: لونجمانز، جرين، وشركاه.

• كلاين، بيتر. "الشك". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة. الترقيم الدولي 1095-5054. OCLC 429049174.المصدر: أرشيف أكاديمية TORIma