الشنتو (神道، Shintō؛ النطق الياباني: [ɕiꜜn.toː])، والمعروفة أيضًا باسم الشنتوية، تشكل الديانة الأصلية لليابان وطائفتها العرقية التاريخية. في حين أن علماء الدين يصنفونها على أنها ديانة شرق آسيوية، فإن أتباعها كثيرًا ما ينظرون إليها على أنها عقيدة أصلية في اليابان وتقليد روحي قائم على الطبيعة. على الرغم من أن الأكاديميين يشيرون أحيانًا إلى أتباعها باسم الشنتويين، إلا أن هذه التسمية نادرًا ما يتم تبنيها من قبل الممارسين أنفسهم. يؤدي غياب هيئة إدارة مركزية داخل الشنتو إلى تنوع كبير في المعتقدات والممارسات بين أتباعها. كنظام ديني متعدد الآلهة وروحاني، تركز الشنتو على الكيانات الخارقة للطبيعة المعروفة باسم كامي (神)، والتي يُعتقد أنها تكمن في جميع الظواهر، وتشمل القوى الطبيعية والمعالم الجغرافية المهمة.
الشنتو (神道, الشنتو; النطق الياباني: [ɕiꜜn.toː])، وتسمى أيضًا الشنتوية، هي الديانة الأصلية والطقوس العرقية السابقة في اليابان. تم تصنيفها على أنها ديانة شرق آسيوية من قبل علماء الدين، وغالبًا ما يعتبرها ممارسوها ديانة اليابان الأصلية ودين الطبيعة. يُطلق العلماء أحيانًا على ممارسيها اسم الشنتويين، على الرغم من أن أتباعها نادرًا ما يستخدمون هذا المصطلح بأنفسهم. مع عدم وجود سلطة مركزية تسيطر على الشنتو، هناك تنوع كبير في المعتقدات والممارسات الواضحة بين الممارسين. باعتبارها ديانة متعددة الآلهة وروحانية، تدور الشنتو حول كيانات خارقة للطبيعة تسمى كامي (神)، والتي يُعتقد أنها تسكن كل الأشياء، بما في ذلك قوى الطبيعة ومواقع المناظر الطبيعية البارزة.
تبجيل kami في مواقع مختلفة، بما في ذلك kamidana المزارات المنزلية والمذابح العائلية ومزارات جينجا العامة. تتم إدارة الأضرحة العامة من قبل الكهنة، الذين يُطلق عليهم اسم كانوشي، الذين يشرفون على تقديم عروض الطعام والشراب إلى كامي المعين الموجود هناك. تهدف هذه الممارسة إلى تعزيز التوازن بين البشر وكامي، وبالتالي الحصول على رضاهم الإلهي. تشمل الطقوس السائدة الإضافية رقصات رقصات كاغورا وطقوس المرور الاحتفالية ومهرجانات كامي. توفر المزارات العامة أيضًا سبلًا للعرافة وتوزيع التحف الدينية، مثل التمائم، على أتباع الدين. يتم التركيز المفاهيمي الأساسي في الشنتو على الحفاظ على النقاء، ويتم تحقيقه في المقام الأول من خلال طقوس التطهير مثل طقوس الاغتسال والاستحمام، خاصة قبل العبادة. في حين أن هناك حدًا أدنى من التركيز على القواعد الأخلاقية الإلزامية أو عقائد الحياة الآخرة المميزة، إلا أن الأفراد المتوفين يُعتبرون قادرين على التحول إلى كامي. يفتقر هذا الدين إلى إله خالق واحد أو عقيدة مقننة، ويتجلى بدلاً من ذلك في مجموعة واسعة من التعبيرات المحلية والإقليمية.
بينما يجادل العلماء حول المنعطف التاريخي الدقيق الذي ظهرت فيه الشنتو كنظام ديني منفصل، فإن تبجيل كامي يمكن إرجاعه إلى فترة يايوي في اليابان (300 قبل الميلاد إلى 250 م). تم إدخال البوذية إلى اليابان في نهاية فترة كوفون (300 إلى 538 م)، وشهدت بعد ذلك انتشارًا سريعًا. من خلال التوفيق بين الأديان، أصبحت عبادة كامي والممارسات البوذية متكاملة وظيفيًا، وهي ظاهرة تسمى شينبوتسو-شوغو. وبالتالي، تم دمج kami في علم الكونيات البوذي وتم تمثيله تدريجيًا بخصائص مجسمة. تم توثيق الروايات المكتوبة الأولية المتعلقة بعبادة كامي في نصوص القرن الثامن، والكوجيكي ونيهون شوكي. على مدى القرون اللاحقة، تبنت الأسرة الإمبراطورية اليابانية shinbutsu-shūgō. خلال عصر ميجي (1868 إلى 1912)، قامت الحكومة القومية اليابانية بتطهير العناصر البوذية من عبادة كامي، مما أدى إلى إنشاء دولة الشنتو، وهو تطور يعتبره بعض المؤرخين نشأة الشنتو ككيان ديني منفصل. شهدت المزارات بعد ذلك رقابة حكومية متزايدة، وتم تشجيع السكان على تبجيل الإمبراطور باعتباره كامي. سهّل إنشاء إمبراطورية اليابان في أوائل القرن العشرين انتشار الشنتو إلى مناطق أخرى في شرق آسيا. بعد هزيمة اليابان في الحرب العالمية الثانية، خضعت الشنتو لفصل رسمي من سيطرة الدولة.
يتم اتباع الشنتو في الغالب في اليابان، حيث يوجد ما يقرب من 100000 مزار عام، على الرغم من أنه يمكن أيضًا العثور على أتباع الشنتو على المستوى الدولي. من الناحية الكمية، فهي تمثل أكبر ديانة في اليابان، وتأتي البوذية في المرتبة الثانية من حيث الانتشار. يشارك جزء كبير من الشعب الياباني في كل من ممارسات الشنتو والبوذية، وخاصة المهرجانات، مما يؤكد المنظور الثقافي السائد بأن المعتقدات والشعائر الدينية لا تستبعد بالضرورة بعضها البعض. علاوة على ذلك، تم دمج عناصر الشنتو في العديد من الحركات الدينية اليابانية الجديدة.
التعريف
لا يزال التعريف المقبول عالميًا للشنتو بعيد المنال. يقترح جوزيف كالي وجون دوجيل أنه في حالة وجود تعريف فريد وواسع، فإنه سيصف الشنتو على أنها "اعتقاد في كامي،" في إشارة إلى الكيانات الخارقة للطبيعة المركزية للدين. تقول عالمة اليابان هيلين هارداكر أن "الشنتو تشمل المذاهب والمؤسسات والطقوس والحياة المجتمعية القائمة على عبادة كامي." وبالمثل، لاحظ عالم الدين إينوي نوبوتاكا أن مصطلح "الشنتو" "يُستخدم غالبًا" في "الإشارة إلى عبادة kami وما يتصل بها من لاهوت وطقوس وممارسات." في حين يشير العديد من الأكاديميين إلى ممارسي الشنتو باسم الشنتويين، إلا أن هذه التسمية تفتقر إلى معادل مباشر في اللغة اليابانية.
ينخرط الباحثون في جدل مستمر بشأن المنعطف التاريخي الذي يصبح فيه من المناسب مناقشة الشنتو كظاهرة متميزة. اقترح نينيان سمارت، عالم الدين، أنه يمكن الإشارة إلى "دين اليابان" الذي تعايش بشكل تكافلي مع البوذية المنظمة قبل إضفاء الطابع المؤسسي عليه لاحقًا باسم الشنتو. على الرغم من أن العديد من المؤسسات والممارسات المرتبطة الآن بالشنتو كانت موجودة في اليابان بحلول القرن الثامن، إلا أن العديد من العلماء يؤكدون أن الشنتو، كدين منفصل، تم "اختراعه" بشكل أساسي خلال عصر ميجي في اليابان في القرن التاسع عشر. وأكد بريان بوكينج، وهو باحث ديني آخر، أن مصطلح الشنتو يجب "التعامل معه بحذر"، خاصة عند دراسة الفترات التي سبقت عصر ميجي. أكد إينوي نوبوتاكا أنه "لا يمكن اعتبار الشنتو نظامًا دينيًا واحدًا كان موجودًا من الفترة القديمة إلى العصر الحديث"، وهي وجهة نظر رددها المؤرخ كورودا توشيو، الذي أشار إلى أنه "قبل العصر الحديث لم تكن الشنتو موجودة كدين مستقل".
التصنيف
يصنف العديد من العلماء الشنتو كدين، وهو مفهوم تمت ترجمته لأول مرة إلى اليابانية باسم shūkyō خلال فترة إصلاح ميجي. على العكس من ذلك، ينظر بعض الممارسين إلى الشنتو على أنها "طريقة"، وبالتالي يصفونها على أنها عادة أو تقليد. يعد هذا المنظور جزئيًا محاولة لتجاوز الفصل الحديث بين الدين والدولة وإعادة تأسيس روابط الشنتو التاريخية مع الدولة اليابانية. علاوة على ذلك، فإن العديد من فئات الدين والتدين المحددة في الثقافة الغربية "لا تنطبق بسهولة" على الشنتو. على عكس الديانات السائدة في الدول الغربية، مثل المسيحية والإسلام، تفتقر الشنتو إلى مؤسس واحد أو نص قانوني واحد. وبينما تؤكد الديانات الغربية في كثير من الأحيان على التفرد، فإن الممارسة المتزامنة للتقاليد الدينية المتنوعة في اليابان تعتبر منذ فترة طويلة مقبولة، مما يؤدي إلى مشهد ديني تعددي للغاية. كثيرا ما يتم الاستشهاد بالشنتو إلى جانب البوذية باعتبارها واحدة من الديانتين الأساسيتين في اليابان. غالبًا ما يختلف هذين الاثنين في تركيزهما الأساسي، حيث تؤكد البوذية على وقف المعاناة، بينما تركز الشنتو على التكيف مع متطلبات الحياة العملية. قامت الشنتو بدمج عناصر من الديانات المستوردة من البر الرئيسي لآسيا، بما في ذلك البوذية والكونفوشيوسية والطاوية وممارسات العرافة الصينية، وتشترك في خصائص مثل الشرك مع ديانات شرق آسيا الأخرى.
كان تصنيف الشنتو موضوعًا للنقاش العلمي بين خبراء الدراسات الدينية. صنفها إينوي على أنها جزء من "عائلة ديانات شرق آسيا". اقترح الفيلسوف ستيوارت دي بي بيكين أنه ينبغي الاعتراف بالشنتو كدين عالمي، في حين وصفها المؤرخ بايرون إيرهارت بأنها "دين رئيسي". كثيرا ما توصف الشنتو بأنها ديانة أصلية، على الرغم من أن هذه التسمية تثير مناقشات بشأن التعريفات المختلفة لـ "السكان الأصليين" في السياق الياباني. نشأ تصور الشنتو على أنه "الدين الأصلي لليابان" من صعود القومية الحديثة خلال فترتي إيدو وميجي. قدم هذا المنظور فكرة أن أصول الشنتو كانت عصور ما قبل التاريخ وأنها جسدت شيئًا أقرب إلى "الإرادة الأساسية للثقافة اليابانية". على سبيل المثال، أكد عالم اللاهوت الشنتوي البارز سوكيو أونو أن عبادة kami تشكل "تعبيرًا" عن "الإيمان العرقي الأصلي" الياباني الذي نشأ في الأيام الصوفية في العصور القديمة البعيدة، وكان "أصليًا مثل الشعب الذي جلب الأمة اليابانية إلى الوجود". لكن العديد من العلماء يعتبرون هذا التصنيف غير دقيق. لاحظت إيرهارت أن الشنتو، بعد أن استوعبت تأثيرات صينية وبوذية كبيرة، كانت "معقدة للغاية بحيث لا يمكن وصفها ببساطة بأنها ديانة أصلية". في أوائل القرن الحادي والعشرين، أصبح من الشائع بشكل متزايد أن يشير أتباع الشنتو إلى ديانة الطبيعة، وهي خطوة فسرها النقاد على أنها استراتيجية لإبعاد التقليد عن القضايا الخلافية المتعلقة بالنزعة العسكرية والإمبريالية.
تظهر الشنتو تنوعًا محليًا كبيرًا، مما دفع عالم الأنثروبولوجيا جون ك. نيلسون إلى وصفها بأنها "ليست كيانًا موحدًا ومتجانسًا". تم تحديد عدة أشكال متميزة من الشنتو. يشير مصطلح "Shrine Shinto" إلى ممارسات تتمحور حول الأضرحة، في حين يشير مصطلح "Shinto المحلي" إلى تبجيل كامي داخل المنزل. يستخدم بعض الأكاديميين مصطلح "الشنتو الشعبي" للإشارة إلى ممارسات الشنتو المحلية أو تلك التي تحدث خارج البيئات المؤسسية. وفي فترات تاريخية مختلفة، كانت هناك أيضًا "دولة الشنتو" التي تتميز بالتكامل الوثيق بين معتقدات وممارسات الشنتو مع الدولة اليابانية. باعتبارها "مصطلح بورتمانتو" يشمل العديد من التقاليد المتنوعة في جميع أنحاء اليابان، فإن "الشنتو" تشترك في أوجه التشابه مع "الهندوسية"، التي تصف التقاليد المتنوعة في جميع أنحاء جنوب آسيا.
أصل الكلمة
يُترجم مصطلح شينتو عادةً إلى الإنجليزية على أنه "طريقة كامي،" على الرغم من أن معناه تطور عبر التاريخ الياباني. يتم أحيانًا استخدام مصطلحات أخرى بشكل مترادف مع "الشنتو"، بما في ذلك kami no michi (神の道، "طريقة kami"), kannagara no michi (神ながらの道، يتم تقديمه أيضًا كـ 随神の道 أو 惟神の道، "طريقة كامي من الزمن سحيق")، كودو (古道، "الطريقة القديمة")، Daidō (大道، "الطريقة الرائعة")، وTeidō (Teidō (帝道، "الطريق الإمبراطوري").
ينشأ مصطلح شينتو من مزيج من حرفين صينيين: shin (神)، مما يدل على "الروح" أو "الإله"، وtō (道)، ويعني "الطريق" أو "الطريق" أو "المسار". "الشنتو" (神道، "طريق الآلهة") كان مصطلحًا موجودًا بالفعل في كتاب التغييرات، حيث يشير إلى النظام الإلهي للطبيعة. في فترة توسع البوذية خلال عهد أسرة هان (206 قبل الميلاد - 220 م)، عملت على التمييز بين الديانات الصينية الأصلية والعقيدة التي تم إدخالها حديثًا. استخدمها جي هونغ في باوبوزي كمرادف للطاوية.
تم اعتماد المصطلح الصيني 神道 (MC zyin dawX) في البداية إلى اللغة اليابانية باسم Jindō، ومن المحتمل أنه تم استخدامه لأول مرة في سياق بوذي للإشارة إلى الآلهة غير البوذية. يظهر أحد أقدم التكرارات المعروفة لمصطلح الشنتو في اليابان في نص القرن الثامن، نيهون شوكي. في هذا السياق، ربما كان بمثابة وصف عام للاعتقاد الشائع أو، بدلاً من ذلك، الإشارة إلى الطاوية، نظرًا لاستيراد العديد من الممارسات الطاوية مؤخرًا من البر الرئيسي لآسيا. خلال هذه التطبيقات اليابانية المبكرة، لم تكن كلمة شينتو تشير إلى تقليد ديني مميز أو أي شيء ياباني فريد. على سبيل المثال، يذكر Konjaku monogatarishui في القرن الحادي عشر امرأة في الصين تمارس الشنتو وأفرادًا في الهند يعبدون kami، مما يشير إلى أن هذه المصطلحات تم استخدامها لوصف الأديان خارج اليابان نفسها.
في اليابان في العصور الوسطى، تم دمج تبجيل كامي بشكل عام في البوذية اليابانية، حيث غالبًا ما يتم تفسير كامي على أنه مظاهر لبوذا. خلال هذه الحقبة، كان مصطلح الشنتو يشير بشكل متزايد إلى "سلطة أو قوة أو نشاط كامي، أو حالة كونه كامي، أو باختصار، الصفات أو السمات المتأصلة في كامي." يظهر هذا المفهوم في النصوص التاريخية مثل ناكاتومي نو هاراي كونغي والروايات الموجودة في شينتوشو. بحلول عام 1603، عرّف القاموس البرتغالي الياباني الشنتو على أنه يشير إلى "kami أو المسائل المرتبطة بـ kami." أصبح مصطلح الشنتو مستخدمًا على نطاق واسع خلال القرن الخامس عشر. في أواخر فترة إيدو، بدأ علماء كوكوغاكو في استخدام الشنتو لوصف ما اعتبروه تقليدًا يابانيًا قديمًا ودائمًا ومحليًا يسبق البوذية. وأكدوا أن الشنتو يجب أن يعمل على التمييز بين عبادة كامي وبين التقاليد الأخرى، بما في ذلك البوذية والطاوية والكونفوشيوسية. أصبح هذا التطبيق المحدد لمصطلح الشنتو أكثر انتشارًا تدريجيًا منذ القرن الثامن عشر فصاعدًا. ومع ذلك، أصبح مصطلح شنتو شائع الاستخدام منذ أوائل القرن العشرين، عندما حل محل taikyō ('الدين العظيم') كتسمية رسمية لدين الدولة اليابانية. في اللغة الإنجليزية، يُعرف الدين أيضًا باسم "الشنتوية"، على الرغم من أن بعض الأكاديميين يعترضون على إدراج اللاحقة -ism، مشيرين إلى افتقار الشنتو إلى نظام عقائدي مقنن.
المعتقدات
كامي
تتميز الشنتو بطبيعتها المتعددة الآلهة، والتي تشمل تبجيل العديد من الآلهة المشار إليها باسم كامي، أو أحيانًا باسم جينجي (神祇). في اللغة اليابانية، يعمل المصطلح kami كاسم مفرد وجمع، للدلالة على kami بالإضافة إلى مجموعة الآلهة كامي. على الرغم من عدم وجود معادل دقيق باللغة الإنجليزية، تمت ترجمة kami بشكل مختلف إلى "إله" أو "روح". ومع ذلك، اعتبر المؤرخ الديني جوزيف كيتاجاوا عمليات الترحيل السري الإنجليزية هذه "غير مرضية ومضللة تمامًا"، مما دفع العديد من العلماء إلى تقديم المشورة ضد الترجمة المباشرة لـ kami إلى الإنجليزية. يؤكد التقليد الياباني في كثير من الأحيان على وجود "ثمانية ملايين kami، وهي عبارة تشير إلى كمية لا تقدر بثمن، ويعتقد أتباع الشنتو أن هذه الكيانات موجودة في كل مكان. لا يُنظر إلى هذه الآلهة على أنها كلية القدرة أو كلي العلم أو خالدة بطبيعتها.
إن مفهوم kami هو مفهوم "مائع من الناحية المفاهيمية"، ويتميز بطبيعته "الغامضة وغير الدقيقة". في الثقافة اليابانية، يتم تطبيق هذا المصطلح بشكل متكرر على القوة الكامنة في الظواهر التي تثير مشاعر الدهشة والرهبة العميقة لدى المراقبين. أطلق كيتاجاوا على هذه "طبيعة كامي"، مما يشير إلى أنها "تشبه إلى حد ما" المفاهيم الغربية للروحاني والمقدس. يُعتقد أن كامي يتواجد داخل كل من الكائنات الحية والمتوفىة، والمواد العضوية وغير العضوية، والكوارث الطبيعية مثل الزلازل والجفاف والأوبئة. يمكن تمييز وجودهم أيضًا في قوى العناصر مثل الرياح والمطر والنار وأشعة الشمس. ونتيجة لذلك، لاحظ نيلسون أن الشنتو تعتبر "الظواهر الفعلية للعالم نفسه" "إلهية". غالبًا ما توصف هذه النظرة للعالم بأنها روحانية.
يعود تبجيل كامي في اليابان إلى عصور ما قبل التاريخ. خلال فترة يايوي، تم تصور هذه الآلهة على أنها لا شكل لها وغير مرئية، وتطورت لاحقًا إلى صور مجسمة متأثرة بالبوذية. في الوقت الحالي، يُشار إلى التمثيلات المنحوتة لـ كامي باسم شينزو. عادةً، ترتبط kami بمواقع معينة، وغالبًا ما تكون بمعالم طبيعية مهمة مثل الشلالات أو الجبال أو الصخور الكبيرة أو الأشجار الفريدة. يتم تصنيف الأشياء المادية أو المواقع التي يُعتقد أنها تجسد وجود كامي على أنها شينتاي. على وجه التحديد، تُعرف الكائنات التي تحتوي على kami والمحفوظة داخل الحرم باسم go-shintai. تشمل العناصر المختارة بشكل شائع لهذا الدور المرايا والسيوف والأحجار والخرز والألواح المنقوشة. يتم الاحتفاظ go-shintai مخفية عن أعين الجمهور ويمكن وضعها داخل صناديق، مما يضمن عدم علم حتى الكهنة بمظهرها الدقيق.
يُنظر إلى kami على أنهم كيانات قادرة على القيام بأعمال خيرية ومدمرة على حد سواء؛ قد يؤدي تجاهل السلوك السليم إلى استفزاز كامي لإيقاع العقوبة، والتي تظهر في كثير من الأحيان على شكل مرض أو موت مفاجئ، وهي ظاهرة تُعرف باسم شينباتسو. يتم اعتبار بعض kami، والتي تم تحديدها على وجه التحديد باسم magatsuhi-no-kami أو araburu kami. بطبيعتها ضارة ومدمرة. ولتأمين بركاتهم وتجنب الأفعال الضارة، يتم تقديم القرابين والصلوات إلى kami. تسعى الشنتو إلى تعزيز والحفاظ على علاقة متناغمة بين الإنسانية وكامي، وبالتالي توسيع هذا الانسجام ليشمل البيئة الطبيعية. غالبًا ما تطور المجتمعات المحلية شعورًا بالحميمية والألفة مع كامي المحلية، وهو شعور لا يمتد عادةً إلى كامي المحترم على نطاق أوسع، مثل أماتيراسو. يُطلق على kami المرتبط بمجتمع معين اسم ujigami، في حين يُطلق على yashikigami يتعلق بأسرة معينة.
لا يُعتبر kami مختلفًا ميتافيزيقيًا عن البشر، مما يعني أنه من المحتمل أن يصل الأفراد إلى مكانة kami. يتم أحيانًا تبجيل الأسلاف المتوفين والشخصيات البشرية الأخرى باعتبارها kami، حيث تعمل ككيانات وقائية. على سبيل المثال، حصل الإمبراطور أوجين على تكريم بعد وفاته باعتباره كامي هاتشيمان، الذي يحظى بالتبجيل باعتباره وصيًا على اليابان وكامي في الحرب. في غرب اليابان، يشير المصطلح جيجامي إلى كامي المرتبط بمؤسس القرية. علاوة على ذلك، كان يُنظر تاريخيًا إلى بعض الأفراد الأحياء على أنهم كامي، ويشار إليهم باسم أكيتسومي كامي أو arahito-gami. أثناء نظام الشنتو الحكومي في عصر ميجي، تم إعلان الإمبراطور الياباني رسميًا كامي، كما اعتبرت العديد من طوائف الشنتو قادتها بالمثل كامي.
بينما title="Japanese-language text">kami يتلقى التبجيل حصريًا في موقع واحد، ويتم تكريم الآخرين في العديد من المزارات الموزعة عبر مناطق مختلفة. على سبيل المثال، هاتشيمان هي محور ما يقرب من 25000 مزارًا مخصصًا، في حين أن إيناري تضم 40000 مزار. يُطلق على عملية إنشاء ضريح إضافي كامي الذي يمتلك واحدًا بالفعل اسم بونري، مما يدل على "تقسيم الروح". يتضمن ذلك دعوة kami للسكن في موقع جديد، مع الإشارة إلى طقوس التثبيت باسم kanjo. تم تسمية الضريح الفرعي الناتج على أنه بونشا. لا تعتبر قوة kami الفردية مخففة بسبب وجودها في مواقع متعددة، ولا توجد قيود على عدد المواقع التي قد يتم فيها تكريس kami. تاريخيًا، خلال فترات معينة، تم فرض رسوم مقابل امتياز حفظ kami محدد في موقع جديد. علاوة على ذلك، لا يتم دائمًا تصور الأضرحة على أنها إنشاءات معمارية دائمة.
يمتلك العديد من kami رسلًا، ويُعرفون باسم kami no tsukai أو tsuka الواشيم، والذي يظهر عادةً في أشكال حيوانية. على سبيل المثال، رسول إيناري هو ثعلب (kitsune)، في حين أن رسول هاتشيمان هو حمامة. يشمل علم الكونيات الشنتو أيضًا الأرواح الخبيثة المعروفة باسم bakemono، وهو تصنيف يتضمن oni، tengu وkappa وmononoke ويامانبا. يتميز الفولكلور الياباني أيضًا بالإيمان بـ goryō أو onryō، وهي أرواح مضطربة أو انتقامية، خاصة أولئك الذين تعرضوا لوفيات عنيفة دون طقوس جنائزية مناسبة. يُعتقد أن هذه الأرواح تسبب المعاناة للأحياء، مما يستلزم تهدئتهم، عادةً من خلال الاحتفالات البوذية، ولكن في بعض الأحيان عن طريق تكريسها كامي. تشمل الكيانات اليابانية الخارقة للطبيعة الإضافية تانوكي، وهي كائنات حيوانية قادرة على اتخاذ مظهر بشري.
نشأة الكون
على الرغم من الاختلاف في التفاصيل المحددة، فقد تم توثيق نشأة كامي وتشكيل اليابان في نصين من القرن الثامن: الكوجيكي ونيهون شوكي. هذه النصوص، التي تأثرت بشكل كبير بالفكر الصيني، تم تكليفها من قبل النخبة الحاكمة لإضفاء الشرعية على سلطتها وتعزيزها. وعلى الرغم من أهميتها التاريخية المحدودة في الممارسة الدينية اليابانية، أعلنت الحكومة رسميًا في أوائل القرن العشرين أن هذه الروايات حقيقية.
يروي النص القديم الكوجيكي الأصل الكوني، بدءًا من ame-tsuchi، وهو فصل بدائي بين العناصر المضيئة والنقية (ame، "الجنة") من العناصر الكثيفة (tsuchi، "earth"). بعد ذلك، ظهر ثلاثة كامي: أمينوميناكانوشي، وتاكاميموسوهي نو ميكوتو، وكاميموسوهي نو ميكوتو. ظهرت kami الإضافية بعد ذلك، ولا سيما الأخوين Izanagi وIzanami. كلفت هذه كامي إيزاناجي وإيزانامي بتكوين الأراضي الأرضية. تنفيذًا لهذا التوجيه، قام الأشقاء بتحريك المحيط المالح برمح مزخرف، مما أدى إلى إنشاء جزيرة أونوجورو. ثم نزل إيزاناجي وإزانامي إلى الأرض، حيث أنجبت إيزانامي لاحقًا المزيد من كامي. وكان من بينها حريق كامي، الذي أدى ولادته إلى وفاة إيزانامي. سافر إيزاناجي إلى يومي لاستعادة أخته، ليكتشف جثتها في حالة من التحلل. أصيبت بالخوف من مظهرها، وطاردته من يومي، وأغلق مدخله بحجر كبير.
لتطهير نفسه من الدنس الناتج عن مراقبة تحلل إيزانامي، أجرى إيزاناجي طقوس الوضوء في البحر. أدى هذا الفعل إلى ظهور كامي إضافي من شكله: أماتيراسو، الشمس كامي، نشأت من عينه اليسرى؛ تسوكويومي، القمر كامي، من عينه اليمنى؛ وسوسانو، العاصفة كامي، من أنفه. دفع سلوك سوسانو المدمر أماتيراسو إلى إخفاء نفسها داخل كهف، وبالتالي غمر العالم بالظلام. وأقنعها kami الأخرى في النهاية بالظهور مرة أخرى. بعد ذلك، تم نفي سوسانو إلى الأرض، حيث أسس عائلة. كما هو موثق في كوجيكي، أرسلت أماتيراسو حفيدها، نينيجي، ليحكم اليابان، ومنحته خرزات منحنية ومرآة وسيفًا - وهي رموز السيادة الإمبراطورية اليابانية. يُنظر إلى أماتيراسو على نطاق واسع على أنها كامي الأكثر احترامًا في اليابان.
علم الكون والحياة الآخرة
في الشنتو، يُطلق على المبدأ الإبداعي الأساسي الذي يسود الوجود كله اسم musubi، والذي يرتبط بـ kami الخاص به. تفتقر الفلسفة اليابانية التقليدية إلى إطار ثنائي شامل للخير مقابل الشر. يشير المصطلح آكي إلى سوء الحظ والحزن والكارثة، إلا أنه لا يتوافق تمامًا مع الفهم الغربي للشر. الشنتو لا يتضمن عقيدة أخروية. النصوص التأسيسية مثل الكوجيكي وNihon Shoki تحدد علم الكون الذي يضم عوالم متعددة. يتم تقديم هذا الهيكل الكوني عادةً على أنه ثلاثي: مستوى السماء العالية (تاكاما-نو-هارا)، ويسكنها كامي؛ العالم الظاهري أو العالم الظاهر (Utsushi-yo)، حيث يقيم البشر؛ والعالم السفلي (يوموتسو-كوني)، موطن الأرواح النجسة. على الرغم من هذا التصنيف، فإن الروايات الأسطورية لا تضع حدودًا صارمة بين هذه العوالم المتميزة.
تعطي الشنتو المعاصرة الأولوية للوجود الأرضي على أي حالة ما بعد الوفاة، على الرغم من أنها تؤكد وجود روح أو روح بشرية، والمعروفة باسم ميتاما أو tamashii، والذي يتكون من أربعة جوانب. على الرغم من أن المفاهيم الأصلية للحياة الآخرة من المحتمل أن تكون قد سبقت ظهور البوذية، إلا أن الأفراد اليابانيين المعاصرين كثيرًا ما يدمجون وجهات النظر البوذية حول الحياة الآخرة. تصور الروايات القديمة، مثل الكوجيكي yomi أو yomi-no-kuni على أنها مجال المتوفى. ومع ذلك، فإن هذا المفهوم لا يحمل أي أهمية في ممارسة الشنتو المعاصرة. يركز فهم الشنتو الحديث للحياة الآخرة في المقام الأول على فكرة أن الروح تستمر بعد الموت الجسدي وتستمر في مساعدة الأحياء. وبعد فترة 33 عامًا، اندمجت هذه الروح في عائلة kami. يُعتقد أحيانًا أن أرواح الأجداد هذه تسكن المناطق الجبلية، والتي تنحدر منها للمشاركة في الطقوس الزراعية. تشمل معتقدات الشنتو الأخروية أيضًا obake، وهي أرواح مضطربة لأفراد عانوا من وفيات مؤسفة ويسعون في كثير من الأحيان إلى الانتقام.
الطهارة والنجاسة
يتضمن أحد المبادئ الأساسية في الشنتو التجنب الاستباقي لـ kegare (المعروف باسم "التلوث" أو "النجاسة") والزراعة المتزامنة لـ harae ("النقاء"). في إطار التقاليد الفلسفية اليابانية، يُنظر إلى البشر بطبيعتهم على أنهم أنقياء. وبالتالي، يُنظر إلى Kegare على أنه حالة عابرة يمكن علاجها من خلال تحقيق harae. يتم تنفيذ طقوس التطهير لاستعادة الرفاهية الروحية للفرد وتسهيل مشاركته البناءة مع المجتمع.
يتخلل مفهوم النقاء العديد من جوانب الثقافة اليابانية، والذي يتمثل في التركيز على طقوس الاستحمام. على سبيل المثال، تعتبر عملية التطهير أمرًا بالغ الأهمية في التحضير لموسم الزراعة، ويقوم فنانو المسرح noh بأداء طقوس التطهير قبل عروضهم. داخل الشنتو، يتم تحديد عناصر محددة على أنها ملوثات، بما في ذلك الموت والمرض والسحر وسلخ الحيوانات الحية وسفاح القربى والبهيمية والبراز والدم المرتبط بالحيض أو الولادة. لتجنب kegare (التعدي)، يجوز للكهنة وغيرهم من أتباع الديانة ممارسة الامتناع عن ممارسة الجنس والامتناع عن أنشطة معينة قبل المهرجانات أو الطقوس. بالإضافة إلى ذلك، فإن بعض الكلمات، المعروفة باسم imi-kotoba، تعتبر من المحرمات ويتم تجنبها في الأضرحة؛ وتشمل هذه شي (الموت)، وbyō (المرض)، وشيشي (لحم).
يستخدم حفل التطهير المسمى ميسوجي المياه العذبة أو المياه المالحة أو الملح للتخلص من kegare. يعتبر الغمر الكامل في البحر في كثير من الأحيان الطريقة الأقدم والأكثر فعالية للتنقية. ترتبط هذه الممارسة بالسرد الأسطوري حيث غمر إيزاناجي نفسه في البحر للتطهير بعد أن التقى بزوجته المتوفاة، وهو الفعل الذي خرج منه كامي الآخر من جسده. الغطس تحت الشلال يقدم بديلا. يُنظر إلى الملح عادة على أنه عامل تنقية؛ على سبيل المثال، يقوم بعض ممارسي الشنتو برش الملح على أنفسهم بعد الجنازة، وقد يضع أصحاب المطاعم كومة صغيرة من الملح في الخارج قبل فتحها يوميًا. يتم التعرف على النار أيضًا كوسيلة للتطهير. يمثل ياكو-باراي نوعًا من الهراي الذي يهدف إلى تجنب سوء الحظ، في حين أن أوهاراي، أو "مراسم التطهير العظيم"، كثيرًا ما يتم استخدامه في طقوس التطهير في نهاية العام ويتم إجراؤها مرتين سنويًا في العديد من المزارات.
كاناجارا: الأخلاق والأخلاق
تشمل الشنتو روايات وأساطير أخلاقية ولكنها تفتقر إلى عقيدة أخلاقية مقننة، وبالتالي لا تقدم "قواعد سلوك موحدة ومنظمة". ومع ذلك، ينشأ إطار أخلاقي من ممارستها، مع التركيز على الإخلاص (makoto)، والصدق (تاداشي)، والاجتهاد (tsui-shin)، والامتنان (kansha) موجه نحو kami. Shojiki يُنظر إليه على أنه فضيلة تجسد الصدق والنزاهة والصدق والصراحة. تشير الشنتو أحيانًا إلى أربع فضائل، يُطلق عليها أكاكي كيوكي كوكورو أو سي-مي-شين، مما يدل على "نقاء القلب وبهجةه" المرتبطة بحالة harae. عادة ما تكون وجهات نظر الشنتو حول الحياة الجنسية والخصوبة مباشرة. لقد أثارت قدرة الشنتو على التكيف فيما يتعلق بالأخلاق والأخلاق انتقادات متكررة، خاصة من أولئك الذين يؤكدون أنه يمكن استغلال الدين بسهولة لإضفاء الشرعية على السلطة والسلطة.
في الشنتو، كاناجارا ("طريقة
يواجه كهنة الشنتو في كثير من الأحيان معضلات أخلاقية معقدة. على سبيل المثال، خلال ثمانينيات القرن العشرين، تداول رجال الدين في ضريح سوا في ناغازاكي حول مدى ملاءمة توجيه دعوة إلى طاقم سفينة تابعة للبحرية الأمريكية، التي كانت ترسو في المدينة الساحلية، للمشاركة في احتفالاتهم بالمهرجان. نشأت هذه المناقشة بسبب الحساسيات التاريخية المرتبطة بالقصف الذري على ناغازاكي عام 1945 من قبل الولايات المتحدة. علاوة على ذلك، قاوم الكهنة تاريخياً مبادرات البناء على العقارات المملوكة للأضرحة. حدث مثال ملحوظ في كامينوسيكي في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، حيث واجه كاهن ضغوطًا للاستقالة بعد معارضته لمصادرة أراضي الضريح لبناء محطة للطاقة النووية. في القرن الحادي والعشرين، تم وصف الشنتو بشكل متزايد على أنها تقليد روحي يتمحور حول الطبيعة ويمتلك سمات حماية البيئة. يتم تعزيز هذا التصور من خلال التعاون بين مختلف المزارات والحملات البيئية المحلية، إلى جانب أحداث مثل المؤتمر الدولي بين الأديان حول الاستدامة البيئية الذي استضافه ضريح إيسي في عام 2014. ومع ذلك، فقد افترض المراقبون النقديون أن تصوير الشنتو كحركة بيئية قد يشكل استراتيجية بلاغية بدلاً من مسعى حقيقي ومنسق من قبل مؤسسات الشنتو لتحقيق الاستدامة البيئية.
الممارسات والاحتفالات الطقسية
تركز الشنتو بشكل أساسي على السلوك الشعائري بدلاً من العقيدة اللاهوتية. أكد الفلاسفة جيمس دبليو بويد ورون جي ويليامز أن الشنتو تمثل بشكل أساسي "تقليدًا شعائريًا"، بينما أشار بيكين إلى أن "الشنتو لا تهتم بالعقيدة ولكن بالأجندة، وليس بالأشياء التي يجب الإيمان بها ولكن بالأشياء التي يجب القيام بها." أوضح كلارك ب. أوفنر، وهو عالم دين متميز، أن الهدف المركزي للشنتو يتضمن "الحفاظ على التقاليد المجتمعية والاحتفالية لغرض رفاهية الإنسان (المجتمعي)". إن التمييز بين ممارسات الشنتو والعادات اليابانية الأوسع يمثل تحديًا في كثير من الأحيان. لاحظ بيكين، على سبيل المثال، أن "النظرة العالمية للشنتو" كانت بمثابة "المصدر الرئيسي لفهم الذات في أسلوب الحياة الياباني". وأكد نيلسون كذلك أن "التوجهات والقيم القائمة على الشنتو [...] تكمن في جوهر الثقافة والمجتمع والشخصية اليابانية."
جينجا المزارات
يُشار عادةً إلى الأماكن العامة المخصصة لتبجيل كامي بالتسمية العامة جينجا، والذي يُترجم إلى "كامي-place." تشير هذه التسمية إلى الموقع نفسه، وليس إلى بنية معمارية معينة. في اللغة الإنجليزية، يُترجم جينجا عادةً إلى "ضريح"، على الرغم من أن النصوص التاريخية تستخدم أحيانًا "معبد"، وهو مصطلح يُطبق الآن في الغالب على الصروح البوذية في اليابان. تستضيف اليابان ما يقرب من 100.000 مزار عام؛ ومن بين هؤلاء، يحافظ حوالي 80.000 على انتمائهم إلى رابطة مزارات الشنتو، بينما يعمل الـ 20.000 الباقون بشكل مستقل. وتتوزع هذه المزارات على الصعيد الوطني، لتشمل المناطق الريفية النائية والمراكز الحضرية المكتظة بالسكان. يتم أحيانًا استخدام مصطلحات أكثر تخصصًا لأضرحة معينة، اعتمادًا على وظيفتها المحددة. على سبيل المثال، تم تصنيف الأضرحة البارزة ذات الروابط الإمبراطورية على أنها jingū؛ يُعرف هؤلاء المكرسون لضحايا الحرب باسم shokonsha؛ والمزارات المرتبطة بالجبال التي يُعتقد أن كامي يُطلق عليها اسم ياما-ميا.
تتكون مزارات الشنتو، المعروفة باسم جينجا، عادةً من مجمعات من هياكل متعددة، مع تطور أنماطها المعمارية في الغالب خلال فترة هيان. تم تسمية الحرم الداخلي، حيث يُعتقد أن كامي (الروح الإلهية)، باسم honden. ضمن honden، قد يتم الحفاظ على المواد المختلفة المرتبطة بـ kami؛ تشمل هذه العناصر، والتي يطلق عليها مجتمعة shinpo، الأعمال الفنية والملابس والأسلحة والآلات الموسيقية والأجراس والمرايا. يؤدي المصلون عادةً طقوسهم خارجيًا إلى honden. بجوار honden، قد يوجد أحيانًا ضريح فرعي يُعرف باسم bekkū، وهو مخصص لـ كامي; kami المنصوص عليه في هذا bekkū لا يعتبر بطبيعته تابعًا لـ kami honden. في بعض المواقع، تم إنشاء قاعات مخصصة للعبادة، تم تحديدها باسم haiden. القاعة المخصصة للقرابين، والتي يطلق عليها heiden، تقع عادةً في طبقة معمارية منخفضة. بشكل جماعي، تتم الإشارة إلى الصرح الذي يشمل honden وhaiden وheiden إلى hongū. تتميز بعض الأضرحة ببنية مميزة لإجراء الاحتفالات التكميلية، مثل حفلات الزفاف، والتي يتم تحديدها على أنها جيشيكيدين، أو مبنى متخصص لأداء رقصة كاغورا، والمعروفة باسم kagura-den. يُطلق على الصروح الأساسية للضريح بشكل جماعي اسم الظل، بينما يُطلق على الأراضي المحيطة به اسم keidaichi أو شين إن. هذه المنطقة محاطة بسياج تاماغاكي، مع إمكانية الوصول إليها من خلال بوابة شينمون، والتي يمكن تأمينها أثناء ساعات الليل.
يتم تحديد مداخل أضرحة الشنتو من خلال بوابة مميزة ذات عمودين، تعلوها إما عارضة واحدة أو اثنتين، والمعروفة عالميًا باسم توري. تُظهر المواصفات المعمارية الدقيقة لهذه توري تنوعًا كبيرًا، مع حد أدنى موثق يبلغ عشرين نموذجًا أسلوبيًا متميزًا. تعتبر هذه الهياكل بمثابة تحديد للمساحة المقدسة التي يسكنها كامي؛ وبالتالي، غالبًا ما يتم تفسير العبور من تحتها على أنه عمل من أعمال التطهير الطقسي. وعلى نطاق أوسع، حققت توري اعترافًا دوليًا كرموز رمزية لليابان. على الرغم من أن شكلها المعماري ياباني بشكل لا لبس فيه، إلا أن الممارسة السائدة المتمثلة في رسم العديد من توري باللون القرمزي تعكس تأثيرًا صينيًا واضحًا نشأ من فترة نارا. بالإضافة إلى ذلك، تحتوي العديد من مداخل الضريح على komainu، وهي تماثيل تصور مخلوقات تشبه الأسد أو الكلاب ويُعتقد أنها تطرد الأرواح الشريرة. يتم تقديمها عادةً في أزواج، حيث يُظهر أحدهما فمًا مفتوحًا والآخر فمًا مغلقًا.
تقع الأضرحة غالبًا داخل الحدائق أو بساتين الغابات، والتي يطلق عليها شينجو نو موري ("غابة الوصاية" kami)، والتي تتراوح في نطاقها من عدد محدود من الأشجار إلى مساحات واسعة من الغابات. الفوانيس الكبيرة، المعروفة باسم tōrō، يتم ملاحظتها بشكل شائع داخل هذه المناطق المقدسة. علاوة على ذلك، تتضمن المزارات عادةً مكتبًا إداريًا، يُسمى شاموشو؛ سايكان، حيث يمارس الكهنة ممارسات الامتناع عن ممارسة الجنس والتطهير قبل أداء الطقوس؛ وغيرها من المباني الملحقة، بما في ذلك أماكن معيشة الكهنة ومخزن. تقدم العديد من الأكشاك في كثير من الأحيان تمائم للشراء من قبل الزوار. بدءًا من أواخر الأربعينيات من القرن الماضي، أصبحت المزارات ملزمة بتحقيق الاكتفاء الذاتي المالي، والذي يتم دعمه في المقام الأول من خلال مساهمات المصلين والزوار. يتم تخصيص هذه الموارد المالية لمكافأة الكهنة، وتمويل صيانة المباني، وتغطية رسوم العضوية لمختلف منظمات الشنتو الإقليمية والوطنية، والمساهمة في مبادرات الإغاثة في حالات الكوارث.
في إطار ممارسات الشنتو، يعتبر الحفاظ على النظافة والصيانة المناسبة للمواقع حيث يتم تبجيل kami أمرًا بالغ الأهمية. امتدت هذه الممارسة العرفية خلال فترة إيدو، وشملت هدم وإعادة بناء مزارات كامي في مواقع قريبة لإزالة الشوائب والحفاظ على طقوس الطهارة. ويستمر هذا التقليد في العصور المعاصرة في مواقع محددة، ويتمثل في ضريح إيسه الكبير، الذي يخضع لعملية نقل إلى قطعة أرض مجاورة كل عقدين من الزمن. علاوة على ذلك، يمكن دمج الأضرحة الفردية من خلال عملية تسمى جينجا غابي، في حين يتم تحديد النقل الشعائري كامي من هيكل إلى آخر باسم sengu. غالبًا ما تمتلك المزارات أساطير تأسيسية، يُشار إليها باسم en-gi. توثق هذه الروايات أحيانًا أحداثًا خارقة مرتبطة بالضريح. بعد فترة هيان، تم سرد هذه en-gi بشكل متكرر على لفائف مصورة، والمعروفة باسم emakimono.
الكهنوت وميكو
عادةً ما تتم صيانة الأضرحة من قبل الكهنة، أو مجموعات المجتمع المحلي، أو العائلات التي تمتلك الأرض التي يقع فيها الضريح. في اليابانية، يتم تسمية كهنة الشنتو باسم كانوشي، وهو مصطلح يشير إلى "مالك kami،" أو من خلال العناوين البديلة شينشوكو أو شينكان. تاريخيًا، غالبًا ما كان يُفترض دور الكانوشي من خلال الخلافة الوراثية داخل عائلات معينة. في الوقت الحالي، يتلقى kannushi الطموحين في اليابان تدريبهم بشكل أساسي في مؤسستين: جامعة Kokugakuin في طوكيو وجامعة Kogakkan في محافظة Mie. الكهنة مؤهلون للتقدم من خلال هيكل هرمي طوال حياتهم المهنية. يختلف طاقم العمل الكهنوتي في ضريح معين بشكل كبير؛ قد يوظف البعض عشرات من الكهنة، بينما يعمل البعض الآخر بدون أي منهم، ويعتمدون بدلاً من ذلك على الإدارة من قبل متطوعين علمانيين محليين. علاوة على ذلك، يشرف بعض الكهنة على إدارة عدة مزارات أصغر حجمًا، يتجاوز عددها عشرة في بعض الأحيان.
الملابس الاحتفالية لكهنة الشنتو مستمدة في الغالب من الملابس التي كان يرتديها البلاط الإمبراطوري خلال فترة هييآن. تشتمل هذه الشعارات على قبعة طويلة مستديرة، تسمى الإيبوشي، وقباقيب خشبية مطلية باللون الأسود، يشار إليها باسم أساجوتسو. يُعرف الرداء الخارجي الأساسي الذي يرتديه الكاهن، وعادةً ما يكون باللون الأسود أو الأحمر أو الأزرق الفاتح، باسم hō أو إيكان. في الاحتفالات الرسمية، تم تسمية نسخة من الحرير الأبيض من إيكان باسم saifuku. بالإضافة إلى ذلك، يمثل kariginu رداءً كهنوتيًا آخر، مصممًا على طراز ملابس الصيد في عصر هييان. تشتمل المعدات الكهنوتية القياسية أيضًا على مروحة hiōgi، وأثناء العروض الطقسية، يحمل الكهنة عصا خشبية مسطحة تسمى شاكو. عادةً ما تكون هذه الشعارات الاحتفالية أكثر تفصيلاً من الملابس الصارمة التي يتميز بها الرهبان البوذيون اليابانيون.
يتم تعيين الكاهن الرئيسي المشرف على الضريح على أنه غوجي. قد توظف المزارات الأكثر أهمية أيضًا مساعد رئيس الكهنة، المعروف باسم gon-gūji. كما هو الحال مع المعلمين ورجال الدين البوذيين، غالبًا ما يتم التعامل مع كهنة الشنتو على أنهم sensei من قبل أتباعه العاديين. تاريخيا، كانت هناك كاهنات، على الرغم من تقليص أدوارهن إلى حد كبير بعد عام 1868. خلال الحرب العالمية الثانية، سُمح للنساء مرة أخرى بالعمل كقساوسة، لمعالجة النقص في الموظفين الناتج عن التجنيد العسكري المكثف للذكور. وبحلول نهاية التسعينيات، كان ما يقرب من 90% من الكهنة من الذكور و10% من الإناث، وهو خلل ديموغرافي غذى مزاعم التمييز بين الجنسين داخل الشنتو. يُسمح للكهنة بالزواج وتربية العائلات. في المزارات الأصغر حجمًا، كثيرًا ما يشغل الكهنة وظائف أخرى بدوام كامل، حيث يخدمون بصفتهم الكهنوتية حصريًا خلال مناسبات احتفالية محددة. قبل المهرجانات الهامة، قد يلاحظ الكهنة فترة من الامتناع عن ممارسة الجنس. علاوة على ذلك، يمتنع بعض المشاركين في المهرجان أيضًا عن مختلف المواد الاستهلاكية الأخرى، بما في ذلك الشاي أو القهوة أو الكحول، في الفترة التي تسبق هذه الأحداث مباشرةً.
يتلقى الكهنة المساعدة من جينجا ميكو، والتي غالبًا ما تُترجم إلى "خادمات الضريح" باللغة الإنجليزية. هؤلاء miko عادة ما يكونون غير متزوجين، على الرغم من أن العذرية ليست شرطًا أساسيًا. في كثير من الأحيان، هم بنات كاهن أو ممارس علماني. ضمن التسلسل الهرمي للمزارات المعاصرة، يحتلون موقعًا تابعًا للكهنة. تتضمن وظيفتها الأكثر أهمية المشاركة في رقصة kagura، وتحديدًا otome-mai. على الرغم من أن miko يحصلون على أجر متواضع، إلا أنهم يحظون باحترام المجتمع المحلي ويكتسبون مهارات قيمة مثل الطبخ والخط والرسم وآداب السلوك، والتي يمكن أن تكون مفيدة في عمليات البحث عن عمل في المستقبل أو فرص الزواج. عادة، لا يقيمون داخل مباني الضريح. وفي بعض الأحيان، يتحملون مسؤوليات إضافية، بما في ذلك العمل كسكرتيرات في مكاتب الضريح، أو كتبة في مكاتب المعلومات، أو نادلات أثناء ناوراي. علاوة على ذلك، يقدمون المساعدة إلى الكانوشي أثناء الاحتفالات الاحتفالية.
زيارة الضريح
يتم تحديد الزيارات إلى مزارات الشنتو رسميًا باسم سانكي أو جينجا مايري. يقوم بعض أتباع الطائفة بزيارات يومية، وغالبًا ما يدمجونها في تنقلاتهم الصباحية، وفي كل مرة أثناء العبادة، يقترب الفرد عادةً من الهودن، ويودع قربانًا نقديًا في صندوق مخصص، ثم يقرع الجرس لجذب انتباه كامي. ويتبع ذلك الركوع والتصفيق والصلاة الصامتة. يُشار إلى عملية التصفيق إما باسم kashiwade أو hakushu، في حين يُطلق على الصلوات أو الأدعية اسم كيغان. يُعرف هذا الشكل المحدد من العبادة الفردية باسم hairei. على نطاق أوسع، يُطلق على الصلوات الطقسية الموجهة إلى كامي اسم نوريتو، ويتم تحديد العروض النقدية على أنها سايسن. ليس من غير المألوف أن يفتقر الأفراد الذين يصلون في الضريح إلى معرفة محددة عن كامي المقيمين هناك، أو حتى عدد كامي الذين يُعتقد أنهم يسكنون الموقع. وبخلاف الممارسات الموجودة في بعض التقاليد الدينية الأخرى، لا تفرض مزارات الشنتو خدمات أسبوعية على ممارسيها.
يختار بعض ممارسي الشنتو عدم تقديم الصلوات مباشرة إلى كامي، وبدلاً من ذلك يكلفون كاهنًا بأداء هذه الصلوات نيابة عنهم؛ تسمى هذه الصلوات kitō. يوجه العديد من الأفراد طلبات عملية إلى kami. تاريخيًا، كانت طلبات المطر، المعروفة باسم amagoi ("التماس المطر")، سائدة في جميع أنحاء اليابان، مع استدعاء Inari بشكل متكرر لهذا الغرض. تظهر الاهتمامات المعاصرة أيضًا في الصلاة؛ على سبيل المثال، قد يطلب الأفراد من الكاهن الاقتراب من kami لتطهير السيارة، على أمل تجنب وقوع الحوادث، وهي طقوس تُعرف باسم kotsu anzen harai ("التطهير من أجل السلامة على الطرق"). وبالمثل، تقوم شركات النقل عادة بإجراء مراسم تنقية للحافلات أو الطائرات الجديدة قبل نشرها التشغيلي. علاوة على ذلك، قبل البدء في البناء، من المعتاد أن يستعين المواطنون العاديون أو شركات التنمية بكاهن شنتو لإجراء jichinsai، وهي طقوس تقديس الأرض، في موقع البناء المقترح. يعمل هذا الحفل على تنقية الموقع واستدعاء البركات من kami.
كثيرًا ما يقدم الأفراد التماسًا إلى kami للمساعدة في التخفيف من الأحداث المشؤومة المحتملة. على سبيل المثال، في المعتقدات الثقافية اليابانية، يعتبر سن 33 عامًا سيئ الحظ بالنسبة للنساء، و42 عامًا للرجال؛ وبالتالي، قد يطلب الأشخاص التدخل من kami لمواجهة أي مصيبة مرتبطة بهذه الأعمار المحددة. بالإضافة إلى ذلك، يُنظر إلى بعض الاتجاهات الأساسية على أنها غير مواتية لأفراد معينين في أوقات محددة، مما يؤدي إلى تقديم طلبات إلى kami لتجنب النتائج السلبية إذا أصبح السفر في مثل هذه الاتجاهات ضروريًا.
يحظى الحج بأهمية تاريخية كبيرة ضمن التقاليد الدينية اليابانية، حيث يُشار إلى الرحلات إلى مزارات الشنتو على وجه التحديد باسم junrei. تم تصنيف سلسلة منظمة من رحلات الحج، تتضمن زيارات إلى العديد من الأضرحة والمواقع المقدسة التي تشكل دائرة محددة مسبقًا، على أنها junpai. يُعرف أحيانًا الشخص الذي يرشد هؤلاء الحجاج باسم سينداتسو. على مدار عدة قرون، اجتذبت المزارات أيضًا الزوار لدوافع ثقافية وترفيهية في الغالب، تختلف عن الدوافع الروحية البحتة. يتم التعرف على العديد من المزارات لأهميتها التاريخية، وقد تم تصنيف بعضها كمواقع للتراث العالمي لليونسكو. ومن الأمثلة البارزة على ذلك شيموجامو جينجا وفوشيمي إيناري تايشا في كيوتو، وميجي جينغو في طوكيو، وأتسوتا جينغو في ناغويا، والتي تعد من بين الوجهات السياحية الأكثر ارتيادًا في اليابان. من الممارسات الشائعة قيام الزائرين بجمع أختام مطاطية فريدة من مختلف المزارات، والتي يتم طباعتها بعد ذلك في كتاب طوابع مخصص كسجل لزياراتهم.
هاراي وهوبي
تبدأ طقوس الشنتو بعملية تطهير تسمى harae. تُعرف عملية التنقية هذه، والتي غالبًا ما تتضمن مياهًا عذبة أو مالحة، باسم ميسوجي. في سياقات الأضرحة، يتضمن ذلك عادةً رش الماء على الوجه واليدين، وهي ممارسة تسمى temizu، ويتم إجراؤها بخط متخصص يسمى temizuya. تتضمن طريقة التطهير البديلة عند بدء طقوس الشنتو التلويح الاحتفالي بشريط أو عصا من الورق الأبيض، تُعرف باسم هاريغوشي. عادةً، يتم تخزين هاريغوشي على حامل عندما لا يتم استخدامه بشكل فعال. يؤدي الكاهن المسؤول حركة تلويح أفقية باستخدام هاريغوشي فوق الفرد أو الشيء الذي يخضع للتطهير، وهي حركة تسمى sa-yu-sa ("left-right-left"). في بعض الأحيان، تستخدم طقوس التطهير أو-نوسا - وهو فرع دائم الخضرة مزين بشرائط ورقية - كبديل هاراجوشي. غالبًا ما يسبق التلويح الاحتفالي هاريغوشي عملية تطهير لاحقة، تُعرف باسم شوباتسو، حيث يقوم الكاهن بتوزيع الماء أو الملح أو المحلول الملحي من حاوية خشبية، إما 'en-to-oke أو magemono، على المصلين.
بعد الانتهاء من طقوس التطهير، يتم تقديم الالتماسات الرسمية، والتي تسمى norito، موجهة إلى kami. بعد ذلك، يظهر miko، مما يؤدي إلى بدء حركة دائرية متعمدة أمام المذبح الرئيسي. يتم بعد ذلك تقديم العروض بشكل احتفالي إلى kami عن طريق وضعها على طاولة. تم تسمية هذا الفعل الطقسي hōbei، مع الإشارة إلى القرابين نفسها باسم saimotsu أو sonae-mono. تاريخيًا، كانت العروض المقدمة إلى kami تشتمل على عناصر مثل الطعام والمنسوجات والسيوف والخيول. في الممارسة المعاصرة، يقدم أتباع العلمانيين عادةً مساهمات مالية إلى كامي، بينما يقدم الكهنة عادةً الأطعمة والمشروبات والأغصان من شجرة ساكاكي المقدسة. تعتبر الأضحية الحيوانية قرابين غير لائقة، لأن عملية سفك الدم تعتبر ملوثة وتتطلب تطهيرًا لاحقًا. تختلف طبيعة العروض، بدءًا من البسيطة إلى شديدة التفصيل؛ على سبيل المثال، في ضريح إيسه الكبير، يتم ترتيب مائة نوع مختلف من الطعام بشكل احتفالي. يتم تخصيص مجموعة العروض في كثير من الأحيان لتتوافق مع kami الذي يتم تكريمه والمناسبة الاحتفالية المحددة.
تم تحديد عروض الأطعمة والمشروبات على أنها شينسن. يمثل الساكي، وهو نبيذ أرز تقليدي، عرضًا شائعًا كامي. بعد تقديم العروض، كثيرًا ما يشارك المشاركون في احتساء نبيذ الأرز، والذي يشار إليه باسم o-miki. يتم تفسير استهلاك نبيذ o-miki على أنه عمل رمزي للتواصل مع كامي. خلال الأحداث الاحتفالية الهامة، يتم بعد ذلك إقامة وليمة احتفالية تُعرف باسم ناوراي، داخل قاعة الولائم المدمجة في مجمع الضريح.
يُعتقد تقليديًا أن كامي يقدر الموسيقى العروض. من الأنواع الموسيقية البارزة التي يتم تقديمها في الأضرحة gagaku. تشتمل الآلات الموسيقية عادةً على ثلاث آلات من القصب (fue، وsho، وhichiriki)، ياماتو-كوتو وثلاثية من الطبول (تايكو وكاكو و title="نص باللغة اليابانية">شوكو). قد تظهر الأساليب الموسيقية الإضافية المقدمة في المزارات تركيزًا موضوعيًا أو إقليميًا أكثر تخصصًا. على سبيل المثال، في مزارات مثل ضريح أوهارانو في كيوتو، يتم تقديم موسيقى azuma-asobi ("الترفيه الشرقي") سنويًا في 8 أبريل. علاوة على ذلك، تتضمن العديد من المهرجانات في كيوتو أسلوب dengaku. الموسيقى والرقص، والتي تطورت من أغاني زراعة الأرز التقليدية. أثناء الاحتفالات بالطقوس، يُتوقع من زوار الضريح عادةً أن يتخذوا وضعية الجلوس سيزا، والتي تتميز بأرجل مطوية أسفل المؤخرة. للتخفيف من الانزعاج أو التشنج، قد يقوم الأفراد الذين يحافظون على هذه الوضعية لفترات طويلة بتعديل أوضاع أرجلهم بشكل متقطع وثني كعبهم.
المزارات المنزلية
بعد زيادة الشعبية خلال عصر ميجي، يحتفظ العديد من أتباع الشنتو الآن بمزار محلي، أو رف كاميدانا (حرفيًا، "كامي")، داخل مساكنهم. وتتكون هذه عادةً من أرفف تقع في مكان مرتفع، وغالبًا ما تكون داخل غرفة المعيشة. علاوة على ذلك، تتم ملاحظة kamidana في أماكن متنوعة، بما في ذلك أماكن العمل والمطاعم ومؤسسات البيع بالتجزئة والسفن البحرية. تقدم بعض المزارات العامة وحدات kamidana كاملة للشراء.
تتميز العديد من الأسر اليابانية بكل من كاميدانا وبوتسودان، والأخير عبارة عن مذبح بوذي مخصص لأسلاف العائلة، مما يعكس الأهمية الدائمة لتبجيل الأسلاف في اللغة اليابانية الممارسات الدينية. في المناسبات النادرة التي يتم فيها اختيار جنازة شنتو بدلاً من جنازة بوذية، يمكنك استخدام tama-ya، أو mitama-ya، أو sorei-sha داخل المنزل كبديل بوتسودان. يتم وضع مثل هذا الضريح عادةً أسفل كاميدانا ويتضمن تمثيلات رمزية لروح الأجداد، مثل المرآة أو اللفيفة.
يضم كاميدانا كثيرًا كامي من ضريح عام محلي، إلى جانب وصاية كامي المرتبطة بسكان الأسرة أو مهنتهم. قد يتم تزيين هذه المذابح بمنمنمات توري وشيميناوا، وغالبًا ما تحتوي على تمائم تم الحصول عليها من الأضرحة العامة. يتم عادةً تضمين منصة مخصصة لتقديم القرابين، حيث يتم تقديم المؤن اليومية من الأرز والملح والماء، مع تقديم الساكي وعناصر محددة أخرى في المناسبات الاحتفالية. يتم تنفيذ هذه الطقوس المنزلية عادةً في الصباح الباكر، وتسبقها طقوس التطهير مثل الاستحمام أو شطف الفم أو غسل اليدين.
قد تركز ممارسات الشنتو المحلية على dōzoku-shin، وهي kami يعتبر سلفًا لمجموعة dōzoku أو مجموعة القرابة الممتدة. يُطلق على الأضرحة المنزلية الصغيرة المخصصة للأسلاف اسم سوريشا. وبالمثل، يُشار إلى مزارات القرى الصغيرة التي تضم الوصاية كامي لعائلة ممتدة باسم iwai-den. بالإضافة إلى مزارات جينجا البارزة ومذابح المنازل الخاصة، تشمل الشنتو أيضًا مزارات أصغر على جانب الطريق تُعرف باسم هوكورا. علاوة على ذلك، إيواساكا، والتي تم تعريفها على أنها مناطق محاطة بالصخور المقدسة، تعمل كمواقع في الهواء الطلق لتبجيل كامي.
الإيما والعرافة والتمائم
تقدم مزارات الشنتو عادةً ema، وهي عبارة عن لوحات نذرية خشبية صغيرة ينقش عليها أتباعها أمنيات أو رغبات لتحقيقها. تحتل رسالة الممارس جانبًا واحدًا من اللوحة، بينما يتميز الجانب الخلفي عادةً بصورة مطبوعة أو تصميم مرتبط بالضريح المحدد. Ema متاحة في كل من مزارات الشنتو والمعابد البوذية في جميع أنحاء اليابان؛ ومع ذلك، على عكس معظم التمائم التي يتم حملها بعيدًا، يتم عادةً ترك ema في الضريح كاتصال مباشر مع المقيم كامي. كثيرًا ما يحرق مسؤولو الضريح الإيما المتراكمة خلال فترة العام الجديد.
تشكل العرافة عنصرًا أساسيًا في العديد من طقوس الشنتو، حيث يستخدم ممارسوها أساليب متنوعة، بعضها نشأ في الصين. تاريخيًا، كانت أشكال العرافة مثل rokuboku وkiboku سائدة في اليابان. تدمج الشنتو أيضًا العديد من ممارسات العرافة المبنية على الرماية، بما في ذلك yabusame، وomato-shinji، وماتو-ي. أكد كيتاجاوا على الأهمية التي لا يمكن إنكارها للعديد من "العرافين الشامانيين" في التقاليد الدينية اليابانية المبكرة. هناك طريقة أخرى شائعة تاريخيًا للعرافة اليابانية وهي bokusen أو uranai، والتي تتضمن في كثير من الأحيان أصداف السلحفاة، والتي لا تزال موجودة في مناطق معينة اليوم.
وهو شكل من أشكال العرافة يمارس على نطاق واسع في الشنتو. تشتمل الأضرحة على أوميكوجي. يتم تفسير هذه القصاصات الورقية الصغيرة، التي يتم الحصول عليها من الضريح عادة للتبرع، لتكشف عن التنبؤات المستقبلية. كثيرًا ما يربط الأفراد الذين يتلقون توقعات غير مواتية omikuji بشجرة قريبة أو بإطار معين. يُفهم هذا الإجراء، المعروف باسم sute-mikuji، على أنه رفض للنبوءة، وبالتالي تجنب سوء الحظ المتنبأ به.
تحظى التمائم بموافقة واسعة النطاق وتحظى بشعبية كبيرة في جميع أنحاء اليابان. يمكن تصنيع هذه الأشياء من مواد مختلفة، بما في ذلك الورق أو الخشب أو القماش أو المعدن أو البلاستيك. تعمل Ofuda كتمائم لدرء سوء الحظ وتكون في نفس الوقت بمثابة تعويذات تهدف إلى منح الفوائد والحظ السعيد. وتتكون عادةً من قطعة خشبية مستدقة منقوشة أو مطبوعة باسم الضريح وكامي. وبعد ذلك، يتم تغليف ofuda بورق أبيض ويتم تثبيته بخيط ملون. Ofuda متاحة في كل من مزارات الشنتو والمعابد البوذية. فئة أخرى من التميمة المقدمة في الأضرحة والمعابد هي أوماموري، والتي تتميز تقليديًا بأنها حقيبة صغيرة برباط ذات ألوان زاهية تحمل اسم الضريح. في بعض الأحيان، يتم وضع أوماموري وofuda داخل حقيبة ساحرة تسمى كينتشاكو، عادةً يرتديها الأطفال الصغار.
خلال فترة رأس السنة الجديدة، تقدم العديد من المزارات الهامايا، أو "سهام تدمير الشر"، والتي يحصل عليها الأفراد للاحتفاظ بها في مساكنهم طوال العام التالي بغرض جذب الحظ السعيد. تمثل داروما دمية ورقية كروية تصور الراهب الهندي بوديهارما. يعبر المتلقي عن رغبته ويرسم عينًا واحدة؛ وعند تحقيق الهدف يتم رسم العين الثانية. على الرغم من أنها ممارسة بوذية في المقام الأول، إلا أن دمى داروما متاحة أيضًا في مزارات الشنتو. هذه الدمى منتشرة على نطاق واسع. تشتمل عناصر الحماية الإضافية على dorei، وهي أجراس خزفية تُستخدم لاستدعاء الحظ السعيد. تتخذ هذه الأجراس عادة أشكال حيوانات البروج. Inuhariko هي كلاب ورقية تستخدم لتسهيل ومباركة عمليات الولادة الناجحة. بشكل جماعي، يتم تصنيف هذه التعويذات، التي يُعتقد أنها تتلاعب بالأحداث وتؤثر على الأرواح، جنبًا إلى جنب مع العبارات والطقوس المرتبطة بها التي تخدم نفس الهدف، على أنها majinai.
Kagura
Kagura تشير إلى طقوس الموسيقى والرقص التي يتم إجراؤها في كامي؛ ربما يكون المصطلح نفسه قد نشأ من kami no kura، مما يدل على "مقر kami." تاريخيًا، احتل الرقص دورًا ثقافيًا مهمًا في اليابان، وفي داخل الشنتو، يُعتبر أنه يمتلك القدرة على استرضاء كامي. تروي رواية أسطورية نشأة رقصة رقصة كاغورا. كما هو موثق في الكوجيكي ونيهون شوكي، نفذت آمي نو أوزومي رقصة تهدف إلى جذب أماتراسو للخروج من موقعها المخفي داخل الكهف.
يتم تصنيف Kagura على نطاق واسع إلى شكلين رئيسيين. أحد النماذج هو kagura، ويُعرف أيضًا باسم mikagura. نشأ هذا الأسلوب الخاص داخل البلاط الإمبراطوري ويستمر تقديمه سنويًا على الأراضي الإمبراطورية في شهر ديسمبر من كل عام. علاوة على ذلك، يتم تقديمه في مهرجان الحصاد الإمبراطوري وفي المزارات البارزة بما في ذلك إيسه وكامو وإيواشيميزو هاتشيمان غو. تشتمل العروض على مطربين وعازفين يستخدمون شاكوبيوشي مصفقات خشبية، وهيتشيريكي، وkagura-bue مزمار، وآلة القانون ذات الستة أوتار. الفئة الأساسية الثانية هي sato-kagura، والتي تطورت من mikagura ويتم تفعيلها في الأضرحة في جميع أنحاء اليابان. اعتمادًا على الأسلوب المحدد، يتم تنفيذه بواسطة ميكو أو بواسطة ممثلين مقنعين يجسدون شخصيات أسطورية متنوعة. يرافق هؤلاء العازفين فرقة hayashi التي تضم المزامير والطبول. بالإضافة إلى ذلك، توجد أشكال إقليمية أخرى مختلفة من kagura.
المهرجانات
يُشار إلى المهرجانات العامة على نطاق واسع باسم matsuri، وهو مصطلح يشمل معاني متنوعة مثل "المهرجان" أو "العبادة" أو "الاحتفال" أو "الطقوس" أو "الصلاة"، ولا يوجد مرادف مباشر له في اللغة الإنجليزية. افترض بيكين أن هذه المهرجانات تشكل "الفعل المركزي لعبادة الشنتو"، نظرًا لأساس الشنتو كدين "قائم على المجتمع والأسرة". تتوافق غالبية هذه الأحداث مع مواسم السنة الزراعية وتتضمن تقديم العروض إلى kami كتعبير عن الامتنان. تقليديًا، كان من المتوقع أن تقيم مزارات الشنتو احتفالاتها بعيد hare-no-hi، أو "الأيام الصافية"، التي تتوافق مع القمر الجديد والبدر ونصف القمر، وفقًا للتقويم القمري. على العكس من ذلك، عادة ما يتم تجنب ke-no-hi، أو أيام أخرى، لمثل هذه الاحتفالات. ومع ذلك، منذ أواخر القرن العشرين، قامت العديد من المزارات بإعادة جدولة احتفالاتها بالمهرجان إلى أقرب يوم سبت أو أحد، مما يسهل زيادة الحضور العام من خلال تقليل تعارضات العمل. تستضيف كل بلدة أو قرية في كثير من الأحيان مهرجانها المميز، والذي يتمحور عادة حول ضريح محلي. على سبيل المثال، يتم الاحتفال بمهرجان أوي ماتسوري في 15 مايو لاستدعاء محصول الحبوب الوفير، في المزارات في كيوتو، بينما يتم الاحتفال بمهرجان تشيتشيبو الليلي في الفترة من 2 إلى 3 ديسمبر في تشيتشيبو.
يتم تصنيف المهرجانات الموسمية حسب توقيتها والغرض منها. مهرجانات الربيع، المعروفة باسم haru-matsuri، كثيرًا ما تشتمل على صلوات من أجل حصاد ناجح وقد تشتمل على احتفالات ta-asobi، والتي تتضمن طقوس زراعة الأرز. تركز المهرجانات الصيفية، المعروفة باسم natsu-matsuri، عادةً على حماية المحاصيل من الآفات والمخاطر المحتملة الأخرى. مهرجانات الخريف، التي يشار إليها باسم آكي-ماتسوري، تهدف في المقام الأول إلى التعبير عن الامتنان كامي للأرز والمحاصيل الأخرى. من الاحتفالات الخريفية البارزة Niiname-sai، أو مهرجان الأرز الجديد، والذي يقام في العديد من مزارات الشنتو في 23 نوفمبر. وخلال هذا المهرجان، يؤدي الإمبراطور أيضًا احتفالًا، حيث يقدم ثمار الحصاد الأولية إلى kami عند منتصف الليل. غالبًا ما تركز مهرجانات الشتاء، التي يطلق عليها fuyu no matsuri، على توقع الربيع، وطرد القوى الخبيثة، واستدعاء التأثيرات الإيجابية للمستقبل. وتحمل هذه الاحتفالات الشتوية تشابهًا كبيرًا مع مهرجانات محددة لرأس السنة الجديدة.
تم تحديد موسم رأس السنة الجديدة على أنه شوغاتسو. في 31 ديسمبر، المعروف باسم أوميسوكا، عادةً ما يقوم أتباعه بتنظيف مزاراتهم المنزلية تحسبًا لرأس السنة الجديدة، 1 يناير، أو جانجيتسو. من الممارسات الشائعة قيام العديد من الأفراد بزيارة الأضرحة العامة للاحتفال بالعام الجديد؛ خلال هذه الزيارات، يحصل المشاركون على تمائم وتعويذات تهدف إلى منح الحظ السعيد للعام المقبل. في هذا المهرجان، يزين العديد من اليابانيين مساكنهم ومؤسساتهم التجارية بالحبال المعروفة باسم شيميناوا. بالإضافة إلى ذلك، تعرض بعضها kadomatsu ("بوابة الصنوبر")، وهي عبارة عن ترتيبات لأغصان الصنوبر وأشجار البرقوق وعصي الخيزران. يتم أيضًا عرض زخارف أصغر وأكثر حيوية تسمى كازاري، وهي تعمل على درء سوء الحظ وجذب الرخاء. في مناطق مختلفة، تشمل احتفالات رأس السنة الجديدة هاداكا ماتسوري ("مهرجانات العراة")، حيث يشارك الرجال، الذين يرتدون فقط مئزر fundoshi، في أنشطة محددة مثل التنافس على شيء ما أو الانغماس في مئزر النهر.
من العناصر السائدة في هذه المهرجانات المواكب أو المسيرات، والتي تسمى gyōretsu. يمكن أن تكون هذه الأحداث صاخبة، وغالبًا ما تضم مشاركين مخمورين، وقد وصفها برين وتيوين بأنها تمتلك "أجواء كرنفالية". كثيرًا ما يُنظر إلى مثل هذه المواكب على أنها ذات تأثير متجدد على كل من الأفراد المشاركين والمجتمع الأوسع. خلال هذه المسيرات، يتم نقل كامي داخل الأضرحة المحمولة المعروفة باسم ميكوشي. في بعض الحالات، تخضع هذه الميكوشي إلى hamaori ("النزول إلى الشاطئ")، وهي طقوس يتم فيها حملها إلى شاطئ البحر وأحيانًا إلى البحر، إما عن طريق حامليها أو عبر القوارب. على سبيل المثال، خلال مهرجان أوكونتشي في ناغازاكي، وهي مدينة جنوب غرب البلاد، يتم نقل كامي من ضريح سوا إلى أوهاتو، حيث يقيمون في ضريح لعدة أيام قبل إعادتهم إلى سوا. عادة ما يتم تنظيم هذه الأنواع من الاحتفالات في المقام الأول من قبل أفراد المجتمع المحلي، وليس من قبل الكهنة أنفسهم.
طقوس المرور
تركز الثقافة اليابانية بشكل كبير على الاعتراف الرسمي بأحداث الحياة. من الطقوس السائدة، hatsumiyamairi، الحروف الأولية للطفل. تقليديًا، يتم تقديم الرضيع الذكر إلى الضريح في اليوم الثاني والثلاثين بعد الولادة، بينما يتم إحضار الرضيعة في اليوم الثالث والثلاثين. تاريخيًا، كانت إحدى الأقارب غير الأم، والتي كانت تُعتبر غير طاهرة من الناحية الدينية بعد الولادة، عادةً ما تقوم بإحضار الطفل إلى الضريح؛ ومع ذلك، منذ أواخر القرن العشرين، أصبحت مرافقة الأم أكثر شيوعًا. يمثل saiten-sai، والمعروف أيضًا باسم سيجين شيكي، طقوسًا مهمة أخرى للمرور، مما يدل على الانتقال إلى مرحلة البلوغ، ويتم ملاحظته عادةً في حوالي العام العشرين للفرد. كثيرًا ما تستضيف مزارات الشنتو مراسم الزفاف، والتي يشار إليها باسم shinzen kekkon، والتي تُترجم إلى "حفل زفاف قبل كامي." قبل عصر ميجي، كانت حفلات الزفاف تقام عمومًا داخل المنزل؛ ومع ذلك، تعتبر المزارات الآن هذه الاحتفالات مصدرًا مهمًا للإيرادات.
في اليابان، تجرى الجنازات في الغالب في المعابد البوذية وعادةً ما تتضمن حرق الجثث، مع كون جنازات الشنتو غير شائعة. لاحظ بوكينج أن غالبية الأفراد اليابانيين "ما زالوا" ولدوا شنتوًا "ولكنهم يموتون بوذيين". ضمن فلسفة الشنتو، يُنظر إلى التفاعل مع الموت على أنه يمنح النجاسة (kegare)؛ الفترة اللاحقة، المسماة كيبوكو، مرتبطة بالعديد من المحظورات. عندما يتم تكريم الأفراد المتوفين على أنهم كامي، لا يتم الاحتفاظ ببقاياهم داخل الضريح. على الرغم من ندرة حالات الجنازات التي تم إجراؤها وفقًا لطقوس الشنتو، فقد تم توثيقها. تعود أقدم الأمثلة المسجلة إلى منتصف القرن السابع عشر، وحدثت في مناطق يابانية محددة بموافقة السلطات المحلية. بعد إصلاح ميجي، أقرت الحكومة رسميًا جنازات الشنتو حصريًا لكهنة الشنتو في عام 1868. وتم توسيع هذا الحكم بعد خمس سنوات ليشمل الشعب الياباني بأكمله. على الرغم من دعوة حكومة ميجي لجنازات الشنتو، استمر معظم السكان في مراعاة طقوس الجنازة البوذية. في العقود الأخيرة، كانت جنازات الشنتو مخصصة عادةً لكهنة الشنتو وأتباع طوائف شنتو معينة. بعد حرق الجثة، وهي الممارسة الجنائزية القياسية في اليابان، قد يتم دفن رماد الكاهن بالقرب من الضريح، ولكن ليس داخل حرمه المقدس.
لا يزال تبجيل الأسلاف يمثل عنصرًا مهمًا في الممارسة الدينية اليابانية. يُطلق على الدعاء للمتوفين، وخاصة الذين ماتوا في الحرب، اسم shōkon. طقوس متعددة تتضمن هذا المفهوم. على سبيل المثال، أثناء مهرجان البون ذي الأغلبية البوذية، يُعتقد أن أرواح الأجداد
الوساطة الروحية والشفاء
يعتقد أتباع الشنتو أن kami يمكنه امتلاك الأفراد والتواصل من خلالهم، وهي ظاهرة تسمى kami-gakari. نشأت العديد من الحركات الدينية الجديدة المتجذرة في الشنتو، بما في ذلك تينريكيو وأوموتو، من أفراد يؤكدون على التوجيه من خلال امتلاك كامي. يمثل takusen وحيًا مرسلاً من kami عبر وسيط.
itako وichiko هما امرأتان كفيفتان تخضعان للتدريب ليصبحا وسيطتين روحانيتين، وهو تقليد يتم ملاحظته بشكل أساسي في منطقة توهوكو شمال اليابان. تبدأ التلمذة الصناعية في الإيتاكو في مرحلة الطفولة على يد itako، والتي تتضمن حفظ النصوص المقدسة والصلوات والصوم وممارسات التقشف الصارمة، والتي يُعتقد أنها تعزز القدرات الخارقة للطبيعة. أثناء حفل التكريس، يُعتقد أن كامي يمتلك المرأة الشابة، تليها طقوس "زواج" بينهما. بعد ذلك، kami تتولى دور روح الوصاية الخاصة بها، مما يمكنها من استدعاءها وأرواح أخرى مختلفة في المستقبل. ومن خلال إقامة اتصال مع هذه الأرواح، فإنها تسهل نقل رسائلهم إلى الأحياء. تؤدي الإيتاكو عادةً طقوسها بشكل مستقل، ومنفصلة عن نظام الضريح القائم. تشمل الثقافة اليابانية أيضًا المعالجين الروحيين، المعروفين باسم ogamiya-san، والذين تشتمل ممارساتهم على استدعاء كل من كامي وبوذا.
التاريخ
التطوير المبكر
افترضت إيرهارت أن الشنتو "ظهرت في نهاية المطاف من معتقدات وممارسات اليابان في عصور ما قبل التاريخ"، على الرغم من أن كيتاجاوا لاحظ أن التصنيف الدقيق للديانات اليابانية في عصور ما قبل التاريخ على أنها "شنتو مبكرة" لا يزال محل جدل. توفر فترة يايوي من عصور ما قبل التاريخ الياباني أقدم الأدلة المادية والأيقونية التي تنذر بالعناصر التي تم دمجها لاحقًا في الشنتو. خلال هذه الحقبة، كان كامي يحظى بالتبجيل فيما يتعلق بمختلف ميزات المناظر الطبيعية؛ تضمنت عبادتهم في المقام الأول الدعاء والاسترضاء، مع إشارة ضئيلة إلى تصورهم ككائنات خيرة. تشير النتائج الأثرية إلى أن أجراس dotaku البرونزية والأسلحة البرونزية والمرايا المعدنية كانت جزءًا لا يتجزأ من طقوس كامي خلال فترة يايوي.
خلال هذه الفترة الناشئة، افتقرت اليابان إلى السياسة. التوحيد؛ بحلول فترة كوفون، تم تقسيم المنطقة إلى Uji (عشائر)، تمتلك كل منها وصاية خاصة بها كامي، والمعروفة باسم ujigami. شهدت فترة كوفون إدخال الكونفوشيوسية والبوذية إلى اليابان من خلال الهجرة الكورية. أثرت البوذية بشكل كبير على طوائف kami الموجودة. تقبلت كل من مجتمعات المهاجرين والأفراد اليابانيين بشكل متزايد هذه التأثيرات الأجنبية وقاموا ببناء معابد بوذية في أجزاء مختلفة من الجزر اليابانية. على العكس من ذلك، بدأت العديد من العشائر المتنافسة، التي أبدت مقاومة أكبر لهذه التأثيرات الخارجية، في تعديل مزارات كامي لمحاكاة الأنماط المعمارية للهياكل البوذية الناشئة. في أواخر القرن الخامس، أعلن زعيم الأسرة الإمبراطورية يورياكو نفسه daiō ("الملك العظيم")، وبالتالي فرض الهيمنة على جزء كبير من اليابان. بدءًا من أوائل القرن السادس الميلادي، انتشرت الممارسات الشعائرية التي تفضلها عشيرة ياماتو في مزارات كامي الأخرى في جميع أنحاء اليابان، بالتزامن مع توسع نفوذ ياماتو الإقليمي. وفي الوقت نفسه، شهدت البوذية نموًا. يسجل Nihon Shoki أنه في عام 587، تحول الإمبراطور يومي إلى البوذية، مما أدى إلى انتشارها على نطاق أوسع تحت رعايته.
في منتصف القرن السابع، Ritsuryō تم وضع القانون القانوني لإنشاء حكومة مركزية على غرار المبادئ الإدارية الصينية. بالتزامن مع ذلك، تم إنشاء جينجيكان ("مجلس كامي") للإشراف على طقوس الدولة ومزامنة الممارسات الاحتفالية الإقليمية مع تلك التي تمت ملاحظتها في العاصمة. تم تنفيذ هذه الوظائف وفقًا لقانون Jingiryō، وهو قانون kami نفسه المشتق من كتاب الشعائر الصيني. يقع جينجيكان داخل حرم القصر، ويحتفظ بسجلات شاملة للأضرحة والكهنة المرتبطين بها. تم لاحقًا تقديم تقويم سنوي لطقوس الدولة، بهدف تعزيز الوحدة الوطنية من خلال عبادة كامي. تم تحديد هذه الطقوس المنصوص عليها قانونًا في البداية في قانون يورو لعام 718، مع توفير مزيد من التوضيحات في جوغان جيشيكي (حوالي 872) وإنجي شيكي (927). كما عيّن الجينجيكان بعض المزارات على أنها كانشا ("المزارات الرسمية")، ومنحهم امتيازات ومسؤوليات محددة. يعرّف هارداكر الجينجيكان على أنه "الأصل المؤسسي للشنتو."
في أوائل القرن الثامن، أمر الإمبراطور تينمو بتجميع أساطير العشائر اليابانية وسلاسل الأنساب، وبلغت ذروتها في إكمال الكوجيكي في عام 712. يهدف هذا النص إلى إضفاء الشرعية على الأسرة الحاكمة، وقد قام بتدوين العديد من الروايات التي تم نقلها سابقًا من خلال التقاليد الشفهية. يستبعد الكوجيكي بشكل ملحوظ أي ذكر للبوذية، مما يعكس نية تجاهل التأثيرات الأجنبية والتأكيد على الجوانب الأصلية للثقافة اليابانية. وفي وقت لاحق، تم تأليف نيهون شوكي. وعلى النقيض من الكوجيكي، يتضمن هذا العمل إشارات عديدة إلى البوذية وكان موجهًا نحو القراء الدوليين. يهدف كلا النصين إلى تحديد نسب العشيرة الإمبراطورية من الشمس كامي أماتيراسو، على الرغم من تقديم روايات متميزة عن نشأة الكون. تجاوزت نيهون شوكي بسرعة الكوجيكي في الصدارة. في الوقت نفسه، اعتمدت نصوص معاصرة أخرى أيضًا على التقاليد الشفهية المتعلقة كامي. على سبيل المثال، من المحتمل أن يكون سينداري كوجي هونغي قد تم تجميعه بواسطة عشيرة مونونوبي، بينما من المحتمل أن يكون كوغوشوي قد تم تجميعه لصالح عشيرة إيمبي؛ يهدف كلا العملين إلى التأكيد على الأصول الإلهية لنسب كل منهما. صدر مرسوم حكومي في عام 713 يقضي بأن تقوم كل منطقة بإنتاج فودوكي — وهي سجلات توضح بالتفصيل الجغرافيا المحلية والمنتجات والروايات — والتي كشفت أيضًا عن التقاليد المتعلقة كامي السائدة خلال ذلك الوقت العصر.
بدءًا من القرن الثامن، أصبحت عبادة كامي والبوذية مندمجة بعمق داخل المجتمع الياباني. أجرى الإمبراطور والبلاط الإمبراطوري الطقوس البوذية بالتزامن مع احتفالات تكريم كامي. على سبيل المثال، عين الإمبراطور تينمو أميرة إمبراطورية عذراء باسم Saiō، وهو دور كهنوتي، للخدمة في ضريح إيسه نيابة عنه؛ تم الحفاظ على هذا التقليد من قبل الأباطرة المتعاقبين. منذ القرن الثامن حتى عصر ميجي، تم استيعاب كامي في علم الكونيات البوذي من خلال تفسيرات متنوعة. افترض أحد وجهات النظر أن kami، مثل جميع أشكال الحياة الأخرى، كانت خاضعة لدورة السامسارا (الولادة الجديدة) وتتطلب الالتزام بالمذاهب البوذية من أجل التحرر. اعتبرت التفسيرات البديلة كامي بمثابة حماة خيرين للبوذية، أو حتى بوذا أنفسهم، أو كائنات مستنيرة. وفي هذا الإطار، يمكن فهمها إما على أنها هونجاكو، التي تمثل أرواح بوذا النقية، أو هونجي سويجاكو، وهي مظاهر سعي بوذا لمساعدة جميع الكائنات الواعية.
فترة نارا
شهدت فترة نارا تحولات كبيرة في جميع أنحاء البلاد وحكمها وممارساتها الدينية. في عام 710 م، نقلت الإمبراطورة جينمي العاصمة إلى هيجو-كيو (نارا الحالية) بعد وفاة الإمبراطور. كان هذا النقل ضروريًا بسبب اعتقاد الشنتو في طقوس نجاسة الموت وضرورة تجنب مثل هذا التلوث. ومع ذلك، فإن ممارسة نقل العاصمة بسبب "نجاسة الموت" ألغيت لاحقًا بموجب قانون تايهو، بالتزامن مع زيادة النفوذ البوذي. كان لإنشاء المدينة الإمبراطورية، جنبًا إلى جنب مع قانون تايهو، أهمية كبيرة بالنسبة للشنتو، حيث اكتسب المكتب المشرف على طقوس الشنتو السلطة في دمج مزارات العشائر المحلية في النظام الإمبراطوري. وفي كل مرة تم نقل العاصمة، تم بناء ودمج مزارات جديدة. تم تنظيم جميع المزارات الرئيسية بموجب قانون تايهو، الذي يفرض المساءلة عن إيراداتها وكهنتها وممارساتها، نظرًا لأهميتها الوطنية.
عصر ميجي وإمبراطورية اليابان
يحدد برين وتيوين الفترة من 1868 إلى 1915، التي تزامنت مع عصر ميجي، بأنها "السنوات التكوينية" للشنتو الحديثة، وهو الوقت الذي يؤكد فيه بعض العلماء أن الشنتو "تم اختراعها" بشكل أساسي. يسمي فريدل الأعوام من 1868 إلى 1945 باسم "فترة شنتو الدولة"، مؤكدًا أنه خلال هذه العقود، تعرضت عناصر الشنتو لتأثير وسيطرة الدولة العلنية بشكل كبير، حيث استفادت الحكومة اليابانية بشكل منهجي من عبادة الأضرحة لتعزيز الولاءات الإمبراطورية لبناء الأمة الحديثة. ومع ذلك، فإن معاملة الحكومة للأضرحة باعتبارها امتدادًا للدولة سبقت عصر ميجي. علاوة على ذلك، يرى الباحث جيسون أناندا جوزيفسون أن وصف الأضرحة خلال هذه الفترة بأنها "دين الدولة" أو "الثيوقراطية" هو أمر غير دقيق، نظرًا لافتقارها إلى التنظيم والعقيدة والاهتمام بالتبشير.
كان الدافع وراء استعادة ميجي عام 1868 هو عودة الأخلاق الكونفوشيوسية والوطنية الإمبراطورية داخل النخبة الحاكمة في اليابان. نظر الإصلاحيون إلى البوذية باعتبارها تأثيرًا ضارًا أضر بالنقاء والعظمة المتأصلة في اليابان. ونتيجة لذلك، سعوا إلى إعادة التأكيد على عبادة كامي باعتبارها ممارسة طقوسية للسكان الأصليين، وهو موقف تفاقم بسبب المخاوف المتعلقة بالتوسع الغربي واحتمال تأسيس المسيحية في اليابان.
في عام 1868، كان جميع كهنة الأضرحة تابعين لمجلس شؤون كامي الذي تم إنشاؤه حديثًا. تم إطلاق مبادرة منهجية لفصل عبادة كامي بالقوة عن البوذية، مما أدى إلى حظر الرهبان والآلهة والهياكل والطقوس البوذية من مزارات كامي والتدمير الشامل من التحف البوذية. بحلول عام 1871، تم إنشاء تسلسل هرمي منقح للمزارات، ووضع المزارات الإمبراطورية والوطنية في قمته، في حين تم إلغاء الكهنوت الوراثي لصالح نظام تعيين جديد أقرته الدولة. حلت كيوبوشو، أو وزارة التعليم، محل جينجيكان في عام 1872. نظمت هذه الوزارة حملة وطنية لنشر كيودوشوكو ("المبشرون الوطنيون") لنشر "التعاليم اليابانية العظيمة"، والتي تشمل تقديس kami والولاء للإمبراطور؛ توقفت هذه الحملة في عام 1884. وبحلول عام 1906، تم دمج الآلاف من مزارات القرى، مما أدى إلى امتلاك معظم المجتمعات الصغيرة لضريح واحد فقط حيث يمكن إجراء مراسم تكريم الإمبراطور. ونتيجة لذلك، تطورت الشنتو إلى عبادة دولة فعالة، وتم الترويج لها بقوة في الفترة التي سبقت الحرب العالمية الثانية.
في عام 1882، اعترفت حكومة ميجي رسميًا بـ 13 حركة دينية، تختلف عن كل من البوذية والمسيحية، باسم "طائفة الشنتو". كان العدد والتسميات المحددة لهذه الطوائف المحددة رسميًا متقلبًا؛ لقد قاموا في كثير من الأحيان بدمج مفاهيم الشنتو مع عناصر من التقاليد الباطنية البوذية والمسيحية والكونفوشيوسية والطاوية والغربية. خلال فترة ميجي، تضاءلت أو اختفت العديد من التقاليد المحلية، وحلت محلها ممارسات موحدة على المستوى الوطني تم الترويج لها من طوكيو.
فترة ما بعد الحرب
خلال الاحتلال الأمريكي، تمت صياغة دستور ياباني جديد، والذي نظم الحرية الدينية وفرض الفصل بين الدين والدولة، ويهدف على وجه التحديد إلى تفكيك دولة الشنتو. تنصل الإمبراطور علنًا من وضعه باعتباره كامي، وأُعيد تصنيف طقوس الشنتو التي أجرتها العائلة الإمبراطورية على أنها احتفالات خاصة. أدى هذا التفكيك إلى إنهاء الدعم المالي الحكومي للأضرحة ومنحها استقلالية متجددة في إدارة شؤونها. في عام 1946، أنشأت العديد من المزارات منظمة تطوعية، وهي رابطة مزارات الشنتو (جينجا هونشو). بعد عقد من الزمن، في عام 1956، أصدرت الجمعية بيانًا عقائديًا، keishin seikatsu no kōryō ("الخصائص العامة للحياة التي تُعاش في تقديس كامي")، وتوضيح مبادئها الأساسية. وبحلول أواخر التسعينيات، كان ما يقرب من 80% من مزارات الشنتو في اليابان منتسبة إلى هذه الجمعية.
خلال فترة ما بعد الحرب، أرجع العديد من اليابانيين هزيمة الأمة والاحتلال اللاحق لها إلى دور الشنتو في تعزيز النزعة العسكرية. على العكس من ذلك، كان هناك شريحة من السكان تشعر بالحنين إلى دولة الشنتو، مما أدى إلى مخاوف متكررة بشأن الجهود المحتملة داخل المجتمع الياباني لإعادتها. ظهرت العديد من الخلافات القانونية بشأن مشاركة الموظفين العموميين في ممارسات الشنتو. على سبيل المثال، في عام 1965، قامت بلدية تسو، محافظة مي، بتعويض أربعة كهنة شنتو مقابل حفل تطهير في موقع بناء قاعة رياضية جديدة. وطعن المعارضون في هذا الإجراء أمام المحكمة، مؤكدين أنه ينتهك المبدأ الدستوري المتمثل في الفصل بين الدين والدولة. في عام 1971، أعلنت المحكمة العليا أن الإجراء الذي اتخذته إدارة المدينة غير دستوري، وهو القرار الذي أبطلته المحكمة العليا لاحقًا في عام 1977.
في فترة ما بعد الحرب، كثيرًا ما تم دمج زخارف الشنتو في الحركات الدينية اليابانية الجديدة الناشئة. من بين مجموعات طائفة الشنتو المختلفة، حققت تينريكيو نجاحًا ملحوظًا، على الرغم من تنصلها رسميًا من انتمائها إلى الشنتو في عام 1970. كما تغلغلت وجهات نظر الشنتو أيضًا في الثقافة الشعبية؛ على سبيل المثال، أدرك المخرج السينمائي هاياو ميازاكي من ستوديو جيبلي تأثير الشنتو على أعماله السينمائية، بما في ذلك فيلم Spirited Away. علاوة على ذلك، توسعت الشنتو دوليًا من خلال الهجرة اليابانية والتحولات بين الأفراد غير اليابانيين. كان ضريح تسوباكي الكبير في سوزوكا، مقاطعة مي، رائدًا في إنشاء فرع خارجي، ضريح تسوباكي الكبير الأمريكي، الذي كان يقيم في البداية في كاليفورنيا قبل أن ينتقل إلى جرانيت فولز، واشنطن.
على مدار القرن العشرين، تم إجراء غالبية الأبحاث العلمية حول الشنتو من قبل لاهوتيين شنتو، غالبًا كهنة، مما أدى إلى انتقادات مفادها أن عملهم غالبًا ما يخلط بين وجهات النظر اللاهوتية والتحليل التاريخي. ومع ذلك، بدءًا من الثمانينيات، ظهر الاهتمام الأكاديمي بالشنتو من جديد، سواء داخل اليابان أو على المستوى الدولي.
التركيبة السكانية
ينخرط جزء كبير من الشعب الياباني في تقاليد دينية متعددة، مما يجعل التمييز بين الشنتويين والبوذيين أمرًا صعبًا، كما لاحظ برين وتيووين، اللذين لاحظا "مع استثناءات قليلة" أن هذا التفريق غير ممكن. الاستثناءات الأساسية هي أتباع الأقليات الدينية، مثل المسيحية، والتي عادة ما تدعو إلى وجهات نظر عالمية حصرية. يعد التأكد من النسبة الدقيقة للسكان الوطنيين المشاركين في ممارسات الشنتو أمرًا معقدًا لأن الأفراد اليابانيين كثيرًا ما يجيبون بـ "ليس لدي دين" عندما يُسألون عن انتمائهم الديني. يتجنب العديد من اليابانيين استخدام مصطلح "الدين"، ويرجع ذلك جزئيًا إلى نفورهم من دلالات أقرب مرادفاته اليابانية، shūkyō. ينشأ هذا المصطلح من shū ("الطائفة") وkyō ("العقيدة").
تُعرف البيانات الديموغرافية الرسمية أن الشنتو هي الديانة السائدة في اليابان، حيث يشارك أكثر من 80 بالمائة من السكان في الأنشطة المتعلقة بالشنتو. في المقابل، تكشف الدراسات الاستقصائية أن نسبة صغيرة فقط من الأفراد اليابانيين يعرفون أنفسهم على أنهم "شنتويون". يشير هذا التناقض إلى أن عدد الأشخاص الذين يمارسون ممارسات الشنتو يتجاوز بشكل كبير أولئك الذين يدعون الشنتو رسميًا كهوية دينية لهم. نظرًا لغياب طقوس البدء الرسمية لممارسي "الشنتوية الشعبية"، يتم حساب "عضوية الشنتو" في كثير من الأحيان من خلال حساب المنتسبين إلى طوائف الشنتو المنظمة فقط. على الصعيد الوطني، تضم الشنتو حوالي 81000 مزارًا وحوالي 85000 كاهنًا. أشارت الدراسات الاستقصائية التي أجريت في عامي 2006 و2008 إلى أن أقل من 40% من السكان اليابانيين ينتمون إلى ديانة منظمة، مع ما يقرب من 35% يعتبرون بوذيين و30% إلى 40% أعضاء في طوائف الشنتو والتقاليد الدينية ذات الصلة. في عام 2008، أبلغ 26% من المشاركين عن زيارات متكررة لمزارات الشنتو، إلا أن 16.2% فقط أكدوا اعتقادًا عامًا بوجود كامي.
الشنتو خارج اليابان
شهدت أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين توسع الإمبراطورية اليابانية، مما سهل في الوقت نفسه نشر الشنتو في جميع أنحاء الأراضي المستعمرة. بين عامي 1868 و1945، تم بناء إجمالي 1640 مزارًا في المناطق الخاضعة للهيمنة اليابانية. علاوة على ذلك، بدأت الهجرة اليابانية في عام 1885 بالتحركات إلى هاواي، مدفوعة في المقام الأول بدوافع اقتصادية. وفي وقت لاحق، اعتبارًا من عام 1908، بدأت الهجرة أيضًا إلى البرازيل، حيث تم توظيف العمال اليابانيين في مزارع البن. وقد أنشأ هؤلاء المهاجرون مزارات للحفاظ على تراثهم الثقافي وتبجيل الآلهة التقليدية.
تم تصنيفجينجا الواقعة خارج حدود اليابان على أنها kaigai jinja ("المزارات الخارجية")، وهي تسمية منسوبة إلى أوغاساوارا شوزو. بعد تفكك إمبراطورية اليابان في أربعينيات القرن العشرين، كان يوجد أكثر من 600 جينجا داخل ممتلكاتها الاستعمارية السابقة، وتم تفكيك عدد كبير منها لاحقًا. علاوة على ذلك، قامت مجتمعات الشتات اليابانية بتأسيس jinja في دول مثل البرازيل. لقد استحوذت الطبيعة غير العقائدية للشنتو أيضًا على اهتمام الأفراد غير اليابانيين. وعلى وجه الخصوص، في الولايات المتحدة، كان للأميركيين الأوروبيين دور فعال في تقديمه.
في الثقافة الشعبية
يتم تمثيل الشنتو في الثقافة الشعبية، وغالبًا ما تظهر في صورة شنتو شعبية أو شنتو مينكان.
المراجع
المراجع
الاقتباسات
المصادر
- جينجا هونشو – الإنجليزية – المنظمة اليابانية الرسمية التي تضم 80.000 معبد شنتو
- موسوعة جامعة كوكوجاكوين للشنتو أرشفة 3 أبريل 2009 في آلة Wayback. وقاعدة بيانات شنتو جينجا اليابانية أرشفة 30 سبتمبر 2007 في آلة Wayback.