Ascetismo denota un estilo de vida definido por la renuncia deliberada a los placeres mundanos, lograda a través de la autodisciplina, la austeridad autoimpuesta y una vida minimalista, frecuentemente con el objetivo de alcanzar objetivos espirituales. Los practicantes, conocidos como ascetas, pueden desconectarse de las normas sociales o permanecer integrados en sus comunidades, pero abrazan consistentemente una existencia espartana. Este estilo de vida está marcado por la renuncia a las posesiones materiales y las gratificaciones carnales, incorporando a menudo períodos de ayuno dedicados a la devoción religiosa, la oración o la meditación contemplativa. Además, algunas personas adoptan prácticas ascéticas como medio para superar la dependencia de sustancias y comportamientos, incluidos el alcohol, el tabaco, las drogas ilícitas, las actividades sexuales, la pornografía, el consumo excesivo de alimentos y diversas formas de entretenimiento.
Históricamente, el ascetismo se ha manifestado en numerosos marcos religiosos y filosóficos, de manera destacada en las escuelas griegas antiguas, como el epicureísmo, el gimnosofismo, el estoicismo y el pitagorismo, así como en las religiones indias, incluidas Budismo, hinduismo y jainismo, y religiones abrahámicas como el cristianismo, el judaísmo y el islam. La adhesión a estas prácticas persiste entre ciertos seguidores contemporáneos. Sus seguidores abandonan deliberadamente los deleites carnales y adoptan una vida de abstinencia, esforzándose por la redención, la liberación espiritual o una profunda paz interior. Una convicción común entre los ascetas es que la purificación corporal facilita la limpieza tanto del cuerpo como del alma, fomentando así una comunión más profunda con lo Divino o logrando una tranquilidad profunda. Tales búsquedas pueden implicar prácticas rituales, la renuncia a la riqueza material y la gratificación sensorial, o incluso la automortificación, todas ellas dirigidas al logro de objetivos espirituales.
Por el contrario, los defensores del ascetismo afirman que estas limitaciones autoimpuestas confieren una mayor libertad en múltiples dominios de la vida, incluida una mayor claridad cognitiva y una mayor capacidad para resistir tentaciones potencialmente perjudiciales. Dentro de ciertos marcos teológicos antiguos, el ascetismo se conceptualiza como un viaje espiritual transformador, en el que la simplicidad se considera adecuada, la satisfacción interior es primordial y la frugalidad se considera abundante. Por el contrario, varias tradiciones religiosas antiguas, incluido el zoroastrismo, la religión del antiguo Egipto, los misterios dionisíacos y el vāmācāra (una forma de tantrismo hindú para zurdos), evitan deliberadamente las prácticas ascéticas y, en cambio, enfatizan las buenas obras mundanas y la centralidad de la vida familiar.
Orígenes etimológicos y alcance semántico
El término "asceta" se origina de la antigua palabra griega áskēsis, que significa "entrenamiento" o "ejercicio". Inicialmente, su aplicación no se refería a la abnegación, sino específicamente al acondicionamiento físico necesario para las competiciones atléticas. Posteriormente, su alcance semántico se amplió para abarcar las estrictas disciplinas empleadas en numerosas tradiciones religiosas prominentes, en diversos grados, con el fin de lograr la redención y estados espirituales elevados.
Edward Cuthbert Butler categorizó el ascetismo en dos formas distintas: natural y antinatural.
- El "ascetismo natural" describe una forma de vida que minimiza la existencia material a sus formas más fundamentales y simples. Esto puede incluir usar ropa básica y sin adornos, descansar en el suelo o en cuevas y consumir sólo una dieta simple y restringida. Wimbush y Valantasis aclaran que el ascetismo natural excluye específicamente la mutilación corporal o austeridades más severas destinadas a inducir sufrimiento físico.
- Por el contrario, el "ascetismo antinatural" abarca prácticas más extremas, como la mortificación corporal, el autocastigo deliberado y la autoinflicción habitual de dolor, ejemplificada por dormir sobre un lecho de clavos.
Contextos religiosos
La autodisciplina, la abstinencia y el abandono de posesiones materiales y preocupaciones mundanas constituyen componentes integrales, en diversos grados, de la práctica religiosa en numerosas tradiciones espirituales. El estilo de vida ascético está notablemente vinculado a monjes, monjas y faquires dentro de las religiones abrahámicas, y a bhikkhus, munis, sannyasis/vairagis, siddhas, goswamis y yoguis en las tradiciones religiosas indias.
Tradiciones religiosas abrahámicas
La fe baháʼí
Dentro de la Fe baháʼí, tal como la expresó Shoghi Effendi, la defensa de un estándar riguroso de conducta moral no debe confundirse con un ascetismo extremo o con un puritanismo dogmático excesivo. Los principios religiosos establecidos por Baháʼu'lláh, el fundador de la Fe baháʼí, afirman explícitamente el legítimo derecho y privilegio de los individuos de apreciar y beneficiarse plenamente de las abundantes alegrías, cualidades estéticas y placeres con los que el mundo ha sido ricamente dotado por Dios, a quien los baháʼís veneran como un creador todo amoroso.
cristianismo
Prominentes autores cristianos de la Antigüedad tardía, incluidos Orígenes, Jerónimo, Juan Crisóstomo y Agustín de Hipona, se involucraron en la interpretación bíblica dentro de un contexto religioso profundamente ascético. Los precedentes bíblicos del ascetismo son evidentes en las biografías de figuras como Juan el Bautista, Jesús, los doce apóstoles y el apóstol Pablo. Los Rollos del Mar Muerto revelaron las costumbres ascéticas de la antigua secta judía esenia, cuyos miembros hacían votos de abstinencia en previsión de un conflicto sagrado. La prominencia de un estilo de vida religioso ascético era discernible tanto en los primeros textos cristianos, como la Philokalia, como en las disciplinas espirituales, incluido el hesicasmo. Numerosos santos cristianos, entre ellos Pablo el Ermitaño, Simeón el Estilita, David de Gales, Juan de Damasco, Pedro Valdo, Tamar de Georgia y Francisco de Asís, también abrazaron prácticas ascéticas.
El historiador británico y teólogo católico romano Richard Finn postula que una parte importante del ascetismo cristiano primitivo se originó en el judaísmo primitivo, más que en las tradiciones ascéticas de la antigua Grecia. Sin embargo, Finn afirma que ciertos elementos del pensamiento ascético cristiano tienen sus raíces en la filosofía griega antigua. Una existencia virtuosa se percibe frecuentemente como incompatible con un intenso deseo de placeres físicos, que a menudo es alimentado por la pasión y el anhelo. Dentro de los marcos teológicos antiguos, la moralidad generalmente se entendía no simplemente como una dicotomía entre el bien y el mal, sino más bien como un proceso de metamorfosis espiritual. Desde este punto de vista, la simplicidad se considera adecuada, la satisfacción interna es muy apreciada y la frugalidad se considera una forma de abundancia.
Históricamente, los desiertos del Medio Oriente fueron el hogar de miles de ascetas, ermitaños y anacoretas cristianos, tanto hombres como mujeres. Estos individuos, incluidos Antonio el Grande (también conocido como San Antonio del Desierto), María de Egipto y Simeón los Estilitas, se conocen colectivamente como los Padres y Madres del Desierto. Según la tradición ortodoxa oriental, en el año 963 d.C. se estableció en el Monte Athos una asociación de monasterios conocida como Lavras. Posteriormente, este establecimiento se convirtió en el centro preeminente de las comunidades ascéticas cristianas ortodoxas durante varios siglos. En la actualidad, el Monte Athos y Meteora siguen sirviendo como importantes centros espirituales.
La abstinencia sexual, ejemplificada por las prácticas de la secta Encratita dentro del cristianismo, representaba simplemente una faceta de la renuncia ascética; Tanto las formas naturales como las extremas de ascetismo han caracterizado históricamente al ascetismo cristiano. Otras disciplinas ascéticas incluían la vida sencilla, la mendicidad y el ayuno, junto con virtudes éticas como la humildad, la compasión, la meditación, la paciencia y la oración. Las manifestaciones de ascetismo extremo dentro del cristianismo están documentadas en textos del siglo II y registros posteriores de las tradiciones cristianas orientales y occidentales. Estas prácticas incluían encadenarse físicamente a rocas, subsistir únicamente de hierba, orar mientras estaba encaramado sobre un pilar expuesto a los elementos (como lo ejemplifica el monje Simeón el Estilita), soportar confinamiento solitario, abandonar la higiene personal para adoptar un estilo de vida bestial, practicar la mortificación de la carne y abrazar el sufrimiento voluntario. No obstante, otros ascetas, entre ellos Barsanuphius de Gaza y Juan el Profeta, con frecuencia consideraban inaceptables estas prácticas extremas. Las disciplinas ascéticas estaban intrínsecamente conectadas con los conceptos teológicos cristianos del pecado y la redención.
La literatura ascética cristiana temprana obtuvo una influencia significativa de las tradiciones filosóficas griegas paganas, en particular las de Platón y Aristóteles, que tenían como objetivo definir una existencia espiritual ideal. Clemente de Alejandría propuso que la filosofía y las Escrituras podrían considerarse "expresiones dobles de un patrón de conocimiento". Evagrius afirmó que "el cuerpo y el alma están ahí para ayudar al intelecto y no para obstaculizarlo". Evagrius Ponticus (345-399 EC), un instructor monástico altamente educado, fue autor de un extenso conjunto de obras teológicas, predominantemente de naturaleza ascética. Estos incluían los Gnostikos (griego antiguo: γνωστικός, gnōstikos, que significa "aprendido", derivado del γνῶσις, gnōsis, o "conocimiento"), que también se conoce como El gnóstico: al que está hecho Digno de Gnosis. El Gnostikos constituye el segundo volumen de una trilogía que comienza con el Praktikos. Este último fue diseñado para monjes novicios que aspiraban a alcanzar la apatheia (definida como "un estado de calma que es el requisito previo para el amor y el conocimiento"), una condición destinada a purificar su intelecto y volverlo impasible, revelando así la verdad inherente a toda existencia. El tercer volumen, Kephalaia Gnostika, fue compuesto para el estudio contemplativo de los monjes avanzados. Estos escritos lo establecieron como uno de los maestros ascéticos y exégetas de las Escrituras más estimados de su época, junto con figuras como Clemente de Alejandría y Orígenes.
Durante el período de transición de la Edad Media a la Reforma Protestante, el ascetismo cristiano cambió su énfasis hacia la participación comunitaria en el estudio y la traducción bíblicos, la oración, la predicación evangélica y varias otras disciplinas espirituales. Los grupos protoprotestantes, como los lolardos y los valdenses, surgieron como movimientos laicos ascéticos dentro del cristianismo occidental medieval, soportando siglos de persecución por parte de la Iglesia católica romana. Ejemplos destacados de ascetismo protestante incluyen las iglesias anabautistas (que comprenden a los amish, huteritas, menonitas y hermanos Schwarzenau), cuáqueros y shakers. Estas denominaciones abogan por una ética pacifista y una separación de las influencias mundanas a través de un compromiso con una vida sencilla, caracterizada por vestimenta modesta y una preferencia por tecnologías más antiguas.
Algunas instituciones monásticas cristianas, incluidas las Hermanas Evangélicas-Luteranas del Espíritu Santo en el Convento de Alsike, ofrecen a las personas la oportunidad de realizar retiros ermitaños temporales, a menudo durante períodos específicos, como los meses de verano. Durante estos períodos de vida solitaria, los participantes habitan en cabañas aisladas que carecen de comodidades modernas como agua corriente, y dedican su tiempo principalmente a la oración, especialmente al Oficio Divino. Dentro de las tradiciones cristianas ortodoxa, católica, luterana y anglicana, algunas personas abrazan la vocación de ermitaño o solitario para toda la vida.
Islam
En árabe, el término para ascetismo es zuhd. El profeta islámico Mahoma y sus primeros seguidores practicaban prácticas ascéticas. Sin embargo, si bien el Islam dominante contemporáneo generalmente no mantiene una tradición de ascetismo, los grupos sufíes han mantenido sus prácticas ascéticas distintivas durante siglos. Fuentes históricas y literarias del Islam indican que durante las primeras conquistas musulmanas de Oriente Medio y el norte de África (siglos VII-X), algunos guerreros fronterizos también eran ascetas. Además, varios registros históricos describen a monjes cristianos que apostataron, se convirtieron al Islam y participaron en la jihad, junto con guerreros musulmanes que renunciaron al Islam, se convirtieron al cristianismo y se convirtieron en monjes cristianos. El monaquismo mismo está proscrito dentro del Islam. Los estudiosos islámicos proponen que el ascetismo (zuhd) funcionó como un elemento fundamental para los posteriores desarrollos doctrinales del sufismo, que comenzaron a fusionarse en el siglo X a través de las contribuciones de figuras como al-Junayd, al-Qushayrī, al-Sarrāj y al-Hujwīrī.
Según Eric Hanson y Karen Armstrong, el sufismo se desarrolló como una forma mística, en cierto modo tradición esotérica dentro de la corriente principal del Islam suní y chiíta, probablemente como respuesta a la creciente secularidad de las sociedades omeya y abasí. Nile Green señala que la integración del ascetismo en el sufismo fue gradual, principalmente porque divergía de la sunnah, lo que llevó a los primeros sufíes a denunciar tales prácticas como demostraciones públicas superfluas de piedad insincera. A lo largo de varios siglos, los ascetas sufíes se enfrentaron a la persecución tanto de gobernantes suníes como chiítas. Entre los siglos X y XIX, los sufíes ejercieron una influencia significativa y lograron un éxito considerable en la difusión del Islam, especialmente en las regiones remotas del mundo musulmán, incluido el Medio Oriente, el norte de África, los Balcanes, el Cáucaso, el subcontinente indio y, en última instancia, Asia central, oriental y sudoriental. Algunos eruditos sostienen que los ascetas y místicos musulmanes sufíes desempeñaron un papel decisivo en la conversión de los pueblos turcos al Islam entre los siglos X y XII, y de los invasores mongoles en Persia durante los siglos XIII y XIV. Esta influencia se atribuye en gran medida a las semejanzas percibidas entre el ascetismo riguroso de los faquires y derviches sufíes y las prácticas de los chamanes en la religión tradicional turco-mongol.
El sufismo ganó fuerza y se expandió significativamente en las regiones fronterizas de los estados islámicos, donde las prácticas ascéticas de sus faquires y derviches resonaron en poblaciones ya familiarizadas con las tradiciones monásticas del hinduismo, el budismo y el cristianismo medieval. Las disciplinas ascéticas observadas por los faquires sufíes incluían el celibato, el ayuno y la automortificación. Además, los ascetas sufíes desempeñaron un papel en la movilización de guerreros musulmanes para guerras santas, ayudando a los viajeros, otorgando bendiciones a través de sus percibidas habilidades sobrenaturales y mediando en conflictos. Entre los musulmanes chiítas, las prácticas rituales ascéticas, como la autoflagelación (Tatbir), se observan anualmente durante el duelo de Muharram.
Judaísmo
Si bien no es un tema predominante en el judaísmo, el ascetismo ha constituido un elemento notable, aunque a veces menor, dentro de la espiritualidad judía. La trayectoria histórica del ascetismo judío se remonta al primer milenio a. C., como lo demuestran las referencias a los nazareos, cuyas prácticas prescritas se detallan en el Libro de Números 6:1–21. Estas disciplinas ascéticas incluían abstenerse de cortarse el pelo, abstenerse de comer carne, uvas y vino, y ayunar o adoptar condiciones de vida ermíticas durante períodos específicos. Las fuentes literarias indican la persistencia de esta tradición hasta bien entrada la Era Común, con hombres y mujeres judíos abrazando caminos ascéticos, ejemplificados por la reina Helena de Adiabene y Miriam de Tadmor, quienes practicaron el ascetismo durante catorce años. Tras el regreso de los judíos del exilio babilónico y el cese de la institución mosaica, surgió una forma distinta de ascetismo en respuesta a la amenaza de Antíoco IV Epífanes a la religión judía en 167 a. La tradición esenia del período del Segundo Templo se reconoce como un movimiento significativo dentro del ascetismo judío histórico, que floreció entre el siglo II a.C. y el siglo I d.C.
Los Ashkenazi Hasidim (Chassidei Ashkenaz) constituyeron un movimiento místico y ascético judío prevalente en la Francia medieval y la Renania alemana, con sus prácticas ampliamente documentadas en textos religiosos judíos de los siglos XII y XIII. Peter Meister postula que esta forma de ascetismo judío se originó en el siglo X y posteriormente expandió su influencia por el sur de Europa y el Medio Oriente a través del movimiento pietista judío más amplio. Por el contrario, Shimon Shokek sugiere que estas prácticas ascéticas dentro del jasidismo asquenazí fueron influenciadas por el cristianismo medieval. Los seguidores de esta tradición jasídica practicaban una severa mortificación corporal, incluida la autoinanición, soportar nieve helada al aire libre o exponerse al sol de verano en medio de pulgas, todo ello con el objetivo de purificar el alma y redirigir la atención del cuerpo físico a la esencia espiritual.
Las sectas judías ascéticas estuvieron presentes tanto en el período antiguo como en el medieval, siendo los esenios un ejemplo particularmente destacado. Allan Nadler, profesor emérito de estudios religiosos y ex director del programa de estudios judíos de la Universidad Drew, identifica a los jasidim asquenazíes y a los Havoth ha-Levavoth como dos de los ejemplos más significativos de ascetismo judío medieval. Dentro de estos grupos ascéticos, la piadosa privación de sí mismo era parte integral de sus marcos dualistas y místicos. Este deliberado desapego de las preocupaciones mundanas se denominó Perishuth, una tradición que ganó amplia aceptación dentro de la sociedad judía durante la era medieval tardía. Sin embargo, las manifestaciones extremas de prácticas ascéticas han encontrado oposición o generado controversia dentro del movimiento jasídico más amplio.
En el siglo XVI surgió una escuela distinta e influyente de ascetismo judío, centrada en Safed. Estos místicos practicaban rigurosas abstenciones materiales y la automortificación, impulsados por la convicción de que tales disciplinas facilitaban la trascendencia del reino material creado, permitiendo el acceso y la existencia dentro de un dominio espiritual místico. Hayyim ben Joseph Vital es un ejemplo notable de este grupo, y sus reglas específicas para un estilo de vida ascético (Hanhagoth) están bien documentadas.
Religiones indias
El ascetismo es un elemento omnipresente en las tradiciones teístas y no teístas de todas las religiones indias. La práctica tiene orígenes antiguos y representa una herencia compartida entre las tres principales religiones indias: el budismo, el hinduismo y el jainismo. Los practicantes del ascetismo son conocidos por varios apelativos, incluidos Sadhu, Pravrajita, Bhikshu y Yati.
El ascetismo dentro de las religiones indias abarca una amplia gama de prácticas, que van desde la suave autodisciplina, la pobreza voluntaria y la vida sencilla características del budismo, el hinduismo y el jainismo, hasta las austeridades más rigurosas y la automortificación observadas entre los monjes jainistas y los ahora extintos ajivikas en su búsqueda de la salvación. Algunos ascetas adoptan un estilo de vida ermitaño, subsistiendo con provisiones del bosque y meditando en cuevas, mientras que otros viajan entre lugares sagrados, manteniéndose gracias a las limosnas. Otros residen en monasterios como monjes o monjas. Si bien algunos ascetas funcionan como sacerdotes y predicadores, una facción militante surgió después de las invasiones musulmanas de la India durante la Edad Media, armándose para resistir la persecución. Aunque la autotortura es una práctica relativamente poco común, tiende a atraer una importante atención pública. Dentro de las tradiciones indias como el budismo y el hinduismo, la automortificación es generalmente criticada. Sin embargo, las mitologías indias representan con frecuencia numerosas deidades ascéticas o demonios que emprendieron severas austeridades durante décadas o siglos, adquiriendo así poderes extraordinarios.
Budismo
El budismo se dedica fundamentalmente a lograr el despertar o la iluminación (bodhi), el Nirvāṇa ("soplar") y la liberación (vimokṣa) de todas las formas de sufrimiento (duḥkha) que surgen de la existencia de seres sintientes dentro del saṃsāra (el proceso cíclico de nacimiento, muerte y renacimiento). Esta liberación se logra a través de tres entrenamientos: conducta ética, absorción meditativa y sabiduría. El budismo indio clásico subrayó el papel fundamental del autocultivo individual, logrado a través de diversas disciplinas espirituales, como la adhesión a preceptos éticos, la meditación budista y la adoración, en el proceso de liberarse de las impurezas que perpetúan el ciclo de renacimiento. Según la perspectiva escolástica budista establecida, la liberación se manifiesta cuando se cultivan los elementos apropiados (dhārmata) y la mente se purifica de su apego a las cadenas y obstáculos que generan factores mentales nocivos, denominados de diversas formas impurezas, venenos o flujos.
El Buda histórico (c. siglo V BCE) inicialmente abrazó una existencia ascética extrema en su búsqueda de la iluminación. Sin embargo, después de su iluminación, renunció al ascetismo severo y defendió en cambio un enfoque más moderado conocido como el "Camino Medio". El Buda caracterizó su doctrina como "el Camino Medio" (Pāli: majjhimāpaṭipadā). En el Dharmacakrapravartana Sūtra, este concepto significa que sus enseñanzas navegan por un curso entre los extremos del ascetismo y la negación corporal (como lo practican los jainistas y otros grupos ascetas indios) y el hedonismo o indulgencia sensual. Muchos ascetas Śramaṇa contemporáneos del Buda pusieron un énfasis considerable en la negación corporal, empleando prácticas como el ayuno para liberar la mente de la forma física. Gautama Buda, sin embargo, reconoció la naturaleza encarnada de la mente y su dependencia causal del cuerpo, y concluyó que un cuerpo desnutrido impedía la capacidad de la mente para entrenarse y desarrollarse. En consecuencia, el enfoque principal del budismo no está en el lujo o la indigencia, sino más bien en la respuesta humana a las circunstancias prevalecientes.
Una doctrina relacionada articulada por el Buda histórico es "la enseñanza a través del medio" (majjhena dhammaṃ desana), que plantea un camino metafísico intermedio entre los extremos del eternismo y el aniquilacionismo, así como entre la existencia y la no existencia. Posteriormente, este concepto se convirtió en fundamental para la metafísica budista posterior, y todas las filosofías budistas afirmaban su adhesión a un curso metafísico intermedio.
Según Hajime Nakamura y otros eruditos, ciertos textos budistas tempranos indican que el ascetismo constituía un componente de la práctica budista durante sus etapas incipientes. Además, los registros históricos que abarcan aproximadamente desde el comienzo de la era común hasta el siglo XIX sugieren que el ascetismo persistió como un elemento del budismo tanto en la tradición Theravada como en la Mahayana.
Theravada
La evidencia textual indica que las prácticas ascéticas eran parte integral de la tradición budista en Sri Lanka en el siglo III a. C., y esta tradición perduró durante toda la era medieval, coexistiendo con la tradición monástica de estilo sangha.
Los textos medievales de la tradición Theravada en Tailandia documentan a monjes ascéticos que practicaban el vagabundeo solitario y moraban en bosques o crematorios, participando en disciplinas austeras. Estos practicantes llegaron a ser conocidos como Thudong. De manera similar, los monjes budistas ascetas en Myanmar históricamente han seguido y continúan aplicando sus distintas interpretaciones del budismo, resistiéndose a menudo a la estructura jerárquica e institucionalizada sangha que prevalece en el budismo monástico.
Mahayana
Dentro de la tradición Mahayana, el ascetismo, a menudo imbuido de un significado esotérico y místico, ganó aceptación, particularmente dentro de las escuelas budistas japonesas como Tendai y Shingon. Estas prácticas japonesas abarcaban penitencia, austeridades rigurosas, abluciones rituales realizadas bajo cascadas y diversas ceremonias de autopurificación. Las crónicas japonesas del siglo XII detallan relatos de monjes que practicaban un severo ascetismo, mientras que los registros del siglo XIX indican que los monjes budistas de Nichiren se despertaban rutinariamente a medianoche o a las 2:00 a. m. para realizar rituales ascéticos de purificación de agua bajo cascadas frías. Otras prácticas ascéticas extremas incluían subsistir únicamente con agujas de pino, resinas y semillas, que culminaron en la práctica de la automomificación en vida, conocida como Sokushinbutsu (miira), en Japón.
Aunque es menos frecuente, la automomificación como práctica ascética está documentada dentro de la tradición Ch'an (budismo zen) en China. Otras antiguas prácticas ascéticas budistas chinas, que guardan cierta semejanza con el Sokushinbutsu, incluyen la autoinmolación pública (también denominada autocremación, o *shaoshen* 燒身 y *zifen* 自焚), cuyo objetivo era renunciar al cuerpo físico transitorio. La biografía más antigua registrada de un monje budista asceta es la de Fayu (法羽) en 396 d.C., sucedida por más de cincuenta casos documentados en los siglos posteriores, incluido el monje Daodu (道度). Tales actos se interpretaron como demostraciones de un bodhisattva renunciante y podrían haberse inspirado en los cuentos de Jataka, donde el Buda, en existencias anteriores, se inmoló para ayudar a otros seres sintientes, o en las enseñanzas relacionadas con Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja que se encuentran en el Sutra del loto. Los relatos históricos también indican que las monjas del budismo chino practicaban prácticas de autoinmolación.
Según James Benn, las prácticas ascéticas budistas chinas no se originaron a partir de adaptaciones o importaciones de tradiciones ascéticas indias, sino que representaron un desarrollo independiente de los budistas chinos, derivado de sus interpretaciones distintivas del Saddharmapuṇḍarīka o Lotus Sūtra. Estas prácticas también podrían haber incorporado elementos de costumbres chinas prebudistas más antiguas o del taoísmo. Sigue siendo incierto hasta qué punto la autoinmolación se limitó principalmente a las tradiciones ascéticas chinas, y actualmente no se dispone de evidencia sustancial que respalde su integración en un programa ascético generalizado e integral entre los budistas chinos.
Hinduismo
La renuncia a la vida mundana en favor de una existencia espiritual, ya sea dentro de una comunidad monástica o como ermitaño solitario, constituye una tradición histórica en el hinduismo que se remonta a la antigüedad. Esta tradición de renuncia se denomina Sannyasa, que difiere del ascetismo, un concepto que normalmente implica una severa abnegación y automortificación. Sannyasa comúnmente implicaba un estilo de vida minimalista, caracterizado por pocas o ninguna posesión material, estudio dedicado, meditación y adherencia a principios éticos. En los textos hindúes se hacía referencia a las personas que adoptaban esta forma de vida como Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā y Parivrajaka. El término hindú *Tapas* tiene un significado más estrechamente alineado con el ascetismo, pero abarca una amplia gama semántica, desde "calor interior" hasta la automortificación, penitencia a través de austeridades, meditación y autodisciplina.
La obra literaria del siglo XI Yatidharmasamuccaya es un texto vaisnava que proporciona una visión general completa de las prácticas ascéticas dentro de la tradición vaisnavista del hinduismo. En todas las tradiciones hindúes, al igual que en otras religiones indias, tanto hombres como mujeres han participado históricamente en una amplia gama de disciplinas ascéticas.
Vedas y Upanishads
En los Vedas se alude a prácticas parecidas al ascetismo; sin embargo, estos himnos han recibido diversas interpretaciones, a menudo entendidas como referencias a los primeros yoguis y renunciantes solitarios. Un ejemplo notable aparece en el himno Kesin del Rigveda, que describe a Keśins (ascetas "de pelo largo") y Munis ("los silenciosos"). Karel Werner proporciona la siguiente descripción de estos Kesins de la era védica:
ElKeśin se desvía de las normas sociales convencionales, se caracteriza por tener cabello largo y barba, y se involucra en períodos prolongados de absorción contemplativa y meditación, ganándose en consecuencia el apelativo de "sabio" (muni). Su vestimenta consiste en harapos amarillos o, más frecuentemente, permanecen desnudos, adornados únicamente por el polvo amarillo del paisaje indio. Su esencia espiritual trasciende las limitaciones terrenales, ya que se cree que siguen el enigmático camino del viento, imbuidos de la presencia divina. A menudo se percibe a estas personas como personas profundamente contemplativas, alejadas del entorno inmediato.
Los textos védicos y upanishádicos del hinduismo, según Mariasusai Dhavamony, no abordan el dolor autoinfligido, sino que enfatizan el autocontrol y el autocontrol. La evidencia de la tradición monástica del hinduismo, particularmente dentro de su escuela Advaita Vedanta, se remonta al primer milenio a.C. Esto está corroborado por los primeros Sannyasa Upanishads, todos los cuales exhiben una pronunciada perspectiva Advaita Vedanta. La mayoría de los Sannyasa Upanishads articulan un marco filosófico que abarca el Yoga y el Vedanta no dualista (Advaita). Una excepción notable es el Shatyayaniya Upanishad del siglo XII, que expone una filosofía dualista calificada y vaisnavita (Vishishtadvaita Vedanta). Si bien estos textos abogan por una forma de vida sencilla y ética, no prescriben la autotortura ni la mortificación corporal.
Estos son los votos que un Sannyasi debe guardar:
Los votos principales incluyen no dañar a los seres vivos, veracidad, no apropiarse de la propiedad de otros, abstinencia sexual y liberalidad (que abarca la bondad y la gentileza). Además, se observan cinco votos secundarios: estar libre de ira, deferencia hacia el gurú, prudencia, limpieza física y pureza dietética. Se espera que un Sannyasi solicite comida sin causar molestias, compartiendo compasivamente una porción de cualquier sustento adquirido con otras criaturas vivientes y consumiendo el resto, después de rociarlo con agua, como si fuera una preparación medicinal.
En una línea similar, el Nirvana Upanishad, interpretado por Patrick Olivelle, postula que el asceta hindú debe abrazar principios tales como "el cielo es su creencia, su conocimiento es lo absoluto, la unión es su iniciación, la compasión es sólo su pasatiempo, la bienaventuranza es su guirnalda, la cueva de la soledad es su compañerismo", entre otros, como parte de su búsqueda del autoconocimiento (o conocimiento del alma) y su identificación definitiva con el concepto hindú. concepto metafísico de Brahman. Los atributos de comportamiento adicionales que se esperan del Sannyasi incluyen: ahimsa (no violencia), akrodha (mantener la ecuanimidad incluso cuando está sujeto a abuso), desarme (abstención de armas), castidad, celibato (evitar el matrimonio), avyati (ausencia de deseos), amati (pobreza), autocontrol, veracidad, sarvabhutahita (benevolencia hacia todos los seres), asteya (no robar), aparigraha (rechazo de regalos y no posesividad) y shaucha (pureza de cuerpo, palabra y mente).
Bhagavad Gita
En el Bhagavad Gita, el versículo 17.5 critica una forma de ascetismo caracterizada por la desviación de las directivas de las Escrituras y motivada por el orgullo, el ego o el apego, más que por una búsqueda de un auténtico desarrollo espiritual. El versículo 17.6 profundiza más en esta crítica, afirmando que tales conductas ascéticas son perjudiciales tanto para el bienestar físico del practicante como para la esencia divina inmanente. A través de estos dos versos, Krishna subraya el imperativo de que las prácticas ascéticas genuinas se ajusten a los principios de las Escrituras y aspiren a objetivos espirituales elevados.
Ciertos individuos que se involucran en prácticas austeras emprenden acciones extremas que no están respaldadas por los textos sagrados. Sus motivaciones provienen de la hipocresía y el egoísmo, y están profundamente influenciados por las fuerzas del deseo y la pasión.
Jainismo
El jainismo ejemplifica el ascetismo en una de sus manifestaciones más rigurosas. El estilo de vida ascético puede abarcar la desnudez, lo que significa una total no posesión, junto con el ayuno, la mortificación corporal, la penitencia y otras severas austeridades. Estas prácticas se llevan a cabo para erradicar el karma pasado acumulado y prevenir la generación de nuevo karma, ambos considerados cruciales en el jainismo para alcanzar siddha y moksha (liberación del ciclo de renacimientos o salvación). Dentro del jainismo, el objetivo supremo de la existencia es la emancipación del alma del ciclo perpetuo de renacimientos (moksha del samsara), un estado que depende de la conducta ética y la disciplina ascética. La mayoría de estas austeridades y prácticas ascéticas se atribuyen a Mahavira, el vigésimo cuarto Tirthankara, quien realizó 12 años de ascetismo antes de alcanzar la iluminación.
Textos jainistas como el Tattvartha Sutra y el Uttaradhyayana Sutra detallan y sistematizan ampliamente las austeridades ascéticas. Estas escrituras frecuentemente delinean seis prácticas externas y seis internas, que comúnmente se reiteran en la literatura jainista posterior. Como lo expresó John Cort, las austeridades externas abarcan el ayuno completo, el consumo de cantidades limitadas, la restricción de alimentos específicos, la abstención de alimentos sabrosos, la mortificación de la carne y la protección de la carne evitando las fuentes de tentación. Por el contrario, las austeridades internas implican expiación, confesión, reverencia y asistencia a los mendicantes, búsqueda académica, meditación y el desprecio de los deseos físicos para trascender la forma corpórea.
El texto jainista del Kalpa Sūtra proporciona un relato detallado del ascetismo de Mahavira, que sirve como guía fundamental para muchas prácticas ascéticas dentro del jainismo:
El Venerable Asceta Mahavira durante un año y un mes vistió ropa; después de ese tiempo anduvo desnudo y aceptó la limosna en el hueco de su mano. Durante más de doce años el Venerable Asceta Mahivira descuidó su cuerpo y abandonó el cuidado del mismo; él con ecuanimidad soportó, soportó y sufrió todos los sucesos placenteros o desagradables provenientes de poderes divinos, hombres o animales.
Las escrituras jainistas describen tanto a Mahavira como a sus primeros seguidores practicando la mortificación corporal y soportando maltratos tanto de fuentes humanas como animales, pero absteniéndose consistentemente de tomar represalias o iniciar daño o lesión (ahimsa) hacia cualquier ser sintiente. A través de estas rigurosas prácticas ascéticas, se cree que erradicó el Karma pasado, alcanzó la iluminación espiritual y alcanzó el estatus de Jina. Estas disciplinas austeras constituyen un componente integral del camino monástico jainista. Dentro del jainismo, la práctica de la mortificación corporal se denomina kaya klesha y está documentada en el versículo 9.19 del Tattvartha Sutra de Umaswati, que es el tratado filosófico jainista más antiguo y autorizado que existe.
Observancias monásticas
Dentro del monaquismo jainista, los monjes y monjas adoptan votos ascéticos después de renunciar a todos los vínculos familiares y posesiones materiales. Estos votos abarcan un compromiso absoluto con la no violencia (Ahimsa). Su estilo de vida itinerante implica viajar descalzos entre ciudades, atravesando frecuentemente bosques y desiertos. Para impedir el desarrollo del apego a un lugar específico, los ascetas jainistas normalmente no residen en un lugar durante más de dos meses. Sin embargo, durante el período de cuatro meses del monzón, denominado chaturmaas, permanecen en un solo lugar para evitar la destrucción involuntaria de formas de vida que proliferan durante la temporada de lluvias. Los monjes jainistas observan el celibato absoluto. Además, se abstienen de contacto físico o de compartir una plataforma para sentarse con personas del sexo opuesto.
Los ascetas jainistas siguen una estricta dieta vegetariana que excluye los tubérculos. Según lo aclarado por el profesor Pushpendra K. Jain:
Claramente, para obtener tales verduras y frutas, uno debe arrancar la planta desde la raíz, destruyendo así toda la planta y con ella todos los demás microorganismos alrededor de la raíz. Las frutas y verduras frescas deben arrancarse sólo cuando estén maduras y listas para caerse, o idealmente después de que se hayan caído de la planta. En caso de que se extraigan de las plantas, solo se debe adquirir y consumir la cantidad necesaria sin desperdiciarla.
Los monjes pertenecientes a la subtradición Śvetāmbara del jainismo se abstienen de cocinar y en su lugar solicitan limosna a los jefes de familia. Los monjes Digambara, por el contrario, consumen sólo una comida al día. Si bien ninguno de los grupos monásticos se dedica a la mendicidad, un asceta jainista puede aceptar una comida de un jefe de familia, dependiendo de la pureza física y mental del donante y de que la ofrenda se haga de forma voluntaria y de acuerdo con los protocolos establecidos. Durante estas interacciones, el monje mantiene una postura de pie y consume sólo una cantidad predeterminada de comida. Un aspecto característico del ascetismo jainista implica períodos de ayuno, durante los cuales los seguidores se abstienen de comer y ocasionalmente de agua, exclusivamente durante las horas del día, por períodos que se extienden hasta 30 días. Además, algunos monjes evitan o restringen intencionalmente el tratamiento médico y la hospitalización, lo que refleja un deliberado desprecio por el cuerpo físico.
Los monjes y monjas Śvētāmbara Jain se adhieren a un régimen estricto, vistiendo únicamente prendas blancas sin costuras (que comprenden una pieza superior e inferior) y poseyendo un solo cuenco para el sustento y la recogida de limosnas. Por el contrario, los ascetas masculinos de la secta Digambara renuncian a toda vestimenta y llevan sólo una escoba suave, conocida como pinchi, elaborada con plumas de pavo real caídas. Este implemento se utiliza para eliminar suavemente cualquier insecto u organismo vivo de su camino o plato de comida, lo que refleja su compromiso con la no violencia. Consumen alimentos con las manos, duermen directamente en el suelo sin mantas y utilizan plataformas de madera para sentarse. Otras prácticas ascéticas incluyen la meditación en posturas sentadas o de pie cerca de frías orillas de ríos o en la cima de colinas y montañas, particularmente durante el intenso sol del mediodía. La intensidad de estas austeridades se adapta a las capacidades físicas y mentales del asceta individual.
Cuando se enfrentan a una muerte inminente debido a una edad avanzada o una enfermedad terminal, muchos ascetas jainistas adoptan el voto final de Santhara o Sallekhana. Esta práctica implica un ayuno gradual que conduce a una desaparición pacífica y desapegada, que comienza con una reducción y, en última instancia, el cese completo de todos los medicamentos, alimentos y agua. Los estudiosos diferencian esta práctica ascética del suicidio, caracterizándola más bien como una forma de muerte natural, desprovista de pasión, agitación o repentina, y realizada sin violencia física activa.
Sijismo
Si bien el sijismo identifica la lujuria como un vicio, al mismo tiempo enfatiza el imperativo moral de que los individuos acepten las responsabilidades de la vida de un cabeza de familia. Un elemento central de la filosofía sikh es el principio de estar centrado en Dios, y el ascetismo tradicional se considera explícitamente un camino espiritual incorrecto. Guru Nanak, durante su
El ascetismo no se encuentra en la vestimenta monástica, en un bastón o en las cenizas. No reside en aretes, en una cabeza afeitada o en el soplo de una caracola. El verdadero ascetismo reside en mantener la pureza en medio de las impurezas mundanas. No es simplemente una cuestión de palabras; un asceta es aquel que trata a todos los individuos de manera equitativa. El ascetismo no se trata de visitar cementerios, vagar sin rumbo o bañarse en lugares de peregrinación. Más bien, es el estado de permanecer puro dentro de un ambiente impuro.
Otras religiones
religión inca
Se observaron prácticas ascéticas dentro de la religión inca de la América del Sur medieval. Los sumos sacerdotes de la civilización Inca llevaban una existencia ascética, caracterizada por el ayuno, la castidad y el consumo de alimentos sencillos. Los relatos históricos de los registros jesuitas documentan que los misioneros cristianos se encontraron con ermitaños incas ascetas que residían en las montañas andinas.
Taoísmo
La evidencia histórica indica que la tradición monástica dentro del taoísmo incorporó el ascetismo, con prácticas comunes que incluían el ayuno, la abstinencia sexual completa, la pobreza autoimpuesta, la privación del sueño y el aislamiento solitario en ambientes salvajes. Según se informa, prácticas ascéticas taoístas más extremas y poco convencionales han implicado el autoahogamiento y la autocremación en público. El objetivo general de estas diversas prácticas, en consonancia con otras tradiciones religiosas, era alcanzar un estado divino y trascender el cuerpo mortal. Stephen Eskildsen señala que el ascetismo sigue siendo un componente integral del taoísmo contemporáneo.
Zoroastrismo
En el zoroastrismo, la participación activa en la vida a través de pensamientos, palabras y acciones virtuosas se considera esencial para lograr la felicidad y mitigar el caos. Esta participación activa constituye un aspecto fundamental de la doctrina del libre albedrío de Zoroastro. Dentro del Avesta, las sagradas escrituras del zoroastrismo, tanto el ayuno como la mortificación están explícitamente prohibidos.
Vistas académicas
Puntos de vista sociológicos y psicológicos
El sociólogo alemán de principios del siglo XX, Max Weber, diferenciaba entre ascetismo innerweltliche y ausserweltliche, términos que en términos generales se traducen como "dentro del mundo" y "fuera del mundo", respectivamente. Talcott Parsons los calificó de "mundanos" y "de otro mundo"; sin embargo, algunos traductores prefieren "interior del mundo", que se alinea más estrechamente con las exploraciones místicas a menudo asociadas con el ascetismo. El ascetismo "del interior o del otro mundo" es practicado por personas que se retiran de la sociedad para seguir un estilo de vida ascético, que abarca tanto a los monjes que viven en comunidad en monasterios como a los ermitaños que residen en soledad. Por el contrario, el ascetismo "mundano" describe a individuos que mantienen prácticas ascéticas sin dejar de estar involucrados en el mundo secular.
Éticamente, la riqueza se considera problemática sólo cuando sirve como incentivo para la ociosidad y la indulgencia pecaminosa, y su adquisición se considera inapropiada únicamente cuando su propósito es facilitar una vida futura de alegría sin preocupaciones.
Weber postuló que esta diferenciación surgió de la Reforma Protestante, que posteriormente experimentó una secularización, lo que hace que el concepto sea aplicable tanto a los practicantes religiosos como seculares del ascetismo.
David McClelland, un destacado teórico psicológico estadounidense del siglo XX, propuso que el ascetismo mundano apunta específicamente a mitigar los placeres mundanos percibidos como "distracciones" a los individuos de sus actividades vocacionales, mientras que potencialmente tolera aquellos que no impiden la concentración. Ilustró esto señalando que históricamente los cuáqueros evitaron la vestimenta de colores brillantes; sin embargo, los cuáqueros adinerados frecuentemente confeccionaban sus prendas discretas con telas costosas. En este contexto, el color se consideraba una distracción, mientras que la calidad del material no. Las comunidades amish emplean criterios análogos al determinar la adopción o evitación de tecnologías contemporáneas.
Perspectivas de Nietzsche y Epicuro
En el tercer ensayo, "¿Qué significan los ideales ascéticos?", de su tratado de 1887 Sobre la genealogía de la moral, Friedrich Nietzsche examina meticulosamente su concepto del "ideal ascético" y su función fundamental en el desarrollo de la moralidad, junto con la trayectoria histórica de la voluntad. En este ensayo, Nietzsche aclara cómo la práctica aparentemente paradójica del ascetismo puede, de hecho, promover los intereses de la vida: al abrazar el ascetismo, un individuo puede trascender el impulso de sucumbir al dolor y la desesperación, logrando así el autodominio. Este proceso permite la manifestación tanto del resentimiento como de la voluntad de poder. Nietzsche caracteriza la moral del sacerdote asceta, ejemplificada por el cristianismo, como un estado en el que, enfrentado al sufrimiento o al abatimiento y al impulso de perecer, la voluntad inherente de vivir obliga al individuo a una condición de retirada y renuncia al reino material. Esto sirve para mitigar el dolor y, en consecuencia, sostener la vida, una metodología que Nietzsche identifica como fundamental tanto para la investigación científica secular como para la doctrina religiosa. Vinculó explícitamente el "ideal ascético" con la decadencia cristiana.
El ascetismo no se caracteriza invariablemente por la negación de la vida o el placer. De hecho, ciertas prácticas ascéticas se han llevado a cabo como formas de disciplina orientada al placer. Epicuro, a pesar de defender una filosofía centrada en el placer, también practicaba conductas ascéticas como el ayuno. Este compromiso pudo haber servido para explorar los límites de la naturaleza, los deseos, el placer y su propio ser físico. En la octava de sus Doctrinas principales, Epicuro articula que los individuos ocasionalmente seleccionan dolores si conducen a mayores placeres posteriores, o evitan los placeres si resultan en dolores más significativos. Además, en el segmento sobre "autarquía" de su Carta a Meneceo, postula que un estilo de vida frugal puede mejorar la apreciación de los lujos cuando estén disponibles.
Notas
Notas
Referencias
Citas
Fuentes
Valantasis, Richard. La creación del yo: ascetismo antiguo y moderno. James Clarke y Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
- Valantasis, Richard. La creación del yo: ascetismo antiguo y moderno. James Clarke y Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
- von Glasenapp, Helmuth (1925), Jainismo: una religión india de salvación, Delhi, India: Motilal Banarsidass (reimpreso en 1999), ISBN 81-208-1376-6{{citation}}: ISBN / Incompatibilidad de fecha (ayuda).
- Asketikos – artículos, investigaciones y discursos sobre el ascetismo.