Dentro de la filosofía, el empirismo representa una perspectiva epistemológica que afirma que el conocimiento o la justificación genuinos se originan exclusiva o predominantemente de la experiencia sensorial y los datos empíricos. Este punto de vista es una de varias teorías rivales en epistemología, junto con el racionalismo y el escepticismo.
En filosofía, el empirismo es una visión epistemológica que sostiene que el verdadero conocimiento o justificación proviene única o principalmente de la experiencia sensorial y la evidencia empírica. Es uno de varios puntos de vista en competencia dentro de la epistemología, junto con el racionalismo y el escepticismo.
Los defensores del empirismo sostienen que ofrece un enfoque más confiable para discernir la verdad en comparación con la dependencia exclusiva del razonamiento lógico, dado que la cognición humana es susceptible a sesgos y limitaciones que pueden resultar en juicios erróneos.
El empirismo subraya la función fundamental de la evidencia empírica en el desarrollo de conceptos, en contraste con la confianza sobre ideas innatas o tradiciones establecidas. Los empiristas podrían proponer que las tradiciones o costumbres surgen de la acumulación de experiencias sensoriales previas.
Históricamente, el empirismo se ha vinculado al concepto de "pizarra en blanco" o tabula rasa, que postula que la mente humana carece de contenido al nacer y posteriormente forma sus ideas exclusivamente a través de la experiencia adquirida.
En la filosofía de la ciencia, el empirismo destaca la importancia de la evidencia, particularmente la obtenida a través de experimentación. Constituye un principio fundamental del método científico, que exige que todas las hipótesis y teorías se validen frente a las observaciones del mundo natural, en lugar de depender exclusivamente del razonamiento a priori, de la intuición o de la revelación divina.
El empirismo, frecuentemente empleado por los científicos naturales, postula que el conocimiento se deriva fundamentalmente de la experiencia y es inherentemente provisional y probabilístico, lo que requiere una revisión continua y una posible falsificación. La investigación empírica, que abarca experimentos e instrumentos de medición rigurosamente validados, dirige la metodología científica.
Etimología
El adjetivo inglés empírico se origina del término griego antiguo ἐμπειρία, empeiria, que comparte una raíz lingüística común con el latín experientia y se traduce al latín. De esta raíz latina se derivan posteriormente los términos experiencia y experimento.
Fondo
Un principio fundamental dentro de la ciencia y el método científico dicta que las conclusiones deben fundamentarse empíricamente mediante evidencia sensorial. Tanto las ciencias naturales como las sociales emplean hipótesis provisionales que se pueden probar mediante la observación y la experimentación. La designación semiempírica caracteriza ocasionalmente metodologías teóricas que integran axiomas fundamentales, principios científicos establecidos y hallazgos experimentales previos para facilitar la construcción sistemática de modelos y la investigación teórica.
Los empiristas filosóficos sostienen que ningún conocimiento puede inferirse o deducirse legítimamente a menos que se origine a partir de la experiencia sensorial de un individuo. Dentro de la epistemología, la teoría del conocimiento, el empirismo se yuxtapone comúnmente con el racionalismo, que postula que el conocimiento puede adquirirse a través de la razón independientemente de la información sensorial. En la filosofía de la mente, se contrasta frecuentemente con el innatismo, la creencia de que ciertos conocimientos e ideas son inherentes a la mente desde el nacimiento. Sin embargo, numerosos racionalistas y empiristas de la era de la Ilustración demostraron concesiones mutuas. Por ejemplo, el empirista John Locke reconoció que un conocimiento específico, como la existencia de Dios, podía alcanzarse únicamente mediante la intuición y el razonamiento. Asimismo, Robert Boyle, un destacado defensor del método experimental, sostuvo que también existen ideas innatas. Al mismo tiempo, los principales racionalistas continentales, incluidos Descartes, Spinoza y Leibniz, también defendieron el método científico empírico.
Historial
Empirismo temprano
Durante el período que abarca entre 600 y 200 a. C., la escuela Vaisheshika de filosofía hindú, establecida por el antiguo filósofo indio Kanada, reconoció la percepción y la inferencia como los únicos orígenes confiables del conocimiento. Esta doctrina se detalla en su tratado, Vaiśeṣika Sūtra. La escuela Charvaka adoptó principios comparables, afirmando la percepción como la única fuente confiable de conocimiento, mientras consideraba que el conocimiento derivado de la inferencia era incierto.
Los protoempiristas occidentales iniciales comprendían la escuela empírica de los médicos griegos antiguos, establecida en 330 a.C. Los seguidores de esta escuela repudiaron los principios de la escuela dogmática y optaron en cambio por depender de la observación de phantasiai, que se refiere a fenómenos o apariencias. La escuela empírica mantuvo una estrecha afiliación con la escuela de filosofía pirronista, que proporcionó la justificación filosófica para su temprano enfoque empírico.
El concepto de tabula rasa ("pizarra limpia" o "tableta en blanco") postula la mente como un receptáculo inicialmente en blanco o sin escribir, en el que la experiencia imprime conocimiento (Locke utilizó la famosa frase "papel blanco"). Esta perspectiva refuta la existencia de ideas humanas innatas. Esta noción tiene sus orígenes en Aristóteles, c. 350 a.C., quien afirmó:
Lo que la mente (nous) piensa debe estar en él en el mismo sentido que las letras en una tablilla (grammateion) que no tiene ninguna escritura real (grammenon); esto es precisamente lo que sucede en el caso de la mente.
(Aristóteles, Sobre el alma, 3.4.430a1).
La explicación de Aristóteles sobre este fenómeno no se alineaba estrictamente con los principios empiristas modernos, sino que derivaba de su teoría de la potencialidad y la actualidad, en la que la experiencia sensorial aún necesitaba la intervención del nous activo. Estos conceptos divergían significativamente de las perspectivas platónicas, que postulaban la mente humana como una entidad preexistente que se originaba en los cielos antes de su encarnación en la Tierra. Se percibía que Aristóteles otorgaba mayor importancia a la percepción sensorial en comparación con Platón; en consecuencia, los comentaristas medievales resumieron uno de sus principios como "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu" (en latín "nada en el intelecto sin estar primero en los sentidos").
Posteriormente, este concepto experimentó un mayor desarrollo dentro de la filosofía antigua por parte de la escuela estoica, que comenzó alrededor del 330 a.C. La epistemología estoica típicamente postula que la mente comienza como una superficie no escrita, adquiriendo conocimientos progresivamente a través de las impresiones del mundo externo. El doxógrafo Aecio resume esta visión: "Cuando un hombre nace, dicen los estoicos, tiene la parte dominante de su alma como una hoja de papel lista para escribir".
c. 872 – c. 951 EC), culminando en un intrincado marco teórico de Avicena (c. 980 – 1037 EC) y un experimento mental de Ibn Tufail. Avicena (Ibn Sina), por ejemplo, conceptualizó la tabula rasa como una potencialidad pura realizada a través de la educación, con la adquisición de conocimiento ocurriendo a través de "familiaridad empírica con objetos en este mundo de los cuales uno abstrae conceptos universales", refinada aún más a través de un "método silogístico de razonamiento en el que las observaciones conducen a declaraciones proposicionales que, cuando se combinan, conducen a conceptos abstractos adicionales". El intelecto mismo progresa desde un intelecto material (al-'aql al-hayulani), una potencialidad capaz de adquirir conocimiento, al intelecto activo (al-'aql al-fa'il), que representa el estado del intelecto humano en comunión con la fuente última de conocimiento. Así, el "intelecto activo" inmaterial, distinto de cualquier individuo, sigue siendo indispensable para el proceso de comprensión.
Durante el siglo XII d.C., el filósofo y novelista musulmán andaluz Abu Bakr Ibn Tufail (reconocido en Occidente como "Abubacer" o "Ebu Tophail") incorporó la teoría de la tabula rasa como un experimento mental dentro de su novela filosófica árabe, Hayy ibn Yaqdhan. Esta obra retrata la evolución mental de un niño salvaje, progresando "de una tabula rasa a la de un adulto", completamente aislado de la sociedad en una isla desierta, únicamente a través de la experiencia empírica. La interpretación latina de esta novela filosófica, titulada Philosophus Autodidactus y publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, influyó significativamente en la articulación de la tabula rasa de John Locke en su obra fundamental, Un ensayo sobre el entendimiento humano.
En el siglo XIII, el teólogo y médico árabe Ibn al-Nafis fue autor de una novela teológica islámica comparable, Theologus Autodidactus. Este trabajo también exploró el tema del empirismo a través de la narrativa de un niño salvaje en una isla desierta; sin embargo, divergió de su precursor al ilustrar el desarrollo mental del protagonista a través de la interacción social, en lugar de hacerlo en completo aislamiento.
Durante el siglo XIII, Tomás de Aquino integró en la escolástica la premisa aristotélica que afirmaba el papel esencial de los sentidos en los procesos mentales. Por el contrario, Buenaventura (1221-1274), un destacado adversario intelectual de Tomás de Aquino, presentó argumentos convincentes que apoyaban la concepción platónica de la mente.
El Renacimiento italiano
Durante el Renacimiento tardío, varios autores comenzaron a examinar críticamente los paradigmas medievales y clásicos de adquisición de conocimiento con mayor escrutinio. En los ámbitos del discurso político e histórico, Nicolás Maquiavelo y su asociado Francesco Guicciardini fueron pioneros en un estilo de escritura novedoso y realista. Maquiavelo, en particular, expresó desdén por los teóricos políticos que evaluaban los fenómenos frente a ideales abstractos, abogando en cambio por el estudio de la "verdad efectiva". Al mismo tiempo, Leonardo da Vinci (1452-1519) afirmó que si la experiencia personal revela un hecho que contradice la autoridad establecida, uno debe ignorar la autoridad y basar el razonamiento en los propios hallazgos.
En particular, el filósofo italiano Bernardino Telesio desarrolló un sistema metafísico empírico que influyó profundamente en los pensadores italianos posteriores, incluidos sus alumnos Antonio Persio y Sertorio Quattromani, sus contemporáneos Thomas Campanella y Giordano Bruno, y Más tarde, filósofos británicos como Francis Bacon, quien aclamó a Telesio como "el primero de los modernos". El impacto intelectual de Telesio también se extendió a los filósofos franceses René Descartes y Pierre Gassendi.
Vincenzo Galilei (c. 1520 – 1591), un teórico de la música decididamente antiaristotélico y anticlerical, padre de Galileo e inventor de la monodia, aplicó eficazmente métodos empíricos para resolver desafíos musicales. Estos incluían problemas de afinación, como la relación entre el tono y la tensión y la masa de las cuerdas en los instrumentos de cuerda, y con el volumen de aire en los instrumentos de viento. También ofreció varias sugerencias compositivas a los compositores en su Dialogo della musica antica e moderna (Florencia, 1581). El término italiano que empleó para "experimento" fue esperimento. Se le reconoce como una influencia pedagógica fundamental en su hijo mayor, el joven Galileo, quien es posiblemente uno de los empiristas más impactantes de la historia (cf. Coelho, ed. Música y ciencia en la era de Galileo Galilei). A través de sus investigaciones sobre afinación, Vincenzo descubrió el principio subyacente detrás del mito incomprendido de los 'martillos de Pitágoras' (lo que demuestra que el cuadrado de los números, no los números en sí, daba los intervalos musicales). Este y otros descubrimientos, que expusieron la falibilidad de las autoridades tradicionales, fomentaron una perspectiva radicalmente empírica, impartida posteriormente a Galileo, que consideraba "la experiencia y la demostración" como el sine qua non de una investigación racional válida.
Empirismo británico
Elempirismo británico, un término aplicado retrospectivamente, surgió en el siglo XVII como un enfoque significativo dentro de la filosofía y la ciencia modernas tempranas. Si bien ambos fueron parte integral de este cambio intelectual más amplio, Francis Bacon en Inglaterra defendió por primera vez el empirismo en 1620, mientras que René Descartes en Francia estableció los principios fundacionales del racionalismo alrededor de 1640 (la filosofía natural de Bacon recibió influencia del filósofo italiano Bernardino Telesio y del médico suizo Paracelso). Más adelante, en el siglo XVII, Thomas Hobbes y Baruch Spinoza son identificados retrospectivamente de manera similar como empiristas y racionalistas. respectivamente. Durante la Ilustración de finales del siglo XVII, John Locke en Inglaterra, y en el siglo XVIII, tanto George Berkeley en Irlanda como David Hume en Escocia, se convirtieron en destacados defensores del empirismo, solidificando así su dominio en la filosofía británica. La distinción formal entre racionalismo y empirismo no se articuló hasta Immanuel Kant en Alemania, alrededor de 1780, quien se esforzó por sintetizar los dos puntos de vista.
En respuesta al "racionalismo continental" que prevaleció entre principios y mediados del siglo XVII, John Locke (1632-1704) presentó una perspectiva muy influyente en su Un ensayo sobre el entendimiento humano (1689). Este punto de vista postulaba que el único conocimiento que pueden alcanzar los humanos es a posteriori, lo que significa que se deriva de la experiencia. A Locke se le asocia con la proposición de que la mente humana funciona como una tabula rasa, o una "tableta en blanco" (en palabras del propio Locke, "papel blanco") en la que se inscriben las experiencias adquiridas a través de impresiones sensoriales a lo largo de la vida de un individuo.
Las ideas se originan a partir de dos fuentes distintas: sensación y reflexión. Dentro de ambas categorías se establece una diferenciación entre ideas simples y complejas. Las ideas simples son indivisibles y se clasifican además en cualidades primarias y secundarias. Las cualidades primarias son fundamentales para la naturaleza inherente de un objeto; sin cualidades primarias específicas, un objeto perdería su identidad esencial. Por ejemplo, la identidad de una manzana está determinada por su estructura atómica; una estructura diferente le impediría ser una manzana. Las cualidades secundarias representan los datos sensoriales derivados de las cualidades primarias de un objeto. Una manzana, por ejemplo, puede manifestarse en diversos colores, tamaños y texturas manteniendo su identidad como manzana. Así, las cualidades primarias definen el ser esencial de un objeto, mientras que las cualidades secundarias describen sus atributos perceptibles. Las ideas complejas se forman por la combinación de ideas simples y se clasifican en sustancias, modos y relaciones. Locke postuló que el conocimiento humano constituye una percepción de la congruencia o incongruencia entre ideas, una perspectiva marcadamente divergente de la búsqueda de certeza absoluta de Descartes.
Posteriormente, el obispo anglicano irlandés George Berkeley (1685-1753) sostuvo que el marco filosófico de Locke corría inherentemente el riesgo de conducir al ateísmo. En su obra de 1710, Tratado sobre los principios del conocimiento humano, Berkeley presentó un importante contraargumento al empirismo, afirmando que los objetos sólo existen ya sea porque son percibidos o porque son la entidad perceptora. Berkeley propuso además que Dios actúa como el perceptor universal cuando la percepción humana está ausente. En Alciphron, Berkeley argumentó que cualquier orden discernible en la naturaleza representa el lenguaje divino o escritura de Dios. Esta metodología empírica particular se conoció más tarde como idealismo subjetivo.
El filósofo escocés David Hume (1711-1776) abordó las críticas de Berkeley a Locke, junto con otras divergencias entre los primeros filósofos modernos, elevando así el empirismo a un grado de escepticismo sin precedentes. Hume mantuvo el principio empirista de que todo conocimiento se origina a partir de la experiencia sensorial, pero reconoció que esta posición entrañaba consecuencias que otros filósofos normalmente consideraban inaceptables. Por ejemplo, observó: "Locke divide todos los argumentos en demostrativos y probables. Desde este punto de vista, debemos decir que sólo es probable que todos los hombres mueran o que el sol salga mañana, porque ninguno de estos puede ser demostrado. Pero para adaptar nuestro lenguaje más al uso común, debemos dividir los argumentos en demostraciones, pruebas y probabilidades; por "pruebas" se entiende argumentos de la experiencia que no dejan lugar a la duda ni a la oposición".
Creo que la explicación más general y popular de este asunto es decir que, al descubrir por experiencia que hay varias producciones nuevas en la materia, como los movimientos y variaciones del cuerpo, y concluir que debe haber en algún lugar un poder capaz de producirlos, llegamos finalmente mediante este razonamiento a la idea de poder y eficacia. Pero para convencernos de que esta explicación es más popular que filosófica, sólo necesitamos reflexionar sobre dos principios muy obvios. Primero, que la razón por sí sola nunca puede dar lugar a ninguna idea original, y segundo, que la razón, a diferencia de la experiencia, nunca puede hacernos concluir que una causa o cualidad productiva es absolutamente necesaria para todo comienzo de la existencia. Ambas consideraciones se han explicado suficientemente y, por lo tanto, no se insistirá más en ellas por el momento.
Hume clasificó todo el conocimiento humano en dos tipos distintos: relaciones de ideas y cuestiones de hecho. Proposiciones matemáticas y lógicas, como "que el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los dos catetos", ejemplifican las primeras. Por el contrario, las proposiciones basadas en observaciones contingentes del mundo, como "el sol sale por el Este", representan lo último. Además, todas las "ideas" humanas se derivan en última instancia de "impresiones". Hume definió una "impresión" como aproximadamente equivalente a lo que comúnmente se denomina sensación. El acto de recordar o imaginar estas impresiones constituye una "idea". En consecuencia, las ideas se consideran reproducciones atenuadas de sensaciones.
Hume afirmó que la razón no puede establecer definitivamente ningún conocimiento, incluidas las creencias fundamentales sobre el mundo natural. En cambio, propuso que las creencias surgen de hábitos acumulados, que se desarrollan en respuesta a experiencias sensoriales repetidas. Una contribución significativa que hizo Hume al discurso sobre la metodología científica fue el problema de la inducción. Sostuvo que el razonamiento inductivo es necesario para formular las premisas del principio del razonamiento inductivo en sí, convirtiendo su justificación en un argumento circular. Una implicación clave del análisis de la inducción de Hume es la ausencia de certeza de que los acontecimientos futuros reflejen los pasados. Por ejemplo, Hume ilustró que el razonamiento inductivo no puede garantizar que el sol siga saliendo por el Este; más bien, esta expectativa surge de sus constantes sucesos pasados.
Hume concluyó que las creencias en un mundo externo y la existencia del yo carecían de justificación racional. Sin embargo, argumentó que estas creencias deberían aceptarse debido a sus profundas raíces en el instinto y la costumbre. El impacto duradero de Hume, sin embargo, surgió del escepticismo que sus argumentos introdujeron con respecto a la validez del razonamiento inductivo, influyendo así en los escépticos posteriores para que plantearan dudas similares.
Fenomenalismo
Muchos de los seguidores de Hume divergieron de su conclusión de que la creencia en un mundo externo es racionalmente indefendible. Argumentaron que los propios principios filosóficos de Hume proporcionaban implícitamente una base racional para tal creencia, extendiéndose más allá de simplemente basarla en el instinto, la costumbre y el hábito humanos. El fenomenalismo, una teoría empirista extrema presagiada por los argumentos de Hume y George Berkeley, postula que un objeto físico constituye una construcción derivada de nuestras experiencias.
El fenomenalismo afirma que los objetos, propiedades y eventos físicos se pueden reducir a sus contrapartes mentales. En consecuencia, en última instancia sólo existen objetos, propiedades y eventos mentales, lo que lleva al concepto estrechamente asociado de idealismo subjetivo. Desde una perspectiva fenomenalista, percibir una entidad física real implica experimentar una configuración específica de sensaciones. Esta colección particular de experiencias exhibe una consistencia y coherencia ausentes, por ejemplo, en las experiencias asociadas con las alucinaciones. Como expresó John Stuart Mill a mediados del siglo XIX, la materia representa la "posibilidad permanente de sensación". El empirismo de Mill avanzó aún más que el de Hume al sostener que la inducción es indispensable para todo el conocimiento significativo, incluidas las matemáticas. D.W. Hamlin resumió esta posición:
[Mill] postuló que las verdades matemáticas eran simplemente generalizaciones altamente corroboradas derivadas de la experiencia. Sostuvo que la inferencia matemática, típicamente entendida como deductiva [y a priori], se basa fundamentalmente en la inducción. En consecuencia, la filosofía de Mill no ofrecía ningún papel genuino para el conocimiento basado en las relaciones de ideas. Consideró la necesidad lógica y matemática como psicológica, sugiriendo que los humanos son simplemente incapaces de concebir alternativas a lo que afirman las proposiciones lógicas y matemáticas. Podría decirse que esto representa la forma más radical de empirismo, aunque ha obtenido un apoyo limitado.
Por lo tanto, el empirismo de Mill sostenía que todo conocimiento se origina no a partir de la experiencia directa en sí misma, sino de inferencias inductivas extraídas de la experiencia directa. Las críticas a la postura de Mill giran principalmente en torno a varias cuestiones. En primer lugar, su marco lucha por definir la experiencia directa distinguiendo simplemente entre sensaciones reales y posibles. Este enfoque pasa por alto consideraciones cruciales sobre las condiciones bajo las cuales tales "grupos de posibilidades permanentes de sensación" podrían existir inicialmente. Si bien Berkeley invocó a Dios para cerrar esta brecha explicativa, los fenomenistas, incluido Mill, dejaron en gran medida esta cuestión fundamental sin resolver.
En última instancia, la ausencia de reconocimiento de una "realidad" que se extienda más allá de las meras "posibilidades de sensación" da como resultado una forma de idealismo subjetivo. Esta perspectiva no aborda, y potencialmente no puede resolver, cuestiones como cómo las vigas del piso sostienen una estructura cuando no son observadas, o cómo los árboles continúan su crecimiento sin observación o intervención humana. Además, el marco de Mill introduce la inquietante implicación de que las "entidades que llenan vacíos" podrían existir únicamente como posibilidades y no como realidades. En tercer lugar, la caracterización que hace Mill de las matemáticas como simplemente otro tipo de inferencia inductiva malinterpreta fundamentalmente la disciplina. Este punto de vista pasa por alto la estructura y metodología inherentes de la ciencia matemática, cuyas conclusiones se derivan a través de un sistema internamente consistente de procedimientos deductivos, que, tanto en la actualidad como durante la era de Mill, no se alinean con la definición establecida de inducción.
El período fenomenalista del empirismo poshumeano concluyó en la década de 1940, cuando se hizo evidente que las proposiciones relativas a objetos físicos no eran traducibles a declaraciones sobre datos sensoriales reales y potenciales. Para que un enunciado de objeto físico se convierta en un enunciado de datos sensoriales, el primero tendría que ser al menos deducible del segundo. Sin embargo, se reconoció que ninguna colección finita de afirmaciones relativas a datos sensoriales reales y posibles podría producir la deducción de ni siquiera una sola afirmación sobre un objeto físico. Cualquier afirmación traducida o parafraseada requiere una formulación en términos de observadores normales en condiciones de observación estándar.
Sin embargo, no existe ningún conjunto finito de afirmaciones que, expresadas puramente en términos sensoriales, puedan transmitir adecuadamente la condición de la presencia de un observador normal. Desde una perspectiva fenomenalista, afirmar la presencia de un observador normal implica una afirmación hipotética: si un médico examinara al observador, el observador le parecería normal. Lo más importante es que este médico también sea un observador normal. Para definir la normalidad de este médico en términos sensoriales, sería necesario invocar a un segundo médico que, al examinar los órganos de los sentidos del primer médico, experimentaría los datos sensoriales característicos de un observador normal que inspecciona los órganos de los sentidos de un sujeto normal. Ampliando esto, definir la normalidad del segundo médico en términos sensoriales requeriría una referencia a un tercer médico, y así sucesivamente.
Empirismo lógico
El empirismo lógico, conocido alternativamente como positivismo lógico o neopositivismo, representó un esfuerzo de principios del siglo XX para integrar los principios básicos del empirismo británico (en particular, una profunda dependencia de la experiencia sensorial como base del conocimiento) con avances específicos en lógica matemática iniciados por Gottlob Frege y Ludwig Wittgenstein. Entre las figuras destacadas asociadas con esta corriente intelectual se encontraban Otto Neurath, Moritz Schlick y otros miembros del Círculo de Viena, junto con A. J. Ayer, Rudolf Carnap y Hans Reichenbach.
Los neopositivistas adoptaron una perspectiva filosófica que definía la filosofía como la elucidación conceptual de metodologías, ideas y descubrimientos científicos. Identificaron el simbolismo lógico desarrollado por Frege (1848-1925) y Bertrand Russell (1872-1970) como una potente herramienta capaz de reconstruir racionalmente todo el discurso científico en un lenguaje ideal y lógicamente perfecto, eliminando así las ambigüedades y distorsiones inherentes al lenguaje natural. Este enfoque tenía como objetivo resolver lo que percibían como pseudoproblemas metafísicos y otras ambigüedades conceptuales. Al sintetizar la afirmación de Frege de que todas las verdades matemáticas son lógicas con la proposición temprana de Wittgenstein de que todas las verdades lógicas son meramente tautologías lingüísticas, establecieron una clasificación dual para todas las proposiciones: "analíticas" (a priori) y "sintéticas" (a posteriori). Basándose en esta distinción, articularon un principio riguroso para diferenciar oraciones significativas de aquellas que no lo tienen: el "principio de verificación". Según este principio, cualquier frase que no fuera puramente lógica o empíricamente inverificable se consideraba carente de significado. En consecuencia, una parte importante de las investigaciones filosóficas tradicionales, incluidas las de metafísica, ética y estética, fueron reclasificadas como pseudoproblemas.
En el empirismo extremo característico del neopositivismo, particularmente antes de la década de 1930, cualquier afirmación genuinamente sintética debía ser reducible a una declaración fundacional o a un conjunto de declaraciones que expresaran observaciones o percepciones directas. Posteriormente, Carnap y Neurath abandonaron esta forma de fenomenalismo y optaron en cambio por una reconstrucción racional del conocimiento articulado en el lenguaje de una física espacio-temporal objetiva. Este enfoque implicaba traducir oraciones sobre objetos físicos no en datos sensoriales, sino en lo que se denominaba oraciones de protocolo, como 'X en el lugar Y y en el momento T observa tal y cual cosa'. Después de la Segunda Guerra Mundial, los principios centrales del positivismo lógico (incluido el verificacionismo, la distinción analítico-sintético y el reduccionismo) encontraron importantes desafíos por parte de pensadores como Nelson Goodman, W. V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper y Richard Rorty. A finales de la década de 1960, se hizo evidente para la mayoría de los filósofos que el movimiento había concluido en gran medida su fase activa, aunque su influencia sigue siendo notable entre los filósofos analíticos contemporáneos, incluidos Michael Dummett y otros antirrealistas.
Pragmatismo
Durante finales del siglo XIX y principios del XX, surgieron diversas formas de filosofía pragmática. Los conceptos fundamentales del pragmatismo, en sus diversas manifestaciones, evolucionaron principalmente a partir de diálogos entre Charles Sanders Peirce y William James durante su estancia en Harvard en la década de 1870. Si bien James jugó un papel decisivo en la popularización del término "pragmatismo", reconociendo el origen de Peirce, Peirce más tarde se distanció de las direcciones cambiantes del movimiento. Posteriormente cambió el nombre de su concepción original a "pragmaticismo". Este punto de vista filosófico, junto con su teoría pragmática de la verdad, sintetiza conocimientos fundamentales tanto del pensamiento empírico (basado en la experiencia) como racional (basado en conceptos).
Charles Peirce (1839-1914) contribuyó significativamente a establecer las bases del método científico empírico contemporáneo. A pesar de sus fuertes críticas a varios aspectos de la forma específica de racionalismo de Descartes, Peirce no descartó por completo el racionalismo. Afirmó sus principios básicos, particularmente las nociones de que los conceptos racionales poseen significado e inherentemente trascienden los datos proporcionados por la observación empírica. En su trabajo posterior, Peirce subrayó la dimensión basada en conceptos del debate predominante entre el empirismo estricto y el racionalismo estricto, en parte para mitigar los extremos a los que algunos de sus contemporáneos habían llevado el pragmatismo bajo una interpretación empirista estricta "basada en datos". escritos de un siglo antes. Peirce introdujo además el concepto de razonamiento abductivo. Estas tres formas de razonamiento constituyen colectivamente una base conceptual fundamental para el método científico contemporáneo con base empírica. La metodología de Peirce "presupone que (1) los objetos de conocimiento son cosas reales, (2) los caracteres (propiedades) de las cosas reales no dependen de nuestras percepciones de ellas, y (3) todo aquel que tenga suficiente experiencia de las cosas reales estará de acuerdo en la verdad sobre ellas". Además, según la doctrina del falibilismo de Peirce, las conclusiones científicas son inherentemente provisionales. La racionalidad del método científico no surge de la certeza de sus resultados, sino de su inherente naturaleza autocorrectiva: a través de una aplicación persistente, la ciencia puede identificar y rectificar sus errores, avanzando así progresivamente hacia el descubrimiento de la verdad.
Charles Peirce, en sus "Conferencias sobre pragmatismo" de Harvard de 1903, articuló lo que denominó las "tres proposiciones cotarias del pragmatismo" (del latín: cos, cotis, que significa piedra de afilar), afirmando que estas proposiciones "afilan la máxima del pragmatismo". Entre ellas, reiteró la observación peripatético-tomista antes mencionada, pero también postuló que la conexión entre la percepción sensorial y la concepción intelectual opera de manera recíproca. Esto implica que cualquier contenido presente en el intelecto también es discernible de forma latente en los sentidos. En consecuencia, si las teorías están inherentemente cargadas de teorías, entonces los sentidos también deben estarlo, lo que sugiere que la percepción misma constituye una forma de inferencia abductiva. Su característica distintiva es su incontrolabilidad, lo que lo hace inmune a la crítica; en esencia, incorregible. Esta perspectiva no contradice la falibilidad y revisabilidad inherentes de los conceptos científicos, ya que sólo la percepción inmediata, en su individualidad singular o "esto" -llamada haecceidad por los filósofos escolásticos- permanece más allá del control volitivo y la revisión posterior. Por el contrario, los conceptos científicos son inherentemente generales y las sensaciones fugaces están, en otro aspecto, sujetas a refinamiento dentro de estos marcos conceptuales. La conceptualización de la percepción como abducción ha resurgido periódicamente en la investigación dentro de la inteligencia artificial y la ciencia cognitiva, ejemplificada más recientemente por las contribuciones de Irvin Rock al estudio de la percepción indirecta.
A principios del siglo XX, William James (1842-1910) introdujo el término "empirismo radical" para caracterizar una rama distinta de su filosofía pragmática. Sostuvo que este concepto podría analizarse independientemente de su pragmatismo más amplio, a pesar de su interrelación demostrable en sus conferencias publicadas. James afirmó que el universo observado empíricamente y "directamente aprehendido no requiere ningún soporte conectivo transempírico extraño", descartando así la noción de que las explicaciones sobrenaturales podrían mejorar la comprensión de los fenómenos naturales. En consecuencia, el "empirismo radical" de James no es radical cuando se lo considera dentro del contexto histórico del "empirismo", sino que se alinea considerablemente con las interpretaciones contemporáneas de "empírico". Sin embargo, la metodología argumentativa que empleó para llegar a esta perspectiva continúa provocando un considerable debate filosófico incluso en la época actual.
John Dewey (1859-1952) adaptó el pragmatismo de James y desarrolló un marco teórico denominado instrumentalismo. Dentro de la teoría de Dewey, la función de la experiencia sensorial es primordial, ya que conceptualizó la experiencia como una totalidad cohesiva en la que todos los elementos están interconectados. De acuerdo con los principios empiristas, la premisa fundamental de Dewey era que la realidad está determinada por la experiencia previa. En consecuencia, los individuos aprovechan sus experiencias acumuladas para realizar experimentos y evaluar la utilidad pragmática de dichas experiencias. El valor de estas experiencias se evalúa a través de metodologías tanto experimentales como científicas, y los resultados de estas evaluaciones producen conceptos que funcionan como herramientas para la experimentación posterior, aplicables en las ciencias físicas y la ética. En consecuencia, las ideas dentro del sistema filosófico de Dewey mantienen su carácter empirista, siendo comprobables sólo a posteriori.
Notas
Notas
Referencias
Fasko, Manuel; Oeste, Pedro. "Empirismo británico". En Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). Enciclopedia de Filosofía de Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
- Fasko, Manuel; Oeste, Pedro. "Empirismo británico". En Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). Enciclopedia de Filosofía de Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Zalta, Edward N. (ed.). "Racionalismo versus empirismo". Enciclopedia de Filosofía de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Fuente: Archivo de la Academia TORIma