epicureísmo

El epicureísmo, también conocido como epicurismo, es una escuela filosófica establecida en el año 307 a. C., que extrae sus principios de las enseñanzas del antiguo filósofo griego Epicuro. Epicuro adoptó una perspectiva atomista y materialista, basándose en las ideas de Demócrito. Esta postura materialista fomentó su escepticismo religioso y provocó una amplia crítica de la superstición y la intervención divina. Inicialmente, el epicureísmo surgió como un contrapunto al platonismo, para luego encontrar su principal adversario filosófico en el estoicismo. Se alinea con el hedonismo al plantear el placer como su objetivo intrínseco singular. Sin embargo, su afirmación de que el placer último se deriva de la ausencia de dolor y miedo, junto con su promoción de un estilo de vida modesto, lo distingue significativamente de la comprensión común del hedonismo.

epicureísmo, menos comúnmente epicurismo, es una escuela de filosofía fundada en el año 307 a. C. y basada en las enseñanzas de Epicuro, un antiguo filósofo griego. Epicuro era un atomista y materialista, siguiendo los pasos de Demócrito. Su materialismo lo llevó al escepticismo religioso y a un ataque generalizado a la superstición y la intervención divina. El epicureísmo fue originalmente un desafío al platonismo, y su principal oponente más tarde se convirtió en el estoicismo. Es una forma de hedonismo en la medida en que declara que el placer es su único objetivo intrínseco. Sin embargo, el concepto de que la ausencia de dolor y miedo constituye el mayor placer y su defensa de una vida sencilla lo hacen muy diferente del hedonismo tal como se entiende coloquialmente.

Basándose en las ideas del filósofo cirenaico Aristipo, Epicuro sostuvo que el bien supremo implicaba la búsqueda de un placer moderado y duradero. Este placer se manifiesta como un estado de ataraxia (tranquilidad y liberación del miedo) y aponia (ausencia de malestar físico), que se logra mediante la comprensión del mundo natural y la moderación de los propios deseos. En consecuencia, Epicuro y sus seguidores típicamente se desconectaron de la vida política, percibiéndola como una fuente de frustraciones y aspiraciones que podrían impedir su búsqueda de la virtud y la paz interior.

Sólo un número limitado de los escritos originales de Epicuro han perdurado. Diógenes Laercio conservó tres cartas didácticas atribuidas a Epicuro, junto con una recopilación de las principales doctrinas del epicureísmo. Las epístolas dirigidas a Heródoto y Meneceo se consideran en general composiciones auténticas del propio Epicuro. Por el contrario, la carta a Pythocles con frecuencia se considera una compilación de uno de sus estudiantes, probablemente extraída de los textos originales de Epicuro. Más evidencia independiente de sus conceptos proviene de los primeros críticos, incluidos Clemente de Alejandría, Plutarco y Cicerón, así como de seguidores posteriores que defendieron su filosofía. Los ejemplos incluyen la defensa de la ética epicúrea por parte de Lucius Manlius Torquatus y la articulación de Cayo Velleius de la comprensión epicúrea de los dioses, ambos encontrados en las obras de Cicerón, además de Colotes, a quien Plutarco se dirige en sus escritos. El poema épico de Lucrecio, De rerum natura (en latín, "Sobre la naturaleza de las cosas"), presenta de manera integral los argumentos y teorías fundamentales del epicureísmo. También se han descubierto numerosos textos epicúreos en rollos excavados en la Villa de los Papiros en Herculano. Se trata en gran parte de obras del filósofo epicúreo Filodemo o de su instructor Zenón de Sidón, junto con fragmentos atribuidos al propio Epicuro. En el siglo II d.C., Diógenes de Oenoanda, un próspero epicúreo, encargó un pórtico en Oenoanda, Licia (actual Turquía), con los principios de la filosofía inscritos.

El epicureísmo experimentó un período de prosperidad durante las épocas helenística tardía y romana, lo que llevó al establecimiento de numerosas comunidades epicúreas en lugares como Antioquía, Alejandría, Rodas y Herculano. A finales del siglo III d.C., la filosofía se había desvanecido en gran medida, enfrentando la oposición de movimientos filosóficos en ascenso, principalmente el neoplatonismo. Sin embargo, el interés por el epicureísmo revivió durante el Siglo de las Luces y persiste en el período contemporáneo.

Historial

Nacido en 342/1 a. C. en Samos, Epicuro fundó la Escuela Epicúrea. Durante sus años de formación, estudió con Pánfilo, un filósofo platónico en Samos, y posteriormente recibió instrucción de Nausiphanes de Teos, un discípulo de Demócrito. A pesar de la tendencia posterior de Epicuro a minimizar estas influencias tempranas, se reconoce ampliamente que Nausiphanes dio forma significativa a su desarrollo filosófico. A los dieciocho años, Epicuro viajó a Atenas para realizar el servicio militar. Al cumplir sus obligaciones se dedicó por completo a la filosofía mientras residía en Colofón. Posteriormente enseñó y atrajo adeptos en Mitilene, la capital de Lesbos, y luego en Lampsaco. En Atenas, Epicuro adquirió una propiedad para su institución, que llegó a ser conocida como "El Jardín", la designación epónima de su escuela. Entre sus miembros notables se encontraban Hermarco, Idomeneo, Colotes, Polieno y Metrodoro. Epicuro subrayó la amistad como un componente crucial de la felicidad, y la escuela parece haber funcionado como una comunidad moderadamente ascética que evitó la prominencia política característica de la filosofía ateniense. Según las normas atenienses, la comunidad era notablemente cosmopolita y admitía tanto a mujeres como a esclavos. Las actividades comunitarias tenían una importancia considerable, en particular la observancia de Eikas, una asamblea social mensual. Si bien algunos miembros practicaban el vegetarianismo, y hay poca evidencia que sugiere que el propio Epicuro se abstuvo de comer carne, no se estableció ninguna prohibición formal contra su consumo.

La influencia de la escuela epicúrea se expandió, estableciéndola como una corriente preeminente dentro de la filosofía helenística, junto con el estoicismo, el platonismo, el peripatetismo y el pirronismo. Su prominencia persistió con fuerza durante todo el último Imperio Romano. La evidencia de su sostenida popularidad se encuentra en los rollos carbonizados descifrados de la biblioteca de la Villa de los Papiros en Herculano, que contienen numerosas obras de Filodemo, un epicúreo helenístico tardío, y del propio Epicuro. Julio César favoreció notablemente el epicureísmo, una postura que informó su oposición a la pena de muerte durante el juicio de Catilina en medio de la conspiración catilinaria, donde desafió públicamente al estoico Catón. Su suegro, Lucio Calpurnio Pisón Caesonino, también era un devoto de la escuela. Durante el siglo II d.C., entre los epicúreos prominentes se encontraban el comediante Luciano de Samosata y Diógenes de Oenoanda, un rico mecenas de la filosofía.

Tras la desaparición de Epicuro, el liderazgo de la escuela pasó a Hermarco, un nativo de Mitilene, a quien posteriormente sucedió Polistrato. Entre los discípulos más íntimos de Epicuro se encontraban Hermarco, Polieno y Metrodoro de Lampsaco.

Amafinio es uno de los primeros autores romanos en defender el epicureísmo, aunque sus escritos no han perdurado. El filósofo romano Cicerón documentó más tarde su asistencia a las conferencias de Fedro, quien dirigió la escuela ateniense alrededor del año 90 a. C. y posteriormente visitó Roma. Las obras de Cicerón también conservan argumentos del cónsul romano Lucius Manlius Torquatus y Gaius Velleius, ambos defendiendo los principios epicúreos. Sin embargo, el partidario más célebre del epicureísmo fue el poeta romano Tito Lucrecio Caro (c. 91-51 a. C.). Lucrecio articuló los conceptos filosóficos de Epicuro en su poema didáctico, De Rerum Natura (Sobre la naturaleza de las cosas). El objetivo principal de esta obra maestra era liberar a los individuos de la aprehensión de las deidades y la mortalidad, guiándolos así hacia el logro de la paz y la tranquilidad interiores. El filósofo epicúreo Filodemo de Gadara, anteriormente reconocido sólo como un poeta menor hasta el siglo XVIII, ganó una importante atención académica tras el descubrimiento de una parte sustancial de su obra, junto con otros textos epicúreos como las conferencias de Zenón de Sidón, en la Villa de los Papiros. Otra antigua figura epicúrea es Diógenes de Oenoanda, quien, en el siglo II d.C., encargó una inscripción monumental en Oenoanda, en Licia. Diógenes Laërtius también registró narrativas calumniosas difundidas por los adversarios de Epicuro.

A finales del siglo III d.C., el epicureísmo se había desvanecido en gran medida, con evidencia mínima de su existencia continua. Su declive coincidió con el creciente ascenso del neoplatonismo y el peripatético, seguido por el ascenso del cristianismo.

Filosofía

Física

Epicuro articuló tres principios fundamentales con respecto al mundo físico en su carta a Heródoto (distinto del historiador): la existencia no puede originarse a partir de la no existencia; la destrucción no equivale al cese del ser; y toda la existencia actual siempre ha sido y será perpetuamente. Estos principios tenían como objetivo establecer la permanencia e inmutabilidad inherentes de todos los constituyentes del mundo. La física epicúrea postuló que el universo comprendía dos elementos fundamentales: materia y vacío. La materia, según esta visión, está formada por átomos: cuerpos diminutos e indivisibles caracterizados únicamente por propiedades inmutables de forma, tamaño y peso. Los epicúreos mantuvieron la inmutabilidad de los átomos, razonando que el orden del mundo necesitaba fuentes de cambio específicas y consistentes (por ejemplo, una especie de planta que se originara exclusivamente a partir de su propia semilla). Argumentaron además que la persistencia del universo dependía de que sus constituyentes últimos permanecieran inalterables, ya que cualquier cambio en estos elementos fundamentales conduciría a la destrucción del universo.

Epicuro sostuvo que existe una cantidad infinita de átomos, aunque con un número finito de tipos de átomos, junto con una extensión infinita de vacío. Esta afirmación es elaborada por Epicuro en su correspondencia con Heródoto:

Además, la totalidad de la existencia es ilimitada y abarca tanto una inmensa cantidad de átomos como un vacío infinito. Si el vacío fuera infinito y los cuerpos finitos, estos cuerpos carecerían de una ubicación fija y, en cambio, se dispersarían por el vacío ilimitado sin ningún soporte o fuerza que contrarrestara para redirigir su trayectoria ascendente. Por el contrario, si el vacío fuera finito, la infinita multitud de cuerpos no tendría espacio que ocupar.

La infinita abundancia de átomos implica la existencia de un número infinito de mundos, o cosmoi. Estos mundos podían variar significativamente del nuestro, y algunos exhibían considerables similitudes, y todos estaban separados por extensas regiones de vacío, denominadas metacosmia.

La filosofía epicúrea afirma que los átomos son indivisibles en constituyentes más pequeños, un principio basado en la necesidad de vacío para el movimiento de la materia. Cualquier entidad compuesta de vacío y materia es susceptible de desintegrarse, mientras que una sustancia desprovista de vacío no posee ningún mecanismo de fragmentación, ya que ninguna porción de ella podría reducirse a una subsección más pequeña. Los átomos exhiben movimiento perpetuo a través de cuatro modalidades distintas. Los átomos pueden simplemente colisionar y posteriormente rebotar unos de otros. Cuando se fusionan para formar una entidad más grande, los átomos pueden vibrar tras una colisión mutua, pero el objeto compuesto conserva su forma macroscópica.

Sin la obstrucción de otros átomos, todos los átomos descienden naturalmente a una velocidad uniforme en relación con el mundo circundante. Si bien esta trayectoria descendente es inherente a los átomos, poseen un cuarto modo de movimiento: una desviación ocasional y aleatoria de su curso descendente habitual, conocida como viraje. Este movimiento desviado fue fundamental en la formación del universo, ya que el aumento de los desvíos atómicos y las colisiones posteriores facilitaron la agregación de átomos en objetos discernibles. Sin el viraje, los átomos habrían permanecido no interactivos, simplemente continuando su movimiento uniforme hacia abajo. Epicuro postuló además que el viraje proporcionó la base del libre albedrío humano. Sin esta desviación atómica, las acciones humanas estarían enteramente predeterminadas por una cadena ininterrumpida de causalidad. Este aspecto particular sirvió frecuentemente como punto de crítica por parte de los epicúreos contra la teoría atómica de Demócrito.

Epistemología

La filosofía epicúrea adopta un marco epistemológico empírico, fundamentalmente basado en la experiencia sensorial.

Percepción sensorial

Los epicúreos sostenían que la percepción sensorial en sí misma dependía del átomo. Cada objeto emitía perpetuamente partículas que posteriormente interactuaban con un observador. Todas las experiencias sensoriales, incluidas la vista, el olfato y el sonido, se atribuyeron a estas partículas emitidas. Aunque los átomos emitidos carecían de las cualidades percibidas por los sentidos, su patrón de emisión específico inducía la experiencia del observador de esas sensaciones (por ejemplo, las partículas que causaban la percepción del rojo no eran inherentemente rojas, sino que se emitían de una manera que provocaba la experiencia del color). Debido a su rápido movimiento, los átomos individuales no se perciben claramente sino más bien como una entrada sensorial continua.

Los epicúreos postularon que todas las percepciones sensoriales eran inherentemente verídicas, con errores originados en las interpretaciones o juicios aplicados a estas percepciones. Dichos juicios (hupolepsis) estaban sujetos a verificación y posterior corrección mediante datos sensoriales adicionales. Por ejemplo, un individuo que observa una torre distante podría inicialmente percibirla como redonda; sin embargo, una inspección más cercana que revele su forma cuadrada conduciría a la rectificación del juicio erróneo inicial.

Criterios de Verdad

A Epicuro se le atribuye haber propuesto tres criterios fundamentales para la verdad: sensaciones (aisthêsis), preconceptos (prolepsis) y emociones (pathê). Posteriormente, se cree que los epicúreos posteriores introdujeron un cuarto criterio: "aplicaciones presentacionales de la mente" (phantastikai epibolai tês dianoias). En conjunto, estos criterios constituyeron el marco epistemológico a través del cual los epicúreos creían que se adquiría el conocimiento.

Dada la convicción epicúrea de que las sensaciones eran infalibles, sirvieron como el criterio primario y más fundamental de la verdad. Incluso cuando los datos sensoriales parecían engañosos, la información en sí misma se consideraba verídica, y los errores surgían únicamente de los juicios formados sobre esa información. Por ejemplo, un remo recto sumergido en agua parece doblado. Los epicúreos postularon que la impresión visual del remo (específicamente, las efluencias atómicas que viajan desde el remo hasta los ojos del observador) sufre un cambio real y, en consecuencia, llega a la retina del observador en una configuración doblada. El error del observador radica en suponer que la imagen recibida representa con precisión el verdadero estado del remo, en lugar de reconocer una posible distorsión. Para evitar juicios erróneos sobre fenómenos perceptibles y validar sus valoraciones, los epicúreos abogaban por lograr una "visión clara" (enargeia) del objeto mediante un escrutinio meticuloso. Esta "visión clara" sirvió como justificación epistemológica para los juicios sobre las entidades percibidas. Enargeia se define como una sensación de un objeto no contaminado por juicios u opiniones subjetivos, que representa una percepción clara e inmediata.

Las preconcepciones representan los conceptos fundamentales de entidades de un individuo (por ejemplo, la imagen mental de un caballo) que se establecen progresivamente en la mente a través de experiencias sensoriales acumulativas. Al pronunciar un término asociado con una preconcepción específica, la mente recupera espontáneamente este concepto en el pensamiento consciente. Estas ideas preconcebidas permiten la formación de juicios sobre los fenómenos percibidos. Además, los epicúreos emplearon el concepto de ideas preconcebidas para eludir la paradoja del aprendizaje articulada por Platón en el Meno. Platón sostenía que el aprendizaje requiere un conocimiento previo del tema, sin el cual no se podría discernir la adquisición exitosa de nueva información. Los epicúreos afirmaron que las ideas preconcebidas proporcionan a los individuos el conocimiento previo necesario para el proceso de aprendizaje.

Las emociones o sentimientos (pathê) constituyen el mecanismo a través del cual se perciben el placer y el dolor. De manera análoga a las sensaciones, funcionan como un modo de percepción, pero captan estados internos más que objetos externos. Como documenta Diógenes Laercio, estas emociones guían las acciones humanas. Se persiguen los estímulos placenteros, mientras que se evitan activamente los dolorosos.

El concepto de "aplicaciones presentacionales de la mente" aclara la capacidad de discutir e investigar fenómenos que no son susceptibles de percepción sensorial directa. Las impresiones de tales entidades se reciben directamente en la mente, sin pasar por los canales sensoriales convencionales. Este concepto se introdujo potencialmente para dar cuenta de la adquisición de conocimiento sobre entidades imperceptibles, como las deidades.

Ética

El epicureísmo basa su marco ético en principios hedonistas, postulando el placer como el bien supremo y el dolor como el mal supremo. En contraste con tradiciones filosóficas como el estoicismo, que eleva la virtud como el bien supremo, Epicuro consideraba las virtudes como instrumentales pero indispensables para lograr una existencia placentera, y todas ellas se originaban en la sabiduría práctica sobre una vida óptima. En consecuencia, Epicuro defendió un estilo de vida diseñado para maximizar el placer a lo largo de la vida, aunque con moderación para evitar el sufrimiento que podría precipitar la indulgencia excesiva. Más allá del cultivo de deseos y virtudes moderados, consideraba que la formación de amistades era crucial para una vida placentera, considerándola el camino más importante hacia la felicidad. También enfatizó el estudio del mundo natural como esencial para disipar los temores mitológicos. Las perspectivas epicúreas sobre el matrimonio y la procreación siguen siendo polémicas; algunos estudiosos interpretan su postura como fuertemente antimatrimonio y antifamilia a menos que las circunstancias lo requieran, mientras que otros sugieren que simplemente advirtió contra decisiones matrimoniales y de crianza imprudentes cuando las condiciones eran desfavorables. Además, caracterizó la actividad sexual recreativa como un deseo natural pero no esencial, afirmando que no ofrecía ningún beneficio ya que no aliviaba el dolor, y que uno debería contentarse con su inocuidad. Dado que el compromiso político podía fomentar deseos perjudiciales para la virtud y la tranquilidad interior, como la ambición de poder o fama, se desalentó la participación en política. Además, Epicuro se esforzó por erradicar el miedo a las deidades y a la muerte, identificando estos dos temores como fuentes primarias de angustia humana.

Placer

Cuando afirmamos que el placer constituye el objetivo final, no nos referimos a los placeres de extravagancia o sensualidad, como algunos interpretan erróneamente debido a la ignorancia, el prejuicio o la tergiversación deliberada. En cambio, por placer entendemos la ausencia de dolor físico y perturbación mental. Una vida placentera no se logra mediante una serie ininterrumpida de festines y juergas, ni mediante la indulgencia sexual, ni el disfrute de comidas gourmet en una mesa lujosa; más bien, se logra mediante un razonamiento juicioso, examinando meticulosamente las bases de cada decisión y aversión, y erradicando aquellas convicciones que incitan la mayor agitación dentro del alma.

Los epicúreos poseían una concepción muy precisa del placer supremo, y su sistema ético enfatizaba principalmente evitar el dolor en lugar de la búsqueda activa del placer. Sostuvieron que el placer alcanza su cenit con la eliminación de todas las fuentes de malestar, ya sean físicas o psicológicas. Sin embargo, hay casos en los que soportar el dolor o renunciar a ciertos placeres se vuelve necesario para evitar un sufrimiento más significativo o asegurar satisfacciones más profundas. Para fundamentar esto, los epicúreos postularon que la naturaleza inherentemente dirige a los individuos a evitar el dolor, observando que todas las criaturas vivientes se esfuerzan instintivamente por minimizar el malestar. La filosofía epicúrea clasificó el placer en dos tipos principales: placeres del cuerpo y placeres de la mente. Los placeres del cuerpo abarcan sensaciones físicas, como saborear una comida deliciosa o experimentar un estado de comodidad sin dolor, y se limitan exclusivamente al momento presente. Estos placeres corporales son transitorios y existen sólo durante su experiencia inmediata. Por el contrario, los placeres de la mente pertenecen a procesos cognitivos y estados mentales; los ejemplos incluyen sentimientos de alegría, ausencia de aprensión y recuerdos agradables. A diferencia de los placeres corporales, los placeres mentales trascienden el presente y se extienden hacia el pasado y el futuro, ya que el recuerdo de un evento pasado placentero o la anticipación de un futuro potencialmente gratificante pueden constituir experiencias placenteras. En consecuencia, los placeres mentales se consideran superiores a los físicos.

La filosofía epicúrea priorizaba la gratificación mental sobre la indulgencia física. Posteriormente, los epicúreos clasificaron estas formas de placer en dos tipos distintos: placer cinético y placer catastemático. Entre los placeres catastemáticos, Epicuro consideraba primordiales la ausencia de dolor físico (aponia) y la falta de perturbación mental (ataraxia). El placer cinético abarca gratificaciones físicas o mentales derivadas de una actividad o transición. Ejemplos de placer físico cinético incluyen consumir alimentos sabrosos, satisfacer deseos y el acto de aliviar el dolor, que se considera inherentemente placentero. Epicuro identificó los sentimientos de alegría como una manifestación de placer cinético mental. Por el contrario, el placer katastemático denota la satisfacción experimentada en un estado libre de sufrimiento. Al igual que los placeres cinéticos, los placeres catastemáticos pueden manifestarse físicamente, como la ausencia de sed, o mentalmente, ejemplificados por la liberación del miedo.

Aunque la búsqueda del placer constituyó el principio central de la filosofía epicúrea, este esfuerzo se centró principalmente en los "placeres estáticos", específicamente la reducción del dolor, la ansiedad y el sufrimiento. En consecuencia, los epicúreos postularon que el pináculo del placer humano se lograba mediante la erradicación completa de todo malestar físico y mental. Por tanto, el objetivo último de la ética epicúrea era alcanzar un estado caracterizado por la aponia (ausencia de dolor) y la ataraxia (tranquilidad mental).

Deseo

Hay que persuadir a la naturaleza, no obligarla. Y persuadiremos a la naturaleza satisfaciendo los deseos necesarios, y también los deseos naturales si no causan daño, pero rechazando tajantemente los deseos dañinos.

Para lograr estos estados, los epicúreos abogaban por la regulación de los deseos, reconociendo que el deseo en sí mismo frecuentemente puede ser una fuente de sufrimiento. Esta autorregulación no sólo fomenta la aponia al minimizar la insatisfacción física, sino que también contribuye a la ataraxia, ya que un número limitado de deseos fácilmente satisfacibles reduce la ansiedad relacionada con el malestar potencial. Los epicúreos clasificaron los deseos en tres clases distintas: naturales y necesarios, naturales pero no necesarios y antinaturales e innecesarios.

• naturales y necesarios son finitos y universales entre los humanos, esenciales para el bienestar, ya que su ausencia induce al sufrimiento. Su necesidad surge de tres requisitos fundamentales: el logro de la felicidad, la liberación del malestar físico y la preservación de la vida. Los ejemplos incluyen la amistad y la comprensión científica (para disipar mitos), que se incluyen en la primera categoría, mientras que el sustento, la ropa, la medicina y el refugio pertenecen a las dos últimas. Cumplir estos deseos se considera primordial.
Los deseos
• naturales pero no necesarios no alivian el dolor sino que mejoran la variedad del placer. Si bien son inherentemente naturales y generalmente conducen al bienestar al producir más placer que dolor, no son esenciales para aliviar el dolor y pueden volverse problemáticos si se aplican en exceso. En consecuencia, su cumplimiento no es un requisito para la felicidad, la ausencia de malestar físico o la supervivencia. Los ejemplos incluyen el deseo de comida y bebida gourmet, actividad sexual y viviendas lujosas. Se considera aceptable perseguir estos deseos, siempre que no causen perjuicio y no comprometan la satisfacción de los deseos naturales y necesarios.
Los deseos
• antinaturales e innecesarios contradicen la inclinación humana innata hacia una buena vida, siendo a la vez antinaturales y superfluos, principalmente porque tienden a generar más sufrimiento que gratificación. Su naturaleza perjudicial surge del considerable esfuerzo requerido para su adquisición, la ansiedad asociada con su búsqueda, el miedo a su pérdida y su carácter inherentemente ilimitado, que excluye una satisfacción genuina. Las ambiciones de riqueza, poder o fama ejemplifican esta categoría y, por lo tanto, deben evitarse.

Epicuro postuló la adhesión únicamente a los deseos naturales y necesarios como el camino para lograr aponia y ataraxia, culminando en el estado más elevado de felicidad. Si bien los deseos innecesarios justificaban una consideración cautelosa para evitar la angustia, su satisfacción era permisible si se evitaba el dolor. Por el contrario, los deseos antinaturales e innecesarios debían ser erradicados por completo.

Política

Es imposible vivir una vida placentera sin vivir sabia, bien y justamente, y es imposible vivir sabia, bien y justamente sin vivir una vida placentera.

La filosofía epicúrea conceptualizó la justicia como fundamentalmente interesada. Su valor intrínseco surgió de su percepción como un acuerdo recíproco diseñado para evitar tanto infligir como recibir daño. Incluso si un acto injusto inicialmente pasó desapercibido, las personas se vieron disuadidas de cometerlo por la posibilidad de una posterior detención y represalia. Se entendía que tanto la imposición de un castigo como la aprehensión de sus consecuencias inducían inquietud, impidiendo así que un individuo alcanzara la felicidad.

Epicuro es reconocido como uno de los primeros defensores de la justicia como contrato social, un concepto formulado en parte para abordar los desafíos sociales articulados en la República de Platón. La teoría epicúrea del contrato social postula que la justicia se origina en el consenso mutuo y no en una orden divina. Caracterizó la justicia como un pacto colectivo entre individuos de abstenerse de hacerse daño mutuo. El propósito fundamental de la organización social, incluidos sus marcos legales y medidas punitivas, es proteger a las personas de daños, permitiendo así su búsqueda sin obstáculos de la felicidad. En consecuencia, cualquier legislación que no promueva la felicidad humana se considera injusta. Su interpretación distintiva de la ética de la reciprocidad divergió de formulaciones alternativas al priorizar la minimización del daño y la maximización de la felicidad tanto para uno mismo como para los demás.

La filosofía política epicúrea difiere significativamente de otras tradiciones prominentes, específicamente el estoicismo, el platonismo y el aristotelismo. Desde una perspectiva epicúrea, todas las interacciones sociales dependen de la percepción mutua, las costumbres establecidas y las tradiciones predominantes. Ningún individuo posee un valor superior intrínseco ni está predestinado a dominar a otro. Esta postura igualitaria surge de la ausencia de cualquier fundamento metafísico para la superioridad de un tipo humano sobre otro, ya que todos los individuos están constituidos por materia atómica idéntica y, por lo tanto, son inherentemente iguales. Además, los epicúreos generalmente abogaban contra el compromiso político directo y otras formas de participación cívica. Sin embargo, el epicureísmo no es del todo apolítico; Algunos seguidores podrían percibir ciertas asociaciones políticas como ventajosas. Estas asociaciones podrían potencialmente generar beneficios individuales, contribuyendo a la maximización del placer y la mitigación del sufrimiento físico o psicológico.

Amistad

de todas las cosas que la sabiduría ha ideado y que contribuyen a una vida bendecida, ninguna es más importante y más fructífera que la amistad

Epicuro enfatizó profundamente el cultivo de la amistad como fundamental para una existencia plena. Para los epicúreos, el ideal supremo era lograr la libertad de las dificultades y la aprensión. Aunque en teoría dicha liberación podría lograrse a través del compromiso político, Epicuro sostuvo que el compromiso político no aliviaría el miedo, por lo que abogó en contra de una vida dedicada a la política. Promovió vigorosamente el establecimiento de una comunidad de amigos virtuosos, distinta del estado político convencional. Esta beca priorizaría los asuntos internos y los principios de justicia. Las opiniones de Epicuro sobre el matrimonio y la procreación siguen siendo un tema de debate académico. Si bien, según se informa, el propio Epicuro permaneció soltero, su colaborador cercano Metrodorus estaba casado, recibió el nombre de hijo de Epicuro, y el testamento de Epicuro incluía disposiciones para que las hijas de Metrodorus se casaran. Esta ambigüedad se refleja aún más en las traducciones contradictorias de los "dichos de los sabios" de Diógenes Laercio, que presentan perspectivas divergentes sobre si un sabio epicúreo se casaría y tendría hijos, o solo lo haría en circunstancias específicas. No obstante, la filosofía epicúrea, incluida su postura sobre el compromiso político, demuestra adaptabilidad a circunstancias variables. Es posible que estrategias idénticas no resulten siempre efectivas para protegernos contra el dolor y el miedo. En ciertos contextos, formar una familia podría ser más ventajoso, mientras que en otros, la participación política podría generar mayores beneficios. En última instancia, el epicúreo individual es responsable de analizar sus circunstancias específicas y adoptar el curso de acción más adecuado.

Muerte

La filosofía epicúrea rechaza fundamentalmente el concepto de inmortalidad, postulando que el alma, al igual que el cuerpo, es a la vez mortal y material. Epicuro descartó explícitamente cualquier noción de una vida futura, pero sostuvo que no se debe temer a la muerte, afirmando: "La muerte no es nada para nosotros; porque lo que se disuelve no tiene sensación, y lo que carece de sensación no es nada para nosotros". Este principio dio origen al epitafio epicúreo, Non fui, fui, non sum, non curo ("No era; era; no soy; no me importa"), una frase frecuentemente inscrita en las lápidas de sus seguidores y observada en numerosos marcadores de entierro del antiguo Imperio Romano.

Dioses

El epicureísmo no cuestiona la existencia de deidades; en cambio, refuta su participación activa en los asuntos mundanos. Según esta filosofía, los dioses no ejercen ninguna influencia sobre la existencia humana o el cosmos en general, descartando así nociones como que los aterradores fenómenos meteorológicos sean manifestaciones de la retribución divina. Un objetivo central para un epicúreo es la liberación de las ansiedades relacionadas con las acciones de estas deidades.

El modo preciso de existencia de las deidades epicúreas sigue siendo un tema de controversia entre los eruditos. Algunos académicos proponen que el epicureísmo postula a los dioses como entidades materiales que existen independientemente de la mente humana, una postura conocida como posición realista. Por el contrario, otros sostienen que estas deidades existen únicamente como construcciones mentales o ideales, que representan la posición idealista. Los partidarios de la visión realista interpretan a los dioses epicúreos como seres físicos inmortales compuestos de átomos, que residen dentro de la realidad pero son completamente distintos de ella. Estos dioses se representan como desconectados, sin desempeñar ningún papel activo y permaneciendo imperturbables por el cosmos, habitando la metakosmia o la intermundia. Por el contrario, la posición idealista (a veces denominada "posición no realista" para mayor claridad) afirma que los dioses simplemente encarnan formas idealizadas de existencia humana óptima, que sirven como ejemplos de una vida aspiracional. Este debate fue revitalizado por A. A. Long y David Sedley en su publicación de 1987, The Hellenistic Philosophers, donde abogaron por la interpretación idealista. A pesar del debate académico en curso, la posición realista constituye actualmente la perspectiva predominante.

Legacy

Antigüedad posterior

El autor cristiano primitivo Lactancio critica extensamente a Epicuro en su obra Institutos Divinos, preservando en particular lo que se conoce como el Enigma de Epicuro, o el Problema del mal. Este renombrado argumento cuestiona la existencia de una deidad o deidades omnipotentes y benévolas. Estos argumentos del trilema (que postulan que si Dios es omnipotente y bueno, el mal no debería existir) fueron favorecidos por los escépticos de la antigua Grecia. Es plausible que Lactancio, viendo a Epicuro como un ateo desde su punto de vista cristiano, le atribuyera erróneamente este argumento. Reinhold F. Glei afirma que el argumento sobre la teodicea definitivamente se origina en una fuente académica que no es simplemente no epicúrea sino activamente antiepicúrea. La versión más antigua que se conserva de este trilema se encuentra en los textos del filósofo pirronista Sextus Empiricus.

El término "Epikoros" en la tradición judía denota en sentido figurado "un hereje", como se menciona en la Mishná, que significa un individuo que pierde una porción en el mundo venidero. Si bien los textos rabínicos no mencionan explícitamente al filósofo griego Epicuro, es evidente que este término proviene de su nombre.

Edad Media y Renacimiento

En la obra fundamental de Dante Alighieri, La Divina Comedia, los epicúreos son retratados como herejes condenados a sufrir en el sexto círculo del infierno. De hecho, el propio Epicuro se presenta como encarnación de la herejía por excelencia.

Francis Bacon compuso un apotegma pertinente al epicureísmo:

Una vez, un epicúreo se jactó de que numerosos filósofos de otras escuelas se convirtieron posteriormente al epicureísmo, pero ningún epicúreo hizo la transición a otra secta. A esto, un filósofo de otra escuela replicó: "La razón es clara, porque los gallos pueden convertirse en capones, pero los capones nunca pueden convertirse en gallos".

Este sentimiento refleja una declaración del filósofo académico escéptico Arcesilao, quien, cuando se le preguntó por qué los estudiantes de todas las demás escuelas filosóficas migraron al epicureísmo mientras que ningún epicúreo se convirtió, respondió: "Porque los hombres pueden convertirse en eunucos, pero un eunuco nunca se convierte en hombre".

Renacimiento moderno

El siglo XVII fue testigo de un resurgimiento significativo del epicureísmo, principalmente a través de los influyentes escritos de Pierre Gassendi, un sacerdote, científico y filósofo franciscano francés, autor de dos libros que defendían vigorosamente esta filosofía. Posteriormente, Walter Charleton, evidentemente influenciado por Gassendi, publicó múltiples obras sobre el epicureísmo en inglés. Al mismo tiempo, persistió la oposición cristiana, con críticas particularmente fuertes provenientes de los platónicos de Cambridge.

Durante la era moderna, Thomas Jefferson se identificó como un partidario de la filosofía epicúrea y afirmó:

Si tuviera tiempo, incorporaría los textos griego, latín y francés en mi publicación concisa, presentada en columnas paralelas. Además, deseo adjuntar una traducción del Sintagma de Gassendi sobre las doctrinas de Epicuro, que, a pesar de los menosprecios de los estoicos y las tergiversaciones de Cicerón, representa el sistema duradero más lógico entre las filosofías antiguas, demostrando tanta moderación ante los excesos inmorales y fomentando tanta virtud como las afirmaciones exageradas de sus escuelas competidoras.

Se incluyeron otros epicúreos notables en el período moderno. Gassendi, Walter Charleton, François Bernier, Saint-Évremond, Ninon de l'Enclos, Denis Diderot, Frances Wright y Jeremy Bentham.

En Francia, Michel Onfray está formulando actualmente una interpretación posmoderna del epicureísmo, una filosofía que también adoptó el perfumista y restaurador Gérald Ghislain. Stephen Greenblatt, en su publicación de 2011 titulada The Swerve, expresó una afinidad significativa por el epicureísmo y las obras de Lucrecio. Además, el judaísmo humanista, como movimiento religioso distinto, también se alinea con la designación epicúrea.

Paralelos con las tradiciones filosóficas orientales

Los investigadores académicos han identificado correspondencias entre el epicureísmo y ciertas filosofías orientales, incluidas el jainismo, el charvaka y el budismo, que de manera similar subrayan principios como el atomismo o la ausencia de intervención divina. Además, el epicureísmo comparte un parecido con el budismo a través de su principio de que la indulgencia excesiva en última instancia resulta en una profunda insatisfacción.

Interpretaciones erróneas comunes

Dentro del discurso popular contemporáneo, el término "epicúreo" denota un individuo que aprecia los aspectos más finos de la vida y las experiencias sensoriales refinadas; en consecuencia, a menudo se entiende que el epicureísmo significa un profundo aprecio o disfrute experto de cocinas y bebidas particularmente excelentes.

Dado que el epicureismo afirma que el placer es el bien supremo (telos), históricamente se ha malinterpretado, desde la antigüedad, como una filosofía que respalda la búsqueda de gratificaciones transitorias, como la promiscuidad sexual y las cenas suntuosas. Sin embargo, esta interpretación es inexacta. Epicuro consideraba que la ataraxia (tranquilidad y ausencia de miedo) y la aponia (ausencia de dolor físico) representaban el pináculo de la felicidad humana. También enfatizó la prudencia como una virtud crucial, considerando el exceso y la indulgencia excesiva como la antítesis del logro de la ataraxia y la aponia. Sin embargo, Epicuro atribuyó "el bien", e incluso "la sabiduría y la cultura", al "placer del estómago".

Aunque Epicuro abogaba por la moderación en los hábitos alimentarios, no se oponía del todo a la indulgencia ocasional o a la "moderación en moderación". Su comunidad filosófica, conocida como "El Jardín" por estar establecida en lo que probablemente era una huerta, también obtuvo reconocimiento por sus Eikas (del griego εἰκάς, derivado de εἴκοσῐ eíkosi, que significa "veinte"). Eran fiestas que se celebraban el día veinte del mes griego, un día consagrado al dios Apolo y que coincidía con el día final de los ritos de iniciación a los misterios de Deméter.

La colección Epicurea

La Epicúrea representa una recopilación de textos, fragmentos y testimonios atribuidos a Epicuro, meticulosamente reunidos por Hermann Usener en 1887. Esta obra académica presenta una colección completa de los escritos de Epicuro, que aclara los valores y principios fundamentales de la antigua filosofía epicúrea.

Notas

Referencias

Fuentes primarias

•  Laërtius, Diógenes. "Epicuro" . Vidas de los filósofos eminentes. vol. 2:10. Traducido por Hicks, Robert Drew (edición en dos volúmenes). Biblioteca clásica de Loeb.Fuentes secundarias
  • Annas, Julia (1995), La moralidad de la felicidad, Oxford University PressFurley, David J. (1999), Routledge Historia de la Filosofía, Volumen II: De Aristóteles a Agustín, RoutledgeO'Keefe, Tim (2010). Epicureísmo. University of California Press.Reale, Giovanni (1985), Una historia de la filosofía antigua: los sistemas de la época helenística, SUNY PressWilson, Catherine (2015). Epicureísmo: una introducción muy breve. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. ISBN 9780199688326. OCLC 917374685.
    • Epicúreos en PhilPapers
    • El texto completo de Epicurea (1887) de Hermann Usener, disponible tanto en griego como en latín, se puede encontrar en Internet Archive.
    • Se puede acceder a una traducción al inglés de los fragmentos de Epicurea de Usener a través de attalus.org.