mohismo

Mohismo o Moísmo (, chino: 墨家; pinyin: Mòjiā; lit. 'Escuela de Mo') representaba una antigua tradición filosófica china que abarcaba ética, lógica, investigación racional y principios científicos, formulados por discípulos del antiguo filósofo chino Mozi (c. 470 a.C. – c. 391 a.C.), y documentados en el texto del mismo nombre, el Mozi. Los principios éticos básicos incluían el altruismo y una consideración imparcial y universal por todos los individuos, que se creía que se originaban en la deidad suprema Tian, ​​​​enfatizando las virtudes de la frugalidad y el beneficio utilitario. Los lógicos mohistas posteriores hicieron avanzar significativamente la filosofía china al elaborar sus doctrinas fundamentales.

El mohismo surgió simultáneamente con el confucianismo, el taoísmo y el legalismo, constituyendo una de las cuatro tradiciones filosóficas principales durante los períodos de primavera y otoño y de los Estados en Guerra (aproximadamente 770-221 a. C.). A lo largo de esta época, el mohismo fue considerado un importante competidor intelectual del confucianismo. A pesar de su impacto duradero, el mohismo dejó de existir en gran medida como una escuela filosófica distinta, sufriendo una transformación y asimilación en varias sectas taoístas tras los cambios culturales de la dinastía Qin, después del 221 a.C.

Organizaciones Paramilitares

Los mohistas establecieron una entidad política rigurosamente organizada dedicada a implementar los principios articulados en los escritos de Mozi. Este marco organizativo comprendía una red de unidades localizadas en los principales reinos chinos de la época, atrayendo miembros tanto del estrato académico como del obrero. Cada unidad estaba supervisada por un juzi (literalmente, "cincel", una metáfora derivada de la artesanía). Dentro de cada unidad se exigía la adhesión a un estilo de vida frugal y ascético. Cada juzi era responsable de designar a su sucesor. Al igual que los eruditos confucianos, ofrecieron su experiencia no sólo a cambio de una remuneración sino también para promover sus convicciones éticas. Con frecuencia sirvieron como asesores estatales de los numerosos reinos en guerra. En consecuencia, compartían características con otros filósofos itinerantes y caballeros andantes de esa época.

Los mohistas abogaban por apoyar las campañas defensivas de los estados chinos más pequeños contra las estrategias ofensivas agresivas de entidades políticas más grandes y dominantes. Avanzaron en las disciplinas de la fortificación y el arte de gobernar, y escribieron tratados sobre gobernanza que abarcaban temas que iban desde la optimización de la producción agrícola hasta el establecimiento de leyes de herencia. Su dominio de las matemáticas y las ciencias físicas, junto con su filosofía antimilitarista y sus habilidades artesanales, los posicionaron como los principales ingenieros de defensa de asedio antes de la unificación Qin de China. Ampliamente reconocidos en los inicios de China, los seguidores de Mohist eran buscados por sus capacidades diplomáticas y de ingeniería defensiva.

Mozi y sus seguidores desarrollaron e integraron de manera colaborativa y sistemática medidas defensivas, que abarcan armamento, enfoques estratégicos y sus requisitos logísticos y de movilización militar asociados. Numerosas innovaciones de este tipo se implementaron en la práctica y persistieron como componentes integrales de las operaciones militares a lo largo de períodos históricos. En consecuencia, el Mozi es muy apreciado por los estudiosos contemporáneos, reconocido como un trabajo fundamental sobre estrategia militar, comparable al El arte de la guerra de Sunzi, donde el primero se centra en tácticas defensivas y el segundo en tácticas ofensivas.

Este aspecto particular del mohismo está vívidamente ilustrado por la narrativa de Gongshu, documentada dentro del canon mohista. Al enterarse de que Gongshu Pan había construido máquinas de asedio para el rey de Chu, destinadas a una invasión del estado más pequeño de Song, Mozi emprendió un viaje de diez días y diez noches. Al llegar a Chu, Mozi diseñó un muro simbólico con su cinturón y palos para representar la maquinaria defensiva, demostrando a Gongshu Pan la viabilidad de defender a Song contra cualquier estrategia ofensiva que Chu pudiera emplear. Posteriormente, Mozi declaró que trescientos de sus discípulos ya estaban posicionados en los muros de Song, preparados para repeler las fuerzas de Chu. En consecuencia, el rey abortó la invasión.

Descripción general

El mohismo es reconocido principalmente por el concepto comúnmente traducido como "amor universal" (chino: 兼愛; pinyin: jiān ài; lit. 'amor/cuidado inclusivo'). Edward Craig sugiere que "cuidado imparcial" constituye una traducción más precisa de 兼愛, argumentando que el enfoque de Mozi se centró predominantemente en la ética más que en la moralidad, dado que la moralidad a menudo surge del miedo más que de la esperanza.

Cuidado e imparcialidad

La filosofía mohista aboga por el cuidado imparcial, afirmando que los individuos deben brindar la misma preocupación a todos los demás, independientemente de sus relaciones personales. Esta demostración de cuidado indiscriminado es fundamental para lograr la rectitud dentro de la ideología mohista. Esta postura sobre la imparcialidad generó críticas de otras tradiciones filosóficas chinas, en particular el confucianismo. Los confucianos sostenían que, si bien el amor debería ser incondicional, no debería ser indiscriminado, postulando, por ejemplo, que los niños deberían naturalmente albergar un afecto más profundo por sus padres que por individuos no relacionados.

Mozi es reconocido por su afirmación de que cada individuo merece igual acceso a los beneficios materiales y protección contra el daño físico. Dentro del mohismo, la moralidad no se deriva de la tradición y el ritual sino de un marco moral consistente similar al utilitarismo. Al reconocer la variabilidad cultural de las tradiciones, los mohistas abogaron por una guía moral externa para discernir prácticas éticamente sólidas. El propósito de esta guía es fomentar comportamientos sociales que optimicen el bienestar colectivo de todos los miembros dentro de una sociedad determinada.

La noción de Ai (愛) se originó con el filósofo chino Mozi del siglo IV a.C. y fue formulada como respuesta al amor benévolo confuciano. Mozi buscó suplantar lo que percibía como un énfasis chino excesivo y profundamente arraigado en los lazos familiares y de clan con el principio del "amor universal" (jiān'ài, 兼愛). Cuestionó directamente las creencias confucianas de que era natural y apropiado que los individuos mostraran distintos grados de atención hacia diferentes personas. Mozi, por el contrario, sostuvo que, en principio, todas las personas deberían ser atendidas por igual. El mohismo enfatizó que el amor debe ser incondicional y extendido a todos, independientemente de la reciprocidad, en lugar de aplicarse selectivamente a amigos, familiares u otras relaciones confucianas. Posteriormente, en el budismo chino, se adoptó el término Ai (愛) para denotar un amor apasionado y afectuoso, considerado como un deseo humano fundamental. Dentro del pensamiento budista, se entendía que Ai se manifestaba como egoísta o desinteresado, siendo este último crucial para alcanzar la iluminación.

Consecuencialismo

En contraste con el utilitarismo hedonista, que postula el placer como el bien moral supremo, el consecuencialismo mohista identifica sus bienes fundamentales como "orden, riqueza material y aumento de la población". Durante el período histórico de Mozi, las guerras generalizadas y las hambrunas hicieron que el crecimiento de la población fuera percibido como un imperativo moral para la armonía social. La "riqueza material" dentro del consecuencialismo mohista abarca provisiones esenciales como vivienda y ropa. David Shepherd Nivison, sinólogo de Stanford, observa en The Cambridge History of Ancient China que los bienes morales mohistas están interconectados: "Un ejemplo de esto sería, más riqueza básica, luego más reproducción; más gente, luego más producción y riqueza... si la gente tiene abundancia, sería buena, filial, amable, etc., sin problemas". A diferencia de la perspectiva de Bentham, el consecuencialismo estatal, tal como lo conciben los mohistas, se diferencia del utilitarismo al no ser hedonista. Prioriza los resultados beneficiosos para el Estado sobre el placer y el sufrimiento individuales.

Sociedad

Mozi teorizó que la organización social, que funciona de manera similar a un organismo integrado, mitiga el desperdicio y las ineficiencias inherentes a un "estado natural" desorganizado. Atribuyó los conflictos a la falta de consenso moral dentro de las culturas humanas en este estado natural, específicamente a la ausencia de definiciones claras de lo que constituye lo correcto (是 shì) y lo incorrecto (非 fēi). En consecuencia, Mozi abogó por seleccionar líderes que nombraran subordinados virtuosos, estableciendo así una jerarquía que reconciliara estas distinciones morales. En este marco, el gobierno opera como un instrumento autorizado y racionalizado. Dado que se espera que los líderes dentro de esta estructura social se alineen perfectamente con el gobernante, quien a su vez está completamente subordinado al Cielo, se exige la conformidad universal en el habla y la conducta. Este modelo, sin embargo, no se adapta a la libertad de expresión. Sin embargo, sus aspectos potencialmente represivos se equilibran con la comunicación obligatoria entre los súbditos y sus líderes, exigiendo a los súbditos que informen de todos los sucesos positivos y negativos a sus gobernantes. El mohismo se opone fundamentalmente a todas las formas de agresión, particularmente a la guerra interestatal, aunque permite el uso de la fuerza para la legítima defensa.

Gobierno meritocrático

Mozi abogó contra el nepotismo, una norma social predominante en su época. Esta práctica facilitó la asignación de funciones gubernamentales importantes basadas en conexiones familiares en lugar de méritos individuales, impidiendo así la movilidad social. Mozi postuló que las personas calificadas para una tarea particular deberían conservar sus puestos, independientemente de su linaje familiar. Por el contrario, un funcionario incompetente, incluso si estaba estrechamente relacionado con el gobernante, justificaba una degradación, lo que podría conducir a la indigencia.

Los gobernantes deben cultivar relaciones estrechas con personas talentosas, valorar sus habilidades y solicitar con frecuencia su consejo. No identificar y comprender los talentos dentro de una nación conduciría inevitablemente a su caída. Históricamente, numerosos individuos fueron eliminados trágicamente no por sus debilidades, sino precisamente por sus fortalezas excepcionales. De manera análoga, un arco potente es difícil de tensar pero logra un gran alcance; Un caballo robusto es difícil de montar pero capaz de soportar cargas pesadas en largas distancias. De manera similar, si bien los individuos talentosos pueden ser difíciles de gobernar, en última instancia confieren prestigio a sus gobernantes.

El concepto de ley y orden constituía un principio fundamental del marco filosófico de Mozi. Mozi trazó una analogía entre un carpintero, que emplea herramientas estandarizadas para su oficio, y un gobernante, que podría carecer de cualquier principio establecido para el gobierno. Un carpintero logra consistentemente resultados superiores confiando en instrumentos estandarizados en lugar de sentimientos personales. Paradójicamente, a pesar del profundo impacto que las decisiones de un gobernante tienen en toda una nación, el imperativo de que se adhieran a un conjunto definido de estándares es primordial, pero a menudo está ausente. Mozi argumentó que tales estándares no pueden emanar de los seres humanos, dada la imperfección humana inherente; en consecuencia, la única fuente legítima de los principios rectores de un gobernante debe ser el Cielo, ya que sólo el Cielo encarna la perfección. Esta ley divina, según Mozi, es el Amor.

Dentro de un marco gubernamental ideal, caracterizado por el amor benevolente de un gobernante hacia todos los ciudadanos y la selección meritocrática de los funcionarios, la población debe exhibir unidad tanto en creencias como en expresión. La intención fundamental detrás de esta doctrina era fomentar la cohesión social y mitigar las divisiones sectarias. Sin embargo, en condiciones de corrupción y gobierno tiránico, esta misma enseñanza podría pervertirse y convertirse en un instrumento de subyugación.

Un gobernante injusto, advirtió Mozi, precipitaría siete resultados catastróficos para su nación. Estas siete calamidades incluyen:

1. Descuido de la defensa nacional y al mismo tiempo se gastan recursos excesivos en el palacio real.
2. Falta de asistencia de los estados vecinos cuando la nación enfrenta presión externa.
3. La población está ocupada con trabajo improductivo, mientras que los individuos incompetentes reciben recompensas.
4. Las leyes y regulaciones se vuelven excesivamente gravosas, fomentando el miedo represivo y llevando a las personas a priorizar únicamente su propio interés.
5. El gobernante alberga una percepción engañosa de sus propias capacidades y de la fuerza real de la nación.
6. Las personas en las que se confía resultan desleales, mientras que a los súbditos leales no se les brinda confianza.
7. Escasez de provisiones, lo que incapacita a los ministros para desempeñar sus funciones, y un colapso en el que el castigo ya no infunde miedo ni la recompensa provoca satisfacción.

Una nación afligida por estas siete calamidades sería fácilmente vencida por sus adversarios.

En la filosofía mohista, la prosperidad nacional se mide por provisiones adecuadas y una población sustancial. La frugalidad se considera fundamental para lograr estos objetivos. Al aceptar la satisfacción con recursos suficientes, los individuos se liberarían del trabajo arduo, las guerras prolongadas y la pobreza derivada de la desigualdad de ingresos. Estas condiciones facilitarían un aumento de la tasa de natalidad. Mozi abogó además por el matrimonio precoz.

Fuerzas sobrenaturales

Durante esa época, los gobernantes frecuentemente administraban castigos y recompensas rituales a sus súbditos en lugares de importancia espiritual, con el objetivo de atraer la atención de estos espíritus y defender la justicia. La reverencia por estos espíritus se consideraba tan primordial que los antiguos antepasados ​​chinos inscribieron directivas en bambú, platos y piedras, con la intención de asegurar la adhesión perpetua de sus descendientes a los decretos celestiales. Las doctrinas de Mozi hacían referencia a la ofrenda de toros y carneros como sacrificios durante períodos designados en las estaciones de primavera y otoño. Estos espíritus se caracterizaban como entidades primordiales y preexistentes de la naturaleza o como almas de humanos fallecidos.

Los mohistas participaron críticamente en elaboradas ceremonias funerarias y otros rituales extravagantes, abogando por la austeridad tanto en la vida personal como en el gobierno; sin embargo, no consideraban que los sacrificios espirituales fueran un desperdicio. Basándose en registros históricos, los mohistas afirmaron que los espíritus de personas inocentes asesinadas injustamente se habían manifestado previamente para exigir venganza. Además, se documentó que los espíritus parecían ejecutar otros actos de justicia. Los mohistas creían en el Cielo como una fuerza divina (天 Tian), una burocracia celestial y espíritus capaces de discernir y castigar las inmoralidades humanas, promoviendo así la rectitud moral. Expresaron cautela con respecto a algunos de los pensadores más ateos de la época, como Han Fei. Dada la naturaleza imprecisa de estos relatos históricos, es posible que los propios escribas mohistas hayan carecido de total claridad sobre este tema en particular.

Oposición al fatalismo

Mozi se opuso vehementemente a la mentalidad fatalista que prevalece entre la gente, atribuyéndole la causa de la pobreza y el sufrimiento. Para contrarrestar esta perspectiva, Mozi estableció tres criterios (San Biao) para evaluar la validez de varios puntos de vista. Estos criterios incluyeron:

1. Evaluación basada en precedentes históricos.
2. Evaluación basada en las experiencias colectivas de individuos comunes y corrientes.
3. Determinación de la utilidad mediante su aplicación práctica en marcos legales o políticos.

En esencia, el fatalismo, definido como la convicción de que todos los resultados están predeterminados o predestinados, constituye una creencia irresponsable, según Mozi. Sostuvo que esta creencia es adoptada por aquellos que se niegan a reconocer que su propia falta de responsabilidad ha precipitado las dificultades en sus vidas. La prosperidad o la pobreza, argumentó, están directamente correlacionadas con la virtud o el vicio, respectivamente, una conclusión a la que se llega mediante el razonamiento deductivo y la lógica individual, más que mediante el destino. Mozi caracterizó el fatalismo, que creía que invariablemente culmina en una teoría y un comportamiento misantrópicos, como "una herejía social que necesita ser desarmada, disuelta y destruida".

Crítica a la ostentación

En la época de Mozi, los gobernantes chinos y los ciudadanos adinerados practicaban comúnmente rituales funerarios extravagantes. Se enterraba una riqueza sustancial con el difunto, y el duelo ritual podía implicar exhibiciones extremas, como caminar encorvado con un bastón durante tres años. Estos funerales prolongados impidieron que las personas se dedicaran al trabajo agrícola o cuidaran de sus familias, lo que consecuentemente condujo a una pobreza generalizada. Mozi condenó estos funerales largos y lujosos, argumentando además que fomentarían el resentimiento entre la población viva.

Mozi consideraba que la estética carecía en gran medida de valor práctico. A diferencia de Confucio, mostró una clara aversión a cualquier avance en la música ritual y las bellas artes. Mozi dedicó varios capítulos, titulados colectivamente "Contra la música" (非樂), a desarrollar esta postura. Si bien reconoció su aprecio personal por las experiencias placenteras, consideró que tales actividades no tenían utilidad para el gobierno o para beneficiar a la población común. En cambio, argumentó que el desarrollo de la música consume trabajo humano, disminuyendo así la producción de alimentos. Además, el gusto por la música reduce el tiempo disponible para las tareas administrativas. Postuló que este desarrollo excesivo conduciría en última instancia a escasez de alimentos y anarquía social, ya que la mano de obra se desviaría de la agricultura y otras tareas esenciales hacia empresas ostentosas. Los civiles, a su vez, emularían los deseos del gobernante, exacerbando la situación. Mozi probablemente avanzó esta perspectiva en respuesta al contexto histórico del período de los Estados Combatientes, durante el cual el rey Zhou y los aristócratas dedicaron un tiempo inmenso a cultivar música compleja, mientras que los campesinos comunes luchaban por satisfacer sus necesidades básicas de subsistencia. Para Mozi, sólo las necesidades fundamentales eran suficientes y los recursos debían asignarse para beneficiar directamente a la humanidad.

Escuela de Nombres

Entre las ramas notables del mohismo se encuentra la Escuela de los Nombres, cuyos seguidores se centraban en resolver acertijos lógicos. Desafortunadamente, ha sobrevivido un corpus limitado de sus escritos, principalmente porque los filósofos chinos posteriores consideraron en gran medida que los problemas de lógica eran triviales. Historiadores como Joseph Needham han interpretado que este grupo desarrolló una filosofía de la ciencia incipiente que nunca maduró por completo; sin embargo, otros académicos sostienen que categorizar a estos lógicos como protocientíficos refleja un sesgo moderno anacrónico.

Matemáticas

El canon mohista, conocido como Mo Jing, detallaba numerosas facetas de la ciencia física y ofrecía conocimientos sustanciales sobre las matemáticas. Postuló una definición "atómica" para el punto geométrico, afirmando que una línea se compone de partes divisibles y que el segmento último e indivisible (el extremo extremo de una línea) constituye un punto. Haciéndose eco de las definiciones inicial y tercera de Euclides y del concepto de Platón de 'comienzo de una línea', el Mo Jing articuló que "un punto puede estar al final (de una línea) o al principio como una presentación de la cabeza en el parto. (En cuanto a su invisibilidad) no hay nada similar a él". Paralelamente a las teorías atomistas de Demócrito, el Mo Jing declaró que el punto era la unidad más fundamental, incapaz de bisección, ya que "nada" no se puede dividir. Además, estipuló que dos líneas de longitud idéntica concluirán invariablemente en la misma posición, al tiempo que proporcionó definiciones para la comparación de longitudes, paralelos y principios que gobiernan el espacio y las regiones acotadas. El texto aclara además que los aviones que carecen de espesor no se pueden apilar debido a su incapacidad de establecer contacto mutuo. En el trabajo también se incluyeron definiciones completas de circunferencia, diámetro, radio y volumen.

Rechazar

La unificación de China bajo la dinastía Qin eliminó el conflicto perpetuo entre varios estados. En consecuencia, los mohistas, que anteriormente habían sido invaluables en la defensa urbana contra agresores externos, encontraron que sus habilidades especializadas quedaron obsoletas en ausencia de guerra, particularmente de asedio. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford postula que, más allá de la disminución de los asedios, "... el factor principal es probablemente que, como movimiento social y filosófico, el mohismo gradualmente colapsó hasta convertirse en irrelevante. A mediados de la antigua dinastía Han, los aspectos más atractivos del pensamiento mohista se compartían con escuelas rivales".

Los principios éticos fundamentales del mohismo fueron asimilados en gran medida por el confucianismo, aunque de manera alterada y no sistemática. Es probable que compartieran elementos importantes de su filosofía política con otros teóricos políticos contemporáneos, y su postura característica contra la guerra se volvió efectivamente superflua después de la unificación. Los tratados filosóficos sobre lenguaje, epistemología, metafísica y ciencia que se encuentran en los últimos cánones mohistas estaban documentados en textos desafiantes e intrincados que habrían sido en gran medida incomprensibles para la mayoría de los lectores y, en cualquier caso, se deterioraron rápidamente. Lo que persistió como exclusivamente mohista fueron perspectivas económicas y culturales austeras y poco atractivas, ejemplificadas por su preocupación por la frugalidad y su repudio a la música y los rituales. En contraste con la erudición clásica y las prácticas ceremoniales de los confucianos, la metafísica especulativa de los defensores del Yin-Yang y el misticismo de naturaleza romántica y el refinamiento literario de los taoístas, el mohismo presentaba un atractivo mínimo para los seguidores potenciales, particularmente aquellos con influencia política.

Perspectivas modernas

Jin Guantao, profesor del Instituto de Estudios Chinos de la Universidad China de Hong Kong; Fan Hongye, investigador del Instituto de Política Científica y Ciencias de Gestión de la Academia China de Ciencias; y Liu Qingfeng, profesor del Instituto de Cultura China, también de la Universidad China de Hong Kong, han sostenido colectivamente que la ausencia de principios protocientíficos dentro de la antigua filosofía mohista privó a la ciencia china de una base estructural clara:

Desde el Oriente medio y tardío Han hasta las primeras dinastías Wei y Jin, el crecimiento neto de la ciencia y la tecnología chinas antiguas experimentó un pico (solo superado por el de la dinastía Song del Norte)... Los estudios Han sobre los clásicos confucianos, que durante mucho tiempo habían obstaculizado la socialización de la ciencia, estaban disminuyendo. Si el mohismo, rico en pensamiento científico, hubiera crecido y fortalecido rápidamente, la situación podría haber sido muy favorable para el desarrollo de una estructura científica. Sin embargo, esto no sucedió porque las semillas de la estructura primitiva de la ciencia nunca se formaron. A finales de la época Han Oriental, se produjeron nuevamente agitaciones desastrosas en el proceso de transformación social, que condujeron al mayor desorden social de la historia de China. Uno puede imaginar el efecto de esta calamidad en la ciencia.

• Ascetismo
• Ética budista
• Altruismo efectivo
• Wu-wei

Fuentes

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