Escepticismo filosófico

El escepticismo filosófico (escepticismo alternativamente escrito en el Reino Unido, derivado del griego σκέψις, skepsis, que significa "indagación") abarca una variedad de perspectivas filosóficas que desafían fundamentalmente la posibilidad de alcanzar el conocimiento. Esta forma de escepticismo se distingue de otros enfoques escépticos al extender su rechazo incluso a afirmaciones de conocimiento altamente plausibles que normalmente se consideran de sentido común básico. Los defensores del escepticismo filosófico generalmente se clasifican en dos grupos principales: los que niegan la posibilidad misma del conocimiento y los que abogan por la suspensión del juicio, citando pruebas insuficientes. Esta categorización establece paralelismos con la divergencia histórica entre los escépticos académicos y los escépticos pirronianos en la filosofía griega antigua. El escepticismo pirrónico, específicamente, se caracteriza como una práctica de retener el juicio, conceptualizando así el escepticismo como un estilo de vida conducente a lograr la tranquilidad interior. Mientras que algunas manifestaciones de escepticismo filosófico repudian todas las formas de conocimiento, otras restringen este rechazo a dominios particulares, como las doctrinas morales o la naturaleza del mundo externo. Los críticos a menudo sostienen que el escepticismo filosófico es inherentemente auto refuta, dado que sus seguidores parecen saber que el conocimiento es inalcanzable. Otras objeciones frecuentemente resaltan su percepción de inverosimilitud y desapego de la experiencia humana cotidiana.

Escepticismo filosófico (ortografía británica: escepticismo; del griego σκέψις skepsis, "indagación") es una familia de puntos de vista filosóficos que cuestionan la posibilidad del conocimiento. Se diferencia de otras formas de escepticismo en que incluso rechaza afirmaciones de conocimiento muy plausibles que pertenecen al sentido común básico. Los escépticos filosóficos suelen clasificarse en dos categorías generales: los que niegan toda posibilidad de conocimiento y los que abogan por la suspensión del juicio debido a la insuficiencia de las pruebas. Esta distinción sigue el modelo de las diferencias entre los escépticos académicos y los escépticos pirrónicos en la filosofía griega antigua. El escepticismo pirrónico es una práctica de suspender el juicio, y el escepticismo en este sentido se entiende como una forma de vida que ayuda al practicante a lograr la paz interior. Algunos tipos de escepticismo filosófico rechazan todas las formas de conocimiento mientras que otros limitan este rechazo a ciertos campos, por ejemplo, el conocimiento sobre las doctrinas morales o sobre el mundo exterior. Algunos teóricos critican el escepticismo filosófico basándose en la afirmación de que es una idea que se refuta a sí misma, ya que sus defensores parecen afirmar saber que no hay conocimiento. Otras objeciones se centran en su inverosimilitud y su distanciamiento de la vida normal.

Descripción general

El escepticismo filosófico representa una postura cuestionadora respecto de afirmaciones de conocimiento ampliamente aceptadas. En términos más generales, el escepticismo implica una disposición crítica hacia diversos tipos de afirmaciones de conocimiento. En este sentido general, el escepticismo prevalece en la vida diaria; por ejemplo, muchas personas muestran un escepticismo común y corriente respecto de campos como la parapsicología o la astrología, cuestionando las afirmaciones de sus defensores. Sin embargo, estos mismos individuos normalmente no extienden su escepticismo a otras afirmaciones de conocimiento, como las presentadas en los textos educativos estándar. El escepticismo filosófico difiere de este escepticismo ordinario al cuestionar incluso aquellas afirmaciones de conocimiento que se consideran de sentido común fundamental y parecen innegablemente ciertas. En consecuencia, a veces se la denomina duda radical. En casos extremos, puede incluso afirmar que no se pueden conocer proposiciones como "tengo dos manos" o "el sol saldrá mañana". Por tanto, el escepticismo filosófico no es un punto de vista comúnmente adoptado por las personas en su vida diaria. Este rechazo del conocimiento suele ir acompañado del imperativo de suspender el juicio sobre la proposición en disputa. Esto implica mantener una mente abierta, sin afirmar ni negar la proposición, sin comprometerse con ninguna de las dos posturas. El escepticismo filosófico frecuentemente surge de la premisa de que, independientemente de la certeza que uno tenga acerca de una creencia particular, siempre existe la posibilidad de error. Con base en esta observación, se sostiene que tal creencia no constituye conocimiento. El escepticismo filosófico surge de la consideración de que este potencial de error puede aplicarse a la mayoría, si no a todas, las creencias. Dadas sus amplias implicaciones, el escepticismo filosófico tiene una importancia significativa para las teorías del conocimiento, ya que desafía sus premisas fundamentales.

Ciertas definiciones caracterizan el escepticismo filosófico no simplemente como el repudio de algunas formas de conocimiento ampliamente aceptadas, sino más bien como un rechazo integral de todo el conocimiento. Desde esta perspectiva, si bien los individuos pueden tener creencias relativamente firmes en determinadas situaciones, nunca se considera que estas creencias constituyan un conocimiento genuino. Por el contrario, manifestaciones menos radicales de escepticismo filosófico limitan este rechazo a dominios particulares, como la existencia del mundo externo o los principios morales. En algunos casos, el conocimiento en sí no se descarta por completo, pero, no obstante, se niega la posibilidad de alcanzar una certeza absoluta.

Pocos defensores abogan por el escepticismo filosófico en su forma más rigurosa; más frecuentemente, sirve como instrumento teórico para evaluar otras teorías. Esta perspectiva la enmarca como una metodología filosófica empleada para identificar vulnerabilidades dentro de una teoría, ya sea para desacreditarla o refinarla hasta convertirla en una iteración superior. Sin embargo, ciertos teóricos diferencian el escepticismo filosófico del escepticismo metodológico: el primero desafía la posibilidad de alcanzar la certeza en el conocimiento, mientras que el segundo examina sistemáticamente todas las afirmaciones de conocimiento para discernir la verdad de la falsedad. De manera análoga, el escepticismo científico difiere del escepticismo filosófico; representa una postura epistemológica donde se cuestiona la validez de afirmaciones que no están respaldadas por evidencia empírica. En la práctica, el término suele referirse a la evaluación crítica de afirmaciones y teorías percibidas como pseudociencia, en lugar del discurso estándar y los desafíos inherentes a la investigación científica.

En la filosofía antigua, el escepticismo se concebía no sólo como una teoría sobre la naturaleza del conocimiento, sino como una forma de vida integral. Esta perspectiva se basa en la creencia de que suspender el juicio sobre diversos asuntos fomenta la tranquilidad interior, contribuyendo así a la eudaimonia del escéptico.

Clasificación

El escepticismo se puede clasificar según su alcance. El escepticismo local se refiere a la duda sobre dominios específicos del conocimiento (por ejemplo, escepticismo moral, escepticismo sobre el mundo externo o escepticismo sobre otras mentes), mientras que el escepticismo radical afirma la imposibilidad de saber algo en absoluto, incluso el hecho de no saber.

El escepticismo también puede clasificarse según su metodología. La filosofía occidental identifica dos enfoques principales del escepticismo. El escepticismo cartesiano, que lleva un nombre un tanto impreciso en honor a René Descartes (quien, a pesar de emplear argumentos escépticos tradicionales en sus Meditaciones para sustentar su epistemología racionalista, no era un escéptico), se esfuerza por demostrar la dubitabilidad de cualquier afirmación de conocimiento afirmada. El escepticismo de Agripa, por el contrario, prioriza el concepto de justificación sobre la mera posibilidad de duda. Desde esta perspectiva, ningún método para justificar una afirmación resulta suficiente: justificar una afirmación apelando a otras afirmaciones da como resultado una regresión infinita; una afirmación dogmática no constituye una justificación válida; y el razonamiento circular no logra fundamentar su conclusión.

Escenarios escépticos

Un escenario escéptico constituye una situación hipotética empleada en argumentos para fomentar el escepticismo con respecto a una afirmación o categoría de afirmaciones específicas. Normalmente, tal escenario plantea una entidad engañosa capaz de engañar a nuestros sentidos e invalidar la justificación de un conocimiento que normalmente se considera sólido. Su propósito es cuestionar nuestras afirmaciones de conocimiento cotidiano, dado que no podemos descartar definitivamente la veracidad de estos escenarios escépticos. Estos escenarios han despertado un importante interés académico dentro de la filosofía occidental moderna.

El escenario escéptico inaugural y destacado de la filosofía occidental moderna se presenta en las Meditaciones sobre la primera filosofía de René Descartes. Al concluir la Primera Meditación, Descartes postula: "Supongo... que algún demonio malvado de sumo poder y astucia ha empleado todas sus energías para engañarme".

• El "problema del demonio maligno", también denominado "el demonio maligno de Descartes", fue conceptualizado inicialmente por René Descartes. Este experimento mental postula la existencia de una entidad malévola capaz de engañar sistemáticamente a un individuo para que acepte como verdadero todo lo que cree.
• La hipótesis del "cerebro en una tina" se articula utilizando terminología científica contemporánea. Postula la posibilidad de que un individuo exista como un cerebro incorpóreo, sostenido en una tina y recibiendo información sensorial fabricada por un científico malévolo. Además, sostiene que debido a que un cerebro en una tina carecería de medios para discernir su condición, no se puede demostrar definitivamente que no se es, de hecho, un cerebro en una tina.
• El "argumento de los sueños", propuesto tanto por René Descartes como por Zhuangzi, postula que la realidad puede ser indistinguible de un estado de sueño.
• La "hipótesis de los cinco minutos", destacadamente introducida por Bertrand Russell, propone que es imposible demostrar de manera concluyente que el universo no fue creado hace apenas cinco minutos, con recuerdos fabricados y evidencia espuria que indica una existencia más larga.
• La "hipótesis de la realidad simulada", también conocida como "hipótesis de la Matriz", postula que todos los individuos, o potencialmente todo el cosmos, podrían existir dentro de una simulación por computadora o un entorno de realidad virtual.
• La teoría solipsista afirma que el conocimiento que un individuo tiene del mundo externo es simplemente una ilusión generada por el Yo.

Escepticismo epistemológico

Como perspectiva epistemológica, el escepticismo cuestiona fundamentalmente la posibilidad misma del conocimiento. Esto difiere de otras formas de investigación escéptica, como el escepticismo cartesiano, al cuestionar la existencia del conocimiento universalmente en lugar de centrarse en categorías específicas de conocimiento.

Los escépticos sostienen que la mera creencia en una proposición no garantiza una afirmación de conocimiento sobre ella. En consecuencia, los escépticos se oponen al fundacionalismo, una postura filosófica que afirma la existencia de creencias fundamentales que son evidentes por sí mismas o no requieren justificación externa. (Un ejemplo ilustrativo de tal fundacionalismo se presenta en la Ética de Spinoza.)

Utilizando argumentos como el trilema de Münchhausen y el problema del criterio, los escépticos afirman que alcanzar una creencia determinada es imposible. Esta postura se conoce comúnmente como "escepticismo global" o "escepticismo radical". Por el contrario, los fundacionalistas han invocado el mismo trilema para justificar la validez inherente de las creencias básicas. El nihilismo epistemológico, distinto del escepticismo general, niega específicamente la posibilidad del conocimiento humano, aunque no necesariamente el conocimiento en su sentido más amplio.

El escepticismo epistemológico se clasifica en términos generales en dos formas distintas: escepticismo mitigado y escepticismo absoluto. Si bien contrastan, ambos representan expresiones genuinas de pensamiento escéptico. El escepticismo mitigado rechaza afirmaciones de conocimiento "fuertes" o "estrictas", pero permite ciertas afirmaciones más débiles, que pueden denominarse "conocimiento virtual", siempre que se basen en creencias justificadas. Algunos defensores del escepticismo mitigado también son falibilistas y sostienen que el conocimiento no requiere una certeza absoluta. Estos escépticos mitigados sostienen que el conocimiento no requiere certeza y que numerosas creencias son, en términos prácticos, suficientemente ciertas como para guiar acciones para llevar una vida significativa y significativa. Por el contrario, el escepticismo absoluto repudia las afirmaciones tanto virtuales como de conocimiento sólido. La categorización del conocimiento como fuerte, débil, virtual o genuino puede variar significativamente según la perspectiva de un individuo y su definición de conocimiento. Los escépticos absolutos postulan que las verdades objetivas son inherentemente incognoscibles y abogan por una existencia aislada para lograr la tranquilidad mental, razonando que todos los fenómenos son cambiantes y relativos. En consecuencia, la negativa a emitir juicios es primordial, ya que sólo se pueden obtener opiniones probables, no conocimientos definitivos.

Crítica

El escepticismo filosófico ha atraído diversas formas de crítica. Algunas críticas lo caracterizan como inherentemente autorrefutable, mientras que otras argumentan que es inverosímil, psicológicamente insostenible o simplemente un ejercicio intelectual improductivo. Esta perspectiva surge de la observación de que el escepticismo filosófico, si bien rechaza la posibilidad del conocimiento, simultáneamente parece promover sus propias afirmaciones de conocimiento. Por ejemplo, la afirmación de que "no existe conocimiento" constituye en sí misma una afirmación de conocimiento. Esta paradoja es particularmente pertinente para las formas de escepticismo filosófico que niegan todo tipo de conocimiento. Un escéptico global, por ejemplo, niega la justificación racional de cualquier afirmación, pero procede a ofrecer argumentos destinados a justificar racionalmente esta misma negación. En respuesta a esta objeción, algunos filosóficos escépticos han limitado su negación del conocimiento a dominios específicos, sin rechazar así el conocimiento universalmente. Otra defensa enmarca el escepticismo filosófico no como un marco teórico sino como una herramienta metodológica. En esta capacidad, puede emplearse eficazmente para desafiar y refinar sistemas filosóficos, a pesar de sus limitaciones como teoría independiente.

Una crítica destacada afirma que el escepticismo filosófico es profundamente contrario a la intuición, dada su divergencia significativa con la experiencia humana ordinaria. Por ejemplo, suspender simultáneamente todas las creencias parece muy poco práctico, si no psicológicamente inalcanzable. Además, incluso si tal estado fuera alcanzable, no sería aconsejable, ya que "el escéptico total terminaría muriendo de hambre o chocando contra las paredes o saliendo por las ventanas". Si bien reconoce que algunos argumentos pueden respaldar el escepticismo filosófico, esta crítica plantea que son insuficientes para fundamentar una conclusión tan radical. Los defensores de la filosofía del sentido común se alinean con esta perspectiva y sostienen que las creencias intuitivas ordinarias poseen mayor confiabilidad que los intrincados argumentos presentados por los escépticos. George Edward Moore, por ejemplo, buscó contrarrestar el escepticismo respecto de la existencia del mundo externo no abordando sus complejos argumentos, sino presentando una observación directa: la presencia de sus dos manos. Moore consideró esta observación una fuente confiable de conocimiento, inherentemente incompatible con el escepticismo del mundo externo, ya que implica necesariamente la existencia de al menos dos objetos físicos.

Una crítica relacionada caracteriza el escepticismo filosófico como un "ejercicio académico ocioso" o una "pérdida de tiempo". Este punto de vista surge frecuentemente de la premisa de que, debido a su inverosimilitud inicial y su desapego de la existencia cotidiana, ofrece una utilidad práctica mínima o nula. Arthur Schopenhauer, en este contexto, comparó el escepticismo radical con una fortaleza fronteriza inexpugnable cuya guarnición no representa ninguna amenaza porque nunca se aventura más allá de sus muros, sugiriendo que es mejor ignorarla. Por el contrario, una defensa del escepticismo filosófico destaca su influencia significativa en la historia más amplia de la filosofía, extendiéndose más allá del dominio de los pensadores escépticos. Este impacto se atribuye a su postura crítica inherente, que desafía constantemente los fundamentos epistémicos de diversas teorías filosóficas. Estos desafíos con frecuencia han estimulado respuestas creativas de otros filósofos, lo que ha provocado modificaciones en las teorías afectadas para eludir las objeciones escépticas.

Pierre Le Morvan identifica dos reacciones negativas predominantes al escepticismo filosófico. El primero lo percibe como una amenaza a todas las teorías filosóficas y se esfuerza por refutarlo. La segunda perspectiva considera que el escepticismo filosófico es una diversión inútil que debería ser evitada por completo. Le Morvan, sin embargo, aboga por un tercer enfoque constructivo: emplear el escepticismo como instrumento filosófico en casos específicos para trascender los prejuicios y cultivar la sabiduría práctica.

La trayectoria histórica del escepticismo occidental

Escepticismo en la antigua Grecia

Los escépticos de la antigua Grecia no encarnaban la comprensión contemporánea de "escépticos", que implica duda selectiva o localizada. Sus principales preocupaciones eran epistemológicas, observando la insuficiencia del apoyo a las afirmaciones de verdad, y psicoterapéuticas, reconociendo que las creencias a menudo inducían inquietud mental.

La tradición sistemática del escepticismo occidental se remonta al menos a Pirrón de Elis (nacido c. 360 a. C.) y posiblemente incluso a Jenófanes (nacido c. 570 a.C.). Los elementos de escepticismo también son evidentes entre los "sofistas del siglo V [que] desarrollaron formas de debate que sirvieron como precursores de la argumentación escéptica, enorgulleciéndose de argumentar persuasivamente a favor de ambos lados de un tema".

Dentro de la filosofía helenística, el pirronismo y el escepticismo académico constituyeron las dos principales escuelas de pensamiento escéptico. En consecuencia, los términos académico y pirronista se convirtieron frecuentemente en sinónimos de escéptico.

La filosofía del pirronismo

De acuerdo con otras filosofías helenísticas, el pirronismo apuntaba a la eudaimonia, que sus seguidores perseguían alcanzando la ataraxia (un estado de tranquilidad mental). Descubrieron que esta tranquilidad podía fomentarse cultivando la epoché (suspensión del juicio) respecto de asuntos que no eran evidentes. Epoché se podía lograr yuxtaponiendo dogmas opuestos para erosionar la convicción y examinando rigurosamente la justificación de cualquier creencia determinada. Para reforzar este enfoque de investigación, los pirronistas formularon los argumentos escépticos antes mencionados (los Diez Modos de Enesidemo y los Cinco Modos de Agripa), que sirvieron para ilustrar la naturaleza injustificable de las creencias:

Pirro de Elis: Contexto biográfico

Como está documentado en un relato de la vida de Pirrón escrito por su alumno Timón de Flirio, Pirrón defendía un camino específico para alcanzar la felicidad y la tranquilidad:

Los fenómenos en sí son igualmente indiferentes, inestables e indeterminados; en consecuencia, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestros juicios pueden clasificarse definitivamente como verdaderos o falsos. Por lo tanto, no se justifica el recurso a estas facultades. En cambio, uno debería mantener un estado de juicio suspendido, libre de nociones preconcebidas, prejuicios o vacilaciones. Esto implica afirmar de cada fenómeno que su existencia no es más segura que su no existencia, o que existe y no existe, o que ni existe ni no existe.

Aenesidemo

El pirronismo declinó como movimiento filosófico después de la muerte del discípulo de Pirrón, Timón. La Academia adoptó gradualmente una postura más dogmática, lo que llevó a Enesidemo, en el siglo I a. C., a criticar a los académicos como "estoicos luchando contra estoicos". Posteriormente se separó de la Academia para restablecer el pirronismo. La contribución más notable de Enesidemo al pensamiento escéptico fue su tratado perdido, Discursos pirronianos, cuyo contenido es accesible principalmente a través de los escritos de Focio, Sexto Empírico y, en menor grado, Diógenes Laercio. Los argumentos escépticos predominantemente atribuidos a Enesidemo son los diez modos antes mencionados, formulados para facilitar la epojé

Sextus Empiricus

Los escritos de Sextus Empiricus (alrededor del año 200 d.C.) constituyen el principal registro existente del pirronismo antiguo. Mucho antes de la era de Sexto, la Academia había abandonado su postura escéptica y había dejado de existir como institución formal. Sexto compiló y elaboró ​​sistemáticamente los argumentos escépticos pirronistas, dirigidos predominantemente a los estoicos, pero también abarcando críticas de todas las escuelas filosóficas helenísticas, incluidos los escépticos académicos.

Sexto, reconocido como el autor superviviente más sistemático entre los escépticos helenísticos, identificó al menos diez modos de escepticismo. Estos modos se pueden clasificar en tres áreas principales de duda: relativas a el perceptor subjetivo, el mundo objetivo y la relación entre el perceptor y el mundo. Los argumentos siguientes aclaran estos modos.

Desde una perspectiva subjetiva, las capacidades de percepción sensorial y razonamiento exhiben variabilidad entre los individuos. Dado que el conocimiento se deriva de cualquiera de estas facultades y ninguna de ellas es consistentemente confiable, la base misma del conocimiento parece problemática. Por ejemplo, una persona con daltonismo percibe el mundo de forma distinta que aquellos con una visión típica. Además, no es justificable priorizar la razón como base para el conocimiento, lo que significa que no se puede afirmar que los animales racionales poseen un conocimiento superior en comparación con los animales irracionales, ya que estos últimos demuestran habilidad para navegar en su entorno, lo que implica una forma de "conocimiento" sobre ciertos aspectos ambientales.

En segundo lugar, la personalidad de un individuo también puede ejercer influencia sobre sus observaciones, ya que se sostiene que las preferencias se originan a partir de impresiones sensoriales y, por lo tanto, las variaciones en las preferencias pueden ser Se atribuye a formas divergentes en las que los individuos se ven afectados por un objeto. (Empiricus, p. 56)

En tercer lugar, las percepciones derivadas de cada sentido individual parecen carecer de elementos comunes con las de otros sentidos; por ejemplo, la percepción visual del "rojo" tiene una relación mínima con la sensación táctil de tocar un objeto rojo. Esta divergencia se vuelve evidente cuando nuestros sentidos producen información contradictoria: un espejismo, por ejemplo, exhibe características visibles específicas pero no provoca respuesta de otras modalidades sensoriales. En consecuencia, otros sentidos invalidan las impresiones visuales. Además, un individuo podría poseer capacidades sensoriales insuficientes para comprender el mundo de manera integral; La adquisición de un sentido adicional podría potencialmente revelar aspectos de la realidad que los cinco sentidos existentes no pueden transmitir. Por lo tanto, si se puede demostrar que nuestros sentidos no son confiables mediante una comparación transsensorial, y si son potencialmente incompletos (carecen de un hipotético sentido "más perfecto"), se deduce lógicamente que todas nuestras facultades sensoriales podrían no ser confiables. (Empiricus, p. 58)

En cuarto lugar, las condiciones bajo las cuales se produce la percepción pueden clasificarse como naturales o antinaturales, como los estados de vigilia o sueño, respectivamente. Sin embargo, sigue siendo completamente plausible que los fenómenos en el mundo correspondan genuinamente a sus apariciones durante estados antinaturales (por ejemplo, si la realidad fuera un sueño elaborado). (Empirico, p. 59)

Las razones para dudar pueden surgir de la relación entre "hechos" objetivos y la experiencia subjetiva. Los atributos espaciales de los objetos, como sus posiciones, distancias y ubicaciones, parecen influir en cómo los percibe un individuo. Por ejemplo, un pórtico puede parecer cónico visto desde un extremo pero simétrico desde el otro, presentando características distintas. Dado que se trata de características diferentes, afirmar que un objeto posee simultáneamente ambas propiedades implica creer en atributos contradictorios. Dado lo absurdo de esto, uno debe suspender el juicio sobre las propiedades reales de un objeto cuando se enfrenta a experiencias conflictivas. (Empiricus: 63)

Además, se puede observar que las percepciones están, en cierto sentido, influenciadas por la experiencia. Cualquier percepción dada (por ejemplo, de una silla) está invariablemente contextualizada (por ejemplo, al lado de una mesa, sobre una alfombra). En consecuencia, la comprensión a menudo se limita a cómo se manifiestan las ideas dentro de sus contextos asociados, lo que excluye el conocimiento de la verdadera naturaleza de un objeto y revela sólo su apariencia dentro de un entorno específico. (Empiricus: 64)

Siguiendo esta línea de razonamiento, un escéptico podría afirmar la relatividad de todas las cosas argumentando que:

1. Las apariencias absolutas divergen de las apariencias relativas o no.
2. Si las apariencias absolutas no difieren de las relativas, entonces son inherentemente relativas.
3. Sin embargo, si las apariencias absolutas difieren de las relativas, siguen siendo relativas, porque todas las distinciones implican una relación con aquello de lo que difieren; por tanto, "diferir" de algo es ser relativo a ello. (Empírico: 67)

Finalmente, los motivos para no creer en ciertos conocimientos surgen de los desafíos que supone comprender objetos de forma aislada. Los elementos observados individualmente pueden presentar características significativamente diferentes a cuando se ven en grandes cantidades; por ejemplo, las virutas del cuerno de una cabra son blancas cuando se separan, pero el cuerno intacto parece negro.

Argumentos escépticos

Los antiguos pirronistas griegos desarrollaron varios argumentos para demostrar que las afirmaciones sobre la realidad no pueden fundamentarse adecuadamente. Se reconocen ampliamente dos conjuntos destacados de estos argumentos. La colección más antigua se conoce como los diez tropos de Enesidemo, aunque no se sabe si fue él quien originó estos tropos o simplemente los sistematizó a partir de obras pirronistas anteriores. Estos tropos proporcionan fundamentos para la epoché, o la suspensión del juicio, e incluyen lo siguiente:

1. Las diferentes especies animales exhiben distintos modos de percepción;
2. Se observan variaciones comparables entre seres humanos individuales;
3. Para un solo individuo, la información sensorial puede ser inherentemente contradictoria;
4. Además, las percepciones fluctúan con el tiempo debido a los cambios físicos;
5. Además, estos datos varían según las relaciones locales;
6. Los objetos son aprehendidos sólo indirectamente, mediados por sustancias como el aire o la humedad;
7. Estos objetos se encuentran en un estado de perpetua transformación en cuanto a color, temperatura, tamaño y movimiento;
8. Todas las percepciones son relacionales y se influyen mutuamente;
9. La exposición repetida y la costumbre disminuyen la valoración crítica de nuestras impresiones;
10. Todos los individuos crecen con creencias diversas, bajo diferentes sistemas legales y condiciones sociales.

Otro conjunto de argumentos se conoce como los cinco tropos de Agripa:

1. Disensión: la incertidumbre evidenciada por la divergencia de opiniones entre los filósofos y la población en general.
2. Progreso ad infinitum: el principio de que toda prueba se basa en asuntos que en sí mismos requieren prueba, lo que lleva a una secuencia interminable, también conocido como argumento de regresión.
3. Relación: todas las cosas cambian a medida que se modifican sus relaciones o cuando se ven desde diferentes perspectivas.
4. Suposición: la verdad afirmada se basa en una premisa sin fundamento.
5. Circularidad – La validación de la verdad afirmada implica una circularidad de las pruebas.

Según Victor Brochard, "los cinco tropos pueden considerarse como la formulación más radical y precisa de escepticismo filosófico que jamás se haya dado. En cierto sentido, todavía hoy son irresistibles".

Escepticismo académico

Las contribuciones filosóficas de Pirrón influyeron posteriormente en la Academia Platónica, manifestándose inicialmente como escepticismo académico dentro de la Academia Media, dirigida por Arcesilao (c. 315-241 a. C.), y posteriormente en la Nueva Academia, bajo Carneades (c. 213-129 a. C.). Clitomaco, discípulo de Carneades, interpretó el marco filosófico de su mentor como una propuesta de un modelo epistemológico basado en la verosimilitud. El estadista y filósofo romano Cicerón también abrazó el escepticismo característico de la Nueva Academia, a pesar del surgimiento simultáneo de una inclinación más dogmática dentro de la escuela.

El compromiso de Agustín con el escepticismo

En 386 d.C., Agustín publicó Contra Academicos (Contra los escépticos académicos), una obra que impugnaba las afirmaciones de los escépticos académicos (266–90 a. C.) basándose en los siguientes argumentos:

• La objeción por error: Agustín sostuvo, a través del razonamiento lógico, que el escepticismo filosófico no culmina en la felicidad, contrariamente a las afirmaciones de los escépticos académicos. Su argumento se resume de la siguiente manera:
  1. Un individuo sabio vive de acuerdo con la razón, logrando así la felicidad.
  2. Un individuo que busca perpetuamente el conocimiento sin alcanzarlo permanece en un estado de error.
  3. La objeción de la imperfección: los individuos que se equivocan no pueden alcanzar la felicidad, ya que el error constituye una imperfección y la felicidad es incompatible con tal estado.
  4. Conclusión: En consecuencia, un individuo que continúa buscando conocimiento no puede alcanzar la felicidad.
• El error del no asentimiento: Agustín postuló que la suspensión de la creencia no impide por completo que un individuo cometa un error. Su argumento se describe a continuación.
  1. Introducción del error: Suponiendo que P es verdadero, si un individuo se abstiene de creer en P suspendiendo el juicio para evitar el error, ese individuo simultáneamente comete un error.
  2. La anécdota de los dos viajeros: Dos viajeros, A y B, se esfuerzan por llegar a un destino común. Al encontrar una bifurcación en el camino, un humilde pastor les aconseja seguir hacia la izquierda. El viajero A acepta rápidamente este consejo y llega con éxito al lugar previsto. Por el contrario, el Viajero B suspende su juicio y opta por seguir la guía de un ciudadano bien vestido que le sugiere ir a la derecha, encontrando su consejo más convincente. Sin embargo, el ciudadano es, de hecho, un samardocus (estafador), lo que provoca que el Viajero B no llegue al destino correcto.
  3. La anécdota del adúltero: un individuo suspende la creencia de que el adulterio es moralmente incorrecto y procede a cometer adulterio con la esposa de otro hombre, influenciado por su aparente capacidad de persuasión. Según el Escepticismo Académico, este individuo no podía ser considerado responsable, ya que sus acciones se basaron en lo que consideraba persuasivo, sin aceptar una creencia definitiva.
  4. Conclusión: Por lo tanto, la suspensión de la creencia hace que los individuos sean vulnerables al error, tal como lo conceptualizan los escépticos académicos.
  5. El resurgimiento del escepticismo en el siglo XVI

El renacimiento del escepticismo en el siglo XVI

El tratado de Francisco Sanches, Que nada se sabe (publicado en 1581 como Quod nihil scitur), se erige como una obra fundamental dentro del escepticismo renacentista.

Michel de Montaigne (1533–1592)

Michel de Montaigne, la figura preeminente del resurgimiento del escepticismo en el siglo XVI, documentó sus investigaciones sobre el escepticismo académico y el pirronismo en sus Essais.

Sus contribuciones más significativas al pensamiento escéptico se encuentran en un ensayo compuesto principalmente entre 1575 y 1576, titulado "Apologie de Raimond Sebond". Durante este período, Montaigne se dedicó a leer Sextus Empiricus y se esforzó en traducir las obras de Raimond Sebond, que incluían una demostración de la existencia natural del cristianismo. La recepción académica de las traducciones de Montaigne abarcó críticas a la prueba de Sebond. Montaigne abordó algunas de estas críticas en la Apologie, ofreciendo una defensa de la lógica de Sebond que exhibía un carácter escéptico similar al pirronismo. Su contraargumento procedía de la siguiente manera:

1. Los críticos que afirmaron la debilidad de los argumentos de Sebond revelaron inadvertidamente la tendencia humana egoísta a presumir la superioridad de la propia lógica sobre la de los demás.
2. Numerosas especies animales demuestran superioridad sobre los humanos en varios aspectos. Para fundamentar esta afirmación, Montaigne citó casos de perros que exhibían razonamiento lógico y construían sus propios silogismos para comprender su entorno, un ejemplo previamente empleado por Sextus Empiricus.
3. Dado que los animales también poseen racionalidad, la veneración excesiva de las capacidades mentales humanas constituye una falacia, una manifestación de la locura humana. En consecuencia, la razón de un individuo no puede considerarse definitivamente superior a la de otro.
4. Además, las doctrinas religiosas a veces abogan por la ignorancia, postulando que las personas pueden alcanzar la fe al adherirse diligentemente a las instrucciones divinas para el aprendizaje, en lugar de depender de la lógica personal.

Marin Mersenne (1588–1648)

Marin Mersenne, un erudito que abarca roles como autor, matemático, científico y filósofo, inicialmente defendió la ciencia y el cristianismo contra los ateos y pirronistas. Posteriormente, se dedicó a fomentar el avance de la ciencia y la "nueva filosofía", movimiento que incluyó a figuras como Gassendi, Descartes, Galileo y Hobbes. Su importante contribución sobre el escepticismo es La Verité des Sciences, donde postula que a pesar de las limitaciones inherentes a la hora de discernir la verdadera esencia de los fenómenos, la investigación científica permite la formulación de leyes y principios definitivos que gobiernan las percepciones sensoriales.

Además, Mersenne sostuvo que la duda universal no está justificada, citando varias razones:

• Existe un consenso entre los humanos con respecto a ciertas observaciones fundamentales, como la diferencia de tamaño relativo entre una hormiga y un elefante.
• Las leyes naturales, ejemplificadas por la óptica, regulan las percepciones sensoriales, facilitando así la corrección de imprecisiones.
• La humanidad ha desarrollado instrumentos, incluidas reglas y balanzas, para medir objetos con precisión y resolver ambigüedades perceptuales, como la aparente curvatura de los remos en el agua, la apariencia iridiscente de los cuellos de las palomas o la distorsión visual de torres redondas distantes.

Un pirronista podría contrarrestar estas afirmaciones argumentando que el engaño sensorial conduce a una regresión infinita o circularidad en la adquisición de conocimiento. Mersenne, sin embargo, refutó esto y sostuvo que los principios empíricos ampliamente aceptados pueden formularse hipótesis y probarse rigurosamente a lo largo del tiempo para confirmar su validez duradera.

Además, Mersenne postuló que si la duda universal fuera posible, entonces la duda misma podría dudarse hasta el infinito, lo que implica que, en última instancia, debe existir algo de verdad. Destacó además el extenso conjunto de conocimientos matemáticos, físicos y otros conocimientos científicos validados mediante experimentación repetida y que poseen utilidad práctica. Significativamente, Mersenne estuvo entre el número limitado de filósofos que abrazaron la ideología innovadora de Hobbes, percibiéndola como una ciencia emergente de la humanidad.

Escepticismo en el siglo XVII

Thomas Hobbes (1588–1679)

Durante su prolongada residencia en París, Thomas Hobbes participó activamente dentro de un círculo intelectual prominente que incluía a destacados escépticos como Gassendi y Mersenne, cuyo trabajo se centró en el escepticismo y la epistemología. A diferencia de sus asociados escépticos, Hobbes no abordó principalmente el escepticismo como tema central en sus propios escritos. Sin embargo, sus contemporáneos lo identificaron como un escéptico religioso debido a su cuestionamiento de la autoría mosaica del Pentateuco y sus interpretaciones políticas y psicológicas de los fenómenos religiosos. Si bien el propio Hobbes se abstuvo de desafiar otros principios religiosos, sus reservas con respecto a la autoría mosaico impactaron significativamente las tradiciones religiosas y prepararon el terreno para que los escépticos religiosos posteriores, incluidos Spinoza e Isaac La Peyrère, examinaran más a fondo las creencias fundamentales dentro del marco religioso judeocristiano. La respuesta de Hobbes al escepticismo y la epistemología fue notablemente política: postuló que tanto el conocimiento moral como el religioso eran inherentemente relativos y carecían de cualquier estándar absoluto de verdad. En consecuencia, argumentó que los estándares de verdad específicos relacionados con las religiones y la ética se formularon e institucionalizaron por conveniencia política, con el objetivo de establecer un gobierno funcional y una sociedad estable.

Baruch Spinoza y el escepticismo religioso

Baruch Spinoza es una figura pionera entre los filósofos europeos que abrazaron el escepticismo religioso. Profundamente versado en la filosofía cartesiana, aplicó de manera innovadora el método cartesiano al discurso religioso, empleándolo para el análisis de textos sagrados. Spinoza pretendía desafiar las afirmaciones epistemológicas del marco religioso judeocristiano-islámico examinando sus fundamentos duales: las Escrituras y los milagros. Postuló que todo conocimiento cartesiano o racional debería ser universalmente accesible. En consecuencia, argumentó que las Escrituras, con excepción de las atribuidas a Jesús, no deberían considerarse como conocimiento divino y esotérico sino más bien como productos de la imaginación profética. Esta afirmación efectivamente disminuyó el papel de las Escrituras como base para el conocimiento, reclasificandolas como meros documentos históricos antiguos. Además, Spinoza descartó la posibilidad de milagros, sosteniendo que su naturaleza milagrosa percibida provenía únicamente de la ignorancia humana con respecto a los fenómenos naturales. A través de su rechazo de la validez tanto de las Escrituras como de los Milagros, Spinoza desmanteló los cimientos de las afirmaciones del conocimiento religioso, estableciendo así su concepción del conocimiento cartesiano como el árbitro singular de la verdad. Si bien era profundamente escéptico respecto de las doctrinas religiosas, Spinoza exhibió un intenso antiescepticismo hacia la razón y la racionalidad. Afirmó firmemente la legitimidad de la razón vinculándola con el reconocimiento de Dios, sugiriendo que el escepticismo respecto de la búsqueda racional del conocimiento no surgía de fallas inherentes al conocimiento racional mismo, sino de una incomprensión fundamental de Dios. Por lo tanto, la combinación única de escepticismo religioso y antiescepticismo racional de Spinoza reformó significativamente la epistemología al delinear las afirmaciones de conocimiento teológico de las racionales.

Pierre Bayle (1647–1706)

Pierre Bayle, un filósofo francés de finales del siglo XVII, fue caracterizado por Richard Popkin como un "superescéptico" por su extensión radical de la tradición escéptica. Nacido en una familia calvinista en Carla-Bayle, Bayle inicialmente se convirtió al catolicismo antes de volver al calvinismo. Esta oscilación religiosa provocó su traslado de Francia a Holanda, más tolerante desde el punto de vista religioso, donde residió y desarrolló su trabajo durante el resto de su vida.

Bayle sostuvo que la verdad es inalcanzable a través de la razón, afirmando que todos los intentos humanos de adquirir conocimiento absoluto están destinados al fracaso. Su metodología principal fue profundamente escéptica y deconstructiva: escudriñó y analizó meticulosamente las teorías existentes en todos los dominios del conocimiento humano para exponer sus deficiencias lógicas inherentes y, en consecuencia, su absurdo fundamental. En su obra maestra, Dictionnaire Historique et Critique (Diccionario histórico y crítico), Bayle señaló asiduamente inconsistencias lógicas en numerosas obras históricas, subrayando así la inutilidad última de la racionalidad. Este rechazo integral de la razón lo llevó en última instancia a concluir que la fe representa el único y último camino hacia la verdad.

La verdadera intención subyacente en las obras profundamente deconstructivas de Bayle sigue siendo un tema de debate académico. Si bien algunos estudiosos lo han categorizado como fideísta, otros han postulado que era un ateo clandestino. Independientemente de sus convicciones personales, Bayle ejerció una influencia considerable en el naciente Siglo de las Luces a través de su desmantelamiento de conceptos teológicos fundamentales y su defensa de la tolerancia religiosa y el ateísmo en sus escritos.

Escepticismo en el Siglo de las Luces

David Hume (1711–1776)

David Hume surgió como uno de los defensores más influyentes del escepticismo filosófico durante el Siglo de las Luces, y una figura destacada tanto dentro de la Ilustración escocesa como del empirismo británico. En particular, defendió el escepticismo respecto del razonamiento inductivo y examinó críticamente los fundamentos de la moralidad, formulando así el renombrado problema del "es-debería". Su metodología escéptica es ampliamente considerada incluso más radical que la propuesta por Descartes.

Hume postuló que cualquier concepto inteligible debe originarse como una réplica mental directa de una impresión sensorial o como una síntesis novedosa de múltiples impresiones. En consecuencia, sostuvo que los esfuerzos humanos como la religión, la superstición y la metafísica, que carecen de fundamento en impresiones sensoriales reales, poseen pretensiones de conocimiento lógicamente indefendibles. Además, Hume ilustró que la ciencia misma constituye un fenómeno psicológico, arraigado en la asociación de ideas, en particular la suposición de relaciones de causa y efecto, que de manera similar carece de fundamento en la experiencia sensorial. Esta perspectiva lo llevó a concluir que incluso el conocimiento científico es lógicamente injustificado, ya que no es objetivo ni verificable, sino más bien una conjetura tenue derivada de la percepción mental de correlaciones consistentes entre sucesos discretos. El análisis de Hume culmina así en un profundo escepticismo respecto de la posibilidad de alcanzar cierto conocimiento, sugiriendo en última instancia que, en su forma más sólida, una ciencia de la naturaleza humana sirve como "único fundamento sólido para las otras ciencias".

Immanuel Kant (1724–1804)

Immanuel Kant (1724–1804) se esforzó por establecer una base para la ciencia empírica, contrarrestando la crítica escéptica de la causalidad de David Hume. Hume (1711-1776) había sostenido que ningún análisis de causa y efecto podía conciliarse con el marco empirista articulado principalmente por John Locke (1632-1704). Sin embargo, el esfuerzo de Kant por fundamentar el conocimiento científico empírico restringió simultáneamente el alcance de otras formas de conocimiento, en particular lo que denominó "conocimiento metafísico". En consecuencia, Kant consideró legítima la ciencia empírica, mientras descartaba en gran medida la metafísica y la filosofía por considerarlas ilegítimas. La principal excepción a esta distinción entre conocimiento legítimo e ilegítimo fue la ética, cuyos principios, según Kant, podían ser comprendidos a través de la razón pura, independientemente del conocimiento empírico requerido para la investigación científica. Por lo tanto, con respecto a la metafísica y la filosofía en sentido amplio (con la ética como única excepción), Kant adoptó una postura escéptica. Este escepticismo, junto con el escepticismo explícito de G. E. Schulze, estimuló un discurso significativo sobre el escepticismo dentro de la filosofía idealista alemana, influyendo notablemente en Hegel. El principio central de Kant era que la verdadera naturaleza de la realidad (el noumenon o cosa en sí) permanecía más allá del alcance de la razón humana, aunque el mundo empírico de la naturaleza era accesible al entendimiento humano; por tanto, la realidad última nunca podría conocerse. En oposición a Kant, Hegel argumentó que si bien Kant identificó correctamente que los conceptos "finitos" de "el entendimiento" (como los llamó Hegel) impedían el conocimiento de la realidad, la humanidad no estaba limitada a tales conceptos y, de hecho, podía alcanzar el conocimiento de la realidad a través de "conceptos infinitos" que surgían de la autoconciencia.

El escepticismo en la filosofía del siglo XX y contemporánea

G. E. Moore avanzó notablemente el argumento "Aquí hay una mano" para contrarrestar el escepticismo en su ensayo de 1925, "Una defensa del sentido común". Moore afirmó que podía demostrar la existencia del mundo externo simplemente articulando lo siguiente mientras mostraba sus manos: "Aquí hay una mano; aquí hay otra mano; por lo tanto, hay al menos dos objetos; en consecuencia, el escepticismo del mundo externo queda refutado". Este argumento fue formulado para defender el sentido común y desafiar las posiciones escépticas. Posteriormente, Ludwig Wittgenstein, en su obra Sobre la certeza, publicada póstumamente en 1969, sostuvo que el argumento de Moore derivaba su fuerza de las convenciones del uso ordinario del lenguaje, más que de cualquier conocimiento epistemológico inherente.

Dentro de la filosofía contemporánea, Richard Popkin surgió como un estudioso muy influyente en materia de escepticismo. Su análisis histórico del escepticismo, presentado en La historia del escepticismo desde Savonarola hasta Bayle (con su edición inicial titulada La historia del escepticismo desde Erasmo hasta Descartes), se convirtió en la referencia autorizada para los estudios modernos en este campo durante décadas después de su publicación en 1960. Barry Stroud también contribuyó ampliamente a la literatura sobre el escepticismo filosófico, sobre todo con su monografía de 1984, La importancia del escepticismo filosófico. A partir de mediados de la década de 1990, Stroud, en colaboración con Richard Fumerton, presentó importantes argumentos antiexternalistas que apoyaban una postura denominada "escepticismo metaepistemológico". Otros filósofos contemporáneos destacados reconocidos por sus contribuciones al escepticismo incluyen a James Pryor, Keith DeRose y Peter Klein.

El desarrollo histórico del escepticismo dentro de las tradiciones filosóficas no occidentales.

El escepticismo en la filosofía india antigua

Ajñana

Ajñana (literalmente 'no conocimiento') representaba una escuela escéptica dentro de la antigua filosofía india, que funcionaba como un movimiento śramaṇa y un rival importante del budismo y el jainismo tempranos. Documentados en textos budistas y jainistas, los defensores de Ajñana afirmaron la imposibilidad de adquirir conocimiento sobre fenómenos metafísicos o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas. Argumentaron además que incluso si tal conocimiento fuera alcanzable, sería inútil y desventajoso para lograr la salvación final.

Budismo

El Buda histórico afirmó ciertas doctrinas, como la posibilidad del nirvana; sin embargo, también adoptó una forma de escepticismo respecto de cuestiones específicas, que dejó "sin exponer" (avyākata) o consideró "incomprensibles" (acinteyya). Reconociendo que estas investigaciones predominantemente metafísicas eran inútiles para el camino espiritual y conducían a confusión y "una maraña de puntos de vista", abogó por la suspensión del juicio sobre ellas. Esta estrategia le permitió forjar un camino epistémico intermedio, distinto de lo que consideraba los extremos de reclamar objetividad absoluta (asociada con las afirmaciones de omnisciencia del jainista Mahavira) y escepticismo extremo (ejemplificado por el pensador ajñana Sanjaya Belatthiputta).

Más tarde, la filosofía budista mantuvo un alto grado de escepticismo con respecto a los argumentos metafísicos indios. El filósofo budista Nagarjuna, en concreto, es considerado el fundador de la escuela Madhyamaka, que ha sido comparada con el escepticismo griego. La declaración de Nagarjuna de "no tener tesis" (pratijña) muestra paralelos con la afirmación de Sextus Empiricus de no mantener "ninguna posición". Nagarjuna inicia su famosa obra maestra, la Mulamadhyamakakarika, afirmando que el Buda postuló que la verdadera felicidad se logra disipando el "pensamiento vano" (prapañca, también conocido como "proliferación conceptual").

Richard P. Hayes postula que el filósofo budista Dignaga también exhibe características de un escéptico, alineándose con la trayectoria general de la filosofía budista temprana. Hayes afirma:

...tanto en el budismo temprano como en los escépticos se puede encontrar la opinión de que la búsqueda del hombre de la felicidad, el bien supremo, se ve obstruida por su tenacidad en mantener opiniones infundadas e innecesarias sobre todo tipo de cosas. Sostendré que gran parte de la filosofía budista puede verse como un intento de romper con este hábito de aferrarse a opiniones.

Académicos como Adrian Kuzminski han propuesto que Pirrón de Elis (c. 365-270 a. C.) pudo haber encontrado budistas indios y haber sido influenciado por ellos durante sus viajes con Alejandro Magno.

Filosofía Cārvāka

La escuela de materialismo Cārvāka (sánscrito: चार्वाक), también conocida como Lokāyata, constituye una escuela de filosofía india antigua citada clásicamente, aunque históricamente disputada. A pesar de la ausencia de textos originales sobrevivientes o doctrinas autorizadas, los defensores de este sistema son frecuentemente referenciados en los tratados filosóficos de otras escuelas, sirviendo a menudo como un contrapunto inicial contra el cual articular sus propios argumentos.

Cārvāka está clasificado como un sistema 'heterodoxo' (nāstika), caracterizado por su orientación filosófica materialista y atea. Esta escuela también fue reconocida por su fuerte escepticismo respecto de los principios de las religiones indias, como la reencarnación y el karma.

Jainismo

Mientras que la filosofía jainista postula el logro de la omnisciencia o conocimiento absoluto (Kevala Jnana) en el momento de la iluminación, su teoría de anekāntavāda o 'multilateralidad', también conocida como principio de pluralismo relativo, permite una forma práctica de investigación escéptica sobre las doctrinas filosóficas y religiosas. Esto se aplica específicamente a los seres no iluminados, no a los arihants que todo lo saben.

Esta teoría postula que la verdad o la realidad se percibe claramente desde varias perspectivas, lo que implica que ningún punto de vista singular abarca la totalidad de la verdad. La doctrina jainista afirma que un objeto posee una gama infinita de modos y cualidades existenciales que, debido a limitaciones humanas inherentes, no pueden aprehenderse plenamente en todos sus aspectos y manifestaciones. Anekāntavāda, que literalmente significa doctrina de la no unilateralidad o multiplicidad, se traduce con frecuencia como "no absolutismo". Syādvāda, la teoría de la predicación condicionada, articula anekānta defendiendo el prefijo "Syād" para cada expresión. Syādvāda funciona no simplemente como una extensión de la ontología Anekānta sino como un sistema lógico independiente. Dada la intrincada naturaleza de la realidad, ninguna proposición solitaria puede articular plenamente su esencia. En consecuencia, el término "syāt" debe preceder a cada proposición, impartiendo una perspectiva condicional y mitigando así cualquier dogmatismo dentro de la declaración. Los jainistas creen que los seres plenamente iluminados poseen la capacidad de percibir la realidad desde todos los ángulos, alcanzando así el conocimiento último de todos los fenómenos. Este concepto de omnisciencia, sin embargo, enfrentó críticas de pensadores budistas como Dharmakirti.

Filosofía china antigua

Zhuang Zhou (alrededor del 369 – alrededor del 286 a. C.)

Zhuang Zhou (莊子, "Maestro Zhuang"), un destacado filósofo taoísta chino antiguo durante el período de las Cien Escuelas de Pensamiento, articuló sus perspectivas escépticas a través de varias anécdotas dentro de la obra fundamental *Zhuangzi*, que se le atribuye.

• "El debate sobre la alegría de los peces" (知魚之樂): esta anécdota presenta a Zhuang Zhou participando en una discusión con su filósofo contemporáneo Hui Shi sobre su capacidad para determinar la felicidad de los peces en un estanque. Zhuang Zhou comentó: "Tú no eres yo. ¿Cómo sabes que yo no sé que los peces son felices?" (Inundaciones de otoño 秋水篇, *Zhuangzi*).
• "La mariposa del sueño" (周公夢蝶): La paradoja del "Sueño de la mariposa" ilustra la desorientación de Zhuang Zhou después de soñar que era una mariposa, lo que lo lleva a la reflexión: "Pero no sabía si era Zhuang Zhou que había soñado que era una mariposa, o una mariposa que soñaba que era Zhuang Zhou". (Discusión sobre cómo hacer que todas las cosas sean iguales 齊物篇, *Zhuangzi*).

A través de estas narrativas en *Zhuangzi*, Zhuang Zhou transmitió su convicción sobre las limitaciones inherentes del lenguaje y la comunicación humana, junto con la inaccesibilidad última de la verdad universal, estableciendo así su identidad como un escéptico. Sin embargo, no era un escéptico radical; su aplicación de metodologías escépticas fue parcial y sirvió principalmente para fundamentar sus convicciones taoístas, que él mismo sostenía dogmáticamente.

Wang Chong (27 – c. 100 CE)

Wang Chong (王充) surgió como el principal exponente de la facción escéptica dentro de la escuela confuciana en China durante el siglo I d.C. Fue pionero en una metodología de crítica racional, que aplicó para desafiar el pensamiento dogmático omnipresente de su época, incluida la fenomenología (la ideología confuciana contemporánea dominante que correlacionaba todos los fenómenos naturales con la ética humana), los cultos patrocinados por el Estado y las supersticiones populares. Su marco filosófico integraba perspectivas taoístas y confucianas, basadas en un enfoque secular y racional para formular hipótesis derivadas de sucesos naturales para dilucidar el cosmos. Este enfoque ejemplificó una forma de naturalismo similar a los principios filosóficos de epicúreos como Lucrecio.

Filosofía islámica medieval

La incoherencia de los filósofos, un tratado escrito por el estimado erudito Al-Ghazali (1058-1111), significa un cambio fundamental en la epistemología islámica. El compromiso de Ghazali con el escepticismo culminó con la adopción de un ocasionalismo teológico, una doctrina que afirma que todos los eventos e interacciones causales surgen no de concatenaciones materiales sino de la voluntad directa e inmediata de Dios.

La autobiografía tardía de Ghazali, La liberación del error (Al-munqidh min al-ḍalāl), detalla su viaje intelectual. Describe la resolución de una crisis de escepticismo epistemológico a través de una iluminación divina, a la que denominó "una luz que Dios Altísimo arrojó en mi pecho... la clave para la mayor parte del conocimiento". Posteriormente, investigó y comprendió a fondo los principios de Kalam, la filosofía islámica y el ismailismo. Si bien reconoció los méritos de Kalam y la filosofía islámica, Ghazali finalmente concluyó que las tres metodologías eran insuficientes y encontró una verdad profunda exclusivamente en las experiencias místicas y las intuiciones espirituales derivadas de las prácticas sufíes. William James, en Variedades de experiencia religiosa, reconoció esta autobiografía como un texto significativo para "el estudiante puramente literario que quisiera familiarizarse con el interior de las religiones distintas de la cristiana", estableciendo paralelismos con confesiones religiosas personales y obras autobiográficas dentro de la tradición cristiana.

Referencias

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