Positivismo

Positivismo es una doctrina filosófica que afirma que todo conocimiento auténtico es tautológico o empírico, lo que significa que consiste en hechos a posteriori deducidos a través de la razón y la lógica a partir de la experiencia sensorial. Los enfoques epistemológicos alternativos, incluida la intuición, la introspección o las creencias religiosas, son descartados o considerados carentes de significado.

Si bien la metodología positivista ha sido un motivo recurrente a lo largo de la historia intelectual occidental, su formulación moderna se originó a principios del siglo XIX con Auguste Comte. Su positivismo sociológico postula que la sociedad, similar al universo físico, funciona de acuerdo con leyes científicas discernibles. Después de Comte, surgieron marcos positivistas en diversas disciplinas, incluidas la lógica, la psicología, la economía y la historiografía. Los defensores del positivismo generalmente buscaron integrar metodologías científicas en sus dominios específicos. A pesar de su continua popularidad, el positivismo ha experimentado un declive desde principios del siglo XX, enfrentando críticas de antipositivistas y teóricos críticos dentro de las ciencias sociales, quienes citan su percibido cientificismo, reduccionismo, sobregeneralizaciones y limitaciones metodológicas inherentes. Además, el positivismo impactó significativamente al kardecismo.

Etimología

El término inglés positivismo, en este contexto filosófico específico, fue adoptado en el siglo XIX a partir de la palabra francesa positivismo, que a su vez se origina en positif, que significa 'impuesto a la mente a través de la experiencia'. en un sentido filosófico. El adjetivo relacionado (latín: positivus) se ha empleado con un significado comparable en el discurso jurídico, particularmente al contrastar el derecho positivo con el derecho natural, desde la era de Chaucer.

Fondo

Kieran Egan postula que los orígenes del positivismo se remontan a la dimensión filosófica de lo que Platón caracterizó como la disputa entre filosofía y poesía, un conflicto posteriormente reinterpretado por Wilhelm Dilthey como una divergencia fundamental entre las ciencias naturales (alemán: Naturwissenschaften) y las ciencias humanas (Geisteswissenschaften).

Durante principios del siglo XIX, un progreso significativo en las ciencias naturales impulsó a los filósofos a extender las metodologías científicas a otros dominios. Prominentes pensadores, entre ellos Henri de Saint-Simon, Pierre-Simon Laplace y Auguste Comte, sostuvieron que el método científico, caracterizado por la relación iterativa entre teoría y observación, debería reemplazar a la metafísica en la historia intelectual.

Positivismo en las Ciencias Sociales

El positivismo de Comte

Auguste Comte (1798–1857) articuló inicialmente el marco epistemológico del positivismo en El curso de filosofía positiva, una colección de obras publicadas entre 1830 y 1842. A esta serie le sucedió en 1844 Una visión general del positivismo (publicada en francés en 1848 y en inglés en 1865). Los tres volúmenes iniciales del Curso abordaron principalmente ciencias físicas establecidas, como matemáticas, astronomía, física, química y biología, mientras que los dos volúmenes siguientes subrayaron el surgimiento anticipado de las ciencias sociales. Al reconocer la relación recíproca entre teoría y observación en la investigación científica y al categorizar las ciencias en consecuencia, Comte puede ser considerado el filósofo inaugural de la ciencia en la comprensión contemporánea. Sostuvo que las ciencias físicas tenían que desarrollarse primero, antes que la capacidad de la humanidad para dirigir eficazmente sus esfuerzos hacia la "ciencia reina" más intrincada y exigente de la propia sociedad humana. En consecuencia, su Visión del positivismo pretendía delinear los objetivos empíricos de la metodología sociológica:

El objetivo primordial era determinar la jerarquía natural e inherente de las ciencias: no cómo podrían organizarse, sino cómo están necesariamente estructuradas, independientemente de las preferencias individuales. ... Comte logró esto empleando la 'positividad' como criterio para la ubicación de cada ciencia, definiéndola como la medida en que los fenómenos pueden determinarse con precisión. Esta métrica, como es evidente, también refleja su relativa complejidad, dado que la exactitud de una ciencia es inversamente proporcional a su complejidad. Además, el grado de exactitud o positividad corresponde al grado de susceptibilidad a la demostración matemática. En consecuencia, las matemáticas, aunque no son una ciencia concreta en sí mismas, sirven como estándar universal para determinar la posición de cada ciencia. A través de esta generalización, Comte identificó cinco categorías principales de fenómenos, cada una de las cuales posee un significado clasificatorio equivalente pero exhibe una positividad progresivamente decreciente. Designó estas categorías como astronomía, física, química, biología y sociología.

Auguste Comte articuló una teoría de la evolución social, postulando que las sociedades progresan a través de tres fases distintas en su búsqueda de la verdad, regidas por su "ley de las tres etapas". Su objetivo era formular una ideología secular-científica en medio de la secularización en curso de Europa.

Comte delineó tres etapas: (1) la teológica, (2) la metafísica y (3) la positiva. La etapa teológica se caracterizó por una creencia incuestionable en las explicaciones divinas para todos los fenómenos, con Dios ejerciendo autoridad suprema sobre la vida humana antes de la Ilustración. Los roles sociales y la comprensión humana estaban dictados por las conexiones percibidas con entidades divinas y la estructura eclesiástica. Esta fase implicó la aceptación incondicional de las doctrinas religiosas por parte de la humanidad, evitando la investigación racional de cuestiones existenciales fundamentales. Estuvo marcada por las limitaciones impuestas por las instituciones religiosas y la adopción completa de cualquier "hecho" presentado para la creencia social.

Comte caracterizó la fase metafísica como abarcando desde la Ilustración, una era profundamente influenciada por el racionalismo lógico, hasta el período inmediatamente posterior a la Revolución Francesa. Esta segunda etapa enfatiza la importancia primordial de los derechos humanos universales, afirmando que la humanidad posee derechos inherentes que exigen respeto. Durante este período, surgieron y se disolvieron varios sistemas políticos, incluidas democracias y dictaduras, en sus esfuerzos por defender estos derechos humanos intrínsecos.

La etapa culminante de la ley universal de Comte es la fase científica o positiva. Esta etapa se define fundamentalmente por la supremacía de los derechos individuales sobre la autoridad de un solo gobernante. Comte afirmó que la capacidad de autogobierno de la humanidad distingue significativamente esta etapa de sus predecesoras. En esta fase, ningún poder superior dicta a la población y las aspiraciones de un individuo pueden realizarse a través de su libre albedrío. Este tercer principio tiene suma importancia dentro de la etapa positiva. Comte designó estas tres fases como el marco universal para la evolución social, enfatizando que la progresión a la segunda o tercera etapa requiere la plena finalización y comprensión de la anterior. Todas las etapas son secuenciales y deben recorrerse en orden.

Comte postuló que reconocer el pasado y aprovecharlo para avances futuros era crucial para la transición de las fases teológica y metafísica. El concepto de progreso fue fundamental para su naciente ciencia, la sociología. Sostuvo que la sociología "conduciría a la consideración histórica de cada ciencia" porque "la historia de una ciencia, incluida la historia política pura, no tendría sentido a menos que estuviera vinculada al estudio del progreso general de toda la humanidad". Comte afirmó: "de la ciencia surge la predicción; de la predicción surge la acción", resumiendo su filosofía del desarrollo intelectual humano que culmina en la comprensión científica. Irónicamente, a pesar de los esfuerzos de Comte por demostrar la necesidad de estas tres etapas de desarrollo, la etapa positivista parece seguir sin realizarse. Esta insatisfacción surge de dos condiciones: la fase positivista exige una comprensión integral del universo y del mundo circundante, y la sociedad debe estar perpetuamente inconsciente de su presencia dentro de esta fase. Anthony Giddens, por ejemplo, sostiene que el uso continuo de la ciencia por parte de la humanidad para el descubrimiento y la investigación le impide avanzar más allá de la segunda fase metafísica.

El reconocimiento duradero de Comte se puede atribuir en parte a Emile Littré, quien fundó The Positivist Review en 1867. Como enfoque filosófico de la historia, historiadores como Hippolyte Taine adoptaron el positivismo. Harriet Martineau, una escritora Whig a quien algunos consideran la primera socióloga, tradujo muchas de las obras de Comte al inglés. Los debates académicos en curso se refieren a hasta qué punto Comte se basó en las ideas de su mentor, Saint-Simon. Sin embargo, la influencia de Comte fue significativa: los intelectuales brasileños adoptaron sus conceptos sobre el cultivo de una élite científica para facilitar la industrialización de su nación. El lema nacional de Brasil, Ordem e Progresso ("Orden y Progreso"), deriva de la máxima positivista, "El amor como principio, el orden como base, el progreso como meta", que también prevaleció en Polonia.

Más adelante en su carrera, Comte concibió una 'religión de la humanidad' destinada a comunidades positivistas, con el objetivo de replicar el papel unificador que tradicionalmente desempeña el culto religioso. En 1849 introdujo una reforma del calendario, que denominó "calendario positivista". John Stuart Mill, un colaborador cercano, diferenciaba entre un "buen conde", el autor del Curso de Filosofía Positiva, y un "mal conde", autor del sistema secular-religioso. Aunque este sistema resultó infructuoso, su aparición coincidió con la publicación de Sobre el origen de las especies de Darwin, lo que influyó colectivamente en el surgimiento de numerosas organizaciones humanistas seculares durante el siglo XIX, en particular a través de las contribuciones de secularistas como George Holyoake y Richard Congreve. Si bien la mayoría de los seguidores ingleses de Comte, incluidos George Eliot y Harriet Martineau, rechazaron en gran medida los aspectos integrales y sombríos de su sistema más amplio, abrazaron el concepto de una religión de la humanidad y su directriz de "vivre pour autrui" ("vivir para los demás"), que es la fuente etimológica de "altruismo".

Las primeras teorías sociológicas de Herbert Spencer surgieron en gran medida como una respuesta a las ideas de Comte. Spencer, que escribió después de avances significativos en biología evolutiva, intentó sin éxito reformular la disciplina utilizando conceptos ahora caracterizados como socialmente darwinistas.

Primeros seguidores de Comte

Poco después, varios pensadores científicos y filosóficos comenzaron a formular sus distintas interpretaciones del positivismo, incluidas figuras como Émile Zola, Emile Hennequin, Wilhelm Scherer y Dimitri Pisarev. Fabien Magnin, notablemente el primer defensor de la filosofía de Comte entre la clase trabajadora, llegó a liderar el movimiento del "positivismo proletario". Comte designó a Magnin como su sucesor para la presidencia de la Sociedad Positiva, cargo que Magnin ocupó desde 1857 hasta su dimisión en 1880. Magnin mantuvo correspondencia con los positivistas ingleses Richard Congreve y Edward Spencer Beesly, y en 1863 fundó el Cercle des prolétaires positivistes, que se afilió a la Primera Internacional. Eugène Sémérie, psiquiatra, también participó en el movimiento positivista y estableció un club positivista en París tras el establecimiento de la Tercera República Francesa en 1870. Articuló: "El positivismo no es sólo una doctrina filosófica, sino también un partido político que pretende conciliar el orden (la base necesaria para toda actividad social) con el Progreso, que es su objetivo".

El positivismo de Durkheim

El campo académico contemporáneo de la sociología se originó con las contribuciones de Émile Durkheim (1858-1917). Aunque Durkheim descartó en gran medida los principios específicos de la filosofía de Comte, conservó y mejoró su marco metodológico. Sostuvo que las ciencias sociales representan una progresión lógica desde las ciencias naturales hacia el dominio del comportamiento humano, afirmando que pueden mantener estándares comparables de objetividad, racionalismo y análisis causal. En 1895, Durkheim estableció el primer departamento europeo de sociología en la Universidad de Burdeos, y al mismo tiempo publicó su obra fundamental, Reglas del método sociológico (1895). En este texto, postuló: "[n]uestro principal objetivo es extender el racionalismo científico a la conducta humana... Lo que se ha llamado nuestro positivismo no es más que una consecuencia de este racionalismo".

La influyente monografía de Durkheim, Suicidio (1897), presentó un estudio de caso sobre las tasas de suicidio entre poblaciones católicas y protestantes, diferenciando así el análisis sociológico de los enfoques psicológicos o filosóficos. A través de un examen meticuloso de las estadísticas de suicidio en varios distritos policiales, se esforzó por ilustrar que las comunidades católicas exhibían tasas de suicidio más bajas en comparación con las protestantes, un fenómeno que atribuyó a factores sociales más que individuales o psicológicos. Formuló el concepto de "hechos sociales" objetivos, sui generis, para definir un tema empírico distinto para la investigación sociológica. Durkheim propuso que a través de tales investigaciones, la sociología podría determinar si una sociedad particular era "saludable" o "patológica" y, posteriormente, implementar reformas sociales para contrarrestar la desintegración sistémica o la "anomia social". Durkheim caracterizó la sociología como la "ciencia de las instituciones, su génesis y su funcionamiento".

David Ashley y David M. Orenstein han sostenido en un libro de texto de Pearson Education que las interpretaciones del positivismo de Durkheim son potencialmente exageradas e indebidamente simplificadas. Comte, entre los teóricos sociológicos prominentes, fue el único que postuló que el ámbito social podía ser sometido a un análisis científico con el mismo rigor que las ciencias naturales, mientras que Durkheim, por el contrario, enfatizó el imperativo de una metodología científica sociológica única. Sus contribuciones fueron fundamentales para el desarrollo de la investigación social práctica contemporánea, con técnicas que se extienden más allá de la sociología para sustentar las metodologías de otras ciencias sociales, incluida la ciencia política, y varios campos como la investigación de mercados.

Positivismo histórico

Dentro de la historiografía, el positivismo histórico o documental postula que los historiadores deben determinar la verdad objetiva del pasado permitiendo que las fuentes primarias transmitan información de forma autónoma, sin interpretación complementaria. Como lo expresó el historiador francés Fustel de Coulanges, defensor del positivismo, "No soy yo quien habla, sino la historia misma". Esta profunda dependencia de la evidencia documental por parte de los positivistas históricos fomentó la evolución de metodologías de crítica de fuentes, diseñadas para eliminar sesgos y revelar fuentes originales en su forma no adulterada.

La génesis de la escuela positivista histórica está notablemente vinculada al historiador alemán del siglo XIX Leopold von Ranke, quien sostuvo que los historiadores deben esforzarse por representar la verdad histórica "wie es eigentlich gewesen ist" ("como realmente fue"). Sin embargo, estudiosos posteriores de este concepto, incluido Georg Iggers, han postulado que su pleno desarrollo fue más atribuible a los discípulos de Ranke que al propio Ranke.

Durante el siglo XX, el positivismo histórico enfrentó críticas de historiadores y filósofos de la historia que representaban diversas tradiciones intelectuales. Estos críticos incluyeron a Ernst Kantorowicz en la Alemania de Weimar, quien afirmó que "el positivismo... corre el riesgo de volverse romántico cuando afirma la posibilidad de descubrir la Flor Azul de la verdad sin ideas preconcebidas", y Raymond Aron y Michel Foucault en la Francia de la posguerra, quienes postularon que las interpretaciones son inherentemente plurales y que una verdad objetiva última y singular es inalcanzable. En su obra póstuma de 1946, La idea de la historia, el historiador inglés R. G. Collingwood criticó al positivismo histórico por equiparar erróneamente hechos científicos con hechos históricos, que invariablemente se infieren y no son verificables mediante la repetición. Sostuvo además que su énfasis en "la recopilación de hechos" había otorgado a los historiadores "un dominio sin precedentes sobre problemas de pequeña escala" y al mismo tiempo había conducido a una "debilidad sin precedentes al abordar problemas de gran escala".

Las críticas historicistas de las metodologías positivistas en la historiografía afirman que la historia difiere fundamentalmente de ciencias como la física y la etología tanto en su tema como en sus métodos de investigación. Sostienen que una parte importante de la investigación histórica es inherentemente no cuantificable, lo que implica que los intentos de cuantificarla inevitablemente disminuyen la precisión. Además, los historicistas sostienen que los métodos experimentales y los modelos matemáticos son generalmente inaplicables al estudio histórico, lo que impide la formulación de leyes generales, casi absolutas, dentro de la historia.

Otros subcampos

Dentro de la psicología, el movimiento positivista influyó significativamente en el surgimiento del operacionalismo. Específicamente, el tratado de filosofía de la ciencia de 1927, La lógica de la física moderna, aunque inicialmente concebido para los físicos, introdujo el concepto de definición operativa, un término que posteriormente se volvió central para la metodología psicológica a lo largo del siglo XX.

En el campo de la economía, los investigadores activos frecuentemente adoptan los principios metodológicos del positivismo clásico, aunque de una manera de facto, ya que la mayoría de los economistas no se involucran explícitamente con consideraciones epistemológicas. El economista Friedrich Hayek repudió el positivismo dentro de las ciencias sociales, considerándolo inherentemente limitado en comparación con los sistemas de conocimiento evolucionados y distribuidos. Sostuvo, por ejemplo, que una parte sustancial de la legislación positivista resulta inadecuada en comparación con el derecho consuetudinario prealfabetizado, incompletamente definido o evolucionado.

Dentro de la jurisprudencia, "positivismo jurídico" denota fundamentalmente el repudio del derecho natural. En consecuencia, su superposición conceptual con el positivismo filosófico está algo disminuida y, en el discurso contemporáneo, normalmente subraya la autoridad de los marcos políticos humanos en lugar de una perspectiva "científica" del derecho.

Positivismo Lógico

El positivismo lógico, denominado posteriormente y más precisamente empirismo lógico, representa una escuela filosófica que integra el empirismo (el principio de que la evidencia observacional es esencial para comprender el mundo) con una forma de racionalismo, que postula que el conocimiento humano abarca elementos no derivados de la observación.

Los orígenes del positivismo lógico se remontan a las discusiones celebradas por el "Primer Círculo de Viena" en el Café Central antes de la Primera Guerra Mundial. Después de la guerra, Hans Hahn, un miembro original, facilitó el traslado de Moritz Schlick a Viena. El Círculo de Viena de Schlick, junto con el Círculo de Berlín de Hans Reichenbach, desempeñaron un papel crucial en la difusión de estas novedosas doctrinas a lo largo de la década de 1920 y principios de la de 1930.

La defensa de Otto Neurath fue fundamental para elevar el perfil del movimiento y fomentar su autoconciencia. Un folleto de 1929, del que fueron coautores Neurath, Hahn y Rudolf Carnap, describía las doctrinas predominantes del Círculo de Viena. Estos principios abarcaban una fuerte oposición a todas las formas de metafísica, particularmente a la ontología y a las proposiciones sintéticas a priori, considerando la metafísica no como incorrecta sino como carente de significado debido a su falta de verificabilidad empírica. Además, se estableció un criterio de significado, a partir de las primeras contribuciones filosóficas de Ludwig Wittgenstein (que el propio Wittgenstein más tarde intentó repudiar). El movimiento también postuló que todo el conocimiento debería poder expresarse dentro de un lenguaje científico unificado y estandarizado y, fundamentalmente, defendió el proyecto de "reconstrucción racional", con el objetivo de sustituir sistemáticamente conceptos del lenguaje ordinario por equivalentes más precisos dentro de este lenguaje estándar. Sin embargo, este ambicioso proyecto generalmente se considera infructuoso.

Al mudarse a los Estados Unidos, Carnap introdujo doctrinas alternativas en su obra, Sintaxis lógica del lenguaje, reemplazando formulaciones anteriores. Esta evolución doctrinal, junto con las perspectivas divergentes de Reichenbach y otros pensadores, resultó en un consenso para adoptar el "empirismo lógico" como denominación inglesa para su marco filosófico compartido durante su fase estadounidense desde finales de la década de 1930 en adelante. Aunque el movimiento positivista lógico ahora se considera extinto, su impacto en el desarrollo filosófico posterior sigue siendo significativo.

Crítica

Históricamente, el positivismo ha enfrentado críticas por su reduccionismo inherente, específicamente por afirmar que todos los procesos son reducibles a eventos fisiológicos, físicos o químicos; que los procesos sociales pueden reducirse a interacciones y acciones de individuos; y que los organismos biológicos son, en última instancia, reducibles a sistemas físicos.

G. B. Vico, en 1725, articuló, aunque con terminología distinta, la noción de que las leyes físicas podrían no ser absolutas sino relativas, una característica potencialmente aún más pronunciada en las ciencias sociales. Contrariamente al movimiento positivista, Vico defendió la preeminencia de la ciencia de la mente humana, o las humanidades, argumentando que las ciencias naturales no logran iluminar las dimensiones intrínsecas e internas de los fenómenos.

Wilhelm Dilthey cuestionó enérgicamente la premisa de que sólo las explicaciones derivadas científicamente poseen validez. Reiteró la afirmación de Vico de que las explicaciones científicas son insuficientes para comprender la naturaleza intrínseca de los fenómenos, afirmando en cambio que el conocimiento humanista proporciona información sobre los pensamientos, las emociones y los deseos. La perspectiva de Dilthey fue parcialmente moldeada por el historicismo de Leopold von Ranke (1795-1886).

Las perspectivas polémicas que rodean al positivismo son evidentes en los debates tanto históricos como contemporáneos sobre el papel apropiado de la ciencia dentro de la esfera pública. La sociología pública, particularmente tal como la expresa Michael Burawoy, aboga por que los sociólogos empleen evidencia empírica para resaltar los problemas sociales, facilitando así su posible resolución.

Antipositivismo

A partir de principios del siglo XX, los sociólogos alemanes fueron pioneros en el antipositivismo metodológico, abogando por un enfoque de investigación en normas, valores, símbolos y procesos sociales humanos subjetivos. Destacado entre ellos, Max Weber sostuvo que si bien la sociología podría ser categorizada en términos generales como una "ciencia" debido a su capacidad para identificar relaciones causales (particularmente dentro de tipos ideales), la investigación sociológica debería perseguir relaciones distintas de los patrones ahistóricos, invariantes o generalizables buscados por los científicos naturales. Weber conceptualizó la sociología como el examen sistemático de la acción social, empleando análisis crítico y metodologías Verstehen. Otras figuras influyentes en la evolución del antipositivismo sociológico fueron Georg Simmel, Ferdinand Tönnies, George Herbert Mead y Charles Cooley, y la filosofía, la hermenéutica y la fenomenología neokantianas brindaron un apoyo intelectual más amplio al movimiento.

Racionalismo crítico y pospositivismo

Durante mediados del siglo XX, destacados filósofos y filósofos de la ciencia iniciaron un examen crítico de los principios fundamentales del positivismo lógico. En su publicación de 1934, La lógica del descubrimiento científico, Karl Popper presentó una refutación del verificacionismo. Postuló que afirmaciones universales, como "todos los cisnes son blancos", no son empíricamente verificables, dada la imposibilidad inherente de observar exhaustivamente cada caso. Por el contrario, Popper sostenía que la observación empírica podía, como máximo, falsificar una afirmación; por ejemplo, el avistamiento de un cisne negro desmentiría definitivamente la afirmación de que todos los cisnes son blancos. Además, Popper sostuvo que las teorías científicas describen la realidad objetiva del mundo, y no meros fenómenos u observaciones percibidas por los científicos, y criticó al Círculo de Viena en su obra Conjeturas y refutaciones. W. V. O. Quine y Pierre Duhem ampliaron estas críticas. La tesis de Duhem-Quine afirma la imposibilidad de probar experimentalmente una hipótesis científica de forma aislada, ya que cualquier evaluación empírica necesita uno o más supuestos básicos o auxiliares, lo que excluye falsificaciones científicas inequívocas. Thomas Kuhn, en su volumen de 1962 La estructura de las revoluciones científicas, presentó su influyente teoría de los cambios de paradigma. Kuhn postuló que no sólo teorías individuales, sino visiones del mundo enteras, sufren transformaciones periódicas en respuesta a la acumulación de evidencia.

En conjunto, estas contribuciones intelectuales culminaron en el surgimiento del racionalismo crítico y el pospositivismo. El pospositivismo no representa un rechazo total del método científico, sino más bien un refinamiento del positivismo diseñado para abordar las críticas antes mencionadas. Este enfoque reincorpora principios positivistas fundamentales, incluido el potencial y el valor de la verdad objetiva, junto con la aplicación de metodologías experimentales. Estos marcos pospositivistas suelen delinearse en las guías metodológicas de investigación en ciencias sociales. Los defensores del pospositivismo sostienen que los marcos teóricos, las hipótesis, el conocimiento previo y los valores inherentes de un investigador pueden ejercer una influencia en los resultados de la observación. En consecuencia, los pospositivistas luchan por la objetividad mediante el reconocimiento explícito de posibles sesgos. A diferencia de los positivistas, que enfatizan principalmente las metodologías cuantitativas, los pospositivistas consideran que tanto los métodos cuantitativos como los cualitativos son estrategias de investigación legítimas.

A principios de la década de 1960, surgió la disputa sobre el positivismo entre teóricos críticos y racionalistas críticos, centrándose en la resolución adecuada de la controversia sobre el juicio de valor, conocida como Werturteilsstreit. Aunque ambas facciones reconocieron que la sociología implica inherentemente juicios de valor que dan forma a las conclusiones posteriores, los teóricos críticos lanzaron acusaciones de positivismo contra los racionalistas críticos. Esta acusación apuntaba específicamente a la afirmación de los racionalistas críticos de que las investigaciones empíricas podían separarse de sus orígenes metafísicos y a su renuencia a abordar cuestiones que no se podían abordar con metodologías científicas. Este desacuerdo intelectual contribuyó a lo que Karl Popper denominó posteriormente la 'Leyenda del Popper', una idea errónea prevaleciente tanto entre sus detractores como entre sus defensores de que él era o se identificaba como un positivista.

Teoría crítica

Aunque la teoría del materialismo histórico de Karl Marx se basó en el positivismo, la tradición marxista posteriormente influyó en el desarrollo de la teoría crítica antipositivista. El teórico crítico Jürgen Habermas criticó la racionalidad instrumental pura, particularmente en su relación con la "racionalización" cultural del Occidente moderno, caracterizándola como una forma de cientificismo o "ciencia como ideología". Sostuvo que el positivismo podría ser adoptado por los "tecnócratas" que creen en la progresión inevitable de la sociedad a través de avances científicos y tecnológicos. Además, han surgido nuevos movimientos intelectuales, como el realismo crítico, para reconciliar los objetivos pospositivistas con diversas perspectivas "posmodernas" sobre la adquisición social del conocimiento.

Max Horkheimer articuló dos críticas principales a la formulación clásica del positivismo. Su objeción inicial postulaba que el positivismo representaba de manera inexacta la acción social humana, fallando sistemáticamente en reconocer que los supuestos hechos sociales no eran entidades externas objetivas sino más bien productos de la conciencia humana social e históricamente mediada. Este descuido significó que el positivismo ignorara el papel del "observador" en la constitución de la realidad social y descuidara las condiciones históricas y sociales que influyen en la representación de las ideas sociales. Al cosificar la realidad social como una entidad objetiva independiente del trabajo que genera tales condiciones, el positivismo tergiversó fundamentalmente su tema. La segunda crítica de Horkheimer afirmaba que la representación positivista de la realidad social era intrínseca y artificialmente conservadora y servía para mantener el status quo existente en lugar de desafiarlo. Sugirió que este conservadurismo inherente podría explicar el atractivo del positivismo en contextos políticos específicos. Por el contrario, Horkheimer sostuvo que la teoría crítica incorporaba una dimensión reflexiva ausente en la teoría positivista tradicional.

Si bien ciertos académicos contemporáneos todavía se adhieren a los principios que Horkheimer criticó, el período posterior a sus críticas al positivismo, particularmente a las que se originan en la filosofía de la ciencia, ha sido testigo del surgimiento del pospositivismo. Este enfoque filosófico mitiga significativamente las estrictas demandas epistemológicas del positivismo lógico, abandonando la afirmación de una estricta dicotomía entre el observador y lo observado. En lugar de rechazar rotundamente el esfuerzo científico, los pospositivistas pretenden reformarlo y refinarlo, aunque su grado de lealtad a los principios científicos varía considerablemente. Por ejemplo, algunos pospositivistas reconocen el argumento de que la observación está inherentemente cargada de valores, pero proponen que los valores óptimos para la investigación sociológica son aquellos intrínsecos a la ciencia: escepticismo, rigor y modestia. De manera análoga a cómo algunos teóricos críticos perciben su postura como una dedicación moral a principios igualitarios, estos pospositivistas ven sus metodologías como sustentadas en un compromiso moral con estas virtudes científicas. En consecuencia, estos académicos pueden identificarse como positivistas o antipositivistas.

Críticas adicionales

En la segunda mitad del siglo XX, el positivismo también experimentó una disminución en su aceptación entre la comunidad científica. En particular, Werner Heisenberg, el físico teórico alemán y premio Nobel reconocido por sus contribuciones fundamentales a la mecánica cuántica, más adelante en su carrera expresó una clara divergencia con los principios positivistas:

Los positivistas tienen una solución simple: el mundo debe dividirse en lo que podemos decir con claridad y el resto, que será mejor pasar por alto en silencio. ¿Pero puede alguien concebir una filosofía más inútil, considerando que lo que podemos decir claramente equivale a casi nada? Si omitiéramos todo lo que no está claro, probablemente nos quedaríamos con tautologías triviales y completamente carentes de interés.

A principios de la década de 1970, los estudiosos urbanos de la tradición cuantitativa, como David Harvey, comenzaron a desafiar la metodología positivista, afirmando que el repertorio existente de teorías y métodos científicos dentro de su campo era "incapaz de decir nada profundo y profundo" sobre las cuestiones apremiantes de los entornos urbanos modernos.

Según la Enciclopedia Católica, el positivismo ha enfrentado importantes críticas desde puntos de vista religiosos y filosóficos. Los defensores de estas perspectivas sostienen que, si bien la verdad puede originarse en la experiencia sensorial, no se limita a ella. Sostienen que el positivismo no logra demostrar la inexistencia de ideas, leyes y principios abstractos que trascienden hechos y relaciones específicos observables, ni demuestra que tales principios son incognoscibles. Además, el positivismo no establece que las entidades materiales y corpóreas comprendan la totalidad de los seres existentes, ni que el conocimiento humano se restrinja únicamente a ellos. El positivismo postula que los conceptos abstractos o las ideas generales son meras representaciones colectivas derivadas de la observación empírica; por ejemplo, el concepto de "hombre" se considera una imagen compuesta formada por todos los individuos observados. Esto está en directa oposición a los ideales platónicos o cristianos, que afirman que una idea puede abstraerse de cualquier manifestación concreta y aplicarse uniformemente a un número indeterminado de objetos dentro de la misma categoría. Desde este punto de vista conceptual, el platonismo ofrece mayor precisión. Definir una idea como un agregado de imágenes colectivas es inherentemente impreciso y propenso a la confusión, característica que se intensifica a medida que se expande la colección representada. Por el contrario, una idea explícitamente definida mantiene consistentemente la claridad.

Han surgido nuevos movimientos intelectuales, como el realismo crítico, como contrapunto al positivismo. El realismo crítico se esfuerza por integrar los objetivos fundamentales de las ciencias sociales con las críticas posmodernas. De manera similar, el experiencialismo, que se desarrolló junto con la ciencia cognitiva de segunda generación, postula que el conocimiento está enteramente basado en la experiencia misma y limitado a ella. Esta perspectiva refuta explícitamente la afirmación positivista de que un segmento del conocimiento humano existe a priori.

El positivismo hoy

El debate histórico "positivista" y "antipositivista" continúa resonando en el discurso contemporáneo, aunque su definición precisa sigue siendo difícil de alcanzar. Los académicos que operan dentro de marcos epistemológicos distintos a menudo articulan sus desacuerdos utilizando terminología divergente, lo que lleva a un compromiso directo poco frecuente. Para complicar aún más este panorama, pocos investigadores activos declaran explícitamente sus posturas epistemológicas, lo que requiere la inferencia de sus posiciones a partir de indicadores como elecciones metodológicas o afiliaciones teóricas. Sin embargo, no existe una alineación perfecta entre estas clasificaciones, y muchos individuos etiquetados como "positivistas" en realidad se adhieren a principios pospositivistas. Un académico ha caracterizado esta discusión en curso como una construcción social del "otro", en la que cada facción define a su contraparte por lo que no es, en lugar de por sus características inherentes es, imputando posteriormente una homogeneidad a los oponentes que no existe genuinamente. En consecuencia, es más exacto conceptualizar esto no como un debate singular sino como dos líneas distintas de argumentación: la articulación "antipositivista" de una metateoría social que abarca una crítica filosófica del cientificismo, y el avance "positivista" de una metodología de investigación científica para la sociología, acompañada de críticas sobre la confiabilidad y validez del trabajo que se percibe que se desvía de los estándares establecidos. El positivismo estratégico intenta conciliar estas dos perspectivas.

Positivismo en las ciencias sociales

Aunque muchos científicos sociales contemporáneos no articulan explícitamente sus compromisos epistemológicos, los artículos de investigación publicados en las principales revistas estadounidenses de sociología y ciencias políticas suelen adherirse a una estructura argumentativa positivista. Esta observación respalda la afirmación de que "las ciencias naturales y las ciencias sociales [los artículos de investigación] pueden, por lo tanto, considerarse con bastante confianza como miembros del mismo género".

Dentro de las ciencias sociales contemporáneas, las interpretaciones sólidas del positivismo han perdido en gran medida su prominencia. Los actuales partidarios del positivismo demuestran una conciencia significativamente mayor del sesgo del observador y las limitaciones estructurales. Los positivistas modernos suelen renunciar a las investigaciones metafísicas y, en cambio, se centran en discusiones metodológicas relacionadas con la claridad, la replicabilidad, la confiabilidad y la validez. Esta iteración del positivismo se asocia frecuentemente con la "investigación cuantitativa" y, en consecuencia, carece de compromisos teóricos o filosóficos explícitos. La institucionalización de este enfoque sociológico a menudo se atribuye a Paul Lazarsfeld, quien jugó un papel decisivo en el desarrollo de metodologías de encuestas a gran escala y las correspondientes técnicas de análisis estadístico. Este marco es particularmente propicio para lo que Robert K. Merton denominó teoría de alcance medio: proposiciones abstractas derivadas de hipótesis específicas y regularidades empíricas, en lugar de partir de una concepción abstracta global de la totalidad social.

En su formulación comteana original, "positivismo" denotaba en términos generales la aplicación de metodologías científicas para determinar las leyes subyacentes que gobiernan los fenómenos físicos y humanos, mientras que la "sociología" se conceptualizaba como la disciplina general que sintetizaría dicho conocimiento para la mejora social. El positivismo, como marco epistemológico, se define por una comprensión arraigada en principios científicos, que traslada la confianza de la fe divina a la ciencia humana empírica. El "antipositivismo" surgió formalmente a principios del siglo XX, fundado en la premisa de que las ciencias naturales y humanas son fundamentalmente distintas en sus características ontológicas y epistemológicas. Ninguno de estos términos se emplea actualmente en su sentido original. Actualmente, no menos de doce epistemologías distintas se clasifican como positivismo. Muchos de estos enfoques no se identifican como "positivistas", ya sea porque se originaron en oposición a formas anteriores de positivismo o porque la etiqueta, con el tiempo, se ha convertido en un peyorativo, a menudo asociado erróneamente con el empirismo teórico. El alcance de la crítica antipositivista también se ha ampliado considerablemente, con numerosas perspectivas filosóficas que rechazan ampliamente la epistemología social con base científica o buscan refinarla para incorporar los avances del siglo XX en la filosofía de la ciencia. Sin embargo, el positivismo, entendido como la aplicación de métodos científicos al estudio de la sociedad, sigue siendo el enfoque predominante tanto para la investigación como para la construcción teórica en la sociología contemporánea, particularmente en los Estados Unidos.

La mayoría de los artículos publicados en las principales revistas estadounidenses de sociología y ciencias políticas exhiben hoy una orientación positivista, al menos hasta el punto de emplear metodologías cuantitativas en lugar de cualitativas. Esta prevalencia puede atribuirse al mayor prestigio otorgado a la investigación cuantitativa positivista dentro de las ciencias sociales en comparación con el trabajo cualitativo. La investigación cuantitativa a menudo se percibe como más fácilmente justificable, ya que los datos pueden analizarse para abordar diversas cuestiones. Este tipo de investigaciones generalmente se consideran más científicas y confiables y, en consecuencia, ejercen una mayor influencia en las políticas y la opinión pública, aunque estas evaluaciones son frecuentemente cuestionadas por académicos dedicados a trabajos no positivistas.

Ciencias Naturales

Las principales características del positivismo, tal como se articulan dentro de la "visión recibida" durante la década de 1950, abarcan:

1. Un énfasis en la ciencia como resultado, específicamente como una colección de proposiciones lingüísticas o numéricas.
2. Una preocupación por la axiomatización, que implica ilustrar el marco lógico y la coherencia interna de estas proposiciones.
3. Un requisito de que un subconjunto de estas declaraciones debe ser comprobable, lo que significa que son susceptibles de verificación, confirmación o falsificación empírica a través de la observación de la realidad. Se excluyeron las proposiciones inherentemente consideradas no comprobables, como las teleológicas, lo que llevó al positivismo a rechazar una parte sustancial de la metafísica clásica.
4. La convicción de que el conocimiento científico progresa de forma acumulativa.
5. La afirmación de que la ciencia trasciende en gran medida las fronteras culturales.
6. El principio de que los hallazgos científicos se basan en resultados objetivos, independientemente de los atributos personales o la posición social del investigador.
7. La perspectiva de que las teorías científicas y los paradigmas de investigación son predominantemente conmensurables.
8. El reconocimiento de que la ciencia integra ocasionalmente conceptos novedosos que representan discontinuidades de marcos anteriores.
9. La adhesión al concepto de unidad de la ciencia, postulando que un esfuerzo científico singular subyace a diversas disciplinas, todas investigando un mundo real unificado.
10. La convicción de que ciencia y naturaleza están intrínsecamente ligadas, formando una dualidad de la que se originan, interpretan, desarrollan y aplican todas las teorías y postulados.

Stephen Hawking defendió notablemente el positivismo dentro de las ciencias físicas. En su obra, El universo en pocas palabras (p. 31), articuló:

Una teoría científica sólida, que abarque conceptos como el tiempo u otros fenómenos, idealmente debería adherirse a la filosofía de la ciencia más eficaz, específicamente la metodología positivista defendida por Karl Popper y sus contemporáneos. Dentro de este marco, una teoría científica funciona como un modelo matemático que describe y sistematiza observaciones empíricas. Una teoría eficaz se caracteriza por su capacidad para dilucidar un amplio espectro de fenómenos a través de un conjunto mínimo de postulados fundamentales y generar predicciones precisas y comprobables. ... Desde un punto de vista positivista, no es factible articular definitivamente la naturaleza intrínseca del tiempo; más bien, el enfoque se limita a caracterizar un modelo matemático altamente efectivo para el tiempo y delinear sus capacidades predictivas.

Cliodinámica

• Cliodinámica
• Científico
• Charvaka
• Determinismo
• Teoremas de incompletitud de Gödel
• Sociedad Positivista de Londres
• Naturaleza versus crianza
• Envidia de la física
• Política científica
• Naturalismo sociológico
• Los nuevos Paul y Virginia
• Vladimir Soloviev

Referencias

• Amory, Frederic. "Euclides da Cunha y el positivismo brasileño". Revista luso-brasileña. 36 (1 (verano de 1999)): 87–94.The Anthem Companion to Auguste Comte, editado por Andrew Wernick, 91–116. Londres: Anthem.
• Annan, Noël. 1959. La curiosa fuerza del positivismo en el pensamiento político inglés. Londres: Oxford University Press.
• Ardao, Arturo. 1963. “Asimilación y Transformación del Positivismo en América Latina”. Revista de Historia de las Ideas 24 (4):515–22.
• Bevir, Mark (1993). "Ernest Belfort Bax: marxista, idealista, positivista". Revista de Historia de las Ideas. 54 (1): 119–35. doi:10.2307/2709863. JSTOR 2709863.The Journal of Modern History 74 (2):217–252.
• Bevir, Marcos. 2011. La creación del socialismo británico. Princeton. PA: Prensa de la Universidad de Princeton.
• Bourdeau, Michel. 2006. Les trois états: Science, théologie et métaphysique chez Auguste Comte. París: Éditions du Cerf.
• Bourdeau, Michel, Mary Pickering y Warren Schmaus, eds. 2018. Amor, Orden y Progreso. Pittsburgh, PA: Prensa de la Universidad de Pittsburgh.
• Bryant, Christopher G. A. 1985. Positivismo en la teoría y la investigación sociales. Nueva York: St. Martin's Press.
• Claeys, Gregorio. 2010. Escépticos imperiales. Cambridge: Cambridge University Press.
• Claeys, Gregorio. 2018. "Profesor Beesly, el positivismo y la internacional: la cuestión del patriotismo". En "Levantaos, condenados de la tierra": La Primera Internacional en una perspectiva global, editado por Fabrice Bensimon, Quinton Deluermoz y Jeanne Moisand. Leiden: Genial.
• De Boni, Carlo. 2013. Historia de una utopía. La religione dell'Umanità di Comte e la sua circolazione nel mondo. Milán: Mímesis.
• Dixon, Thomas. 2008. La invención del altruismo. Oxford: Oxford University Press.
• Feichtinger, Johannes, Franz L. Fillafer y Jan Surman, eds. 2018. Los mundos del positivismo. Londres: Palgrave Macmillan.
• Forbes, Geraldine Handcock. 2003. "Los positivistas ingleses y la India". En Ensayos sobre el Renacimiento indio, editado por Raj Kumar, 151–63. Descubrimiento: Nueva Delhi.
• Gane, Mike. 2006. Auguste Comte. Londres: Routledge.
• Giddens, Antonio. Positivismo y Sociología. Heinemann. Londres. 1974.
• Gilson, Gregory D. e Irving W. Levinson, eds. Positivismo latinoamericano: nuevos ensayos históricos y filosóficos (Lexington Books; 2012) 197 páginas; Esta colección presenta artículos académicos que examinan el positivismo dentro de las esferas intelectual y política de Brasil, Colombia y México.
• Harp, Gillis J. 1995. República positivista: Auguste Comte y la reconstrucción del liberalismo estadounidense, 1865-1920. University Park, PA: Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania.
• Harrison, Royden. 1965. Ante los socialistas. Londres: Routledge.
• Hoecker-Drysdale, Susan. 2001. "Harriet Martineau y el positivismo de Auguste Comte". En Harriet Martineau: Theoretical and Methodological Perspectives, editado por Michael R. Hill y Susan Hoecker-Drysdale, 169–90. Londres: Routledge.
• Kremer-Marietti, Angèle. La antropología positivista de Auguste Comte, Campeón de la Librairie Honoré, París, 1980.
• Kremer-Marietti, Angèle. Positivismo, "¿Qué sé yo?" Colección, París, PUF, 1982.
• LeGouis, Catherine. Positivismo e imaginación: el cientificismo y sus límites en Emile Hennequin, Wilhelm Scherer y Dmitril Pisarev. Prensa de la Universidad de Bucknell. Londres: 1997.
• Lenzer, Gertrud, ed. 2009. Los escritos esenciales de Auguste Comte y el positivismo. Londres: transacción.
• "Positivismo". Archivo marxista de Internet. Web. 23 de febrero de 2012.
• McGee, John Edwin. 1931. Una cruzada por la humanidad. Londres: Watts.
• Mill, John Stuart. Auguste Comte y el positivismo.
• Mises, Richard von. Positivismo: un estudio sobre la comprensión humana. Prensa de la Universidad de Harvard. Cambridge, Massachusetts: 1951.
• Pequeña, Annie. El sistema de Auguste Comte: de la ciencia a la religión a través de la filosofía. Vrin, París (2016).
• Pickering, María. Auguste Comte: una biografía intelectual. Prensa de la Universidad de Cambridge. Cambridge, Inglaterra; 1993.
• Quin, Malcolm. 1924. Memorias de un positivista. Londres: George Allen & No ganar.
• Richard Rorty (1982). Consecuencias del pragmatismo.
• Scharff, Robert C. 1995. Comte después del positivismo. Cambridge: Cambridge University Press.
• Schunk, Dale H. Teorías del aprendizaje: una perspectiva educativa, quinto. Pearson, Merrill Prentice Hall. 1991, 1996, 2000, 2004, 2008.
• Simon, W. M. 1963. Positivismo europeo en el siglo XIX. Ithaca, Nueva York: Cornell University Press.
• Sutton, Michael. 1982. Nacionalismo, positivismo y catolicismo. Cambridge: Cambridge University Press.
• Trindade, Helgio. 2003. “La República Positivista en Comte”. En Auguste Comte: Positivist Trajectories 1798–1998, editado por Annie Petit, 363–400. París: L'Harmattan.
• Turner, Marcos. 2000. "Definición de discursos: la" Revisión de Westminster ", la "Revisión quincenal" y el positivismo de Comte". Revisión de publicaciones periódicas victorianas 33 (3): 273–282.
• Wernick, Andrés. 2001. Auguste Comte y la religión de la humanidad. Cambridge: Cambridge University Press.
• Además, Richard. 2005. "Conde, Auguste (1798-1857)". En Enciclopedia del pensamiento del siglo XIX, editado por Gregory Claeys, 123–8. Londres: Routledge.
• Whetsell, Travis y Patricia M. Shields. "La dinámica del positivismo en el estudio de la administración pública: una breve historia intelectual y una reevaluación", Administration & Sociedad. doi:10.1177/0095399713490157.
• Wils, Kaat. 2005. El desvío de la ciencia: positivismo y cultura intelectual belga y holandesa, 1845-1914. Ámsterdam: Amsterdam University Press.
• Wilson, Mateo. 2018. "Comtismo británico y diseño modernista". Historia intelectual moderna x (xx):1–32.
• Wilson, Mateo. 2018. Moralizar el espacio: el urbanismo utópico de los positivistas británicos, 1855-1920. Londres: Routledge.
• Wilson, Mateo. 2020. "Representación de la sociología: sobre el positivismo utópico de Harriet Martineau y el 'Mumbo Jumbo club". Revista de Historia Interdisciplinaria de las Ideas 8 (16):1–42.
• Woll, Allen L. 1976. "Positivismo e historia en el Chile del siglo XIX". Revista de Historia de las Ideas 37 (3):493–506.
• Woodward, Ralph Lee, ed. 1971. Positivismo en América Latina, 1850-1900. Lexington: Heath.
• Wright, T. R. 1986. La religión de la humanidad. Cambridge: Cambridge University Press.
• Wright, T. R. 1981. "George Eliot y el positivismo: una reevaluación". The Modern Language Review 76 (2): 257–72.
• Wunderlich, Roger. 1992. Vida baja y pensamiento elevado en los tiempos modernos, Nueva York. Siracusa, Nueva York: Syracuse University Press.
• Zea, Leopoldo. 1974. Positivismo en México. Austin: Prensa de la Universidad de Texas.

• El texto completo del artículo "Positivismo" de la Encyclopædia Britannica de 1911 en Wikisource
• Porto Alegre, Brasil Archivado el 24 de abril de 2019 en Wayback Machine
• Posnan, Polonia
• Maison d'Auguste Comte, Francia