Pragmatismo

El pragmatismo es una tradición filosófica que conceptualiza el lenguaje y la cognición como instrumentos para pronosticar, resolver problemas y facilitar la acción, en lugar de mecanismos para simplemente representar, representar o reflejar la realidad. Los partidarios del pragmatismo afirman que las investigaciones filosóficas fundamentales (incluida la esencia del conocimiento, las estructuras lingüísticas, los marcos conceptuales, el contenido semántico, la convicción y la metodología científica) se comprenden más eficazmente a través de sus aplicaciones prácticas y su eficacia demostrada.

Pragmatismo es una tradición filosófica que considera el lenguaje y el pensamiento como herramientas para la predicción, la resolución de problemas y la acción, en lugar de describir, representar o reflejar la realidad. Los pragmáticos sostienen que la mayoría de los temas filosóficos (como la naturaleza del conocimiento, el lenguaje, los conceptos, el significado, las creencias y la ciencia) se analizan mejor en términos de sus usos y éxitos prácticos.

El pragmatismo surgió en los Estados Unidos durante la década de 1870. Su desarrollo fundamental se atribuye frecuentemente a los filósofos Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey. En 1878, Peirce articuló su principio central a través de su máxima pragmática: "Considere los efectos prácticos de los objetos de su concepción. Entonces, su concepción de esos efectos es la totalidad de su concepción del objeto".

Orígenes

El pragmatismo, como movimiento filosófico, se originó en los Estados Unidos aproximadamente en 1870. Charles Sanders Peirce, particularmente por su máxima pragmática, es reconocido por su desarrollo inicial, junto con contribuyentes posteriores del siglo XX como William James y John Dewey. La trayectoria filosófica del pragmatismo fue moldeada por miembros del Club Metafísico, incluidos Peirce, Dewey, James, Chauncey Wright y George Herbert Mead.

El término "pragmático" ha estado presente en el idioma inglés desde el siglo XVI, adoptado del francés y, en última instancia, originado del griego al latín. Específicamente, el término griego pragma, que significa "negocio", "hecho" o "acto", funciona como un sustantivo derivado del verbo prassein, que significa "hacer". El uso documentado inicial de la designación pragmatismo apareció impreso en 1898, atribuido a James, quien reconoció a Peirce como el creador del término a principios de la década de 1870. James consideró que la serie de Peirce, "Ilustraciones de la lógica de la ciencia", en particular "La fijación de las creencias" (1877) y "Cómo aclarar nuestras ideas" (1878), constituían los textos fundamentales del pragmatismo. Peirce, en un escrito de 1906, señaló posteriormente que Nicholas St. John Green desempeñó un papel crucial al resaltar la importancia de aplicar la definición de creencia de Alexander Bain, caracterizada como "aquello sobre lo que un hombre está preparado para actuar". Peirce afirmó además que "a partir de esta definición, el pragmatismo es apenas más que un corolario; por lo que estoy dispuesto a pensar en él como el abuelo del pragmatismo". John Shook ha afirmado: "Chauncey Wright también merece un crédito considerable, porque, como recuerdan tanto Peirce como James, fue Wright quien exigió un empirismo fenomenalista y falibilista como alternativa a la especulación racionalista".

Peirce avanzó el concepto de que la investigación genuina necesita duda auténtica, distinguiéndola del escepticismo superficial o exagerado. Postuló que para una comprensión productiva de cualquier concepción, uno debe "Considerar los efectos prácticos de los objetos de su concepción. Luego, su concepción de esos efectos es la totalidad de su concepción del objeto", principio que posteriormente denominó máxima pragmática. Esta máxima equipara la comprensión de un objeto con el alcance integral de sus implicaciones concebibles para un compromiso práctico informado. Esto constituye el núcleo de su metodología pragmática, que implica una reflexión mental experimental para formular concepciones basadas en posibles condiciones confirmatorias y desconfirmatorias. Un método de este tipo favorece la generación de hipótesis explicativas y facilita la aplicación y el perfeccionamiento de los procesos de verificación. Una característica del enfoque de Peirce fue su enfoque en inferir hipótesis explicativas, posicionando este proceso más allá de la dicotomía fundacional convencional del racionalismo deductivista y el empirismo inductivista, a pesar de su experiencia como lógico matemático y pionero en estadística.

Peirce dio conferencias y escribió extensamente sobre pragmatismo para articular su interpretación distintiva. Postuló que el significado de una concepción, cuando está enmarcado por pruebas concebibles, es inherentemente general. En consecuencia, su importancia intelectual se alinea con las implicaciones de su aceptación para la práctica general, más que con una colección específica de efectos reales o resultados de pruebas. El significado clarificado de un concepto indica sus verificaciones potenciales, pero estos resultados son resultados individuales, no el significado en sí. En 1905, Peirce introdujo el término "pragmaticismo" específicamente "con el propósito preciso de expresar la definición original". Señaló que los usos alternativos de "pragmatismo" por parte de James y F. C. S. Schiller "todos salieron bien", pero acuñó el nuevo término debido al creciente uso indebido del nombre original en las "revistas literarias". Sin embargo, un manuscrito de 1906 revela que su divergencia con James y Schiller también motivó este cambio, punto reiterado en una publicación de 1908, que además citaba diferencias con el autor literario Giovanni Papini. Las perspectivas de Peirce sobre la inmutabilidad de la verdad y la realidad del infinito divergían de las de otros pragmáticos. Sin embargo, mantuvo su solidaridad con ellos en cuanto al rechazo del necessitarismo y la afirmación de la realidad de los generales y los hábitos, entendidos a través de sus potenciales efectos concretos, incluso si no se actualizan.

El pragmatismo experimentó un resurgimiento de interés después de la aplicación de Willard Van Orman Quine y Wilfrid Sellars de un pragmatismo modificado para criticar el positivismo lógico durante la década de 1960. Inspirándose en Quine y Sellars, una forma distinta de pragmatismo, ocasionalmente denominada neopragmatismo, saltó a la fama, en gran parte gracias a las contribuciones de Richard Rorty, quien, junto con Hilary Putnam y Robert Brandom, estuvo entre los pragmáticos más influyentes de finales del siglo XX. El pragmatismo moderno puede clasificarse en términos generales en una tradición analítica rigurosa y un pragmatismo "neoclásico", ejemplificado por Susan Haack, que se mantiene fiel a las obras fundacionales de Peirce, James y Dewey.

Principios fundamentales

Los filósofos que emplean una metodología pragmática suelen adoptar varias posiciones distintas pero frecuentemente interconectadas, que incluyen:

• Epistemología (Justificación): Se trata de una teoría coherentista de la justificación, que refuta la afirmación de que todo conocimiento y creencia justificada se basan en última instancia en conocimiento no inferencial o creencia justificada. Los defensores del coherentismo sostienen que la justificación surge exclusivamente de la interrelación entre creencias, ninguna de las cuales posee el estatus privilegiado adscrito por las teorías fundacionalistas de la justificación.
• Epistemología (Verdad): Esto abarca una teoría deflacionaria o pragmática de la verdad. La perspectiva deflacionaria postula que las afirmaciones que predican la verdad de una afirmación no atribuyen a esa afirmación una propiedad inherente llamada "verdad". Por el contrario, la visión pragmática afirma que tales predicaciones atribuyen a la afirmación la propiedad de ser "útil para creer".
• Metafísica: Esto implica una perspectiva pluralista, manteniendo que existen múltiples enfoques válidos para conceptualizar el mundo y sus elementos constitutivos.
• Filosofía de la Ciencia: Adopta una postura instrumentalista y científica antirrealista, proponiendo que el mérito de un concepto o teoría científica debe evaluarse en función de su eficacia para explicar y predecir fenómenos, más que de su fidelidad para representar la realidad objetiva.
• Filosofía del Lenguaje: Abarca un punto de vista anti-representacionalista, que descarta el análisis del significado semántico en proposiciones, estados mentales y enunciados a través de correspondencia o relaciones representacionales. En cambio, interpreta el significado semántico a través de conceptos como disposiciones a la acción, conexiones inferenciales y/o roles funcionales, como se ve en el conductismo y el inferencialismo. Esto no debe confundirse con la pragmática, una subdisciplina lingüística no relacionada con el pragmatismo filosófico.
• Además, las filosofías pragmatistas frecuentemente incorporan elementos de empirismo, falibilismo, verificacionismo y una metafilosofía naturalista quineana. Si bien numerosos pragmáticos adoptan el relativismo epistemológico como un aspecto crucial de su doctrina (por ejemplo, Joseph Margolis), esta posición sigue siendo polémica, y otros pragmáticos (por ejemplo, Hilary Putnam, Susan Haack) sostienen que dicho relativismo es fundamentalmente defectuoso.

Oposición a la cosificación de conceptos y teorías

Dewey, en su obra La búsqueda de la certeza, criticó lo que denominó "la falacia filosófica". Sostuvo que los filósofos frecuentemente presuponen categorías, como lo mental y lo físico, sin reconocer su naturaleza nominal como construcciones diseñadas para abordar cuestiones particulares. Sostuvo que este descuido conduce a ambigüedades metafísicas y conceptuales. Ejemplos ilustrativos incluyen el "Ser último" postulado por los filósofos hegelianos, la noción de un "reino de valor" y la afirmación de que la lógica, al ser una abstracción del pensamiento concreto, no guarda relación con el proceso del pensamiento real.

David L. Hildebrand caracterizó sucintamente esta cuestión, afirmando que "La falta de atención perceptiva a las funciones específicas que comprenden la investigación llevó tanto a realistas como a idealistas a formular explicaciones del conocimiento que proyectan los productos de una investigación exhaustiva". abstracción de vuelta a la experiencia."

Naturalismo y anticartesianismo

Desde sus inicios, el pragmatismo tuvo como objetivo reformar la filosofía, alineándola más estrechamente con su interpretación del método científico. Los pragmáticos sostenían que tanto las filosofías idealistas como las realistas tendían a presentar el conocimiento humano como algo que trasciende la comprensión científica. Observaron que estas tradiciones filosóficas posteriormente se basaron en una fenomenología de inspiración kantiana o en teorías de correspondencia del conocimiento y la verdad. Los pragmáticos criticaron la fenomenología por su apriorismo y las teorías de la correspondencia por tratar la correspondencia como un hecho irreductible. Por el contrario, el pragmatismo intenta dilucidar la relación entre el conocedor y lo conocido.

En 1868, C.S. Peirce afirmó que no existe ningún poder intuitivo en el sentido de cognición no condicionada por la inferencia, ni ningún poder de introspección, ya sea intuitivo o de otro tipo. Postuló que la conciencia de un mundo interno surge de una inferencia hipotética basada en hechos externos. La introspección y la intuición habían sido instrumentos filosóficos fundamentales al menos desde Descartes. Peirce argumentó además en contra de la existencia de una cognición absolutamente primaria dentro de cualquier proceso cognitivo; Si bien dicho proceso tiene un comienzo, invariablemente puede deconstruirse en etapas cognitivas más granulares. Sostuvo que lo que se denomina introspección no proporciona un acceso privilegiado al conocimiento sobre la mente, ya que el yo es una construcción derivada de la interacción con el mundo externo, y no al revés. Al mismo tiempo, Peirce argumentó firmemente que el pragmatismo y la epistemología en general no podían deducirse de los principios de la psicología, entendida como una ciencia especializada, dada la divergencia entre el pensamiento real y el pensamiento normativo. En su serie "Ilustraciones de la lógica de la ciencia", Peirce articuló tanto el pragmatismo como los principios estadísticos como componentes integrales del método científico. Esta postura representa una divergencia significativa con la mayoría de los otros pragmáticos, que defendían un naturalismo y un psicologismo más integrales.

Richard Rorty desarrolló estos y otros argumentos relacionados en su obra La filosofía y el espejo de la naturaleza. En este texto, Rorty criticó los esfuerzos de numerosos filósofos de la ciencia por establecer un dominio para la epistemología que fuera completamente distinto de las ciencias empíricas y, en ocasiones, considerado superior. Virginia Occidental Quine, cuyo ensayo "Epistemología naturalizada" fue fundamental para volver a popularizar la epistemología naturalizada, desafió de manera similar la epistemología "tradicional" y su "sueño cartesiano" de certeza absoluta. Quine sostuvo que este sueño era prácticamente inalcanzable y teóricamente defectuoso, ya que separa la epistemología de la investigación científica.

Reconciliación del antiescepticismo y el falibilismo

Hilary Putnam postula que el objetivo principal del pragmatismo estadounidense implica conciliar el antiescepticismo con el falibilismo. A pesar de la parcialidad inherente a todo conocimiento humano, que excluye cualquier "visión de Dios", esta condición no necesita una postura escéptica generalizada o un escepticismo filosófico radical, que difiere del escepticismo científico. Peirce mantuvo dos principios clave: (1) el razonamiento presupone inherentemente, y al menos espera, que la verdad y la realidad sean descubribles e inevitablemente serán reveladas a través de una investigación suficientemente extensa; y (2) contrariamente a la influyente metodología de Descartes en Meditaciones sobre la primera filosofía, la duda no puede fingirse ni generarse artificialmente para estimular una investigación productiva, ni la filosofía puede comenzar a partir de la duda universal. La duda, como la creencia, exige justificación. La duda genuina es inquietante y restrictiva, dado que la creencia constituye la base de la acción. Surge del encuentro con una discrepancia fáctica específica e inflexible (denominada "situación" por Dewey), que desestabiliza una proposición particular que consideramos verdadera. La indagación se convierte entonces en un proceso racionalmente autorregulado destinado a restaurar un estado estable de creencia sobre el tema. Es importante señalar que el antiescepticismo surgió como respuesta al escepticismo académico moderno posterior a Descartes. La afirmación pragmatista de que todo conocimiento sigue siendo provisional se alinea considerablemente con tradiciones escépticas anteriores.

Teoría de la verdad y epistemología

El pragmatismo no fue el primer movimiento filosófico que aplicó conceptos evolutivos a las teorías del conocimiento. Schopenhauer, por ejemplo, defendía un idealismo biológico, sugiriendo que lo que un organismo considera útil creer podría divergir significativamente de la verdad objetiva. Desde esta visión, el conocimiento y la acción se representan como dominios distintos, con una verdad absoluta o trascendental que existe independientemente de cualquier proceso de investigación que los organismos empleen para navegar la vida. El pragmatismo desafía este idealismo al ofrecer una perspectiva "ecológica" del conocimiento, afirmando que la investigación es el mecanismo a través del cual los organismos se relacionan con su entorno. Dentro de este marco, real y verdadero funcionan como etiquetas contextuales en la investigación y no pueden comprenderse fuera de este contexto operativo. Si bien no es realista en el sentido tradicional y robusto (lo que Hilary Putnam más tarde denominó realismo metafísico), el pragmatismo es realista en su reconocimiento de un mundo externo que necesita interacción.

Muchas de las expresiones más memorables de James, como "el valor en efectivo de la verdad" y "lo verdadero es sólo lo conveniente en nuestra forma de pensar", fueron frecuentemente descontextualizadas y tergiversadas en el discurso contemporáneo. retratar el pragmatismo como un respaldo a la noción de que cualquier idea prácticamente útil es inherentemente cierta. William James expresó esta preocupación:

Ya es hora de instar al uso de un poco de imaginación en filosofía. La falta de voluntad de algunos de nuestros críticos para leer en nuestras declaraciones cualquier significado posible que no sea el más tonto es tan desacreditable para su imaginación como cualquier cosa que yo sepa en la historia filosófica reciente. Schiller dice que la verdad es aquello que "funciona". Entonces se le trata como a alguien que limita la verificación a las utilidades materiales más bajas. ¡Dewey dice que la verdad es lo que da "satisfacción"! Se le trata como alguien que cree en llamar verdadero a todo lo que, si fuera cierto, sería agradable.

James sostuvo que, en realidad, la teoría posee una sutileza considerablemente mayor.

La función de la creencia en la representación de la realidad es un tema de extenso debate dentro del pragmatismo. ¿Se valida una creencia por su correspondencia con la realidad? "Copiar es una (y sólo una) forma genuina de conocer". ¿Las creencias son disposiciones que se consideran verdaderas o falsas en función de su eficacia en la investigación y la acción? ¿La creencia adquiere significado únicamente a través del compromiso de los organismos inteligentes con el entorno que los rodea? ¿Una creencia se vuelve verdadera sólo después de tener éxito en esta lucha? En el pragmatismo de James, nada práctico o útil se considera inherentemente verdadero, ni nada que simplemente ayude a la supervivencia a corto plazo. Por ejemplo, creer que un cónyuge infiel es fiel puede ofrecer consuelo inmediato, pero carece de utilidad a largo plazo porque no se alinea con los hechos y, por lo tanto, es falso.

En otros campos

Si bien el pragmatismo comenzó simplemente como un criterio de significado, rápidamente evolucionó hacia una epistemología integral, que influyó profundamente en el panorama filosófico más amplio. Los practicantes del pragmatismo en estos ámbitos, a pesar de compartir una inspiración fundamental, exhiben metodologías diversas y carecen de doctrinas universalmente aceptadas.

Filosofía de la Ciencia

Dentro de la filosofía de la ciencia, el instrumentalismo postula que los conceptos y las teorías sirven únicamente como herramientas prácticas, afirmando que el avance científico no puede caracterizarse por conceptos y teorías que reflejen con precisión la realidad. Los partidarios del instrumentalismo con frecuencia delinean el progreso científico simplemente como una capacidad mejorada para explicar y predecir fenómenos. El instrumentalismo no niega la importancia de la verdad; en cambio, ofrece una interpretación distinta de la naturaleza de la verdad y la falsedad y sus funciones operativas dentro de la investigación científica.

Un argumento central de C. I. Lewis en su obra de 1929, La mente y el orden mundial: esquema de una teoría del conocimiento, fue que la ciencia no simplemente replica la realidad sino que opera a través de sistemas conceptuales, que se seleccionan en base a consideraciones pragmáticas, específicamente, su utilidad para facilitar la investigación. El desarrollo posterior de Lewis de varias lógicas modales ejemplifica esta perspectiva. En consecuencia, a Lewis se le identifica ocasionalmente como un defensor del pragmatismo conceptual.

Una evolución posterior implicó la convergencia del positivismo lógico y el pragmatismo, evidente en los escritos de Charles W. Morris y Rudolf Carnap. La influencia pragmática sobre estos autores se manifestó principalmente como la integración de la máxima pragmática en sus marcos epistemológicos. Sin embargo, los pragmáticos que adoptan una comprensión más amplia del movimiento rara vez citan sus contribuciones.

W. El ensayo de V. Quine de 1951, "Dos dogmas del empirismo", constituye una obra fundamental dentro de la filosofía analítica del siglo XX. Este artículo examina críticamente dos principios fundamentales del positivismo lógico. La primera es la diferenciación entre enunciados analíticos (como tautologías y contradicciones), cuya veracidad o falsedad está determinada por el contenido semántico de sus palabras constituyentes (por ejemplo, "todos los solteros son solteros"), y enunciados sintéticos, cuyo valor de verdad depende de estados de cosas contingentes. El segundo principio cuestionado es el reduccionismo, la doctrina que afirma que cada afirmación significativa deriva su significado de una construcción lógica de términos que se refieren únicamente a la experiencia inmediata. La crítica de Quine resuena con la afirmación de Peirce de que los axiomas no son verdades a priori sino más bien proposiciones sintéticas.

Lógica

En su carrera posterior, Schiller ganó prominencia por sus críticas a la lógica, particularmente articuladas en su libro de texto, Lógica formal. En esta coyuntura, la filosofía pragmática de Schiller había evolucionado hasta parecerse mucho a la filosofía del lenguaje ordinario, más que la de cualquier otro pragmático clásico. Schiller intentó invalidar la premisa fundamental de la lógica formal demostrando que las palabras adquieren significado exclusivamente dentro de contextos de uso específicos. Entre las principales obras de Schiller, la menos reconocida fue la continuación constructiva de su volumen crítico, Lógica formal. En este trabajo posterior, titulado Lógica para el uso, Schiller pretendía desarrollar un sistema lógico alternativo para reemplazar la lógica formal que había criticado previamente en Lógica formal. Su marco propuesto se alinea con lo que los filósofos contemporáneos identificarían como una lógica que abarca el contexto del descubrimiento y la metodología hipotético-deductiva.

Si bien Schiller rechazó por completo la viabilidad de la lógica formal, la mayoría de los pragmáticos cuestionan sus afirmaciones de validez última, viendo la lógica simplemente como un instrumento entre muchos o, dada la diversidad de las lógicas formales, como una colección de herramientas entre otras. Esta perspectiva la sostiene principalmente C. I. Lewis. Por el contrario, C. S. Peirce ideó numerosas metodologías para la lógica formal.

The Uses of Argument de Stephen Toulmin, a pesar de ser un tratado epistemológico, influyó significativamente en los investigadores en los campos de la lógica informal y los estudios de retórica.

Metafísica

James y Dewey fueron pensadores empíricos de la manera más directa: la experiencia sirve como criterio principal y es lo que necesita explicación. Encontraron que el empirismo convencional era inadecuado porque, siguiendo la tradición establecida por Hume, los empiristas tendían a reducir la experiencia únicamente a sensaciones discretas. Para los pragmáticos, este enfoque contradecía los principios fundamentales del empirismo; Argumentaron que todos los aspectos de la experiencia, incluidas las conexiones inherentes y el contenido semántico, deberían tenerse en cuenta, en lugar de descartarse, postulando meros datos sensoriales como la realidad última. El empirismo radical, o empirismo inmediato, como lo llamó Dewey, busca integrar significado y valor, en lugar de explicarlos como superposiciones subjetivas en un universo mecanicista de "átomos zumbando".

William James proporciona un ejemplo convincente de esta deficiencia conceptual:

Un joven graduado observó una vez que siempre había supuesto que entrar en un aula de filosofía requería interactuar con un universo completamente distinto del que se dejaba en la calle. Sostuvo que estos dos ámbitos se consideraban tan dispares que era inconcebible un compromiso mental simultáneo. El mundo de las experiencias personales concretas al que pertenece la calle se caracteriza por ser inimaginablemente multifacético, intrincado, desordenado, desafiante y desconcertante. Por el contrario, el mundo presentado por un profesor de filosofía se describe como simplista, prístino y elevado, carente notablemente de las contradicciones inherentes a la vida real. ... Fundamentalmente, esta construcción filosófica funciona menos como una descripción precisa del mundo real y más como una capa abstracta superpuesta a él... No ofrece ninguna explicación genuina para nuestro universo concreto.

F. La obra inaugural de C. S. Schiller, Los acertijos de la esfinge, es anterior a su conocimiento del movimiento pragmatista emergente en Estados Unidos. En este texto, Schiller aboga por una posición intermedia entre el materialismo y la metafísica absoluta. Estas perspectivas contrastantes se alinean con lo que William James denominó empirismo duro y racionalismo tierno. Schiller afirma que el naturalismo mecanicista no logra explicar adecuadamente las dimensiones "superiores" de nuestro mundo, que abarcan el libre albedrío, la conciencia, la teleología, los universales y, para algunos, el concepto de Dios. Por el contrario, la metafísica abstracta resulta insuficiente para comprender los aspectos "inferiores" de nuestro mundo (por ejemplo, la imperfección, el flujo, la fisicalidad). Aunque la articulación de Schiller de esta postura intermedia sigue siendo algo imprecisa, propone que la metafísica sirve como una ayuda instrumental para la investigación, y su valor depende de su utilidad explicativa.

En la segunda mitad del siglo XX, Stephen Toulmin sostuvo que el imperativo de diferenciar entre realidad y apariencia surge exclusivamente dentro de un marco explicativo determinado y, en consecuencia, las investigaciones sobre la naturaleza de la "realidad última" se vuelven discutibles. Posteriormente, el filósofo postanalítico Daniel Dennett ha presentado una proposición comparable, postulando que una comprensión integral del mundo requiere reconocer tanto las dimensiones "sintácticas" de la realidad (por ejemplo, el movimiento atómico) como sus atributos "semánticos" emergentes (por ejemplo, el significado y el valor).

El empirismo radical proporciona respuestas a preguntas sobre los límites epistémicos de la ciencia, la naturaleza intrínseca del significado y el valor, y la eficacia. del reduccionismo. Tales preguntas ocupan una importancia significativa en el discurso contemporáneo sobre la relación entre religión y ciencia, en el que con frecuencia se presume (una afirmación ampliamente rechazada por los pragmáticos) que la investigación científica reduce todos los fenómenos significativos a "meras" manifestaciones físicas.

Filosofía de la Mente

Tanto John Dewey en Experiencia y naturaleza (1929) como, medio siglo después, Richard Rorty en su Filosofía y el espejo de la naturaleza (1979) sostuvieron que una parte sustancial del discurso sobre la relación mente-cuerpo surge de ambigüedades conceptuales. En cambio, afirman que postular "mente" o "material mental" como una categoría ontológica distinta es innecesario.

Los pragmáticos muestran divergencias respecto del enfoque filosófico apropiado (quietista o naturalista) del problema mente-cuerpo. Los defensores de la posición quietista, incluido Rorty, abogan por la disolución del problema, considerándolo una pseudo-cuestión. Por el contrario, los naturalistas sostienen que constituye una investigación empírica sustantiva.

Ética

El pragmatismo no plantea ninguna distinción fundamental entre razonamiento práctico y teórico, ni ninguna divergencia ontológica entre declaraciones fácticas y juicios de valor. La ética pragmatista adopta una perspectiva ampliamente humanista, afirmando que el criterio último de la moralidad reside únicamente en su relevancia para las preocupaciones humanas. En consecuencia, los valores encomiables son aquellos respaldados por justificaciones sólidas, un concepto que a menudo se denomina "enfoque de buenas razones". Esta conceptualización pragmatista es anterior a argumentos similares presentados por otros filósofos, incluidos Jerome Schneewind y John Searle, quienes han enfatizado importantes paralelismos entre valores y hechos.

Las contribuciones éticas de William James, articuladas en su ensayo La voluntad de creer, han sido frecuentemente malinterpretadas como una defensa del relativismo o la irracionalidad. Sin embargo, el ensayo sostiene fundamentalmente que las consideraciones éticas implican inherentemente un elemento de confianza o fe, y que los individuos no pueden aplazar consistentemente las decisiones morales hasta que haya evidencia empírica concluyente disponible.

Las investigaciones morales exigen inherentemente resoluciones que no pueden esperar a una verificación empírica. Una cuestión moral no se refiere a lo que existe tangiblemente, sino más bien a lo que constituye la bondad, o qué sería bueno si existiera. ... Cualquier entidad social, independientemente de su escala, mantiene su estructura porque cada miembro que la constituye cumple con sus obligaciones con la seguridad de que otros cumplirán simultáneamente las suyas. Cuando un resultado deseado se logra mediante los esfuerzos colaborativos de numerosos individuos autónomos, su existencia real es únicamente atribuible a la confianza fundamental entre aquellos directamente involucrados. Los gobiernos, las fuerzas militares, las empresas comerciales, los buques marítimos, las instituciones académicas y los equipos deportivos operan bajo este requisito previo; sin él, no sólo los logros son inalcanzables, sino que incluso los intentos quedan sin iniciarse.

Entre los pragmáticos clásicos, John Dewey dedicó una importante atención académica a los temas de la moralidad y la democracia. En su artículo fundamental, "Tres factores independientes de la moral", Dewey se esforzó por sintetizar tres puntos de vista filosóficos fundamentales sobre la moralidad: el concepto de lo correcto, la noción de lo virtuoso y la idea del bien. Sostuvo que, si bien cada una de estas perspectivas ofrece marcos valiosos para contemplar dilemas morales, el potencial de discordia entre ellas no siempre produce soluciones sencillas.

Dewey criticó además la rígida dicotomía entre medios y fines, que identificó como un factor que contribuye a la disminución de la calidad del trabajo diario y las experiencias educativas, ambas a menudo percibidas únicamente como instrumentales para un objetivo futuro. Subrayó el imperativo de participar en un trabajo significativo y abogó por una filosofía educativa que considerara el aprendizaje no simplemente como una preparación para la vida, sino como un aspecto integral de la vida misma.

Dewey expresó su oposición a las filosofías éticas contemporáneas, particularmente al emotivismo de Alfred Ayer. Conceptualizó la ética como una disciplina potencialmente experimental, proponiendo que los valores se caracterizan con mayor precisión no como emociones u órdenes, sino más bien como hipótesis sobre qué acciones producirán resultados satisfactorios, o lo que él designó como experiencia consumatoria. Un corolario de esta perspectiva es que la ética constituye un esfuerzo falible, dada la frecuente incapacidad de la humanidad para determinar con precisión qué es lo que realmente los cumpliría.

A finales del siglo XX y principios del XXI, el pragmatismo ganó un impulso significativo dentro del campo de la bioética, especialmente defendido por los filósofos John Lachs y su alumno Glenn McGee. La publicación de McGee de 1997, El bebé perfecto: un enfoque pragmático de la ingeniería genética, recibió elogios de los defensores de la filosofía clásica estadounidense, pero generó críticas dentro de la bioética por su articulación de una teoría bioética pragmática y su desafío a la teoría del principado entonces prevalente en la ética médica. Una antología, Pragmatic Bioethics, publicada por MIT Press, recopiló respuestas filosóficas a este discurso, presentando contribuciones de académicos como Micah Hester y Griffin Trotter, muchos de los cuales formularon sus propias teorías basándose en las obras fundamentales de Dewey, Peirce, Royce y otros. Lachs, de forma independiente pero partiendo de las contribuciones de Dewey y James, desarrolló varias aplicaciones del pragmatismo a la bioética.

Oxford University Press publicó A 21st Century Ethical Toolbox de Anthony Weston y Bob Fischer, que se erige como uno de los pocos libros de texto de ética enmarcados enteramente dentro de una perspectiva pragmática. Making Morality de Todd Lekan representa una contribución pragmática significativa a la metaética. Lekan postula que la moralidad constituye una práctica falible pero racional, tradicionalmente malinterpretada como derivada fundamentalmente de teoría o principios. Sostiene, por el contrario, que los marcos y reglas teóricos surgen como instrumentos diseñados para mejorar la sagacidad de la aplicación práctica.

Robert L. Holmes, basándose en el marco filosófico de John Dewey, ofrece una perspectiva pragmática sobre la teoría de la guerra justa. Sostiene que la aplicación contemporánea de la teoría de la guerra justa es inherentemente problemática debido a su dependencia de interpretaciones subjetivas de resultados "justos" o "injustos". Holmes aboga por ir más allá de ese análisis binario adoptando una perspectiva global integral que integre la "constelación de valores y prácticas sociales, políticas, económicas, religiosas y éticas" que contribuyen a la perpetuación histórica de la guerra. En última instancia, postula que un imperativo moral universal prima facie contra el asesinato ofrece una base racional suficiente para una nueva forma de "pacifismo existencial" pragmático.

Estética

La obra fundamental de John Dewey, Art as Experience, derivada de sus conferencias de William James en la Universidad de Harvard, buscaba demostrar la conexión intrínseca entre el arte, la cultura y la vida cotidiana (IEP). Dewey argumentó que el arte debería ser un componente integral de la existencia creativa de todos, en lugar de un dominio exclusivo reservado para un grupo selecto de artistas. Subrayó además el papel activo de la audiencia, retratándola como algo más que meros receptores pasivos. La conceptualización del arte de Dewey divergía de la tradición estética trascendental establecida por Immanuel Kant, que enfatizaba el carácter único del arte y la naturaleza desinteresada de la apreciación estética. Joseph Margolis se destaca como un destacado esteticista pragmático contemporáneo. Margolis caracteriza una obra de arte como "una entidad físicamente encarnada y culturalmente emergente", viéndola como una "enunciación" humana que se alinea con la actividad y la cultura humanas más amplias, en lugar de una anomalía ontológica. Destaca la complejidad inherente y la inescrutabilidad de las obras de arte, afirmando que no se puede proporcionar una interpretación única y definitiva.

Filosofía de la Religión

Tanto John Dewey como William James exploraron la continua relevancia de la religión en la sociedad moderna, con Dewey abordando el tema en Una fe común y James en Las variedades de la experiencia religiosa.

La postura pragmática general de William James postula que la verdad depende de la eficacia. En consecuencia, una afirmación como "la oración es escuchada" podría funcionar eficazmente a nivel psicológico, pero (a) puede no facilitar la realización de los resultados deseados, y (b) podría atribuirse con mayor precisión a sus efectos paliativos que a la recepción divina de las oraciones. Por lo tanto, el pragmatismo no se opone inherentemente a la religión ni sirve como apologética de la fe religiosa. Sin embargo, el marco metafísico de James se adapta a la veracidad potencial de las afirmaciones ontológicas religiosas. Como concluyó en Las variedades de la experiencia religiosa, su perspectiva no niega la existencia de realidades trascendentes. En cambio, abogó por el derecho epistémico legítimo a tener creencias en tales realidades, dado su impacto demostrable en la vida de un individuo y su resistencia a la verificación o falsificación a través del razonamiento intelectual o de datos sensoriales empíricos.

En Pensamiento histórico, mundo construido (California, 1995), Joseph Margolis diferencia entre "existencia" y "realidad". Propone reservar el término "existe" exclusivamente para entidades que manifiestan de manera demostrable la Segundidad de Peirce, caracterizada por su capacidad de ejercer una resistencia física bruta. Por el contrario, las entidades que nos influyen, como los números, pueden considerarse "reales" a pesar de no "existir". Margolis postula que, dentro de este marco lingüístico, Dios podría considerarse "real" debido a que influye en las acciones de los creyentes, pero podría no "existir".

Educación

La pedagogía pragmática representa una filosofía educativa que prioriza impartir conocimientos directamente aplicables a la vida y fomentar el desarrollo personal de los estudiantes. El filósofo estadounidense John Dewey es ampliamente reconocido como una figura fundamental del enfoque pragmático de la educación.

Neopragmatismo

El neopragmatismo constituye una amplia clasificación contemporánea que abarca a diversos pensadores que integran ideas significativas de los pragmáticos clásicos y al mismo tiempo exhiben divergencias sustanciales. Estas divergencias pueden manifestarse en su metodología filosófica, ya que muchos adhieren a la tradición analítica, o en sus marcos conceptuales; por ejemplo, el pragmático conceptual C. I. Lewis fue muy crítico con Dewey, y el neopragmático Richard Rorty expresó desdén por Peirce.

Las figuras prominentes dentro del pragmatismo analítico incluyen a Hilary Putnam, W. V. O. Quine, Donald Davidson y, en particular, Richard Rorty en sus primeros trabajos, quien fue pionero en la filosofía neopragmatista con su publicación de 1979, La filosofía y el espejo de la naturaleza. El teórico social brasileño Roberto Unger defiende un concepto que él denomina pragmatismo radical. Este enfoque apunta a "desnaturalizar" las construcciones sociales y culturales, afirmando que los individuos poseen la capacidad de alterar fundamentalmente su relación con los entornos sociales y culturales que habitan, en lugar de limitarse a modificar gradualmente los acuerdos y creencias existentes. Más adelante en su carrera, Rorty, junto con Jürgen Habermas, mostró una alineación más estrecha con las tradiciones filosóficas continentales.

Entre los académicos neopragmatistas que mantuvieron una mayor adhesión al pragmatismo clásico se encuentran Sidney Hook y Susan Haack, esta última reconocida por su teoría del fundamentismo. Numerosos conceptos pragmatistas, en particular los propuestos por Peirce, se articulan naturalmente dentro del marco teórico de la decisión de Isaac Levi para la reconstrucción epistemológica. Nicholas Rescher propuso su forma distintiva de pragmatismo metodológico, que interpreta la eficacia pragmática no como un sustituto de la verdad, sino más bien como un mecanismo para su fundamentación. Además, Rescher fue un defensor del idealismo pragmático.

La categorización de todos los pensadores pragmáticos presenta un desafío. Tras el surgimiento de la filosofía posanalítica y la creciente diversificación dentro del discurso filosófico angloamericano, numerosos filósofos asimilaron ideas pragmatistas sin alinearse explícitamente con la escuela. Los ejemplos incluyen a Daniel Dennett, un antiguo alumno de Quine, y Stephen Toulmin, cuya postura filosófica se desarrolló gracias a la influencia de Wittgenstein, lo que llevó a Toulmin a describir a Wittgenstein como "un pragmático de tipo sofisticado". Mark Johnson también ejemplifica esta tendencia, ya que su filosofía encarnada presenta puntos en común con el pragmatismo, particularmente en su psicologismo, realismo directo y postura anticartesiana. El pragmatismo conceptual, una teoría del conocimiento, se originó a partir de las contribuciones del filósofo y lógico Clarence Irving Lewis. Su marco epistemológico se articuló inicialmente en su publicación de 1929, La mente y el orden mundial: esquema de una teoría del conocimiento.

El pragmatismo francés está asociado con teóricos como Michel Callon, Bruno Latour, Michel Crozier, Luc Boltanski y Laurent Thévenot. Esta corriente filosófica se percibe frecuentemente como un contrapunto a las cuestiones estructurales abordadas por la teoría crítica francesa de Pierre Bourdieu. Más recientemente, el pragmatismo francés también ha ganado fuerza dentro de la sociología y la antropología estadounidenses.

Los filósofos John R. Shook y Tibor Solymosi sostienen que "cada nueva generación redescubre y reinventa sus propias versiones del pragmatismo aplicando los mejores métodos prácticos y científicos disponibles a los problemas filosóficos de interés contemporáneo".

Legado duradero y significado contemporáneo

Durante el siglo XX, tanto el positivismo lógico como la filosofía del lenguaje ordinario exhibieron paralelos conceptuales con el pragmatismo. Si bien el positivismo lógico, similar al pragmatismo, ofrecía un criterio de verificación del significado destinado a obviar la metafísica especulativa, divergía al no enfatizar la acción en la misma medida que el pragmatismo. Los pragmáticos rara vez emplearon su máxima del significado para descartar toda investigación metafísica como inherentemente absurda. En cambio, el pragmatismo típicamente apuntaba a refinar las doctrinas metafísicas existentes o a formular doctrinas empíricamente verificables, en lugar de abogar por su completo repudio.

Gilbert Ryle identificó el pragmatismo de James como "una fuente menor del principio de verificabilidad".

La filosofía del lenguaje ordinario demuestra una mayor afinidad con el pragmatismo en comparación con otras filosofías del lenguaje. Esta conexión surge de su orientación nominalista (aunque el pragmatismo de Peirce se desvía notablemente del nominalismo) y su énfasis en el papel funcional más amplio del lenguaje dentro de un entorno, en lugar de un enfoque exclusivo en las relaciones abstractas entre el lenguaje y el mundo.

El pragmatismo comparte conexiones conceptuales con la filosofía del proceso. Una parte importante del pensamiento pragmatista clásico evolucionó a través del compromiso con filósofos del proceso como Henri Bergson y Alfred North Whitehead, quienes generalmente no están clasificados como pragmáticos debido a divergencias sustanciales en otras áreas filosóficas. Sin embargo, el filósofo Donovan Irven postula un vínculo sólido entre Henri Bergson, el pragmático William James y el existencialista Jean-Paul Sartre en cuanto a sus respectivas teorías de la verdad.

Además, el conductismo y el funcionalismo dentro de la psicología y la sociología exhiben conexiones con el pragmatismo. Esta relación no es sorprendente, dado que William James y John Dewey fueron psicólogos destacados y George Herbert Mead se estableció como sociólogo.

El pragmatismo subraya el vínculo intrínseco entre la cognición y la aplicación práctica. En consecuencia, varias disciplinas aplicadas, incluida la administración pública, las ciencias políticas, los estudios de liderazgo, las relaciones internacionales, la resolución de conflictos y la metodología de la investigación, han integrado sus principios fundamentales. Este vínculo conceptual frecuentemente se basa en la comprensión integral de la democracia articulada por Dewey y Addams.

Impacto en las Ciencias Sociales

A principios del siglo XX, el interaccionismo simbólico, un marco teórico destacado dentro de la psicología social sociológica, surgió de los principios del pragmatismo, particularmente influenciado por las contribuciones de George Herbert Mead, Charles Cooley, Charles Sanders Peirce y William James.

Dentro de otras ramas de las ciencias sociales, donde han persistido debates polémicos sobre el estatus epistemológico del conocimiento científico social, existe un creciente interés académico en el pragmatismo. epistemología.

Sus defensores sostienen que el pragmatismo proporciona una metodología caracterizada tanto por el pluralismo como por la aplicabilidad práctica.

Influencia en la Administración Pública

El pragmatismo clásico articulado por John Dewey, William James y Charles Sanders Peirce ha informado significativamente la investigación dentro de la administración pública. Los académicos afirman que el pragmatismo clásico ejerció una profunda influencia en el desarrollo fundamental de este campo. Fundamentalmente, los administradores públicos tienen la tarea de garantizar la eficacia operativa de los programas dentro de contextos diversos y centrados en los problemas y de interactuar directamente con los ciudadanos a diario. El concepto de democracia participativa de Dewey es particularmente pertinente en este entorno operativo. Además, la perspectiva de Dewey y James de la teoría como herramienta instrumental ayuda a los administradores a formular marcos teóricos para abordar desafíos políticos y administrativos complejos. En particular, el surgimiento de la administración pública estadounidense es muy paralelo a la era de máxima influencia de los pragmáticos clásicos.

Ha surgido un debate académico sobre qué forma de pragmatismo (clásico o neopragmatismo) es más aplicable dentro de la administración pública. Este discurso comenzó con la introducción por parte de Patricia M. Shields del concepto de comunidad de investigación de Dewey. Posteriormente, Hugh Miller objetó un componente específico de este marco: la actitud científica, que va al lado de la situación problemática y la democracia participativa. Esta objeción inicial precipitó una discusión más amplia, generando respuestas de un grupo diverso que incluía a un profesional, un economista, un planificador, otros académicos de la administración pública y filósofos prominentes. Tanto Miller como Shields también contribuyeron con más respuestas a este diálogo en curso.

Además, la investigación aplicada en la administración pública, que abarca análisis de escuelas autónomas, subcontratación, gestión financiera, medición del desempeño, iniciativas de calidad de vida urbana y planificación urbana, aprovecha parcialmente los principios pragmatistas clásicos en la formulación de sus marcos conceptuales y focos analíticos.

La aplicación del pragmatismo por parte de los administradores dentro del sector de la salud ha enfrentado críticas por ser incompleta. Los pragmáticos clásicos sostienen que el conocimiento está inherentemente influenciado por los intereses humanos. Los críticos argumentan que el énfasis exclusivo de un administrador en los "resultados" sirve principalmente a sus propios intereses institucionales, frecuentemente a expensas de las preocupaciones de los ciudadanos, que a menudo priorizan los aspectos procesales. Por el contrario, David Brendel postula que la capacidad del pragmatismo para reconciliar dualismos, concentrarse en desafíos prácticos, integrar diversas perspectivas, facilitar la participación de todas las partes interesadas relevantes (incluidos pacientes, familias y equipos de atención médica) y su carácter inherentemente provisional lo hacen particularmente apropiado para abordar cuestiones dentro de este dominio.

Impacto en el feminismo

Desde mediados de la década de 1990, las filósofas feministas han vuelto a comprometerse con el pragmatismo clásico, identificándolo como una fuente fundamental de los marcos teóricos feministas. Las contribuciones académicas de Seigfried, Duran, Keith y Whipps examinan meticulosamente las interconexiones históricas y filosóficas entre feminismo y pragmatismo. El retraso en el reconocimiento del nexo entre pragmatismo y feminismo puede atribuirse a la marginación del pragmatismo por parte del positivismo lógico a lo largo de mediados del siglo XX. En consecuencia, el pragmatismo quedó ausente del discurso académico feminista. Paradójicamente, las académicas feministas contemporáneas ahora identifican las fortalezas centrales del pragmatismo precisamente como aquellas características que anteriormente contribuyeron a su influencia disminuida. Estas fortalezas abarcan sus críticas sostenidas y tempranas de las metodologías científicas positivistas, su elucidación de las dimensiones cargadas de valores inherentes a las afirmaciones fácticas, su perspectiva de la estética como parte integral de la experiencia diaria, su priorización de las preocupaciones políticas, culturales y sociales sobre el análisis puramente lógico, su articulación de la relación entre los discursos dominantes y las formas de dominación, su restablecimiento de la conexión entre teoría y práctica, y su resistencia a los giros epistemológicos a favor de un énfasis en lo concreto. experiencia.

Jane Addams es reconocida por las filósofas feministas como una figura fundamental del pragmatismo clásico. Mary Parker Follett también surgió como una importante pragmática feminista, cuyo trabajo a principios del siglo XX se centró en la dinámica organizacional. Además, las contribuciones filosóficas de Dewey, Mead y James se alinean sustancialmente con numerosos principios feministas. El desarrollo filosófico de Jane Addams, John Dewey y George Herbert Mead estuvo influenciado mutuamente por sus amistades personales, su participación compartida en las iniciativas de Hull House y su defensa colectiva de los derechos de las mujeres.

Críticas

En su ensayo de 1908, "Los trece pragmatismos", Arthur Oncken Lovejoy sostuvo que existía una ambigüedad sustancial entre los efectos de la verdad de una proposición y los efectos de la creencia en una proposición, subrayando así una percepción de fracaso entre muchos pragmáticos para diferenciar estos conceptos. Lovejoy delineó trece posturas filosóficas distintas, cada una de las cuales categorizó como pragmatismo.

En su publicación de 1936, Reality and the Mind: Epistemology, el fraile franciscano Celestine Bittle articuló varias críticas al pragmatismo. Bittle afirmó que la concepción pragmática de la verdad de William James era completamente subjetiva y divergía de la definición ampliamente aceptada de verdad como correspondencia con la realidad. Caracterizó la definición pragmática de la verdad como utilidad como una "perversión del lenguaje". Bittle argumentó que si la verdad se reduce fundamentalmente a lo que es beneficioso, deja de ser objeto de investigación intelectual. En consecuencia, el desafío epistemológico que presenta el intelecto permanece sin resolver, simplemente reetiquetado. Según Bittle, reconceptualizar la verdad como resultado de la voluntad no facilita la resolución de problemas intelectuales. Bittle identificó contradicciones percibidas dentro del pragmatismo, como el uso de hechos objetivos para demostrar que la verdad no se origina a partir de hechos objetivos, lo que, en su opinión, indicaba que los pragmáticos reconocían implícitamente la verdad como un hecho objetivo, contrariamente a su afirmación de que la verdad es simplemente lo útil. Además, Bittle sostuvo que ciertas declaraciones no pueden evaluarse en función del bienestar humano. Proporcionó el ejemplo de la afirmación "un automóvil pasa", argumentando que tales declaraciones pertenecen a "verdad y error" y no tienen relación con el bienestar humano.

En su obra de 1945, Una historia de la filosofía occidental, el filósofo británico Bertrand Russell dedicó capítulos individuales a William James y John Dewey, reconociendo puntos de acuerdo y al mismo tiempo ridiculizando la perspectiva de James sobre la verdad y el enfoque de investigación de Dewey. Posteriormente, Hilary Putnam afirmó que Russell ofrecía "una mera caricatura" y una "interpretación errónea de las opiniones de James", mientras que Tom Burke argumentó extensamente que Russell proporcionó "una caracterización sesgada del punto de vista de Dewey". Por el contrario, en su libro El análisis de la mente, Russell elogió el empirismo radical de James, reconociendo su influencia en su propia teoría del monismo neutral. John Dewey, en El caso Bertrand Russell, defendió públicamente a Russell contra los intentos de destituirlo de su puesto académico en el College of the City of New York en 1940.

El neopragmatismo de Richard Rorty ha enfrentado críticas por su percibido relativismo tanto por parte de sus compañeros neopragmáticos, incluida Susan Haack, como de numerosos filósofos analíticos. Sin embargo, las contribuciones analíticas iniciales de Rorty difieren significativamente de sus escritos posteriores, que algunos, incluido el propio Rorty, categorizan como más afines a la crítica literaria que a la filosofía, lo que suscitó la mayoría de las objeciones de sus críticos. Rorty ha defendido sus posiciones contra las acusaciones de relativismo afirmando que estas acusaciones son inherentemente una petición de principio a la cuestión. Quienes lo etiquetan de relativista, sostiene, presuponen dualismos como relativo-absoluto, apariencia-realidad y hecho-encontrado, cuyo rechazo constituye una característica fundamental del pragmatismo. Desde una perspectiva pragmatista, tanto el relativismo como el absolutismo con respecto a la verdad son igualmente absurdos, ya que los pragmáticos no postulan una Verdad metafísica extralingüística que exista independientemente de los marcos conceptuales humanos. En cambio, Rorty sostiene que los avances en los ámbitos científico, filosófico y moral surgen del discurso continuo sobre qué vocabularios conceptuales son más eficaces para abordar los desafíos sociales.

Una lista de pragmáticos destacados.

Filosofía estadounidense: una colección de obras filosóficas de los Estados Unidos.

• Filosofía americana – Corpus de filósofos de los Estados Unidos
• La bibliografía de Charles Sanders Peirce.
• La teoría de la comunicación como campo: la perspectiva de Russill sobre el pragmatismo como octava tradición.
• La doctrina de las relaciones internas: un principio filosófico que afirma que las relaciones son intrínsecas a las entidades que conectan.
• Morton White: filósofo e historiador intelectual estadounidense.
• Nuevo realismo jurídico: una escuela de pensamiento jurisprudencial.

Notas.

Referencias.

Fuentes.

Encuestas

Encuestas

• Stuhr, John J., ed. Cien años de pragmatismo: la filosofía revolucionaria de William James. Prensa de la Universidad de Indiana, 2010. 215 páginas. Esta colección presenta ensayos que exploran el pragmatismo dentro de la cultura estadounidense, su papel como método de pensamiento y resolución de conflictos, su conceptualización como teoría de la verdad y su caracterización como disposición, actitud o temperamento.

Textos primarios
Esta recopilación introductoria omite ciertas obras importantes e incluye textos introductorios menos monumentales pero muy eficaces.

• Peirce, C.S. "La fijación de la creencia". (Papel).
• Peirce, C.S. "Cómo dejar claras nuestras ideas". (Papel).
• Peirce, C.S. "Una definición de pragmatismo". (Artículo, titulado por Menand en Pragmatism: A Reader, derivado de Collected Papers of Charles Sanders Peirce, vol. 8, párrafos 191-195, en su totalidad o en parte).
• James, Guillermo. Pragmatismo: un nuevo nombre para algunas viejas formas de pensar (particularmente las conferencias I, II y VI).
• Dewey, John. Reconstrucción en Filosofía.
• Dewey, John. "Tres factores independientes de la moral". (Conferencia publicada como artículo).
• Dewey, John. "Un breve catecismo sobre la verdad". (Capítulo).
• Quine, W.V.O. "Dos dogmas del empirismo". (Papel).

Textos secundarios

• De Waal, Cornelis. Sobre el pragmatismo.
• Menand, Luis. El club metafísico: una historia de ideas en Estados Unidos.
• Putnam, Hilary. Pragmatismo: una cuestión abierta.
• Edel, Abraham. Pruebas pragmáticas y conocimientos éticos.
• Clarke, D.S. Aceptación racional y propósito.
• Haack, Susan y Robert Lane, eds. Pragmatismo antiguo y nuevo: escritos seleccionados. Nueva York: Prometheus Books, 2006.
• Menand, Luis, ed. Pragmatismo: un lector (con ensayos de Peirce, James, Dewey, Rorty y otros colaboradores).
• Para una exploración de las contribuciones del pragmatismo a la teoría y la práctica del urbanismo, consulte: Inam, Aseem. Diseñando la Transformación Urbana. Nueva York y Londres: Routledge, 2013. ISBN 978-0415837705.

Críticas

• Younkins, Edward W. El pragmatismo de Dewey y el declive de la educación. Archivado el 9 de julio de 2016 en Wayback Machine.
• Léxico de Ayn Rand. Pragmatismo.
• Schinz, Albert. Antipragmatismo: un examen de los derechos respectivos de la aristocracia intelectual y la socialdemocracia. Boston: Small, Maynard and Company, 1909.

Fuentes generales

Fuentes generales

• Pragmatismo en PhilPapers.
• Zalta, Edward N., ed. "Pragmatismo." Enciclopedia de Filosofía de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Enciclopedia de Filosofía de Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Fuente: Archivo de la Academia TORIma