Utilitarismo

En filosofía ética, el utilitarismo abarca un grupo de teorías éticas normativas que abogan por acciones que optimicen la felicidad y el bienestar general de todos los individuos afectados. Esencialmente, los principios utilitarios promueven conductas que producen el mayor beneficio para la mayor parte de la población. Si bien varias formas de utilitarismo poseen características distintas, su premisa fundamental implica, hasta cierto punto, maximizar la utilidad, típicamente conceptualizada como bienestar o nociones análogas. Por ejemplo, Jeremy Bentham, quien originó el utilitarismo, definió la utilidad como la capacidad inherente de las acciones u objetos para generar ventajas, como placer, satisfacción y resultados positivos, o para mitigar los perjuicios, incluidos el dolor y la insatisfacción, para quienes participan.

En filosofía ética, el utilitarismo es una familia de teorías éticas normativas que prescriben acciones que maximizan la felicidad y el bienestar de los individuos afectados. En otras palabras, las ideas utilitarias fomentan acciones que conducen al mayor bien para el mayor número de personas. Aunque las diferentes variedades de utilitarismo admiten diferentes caracterizaciones, la idea básica que los sustenta a todos es, en cierto sentido, maximizar la utilidad, que a menudo se define en términos de bienestar o conceptos relacionados. Por ejemplo, Jeremy Bentham, el fundador del utilitarismo, describió la utilidad como la capacidad de las acciones u objetos de producir beneficios, como placer, felicidad y bien, o de prevenir daños, como dolor e infelicidad, a los afectados.

Como forma de consecuencialismo, el utilitarismo postula que la moralidad de una acción está determinada únicamente por sus resultados. A diferencia de otros marcos consecuencialistas, como el egoísmo y el altruismo, el utilitarismo igualitario otorga igual consideración a los intereses de todos los seres humanos o de todas las formas de vida sensibles. Los debates entre los defensores del utilitarismo se han centrado en varias distinciones clave, incluyendo si las acciones deben seleccionarse en función de sus probables consecuencias (utilitarismo de acción) o si los agentes deben adherirse a reglas diseñadas para maximizar la utilidad general (utilitarismo de reglas). Existe mayor desacuerdo con respecto a la maximización de la utilidad agregada (utilitarismo total) o la utilidad media (utilitarismo promedio).

Los conceptos fundamentales de esta teoría se remontan a las filosofías hedonistas de Arístipo y Epicuro, quienes consideraban la felicidad como el bien supremo; al consecuencialismo estatal del antiguo filósofo chino Mozi, quien formuló una doctrina encaminada a maximizar las ventajas y minimizar los perjuicios; y a los escritos del filósofo indio medieval Shantideva. La tradición utilitarista contemporánea comenzó con Jeremy Bentham y posteriormente fue desarrollada por pensadores como John Stuart Mill, Henry Sidgwick, R. M. Hare y Peter Singer. Este marco se ha aplicado en diversos campos, incluida la economía del bienestar social, las investigaciones sobre la justicia, el desafío de la pobreza global, las consideraciones éticas de la ganadería y el imperativo de mitigar las amenazas existenciales a la humanidad.

Etimología

Benthamismo, el sistema filosófico utilitario establecido por Jeremy Bentham, experimentó un refinamiento significativo por parte de su sucesor intelectual, John Stuart Mill, quien jugó un papel decisivo en la popularización del término utilitarismo. En 1861, Mill comentó que tenía "razones para creer que fue la primera persona que puso en uso la palabra utilitario", a pesar de reconocer que él "no la inventó, sino que la adoptó de una expresión pasajera" que se encuentra en la novela de John Galt de 1821, Annals of the Parish. Sin embargo, Mill parece no haber sabido que el propio Bentham había empleado el término utilitario en una correspondencia de 1781 con George Wilson y en una carta de 1802 a Étienne Dumont.

Antecedentes históricos

Formulaciones premodernas

La importancia de la felicidad como objetivo humano fundamental ha sido tema de un extenso discurso histórico. Los filósofos griegos antiguos como Aristipo y Epicuro propusieron diversas formas de hedonismo. Aristóteles sostuvo que la eudaimonia representa el bien humano supremo. Agustín observó de manera similar que "todos los hombres están de acuerdo en desear el último fin, que es la felicidad". El principio de evaluar la conducta en función de sus resultados también impregnó el pensamiento antiguo. Las doctrinas consecuencialistas fueron articuladas inicialmente por el antiguo filósofo chino Mozi, quien introdujo un marco diseñado para optimizar las ventajas y mitigar los perjuicios. El consecuencialismo mohista defendía los valores morales comunitarios, que abarcaban la estabilidad política, la expansión demográfica y la prosperidad, pero no respaldaba el énfasis utilitario en maximizar la felicidad individual.

Los conceptos utilitarios también son discernibles en los escritos de los filósofos medievales. En la India medieval del siglo VIII, el filósofo Śāntideva articuló que la humanidad debería esforzarse por "detener todo el dolor y sufrimiento presente y futuro de todos los seres sintientes, y lograr todo placer y felicidad presente y futuro". Al mismo tiempo, en la Europa medieval, Tomás de Aquino examinó a fondo el concepto de felicidad en su obra fundamental, Summa Theologica. Durante el período del Renacimiento, el filósofo político Nicolás Maquiavelo estuvo entre los pensadores cuyas obras integraron principios consecuencialistas.

Siglo XVIII

El utilitarismo, como marco ético discreto, cristalizó durante el siglo XVIII. Si bien comúnmente se atribuye a la iniciación de Jeremy Bentham, los estudiosos anteriores habían articulado construcciones teóricas notablemente análogas.

Hutcheson

Francis Hutcheson introdujo un concepto utilitario fundamental en su obra de 1725, Una investigación sobre el original de nuestras ideas de belleza y virtud, postulando que el valor moral de una acción es directamente proporcional a la felicidad que genera para los individuos. Por el contrario, el mal moral, o vicio, es proporcional al sufrimiento que inflige. En consecuencia, la acción más virtuosa es la que produce la mayor felicidad para el mayor número de personas, mientras que la acción más perjudicial causa la miseria más generalizada. Hutcheson incorporó varios algoritmos matemáticos en las tres primeras ediciones de su libro para "calcular la moralidad de cualquier acción", anticipando así el desarrollo posterior del cálculo hedónico por parte de Bentham.

John Gay

Algunos estudiosos sostienen que John Gay formuló la teoría sistemática inaugural de la ética utilitaria. En su tratado de 1731, Sobre el principio fundamental de la virtud o la moralidad, Gay afirma:

la felicidad, la felicidad privada, es el fin propio o último de todas nuestras acciones... se puede decir que cada acción particular tiene su fin propio y peculiar...(pero)...todavía tienden o deberían tender a algo más allá; como es evidente a partir de aquí, a saber. que un hombre puede preguntar y esperar una razón por la cual se persigue cualquiera de ellas: ahora, preguntar la razón de cualquier acción o búsqueda es sólo investigar el fin de la misma; pero esperar que una razón, es decir, un fin, sea asignado a un fin último, es absurdo. Preguntar por qué persigo la felicidad no admitirá otra respuesta que una explicación de los términos.

Esta búsqueda de la felicidad se basa posteriormente en un marco teológico:

Ahora es evidente por la naturaleza de Dios, a saber. siendo infinitamente feliz en sí mismo desde toda la eternidad, y por su bondad manifestada en sus obras, que no podía tener otro designio al crear a la humanidad que su felicidad; y por eso quiere su felicidad; por lo tanto, los medios de su felicidad: por lo tanto, que mi conducta, en la medida en que pueda ser un medio de la felicidad de la humanidad, sea tal... así, la voluntad de Dios es el criterio inmediato de la Virtud, y la felicidad de la humanidad el criterio de la voluntad de Dios; y por lo tanto se puede decir que la felicidad de la humanidad es el criterio de la virtud, pero una vez eliminado...(y)...debo hacer todo lo que esté a mi alcance para promover la felicidad de la humanidad.

Hume

En su obra de 1751, Una investigación sobre los principios de la moral, David Hume afirma:

En todas las determinaciones de moralidad, esta circunstancia de utilidad pública está siempre principalmente a la vista; y dondequiera que surjan disputas, ya sea en filosofía o en la vida común, sobre los límites del deber, la cuestión no puede, de ningún modo, decidirse con mayor certeza que determinando, por cualquier lado, los verdaderos intereses de la humanidad. Si se ha descubierto que prevalece alguna opinión falsa, basada en las apariencias; Tan pronto como una mayor experiencia y un razonamiento más sólido nos han dado nociones más justas de los asuntos humanos, nos retractamos de nuestro primer sentimiento y ajustamos de nuevo los límites del bien y del mal moral.

Paley

William Paley desarrolló y difundió aún más el utilitarismo teológico de Gay. Si bien algunos argumentan que Paley carecía de originalidad y describía las filosofías en su tratado ético como "un conjunto de ideas desarrolladas por otros y que se presenta para que los estudiantes las aprendan en lugar de debatirlas los colegas", su libro de 1785, Los principios de filosofía moral y política, fue, sin embargo, un texto obligatorio en Cambridge. Smith (1954) señala que los escritos de Paley fueron "una vez tan conocidos en las universidades estadounidenses como lo fueron los lectores y deletreadores de William McGuffey y Noah Webster en las escuelas primarias". Schneewind (1977) indica además que "el utilitarismo se hizo ampliamente conocido por primera vez en Inglaterra a través del trabajo de William Paley".

La importancia histórica de Paley, hoy en gran medida ignorada, es evidente en el título de la publicación de Thomas Rawson Birks de 1874, El utilitarismo moderno o los sistemas de Paley, Bentham y Mill examinados y comparados.

Más allá de reiterar que la felicidad es un objetivo final, es divinamente ordenado, Paley también exploró el papel de las reglas morales, afirmando:

[A]cciones deben estimarse por su tendencia. Lo que sea conveniente, es correcto. Es la utilidad de cualquier regla moral por sí sola lo que constituye su obligación.

Surge una objeción clara: numerosas acciones, aunque potencialmente útiles, se consideran universalmente moralmente incorrectas. Por ejemplo, el acto de un asesino podría tener un propósito específico. Sin embargo, el contraargumento afirma que tales acciones en última instancia no son útiles, y esta falta de utilidad es la única razón de su incorrección moral.

Para comprender plenamente esta perspectiva, es crucial reconocer que las repercusiones negativas de las acciones se manifiestan de dos formas: particulares y generales. Una consecuencia negativa particular se refiere al daño directo e inmediato causado por una acción singular. Por el contrario, una consecuencia negativa general implica la transgresión de una regla universal necesaria o beneficiosa.

La coherencia dicta que no se pueden permitir ciertas acciones y prohibir otras sin establecer una distinción clara entre ellas. Por lo tanto, tipos similares de acciones deben ser ampliamente sancionados o ampliamente prohibidos. En consecuencia, cuando la autorización generalizada de acciones específicas resultaría perjudicial, se vuelve imperativo establecer y defender una regla que las prohíba en general.

Utilitarismo clásico

Jeremy Bentham

La obra fundamental de Bentham, Introducción a los principios de la moral y la legislación, se imprimió en 1780 pero permaneció inédita hasta 1789. Se conjetura que la decisión de Bentham de publicar estuvo influenciada por el éxito de los Principios de filosofía moral y política de Paley. A pesar de su falta inicial de aclamación generalizada, los conceptos de Bentham ganaron una exposición más amplia cuando Pierre Étienne Louis Dumont tradujo y editó selecciones de varios manuscritos de Bentham al francés. Esto dio lugar a la publicación en 1802 de Traité de législation civile et pénale, que posteriormente fue retraducido al inglés por Hildreth como La teoría de la legislación. Sin embargo, en ese momento, segmentos sustanciales de la traducción de Dumont ya habían sido retraducidos e integrados en la edición completa de las obras de Bentham de Sir John Bowring, publicada gradualmente entre 1838 y 1843.

Potencialmente consciente de la decisión de Francis Hutcheson de descartar sus algoritmos para calcular la felicidad máxima debido a su inutilidad percibida y la insatisfacción del lector, Bentham afirmó que su propia metodología no era ni nueva ni injustificada. Sostuvo que "en todo esto no hay nada más que aquello a lo que la práctica de la humanidad, dondequiera que tenga una visión clara de su propio interés, es perfectamente conforme", sugiriendo su alineación con el comportamiento humano impulsado por el interés propio.

Rosen (2003) advierte que las caracterizaciones contemporáneas del utilitarismo a menudo exhiben "poca semejanza histórica con utilitaristas como Bentham y J. S. Mill", presentando con frecuencia "una versión cruda del utilitarismo de acto concebido en el siglo XX como un hombre de paja que debe ser atacado y rechazado." Es erróneo suponer que Bentham ignorara la importancia de las reglas. Su texto fundacional aborda principalmente los principios de la legislación, introduciendo el cálculo hedónico con la declaración: "Los placeres, pues, y la evitación de los dolores, son los fines que el legislador tiene en mente". En el Capítulo VII, Bentham articula además que "La tarea del gobierno es promover la felicidad de la sociedad, castigando y recompensando... En la medida en que un acto tiende a perturbar esa felicidad, en la proporción en que su tendencia es perniciosa, será la demanda de castigo que cree".

Principio de utilidad

El tratado de Bentham comienza con una articulación definitiva del principio de utilidad:

La naturaleza ha puesto a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Sólo a ellos corresponde señalar lo que debemos hacer. El principio de utilidad, por tanto, se refiere al dogma que sanciona o condena cualquier acción en función de su aparente propensión a aumentar o disminuir la felicidad del afectado. Esto equivale a afirmar su capacidad para promover o impedir esa felicidad. Este principio se aplica universalmente y abarca no sólo las acciones de particulares sino también todas las medidas gubernamentales.

Cálculo hedónico

En el capítulo IV, Bentham introduce el cálculo hedónico, un enfoque sistemático para cuantificar el valor de los placeres y los dolores. Postula que el valor intrínseco de un placer o dolor puede evaluarse en función de su intensidad, duración, certeza o incertidumbre, y proximidad o lejanía. Además, el cálculo debe incorporar "la tendencia de cualquier acto por el cual se produce", abarcando la fecundidad del acto (su probabilidad de generar sensaciones posteriores del mismo tipo) y su pureza (su probabilidad de no ser seguido por sensaciones del tipo opuesto). Por último, también hay que considerar el alcance, definido como el número de personas afectadas por la acción.

Categorización de los males: primer y segundo orden

Esto plantea la cuestión fundamental de cuándo, si es que alguna vez, transgredir la ley podría ser justificable. Bentham aborda esto en La teoría de la legislación, donde diferencia entre males de primer y segundo orden. Los males de primer orden representan consecuencias inmediatas, mientras que los males de segundo orden son aquellos que se diseminan por toda la comunidad, generando "alarma" y "peligro" generalizados.

Es cierto que hay casos en los que, si nos limitamos a los efectos de primer orden, el bien tendrá una preponderancia indiscutible sobre el mal. Si el delito se considerara sólo desde este punto de vista, no sería fácil asignar buenas razones para justificar el rigor de las leyes. Todo depende del mal de segundo orden; esto es lo que da a tales acciones el carácter de crimen y lo que hace necesario el castigo. Tomemos, por ejemplo, el deseo físico de satisfacer el hambre. Que un mendigo, presionado por el hambre, robe de la casa de un rico un pan, que tal vez le salve de morir de hambre, ¿será posible comparar el bien que el ladrón adquiere para sí, con el mal que sufre el rico?... No es por el mal de primer orden que hay que erigir estas acciones en delitos, sino por el mal de segundo orden.

John Stuart Mill

John Stuart Mill fue educado como benthamita, con el propósito expreso de promover la filosofía utilitaria. Su obra fundamental, Utilitarismo, surgió inicialmente como una serie de artículos de tres partes en la Fraser's Magazine durante 1861, y posteriormente se reeditó como un volumen independiente en 1863.

Placeres superiores e inferiores

Mill rechaza explícitamente una evaluación únicamente cuantitativa de la utilidad, afirmando:

Es bastante compatible con el principio de utilidad reconocer el hecho de que algunos tipos de placer son más deseables y más valiosos que otros. Sería absurdo que, mientras que, al estimar todas las demás cosas, se considera tanto la calidad como la cantidad, se suponga que la estimación de los placeres depende únicamente de la cantidad.

Mill define el término utilidad como algo que abarca el bienestar o la felicidad general, y postula que la utilidad representa el resultado de una acción virtuosa. En el marco del utilitarismo, la utilidad denota específicamente acciones emprendidas con fines de utilidad social, que Mill aclara como el bienestar colectivo de numerosos individuos. En su tratado *Utilitarismo*, Mill aclara el concepto de utilidad argumentando que los individuos buscan inherentemente la felicidad. En consecuencia, si cada persona desea su propia felicidad, lógicamente surge un deseo colectivo de felicidad universal, fomentando así una utilidad social más amplia. Por lo tanto, la acción óptima es aquella que produce el mayor placer para la utilidad social, alineándose con el principio utilitario fundamental de Jeremy Bentham de "la mayor felicidad del mayor número".

Mill postuló que las acciones no eran simplemente parte integral de la utilidad, sino que también servían como principio rector de la conducta humana moral. Específicamente, argumentó que los individuos deberían emprender acciones únicamente si generan placer social. Esta perspectiva sobre el placer era inherentemente hedonista y afirmaba que el placer constituye el bien supremo de la vida. Bentham adoptó posteriormente este concepto, que es evidente a lo largo de sus escritos. Mill sostenía que las acciones virtuosas conducen invariablemente al placer, que consideraba el objetivo supremo. Afirmó además que las buenas acciones producen placer y delinean un carácter virtuoso. Más precisamente, la evaluación del carácter y la rectitud moral de una acción se basan en la contribución de un individuo al principio de utilidad social. En última instancia, la evidencia más convincente de un carácter encomiable reside en las acciones virtuosas; en consecuencia, cualquier disposición mental principalmente inclinada hacia una conducta perjudicial debe descartarse inequívocamente como moralmente sana. En el capítulo final de *Utilitarismo*, Mill postula que la justicia, funcionando como criterio para categorizar acciones (como justas o injustas), representa un imperativo moral fundamental. Cuando se consideran estos requisitos morales colectivos, se considera que poseen una mayor importancia dentro del marco de lo que Mill llama "utilidad social".

Mill además observa que, contrariamente a las afirmaciones críticas, ninguna filosofía de vida epicúrea reconocida deja de atribuir un valor significativamente superior a los placeres intelectuales en comparación con los derivados de la mera sensación. Sin embargo, admite que esta priorización a menudo surge de los beneficios circunstanciales percibidos de los placeres intelectuales, como "mayor permanencia, seguridad, bajo costo, etc.". Por el contrario, Mill sostiene que ciertos placeres poseen una superioridad cualitativa inherente.

La crítica que etiqueta al hedonismo como una "doctrina digna sólo de los cerdos" posee un linaje histórico considerable. Aristóteles, en Ética a Nicómaco (Libro 1, Capítulo 5), afirmó que equiparar el bien con el placer implica una preferencia por una existencia similar a la de los animales. Mientras que los utilitaristas teológicos podían anclar su búsqueda de la felicidad en la voluntad divina, los utilitaristas hedonistas necesitaban una justificación alternativa. La estrategia de Mill implica postular que los placeres intelectuales son inherentemente superiores a sus contrapartes físicas.

Pocas criaturas humanas consentirían en ser transformadas en cualquiera de los animales inferiores, a cambio de la promesa de la máxima concesión de los placeres de una bestia; ningún ser humano inteligente consentiría en ser un tonto, ninguna persona instruida sería un ignorante, ninguna persona de sentimiento y conciencia sería egoísta y vil, aunque estuvieran persuadidos de que el tonto, el tonto o el sinvergüenza está mejor satisfecho con su suerte que ellos con la de ellos. ... Un ser de facultades superiores requiere más para ser feliz, es probablemente capaz de sufrir un sufrimiento más agudo y ciertamente accesible a él en más puntos que uno de un tipo inferior; pero a pesar de estas cargas, nunca podrá realmente desear hundirse en lo que considera un grado inferior de existencia. ... Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; Es mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho. Y si el tonto, o el cerdo, tienen una opinión diferente, es porque sólo conocen su propio lado de la cuestión...

Mill postula que si los individuos "conocidos de manera competente" con dos placeres distintos demuestran una preferencia definitiva por uno, incluso cuando esto implica una mayor insatisfacción y "no renunciarían a ello por ninguna cantidad del otro", entonces es justificable considerar ese placer cualitativamente superior. Reconoce que estos "jueces competentes" pueden no coincidir consistentemente, estipulando que en casos de divergencia, el veredicto de la mayoría debe considerarse concluyente. Además, Mill admite que "muchos de los que son capaces de disfrutar de los placeres superiores, ocasionalmente, bajo la influencia de la tentación, los posponen a los inferiores", pero afirma que "esto es bastante compatible con una apreciación plena de la superioridad intrínseca de los superiores". Sostiene que esta dependencia de individuos que han experimentado los respectivos placeres es análoga al proceso requerido para cuantificar el placer, ya que no existe ningún método alternativo para medir "el más agudo de dos dolores, o el más intenso de dos sensaciones placenteras". Es innegable que un individuo con capacidades limitadas de disfrute posee mayores probabilidades de alcanzar la satisfacción completa; por el contrario, un ser altamente dotado percibirá perpetuamente cualquier felicidad alcanzable, dada la constitución del mundo, como inherentemente imperfecta.

Mill postula que "las actividades intelectuales tienen un valor desproporcionado con la cantidad de satisfacción o placer (el estado mental) que producen". Además, aboga por la búsqueda de estos elevados ideales, argumentando que la entrega a placeres triviales conduce inevitablemente a la insatisfacción, el aburrimiento y la depresión. Tal gratificación transitoria, sostiene Mill, ofrece sólo felicidad efímera y, en última instancia, disminuye la sensación de bienestar del individuo debido a su naturaleza fugaz. Por el contrario, los esfuerzos intelectuales fomentan la felicidad sostenida al ofrecer oportunidades continuas de enriquecimiento personal a través de la acumulación de conocimientos. Él caracteriza las actividades intelectuales como la encarnación de las "cosas buenas" de la vida, una cualidad ausente en las actividades triviales. Así, Mill sugiere que el compromiso intelectual permite a los individuos trascender los ciclos de depresión al facilitar la realización de sus ideales, un beneficio que no brindan los placeres mezquinos. A pesar del actual debate académico sobre la concepción de gratificación de Mill, esta perspectiva implica una clara dicotomía en su postura filosófica.

La justificación del principio de utilidad

En el capítulo cuatro de Utilitarismo, Mill examina la naturaleza de la evidencia que se puede aducir para el principio de utilidad:

La única prueba que se puede dar de que un objeto es visible es que la gente realmente lo ve. La única prueba de que un sonido es audible es que la gente lo oye... De la misma manera, entiendo, la única evidencia que es posible presentar de que algo es deseable es que la gente realmente lo desea... No se puede dar ninguna razón por la cual la felicidad general es deseable, excepto que cada persona, en la medida en que la crea alcanzable, desea su propia felicidad... tenemos no sólo todas las pruebas que el caso admite, sino todas las que es posible exigir, de que la felicidad es un bien: que cada la felicidad de una persona es un bien para esa persona y, por lo tanto, la felicidad general es un bien para el conjunto de todas las personas.

Los críticos comúnmente afirman que Mill comete varias falacias lógicas:

• La falacia naturalista, donde Mill intenta derivar declaraciones prescriptivas de "debería" a partir de declaraciones descriptivas de "es" con respecto al comportamiento humano;
• La falacia del equívoco, identificada en la transición de Mill de la observación de que algo es deseable (es decir, capaz de ser deseado) a la afirmación de que es deseable (es decir, debe ser deseado); y
• La falacia de la composición, que postula que el deseo individual de felicidad personal no implica lógicamente un deseo colectivo de felicidad general entre todos los individuos.

Estas críticas surgieron durante la vida de Mill, poco después de la publicación de Utilitarismo, y perduraron durante más de un siglo, aunque el discurso académico reciente indica un cambio de perspectiva. En el trabajo de Necip Fikri Alican de 1994, El principio de utilidad de Mill: una defensa de la prueba notoria de John Stuart Mill se presenta una defensa integral de Mill contra las tres acusaciones, con capítulos dedicados a cada una. Esta publicación constituye el examen inaugural y único de la extensión de un libro sobre este tema específico. A pesar de esta defensa, las supuestas falacias dentro de la prueba de Mill continúan siendo un tema de considerable interés académico en revistas académicas y volúmenes editados.

Hall (1949) y Popkin (1950) ofrecen una defensa de Mill contra estos cargos, destacando su afirmación en el Capítulo Cuatro de que "las cuestiones de fines últimos no admiten prueba, en la aceptación ordinaria del término", una característica que él atribuye como "común a todos los primeros principios". En consecuencia, Hall y Popkin sostienen que el objetivo de Mill no era "establecer que lo que la gente desea es deseable", sino más bien "hacer que los principios sean aceptables". Sostienen que la "prueba" que proporciona Mill comprende "sólo algunas consideraciones que, pensó Mill, podrían inducir a un hombre honesto y razonable a aceptar el utilitarismo".

Tras su afirmación de que los individuos desean inherentemente la felicidad, Mill procede a demostrar que la felicidad es el único objeto último del deseo. Mill aborda el posible contraargumento de que la gente también desea otros atributos, como la virtud. Plantea que si bien la virtud puede buscarse inicialmente como un medio para alcanzar la felicidad, en última instancia puede integrarse en la concepción individual de la felicidad y posteriormente ser deseada como un fin en sí misma.

El principio de utilidad no implica que placeres específicos, como la música, o exenciones particulares del dolor, como la salud, sean meros instrumentos para lograr un estado colectivo llamado felicidad y, por lo tanto, deseado únicamente con ese propósito. Más bien, estos elementos son inherentemente deseados y deseables; más allá de servir como medios, constituyen componentes integrales del objetivo final. Según la doctrina utilitarista, la virtud no es intrínseca u originalmente un fin en sí misma, pero posee el potencial de evolucionar hacia uno. Para las personas que cultivan un afecto desinteresado por la virtud, esta se transforma en un fin, siendo deseada y apreciada no como un camino hacia la felicidad, sino como un aspecto intrínseco de su felicidad.

Se pueden proponer varias explicaciones para esta desgana. Se podría atribuirlo al orgullo, término aplicado indiscriminadamente tanto a los sentimientos humanos más como a los menos loables. Alternativamente, podría vincularse a la búsqueda de la libertad y la independencia personal, un concepto que los estoicos utilizaron eficazmente para su propagación. El deseo de poder o emoción también contribuye genuinamente a este fenómeno. Sin embargo, su designación más adecuada es un sentido de dignidad, una cualidad inherente presente en todos los seres humanos, que se manifiesta en grados variables, aunque no precisamente proporcionales, en relación con sus facultades superiores. Este sentido de dignidad es tan fundamental para la felicidad de quienes lo poseen fuertemente que cualquier elemento conflictivo sólo podría ser un objeto fugaz de deseo.

Henry Sidgwick

La obra fundamental de Sidgwick, Los métodos de ética, es ampliamente considerada como el cenit o la máxima expresión del utilitarismo clásico. Su objetivo principal en este texto era establecer el utilitarismo sobre los fundamentos de la moralidad del sentido común, resolviendo así las preocupaciones de pensadores anteriores que percibían un conflicto entre estos dos marcos. Sidgwick sostuvo que la ética aborda fundamentalmente la corrección objetiva de las acciones. Nuestra comprensión de la rectitud moral se origina en la moralidad del sentido común, que, sin embargo, carece de un principio central unificado. El objetivo más amplio de la filosofía, y específicamente de la ética, no es generar conocimientos nuevos sino más bien organizar sistemáticamente la comprensión existente. Sidgwick persiguió esto articulando métodos éticos, definidos como procesos racionales "para determinar la conducta correcta en cualquier caso particular". Delineó tres de esos métodos: el intuicionismo, que postula varios principios morales válidos de forma independiente para guiar la acción, y dos manifestaciones del hedonismo, donde la rectitud moral depende únicamente del placer y el dolor resultantes de una acción. El hedonismo se clasifica además en hedonismo egoísta, que considera solo el bienestar personal del agente, y hedonismo universal o utilitarismo, que prioriza el bienestar de todos los individuos.

El intuicionismo postula que los humanos poseen un conocimiento intuitivo, o no inferencial, de los principios morales que son evidentes para el individuo. Los puntos de referencia para dicho conocimiento incluyen una articulación clara, coherencia mutua entre principios distintos y consenso de expertos. Sidgwick argumentó que los principios morales de sentido común generalmente no cumplen con estos criterios; sin embargo, ciertos principios más abstractos sí los satisfacen, como "lo que es correcto para mí debe serlo para todas las personas en circunstancias precisamente similares" o la noción de que "uno debe preocuparse igualmente por todas las partes temporales de su vida". Los principios más generales derivados de este enfoque son totalmente consistentes con el utilitarismo, lo que llevó a Sidgwick a identificar una armonía fundamental entre el intuicionismo y el utilitarismo. Si bien existen principios intuitivos menos generales, como la obligación de cumplir las promesas o actuar con justicia, éstos no son universalmente aplicables y surgen casos en los que varios deberes entran en conflicto. Sidgwick propuso que tales dilemas éticos podrían resolverse mediante un marco utilitario mediante la evaluación de las consecuencias de las acciones en conflicto.

El esfuerzo filosófico más amplio de Sidgwick logra parcialmente armonizar el intuicionismo y el utilitarismo. Sin embargo, consideró inalcanzable una reconciliación completa porque el egoísmo, que consideraba igualmente racional, sigue siendo incompatible con el utilitarismo sin la integración de supuestos religiosos. Estos supuestos, como la creencia en un Dios personal que administra recompensas y castigos póstumos, podrían cerrar la brecha entre el egoísmo y el utilitarismo. Al carecer de tales premisas, se debe reconocer un "dualismo de la razón práctica", que representa una "contradicción fundamental" dentro de la conciencia moral humana.

Desarrollos del siglo XX

Utilitarismo ideal

Hastings Rashdall empleó inicialmente el término "utilitarismo ideal" en su obra de 1907, La teoría del bien y del mal, aunque el concepto se vincula más frecuentemente con G. E. Moore. En su publicación de 1912, Ética, Moore repudia una forma estrictamente hedonista de utilitarismo y sostiene, en cambio, que una gama diversa de valores merece ser maximizada. El enfoque de Moore tenía como objetivo demostrar la inverosimilitud intuitiva de considerar el placer como la métrica exclusiva de la bondad. Afirmó que tal premisa:

Necesita la afirmación, por ejemplo, de que un mundo que no contiene absolutamente nada más que placer (desprovisto de conocimiento, amor, apreciación estética o virtudes morales) debe ser, no obstante, intrínsecamente superior, más digno de creación, siempre que su cantidad total de placer fuera incluso marginalmente mayor que la de un mundo donde todos estos otros elementos también existían junto con el placer. Además, implica que incluso si la cantidad total de placer en cada mundo fuera exactamente igual, el hecho de que todos los seres en uno poseyeran, además, conocimientos diversos y un profundo aprecio por todo lo bello o digno de amor en su mundo, mientras que ninguno en el otro poseyera ninguno de estos atributos, no ofrecería razón alguna para preferir el primero al segundo.

Moore admitió la imposibilidad de probar definitivamente cualquiera de las dos posiciones, pero sostuvo que era intuitivamente evidente que un mundo que abarcara elementos como la belleza y el amor sería superior, incluso si la cantidad de placer permaneciera constante. Afirmó además que, si un individuo adopta la perspectiva opuesta, "creo que es evidente que estaría equivocado".

Actúa el utilitarismo y gobierna el utilitarismo

A mediados del siglo XX, varios filósofos investigaron el papel de las reglas dentro de la filosofía utilitaria. La aplicación de reglas ya se consideraba esencial para seleccionar las acciones apropiadas, ya que la estimación constante de las consecuencias parecía susceptible de error y era poco probable que arrojara resultados óptimos. Paley había abogado anteriormente por el uso de reglas y Mill expresa:

Es realmente una suposición caprichosa que, si la humanidad estuviera de acuerdo en la utilidad como criterio de moralidad, seguiría sin consenso sobre lo que es útil y no tomaría medidas para garantizar que sus principios sobre el tema se enseñen a los jóvenes y se hagan cumplir por la ley y la opinión pública... considerar las reglas de la moralidad como mejorables es una cosa; eludir por completo las generalizaciones intermedias y esforzarse en probar cada acción individual directamente mediante el primer principio es otra... La proposición de que la felicidad es el fin y objetivo de la moralidad no implica que no deba establecerse ningún camino hacia ese objetivo... Nadie sostiene que el arte de la navegación no se basa en la astronomía porque los marineros no pueden esperar para calcular el Almanaque Náutico. Siendo criaturas racionales, se embarcan con lo ya calculado; y todas las criaturas racionales se lanzan al mar de la vida con la mente resuelta en las cuestiones comunes del bien y el mal.

El utilitarismo de las reglas, sin embargo, postula una función más prominente para las reglas, una característica que se cree que mitiga algunas de las críticas más severas de la teoría, especialmente aquellas relacionadas con la justicia y el cumplimiento de las promesas. Smart (1956) y McCloskey (1957) emplearon inicialmente las designaciones de utilitarismo extremo y restringido, y finalmente adoptaron los prefijos actuar y regla. De manera similar, durante las décadas de 1950 y 1960, artículos académicos apoyaron y se opusieron a esta forma emergente de utilitarismo, un discurso que en última instancia condujo al establecimiento de la teoría ahora reconocida como utilitarismo de reglas. El editor de una antología que compila estos artículos señaló: "La evolución de esta teoría constituyó un proceso dialéctico de formulación, crítica, respuesta y reformulación; la documentación de esta progresión demuestra efectivamente el avance colaborativo de una teoría filosófica".

La distinción fundamental radica en el criterio utilizado para determinar la rectitud de una acción. Específicamente, el utilitarismo de actos afirma que una acción es moralmente correcta si produce la mayor utilidad, mientras que el utilitarismo de reglas postula que una acción es correcta si se adhiere a una regla diseñada para maximizar la utilidad.

En 1956, Urmson (1953) escribió un importante artículo en el que sostenía que Mill fundamentaba las reglas en principios utilitarios. Posteriormente, trabajos académicos han discutido ampliamente esta interpretación de Mill. Es muy probable que Mill no tuviera la intención explícita de establecer tal distinción, lo que lleva a evidencia ambigua en sus escritos. Una recopilación de las obras de Mill de 1977 incluye una carta que parece respaldar la clasificación de Mill como un acto utilitario. En esta correspondencia, Mill afirma:

Estoy de acuerdo con usted en que la forma correcta de probar las acciones por sus consecuencias es probarlas por las consecuencias naturales de la acción en particular, y no por las que seguirían si todos hicieran lo mismo. Pero, en su mayor parte, la consideración de qué pasaría si todos hicieran lo mismo, es el único medio que tenemos para descubrir la tendencia del acto en el caso particular.

Ciertos libros de texto educativos y al menos un tribunal examinador británico introducen una diferenciación adicional entre utilitarismo de reglas fuerte y débil. Sin embargo, la prevalencia de esta distinción dentro del discurso académico sigue siendo incierta. Un argumento común postula que el utilitarismo de reglas converge en última instancia con el utilitarismo de actos. Esto se debe a que, para cualquier regla establecida, si violarla generaría una mayor utilidad, la regla puede modificarse incorporando una subregla para abordar tales circunstancias excepcionales. Este proceso de refinamiento se aplica a todas las excepciones, lo que da como resultado "reglas" que poseen una multitud de "subreglas" correspondientes a cada escenario excepcional. En consecuencia, un agente se ve obligado en última instancia a buscar el resultado que le proporcione la mayor utilidad.

Utilitarismo de dos niveles

En su obra de 1973, Principios, R. M. Hare reconoce la convergencia del utilitarismo de reglas con el utilitarismo de actos, y atribuye este resultado a la especificidad irrestricta de las reglas. Hare sostiene que una motivación principal para desarrollar el utilitarismo de reglas fue dar cuenta adecuadamente de los principios morales generales esenciales para la educación ética y la formación del carácter. Por lo tanto, sugiere que "se puede establecer una distinción entre utilitarismo de actos y utilitarismo de reglas limitando la especificidad de las reglas, es decir, mejorando su generalidad". Esta diferenciación entre "utilitarismo de reglas específicas" (que, como se señaló, se fusiona con el utilitarismo de actos) y "utilitarismo de reglas generales" constituye el concepto fundamental del utilitarismo de dos niveles de Hare.

Cuando los individuos adoptan la perspectiva de un "observador ideal" o "jugan a ser Dios", emplean la forma específica de utilitarismo, una práctica necesaria para determinar qué principios generales respaldar y adherirse. Por el contrario, durante el proceso de "inculcar" valores morales o cuando se enfrentan a circunstancias en las que los prejuicios humanos inherentes podrían impedir cálculos utilitarios precisos, los individuos deben aplicar la regla más general del utilitarismo.

Hare postula que, en la aplicación práctica, los individuos deben adherirse predominantemente a principios generales:

Por lo general, es preferible adherirse a los principios generales establecidos, ya que cuestionar estas reglas en escenarios morales típicos a menudo conduce a un daño mayor que defenderlas, a menos que las circunstancias sean excepcionalmente inusuales. Además, dadas las limitaciones humanas inherentes y los sesgos cognitivos, es poco probable que los complejos cálculos utilitarios produzcan resultados óptimos de manera consistente.

En su obra de 1981, Pensamiento moral, Hare delineó dos arquetipos contrastantes. El "arcángel" representa un individuo hipotético que posee un conocimiento situacional completo, desprovisto de prejuicios o vulnerabilidades personales, que emplea consistentemente un razonamiento moral crítico para determinar las acciones apropiadas. Por el contrario, el "prole" significa una persona hipotética que carece por completo de capacidad de pensamiento crítico, que se basa únicamente en juicios morales intuitivos y, en consecuencia, se adhiere a reglas morales generales adquiridas mediante instrucción o imitación. Hare aclaró que los individuos no son exclusivamente uno u otro, sino que "todos compartimos las características de ambos en grados limitados y variables y en diferentes momentos".

Hare se abstuvo de prescribir instancias específicas para que los individuos adopten un modo de pensamiento "arcangélico" o "prole", reconociendo que dicha aplicación varía personalmente. Sin embargo, el razonamiento moral crítico sirve como base fundamental para el pensamiento moral intuitivo, guiando su desarrollo y, cuando sea necesario, su revisión de los principios morales generales. Los individuos también recurren al pensamiento crítico cuando enfrentan circunstancias anómalas o cuando las pautas morales intuitivas presentan directivas contradictorias.

Utilitarismo de preferencia

El utilitarismo de preferencias aboga por acciones que satisfagan las preferencias de todas las entidades afectadas. Aunque John Harsanyi introdujo inicialmente este concepto en su obra de 1977, La moralidad y la teoría del comportamiento racional, se vincula más frecuentemente con las contribuciones de R. M. Hare, Peter Singer y Richard Brandt.

Harsanyi afirmó que su marco teórico se basó en varias influencias clave:

• Adam Smith, quien conceptualizó la perspectiva moral como la de un observador imparcial pero empático;
• Immanuel Kant, que destacó el principio de universalidad, interpretable también como criterio de reciprocidad;
• Utilitarios clásicos, que establecieron la maximización de la utilidad social como criterio moral fundamental; y
• "la teoría moderna del comportamiento racional bajo riesgo e incertidumbre, generalmente descrita como teoría de la decisión bayesiana."

Harsanyi descartó el utilitarismo hedonista, argumentando su dependencia de un modelo psicológico anticuado, ya que no es evidente que todas las acciones humanas estén impulsadas únicamente por la búsqueda del placer y la evitación del dolor. De manera similar, rechazó el utilitarismo ideal, afirmando que "ciertamente no es cierto como observación empírica que el único propósito de las personas en la vida es tener 'estados mentales de valor intrínseco'".

Harsanyi postuló que "el utilitarismo de preferencias es la única forma de utilitarismo consistente con el importante principio filosófico de la autonomía de preferencias". Además, aclaró esto como el principio que afirma que "al decidir qué es bueno y qué es malo para un individuo determinado, el criterio último sólo puede ser sus propios deseos y preferencias".

Harsanyi introdujo dos reservas importantes. En primer lugar, reconociendo que los individuos ocasionalmente tienen preferencias irracionales, diferenció entre preferencias "manifiestas" y preferencias "verdaderas". Las preferencias manifiestas son aquellas "que se manifiestan por su comportamiento observado, incluidas las preferencias posiblemente basadas en creencias fácticas erróneas, o en análisis lógicos descuidados, o en emociones fuertes que en este momento obstaculizan en gran medida la elección racional". Por el contrario, las preferencias verdaderas representan "las preferencias que tendría si tuviera toda la información fáctica relevante, razonara siempre con el mayor cuidado posible y estuviera en el estado mental más conducente a la elección racional". El utilitarismo de preferencias tiene como objetivo satisfacer estas preferencias verdaderas.

La segunda calificación estipula la exclusión de las preferencias antisociales, incluidos el sadismo, la envidia y el resentimiento. Harsanyi justificó esto afirmando que los individuos que tienen tales preferencias están parcialmente excluidos de la comunidad moral.

La ética utilitaria postula que todos los individuos pertenecen a una comunidad moral singular. Si bien una persona que muestra malevolencia hacia los demás conserva su membresía, esta inclusión no se extiende a la totalidad de su personalidad. Específicamente, el aspecto de su carácter que alberga sentimientos hostiles y antisociales debe excluirse de esta comunidad moral y no tiene ningún reclamo legítimo en el discurso sobre la definición de utilidad social.

Utilitarismo negativo

En su obra de 1945, La sociedad abierta y sus enemigos, Karl Popper sostuvo que el principio de "maximizar el placer" debería ser reemplazado por el principio de "minimizar el dolor". Popper afirmó que "no sólo es imposible sino muy peligroso intentar maximizar el placer o la felicidad de la gente, ya que tal intento debe conducir al totalitarismo". Además articuló:

Desde una perspectiva ética, no existe simetría entre sufrimiento y felicidad, ni entre dolor y placer. En mi opinión, el sufrimiento humano presenta inherentemente un imperativo moral directo de asistencia, mientras que no surge ninguna demanda comparable para aumentar la felicidad de un individuo que ya está prosperando. Una crítica adicional a la máxima utilitarista "Maximizar el placer" es su presuposición de un continuo placer-dolor, que permite la conceptualización de los niveles de dolor como grados negativos de placer. Sin embargo, moralmente hablando, el dolor no puede ser contrarrestado por el placer, particularmente el dolor de un individuo por el placer de otro. En consecuencia, en lugar de abogar por la mayor felicidad para el mayor número de personas, un enfoque más moderado requeriría esforzarse por lograr la mínima cantidad de sufrimiento evitable para todos.

La designación específica utilitarismo negativo fue acuñada por R. N. Smart, que aparece como título de su réplica de 1958 a Popper. En esta respuesta, Smart postuló que el principio lógicamente requeriría la búsqueda de los medios más expeditos y menos agonizantes para erradicar toda vida humana.

En contra de la afirmación de Smart, Simon Knutsson (2019) sostuvo que el utilitarismo clásico y las perspectivas consecuencialistas análogas son aproximadamente tan propensas a implicar el exterminio de la humanidad. Esto se debe a que tales teorías aparentemente sugieren que los seres existentes deberían ser eliminados y suplantados por otros más felices, si es posible. En consecuencia, Knutsson postuló:

El argumento sobre la destrucción del mundo no constituye una base válida para rechazar el utilitarismo negativo con preferencia a estas formas alternativas de consecuencialismo, dado que existen argumentos comparables contra tales teorías que poseen al menos una fuerza persuasiva equivalente a la del argumento de la destrucción del mundo contra el utilitarismo negativo.

Además, Knutsson observó que es discutible que otros marcos consecuencialistas, incluido el utilitarismo clásico, en ocasiones produzcan implicaciones menos sostenibles que el utilitarismo negativo. Un ejemplo surge en escenarios donde el utilitarismo clásico sugiere la permisibilidad de eliminar a todos los individuos y reemplazarlos de una manera que genere un mayor sufrimiento, pero también un mayor bienestar agregado, lo que resulta en una suma neta positiva según los cálculos utilitaristas clásicos. Por el contrario, el utilitarismo negativo prohibiría tales acciones.

Existen varias variantes de utilitarismo negativo, entre ellas:

• Utilitarismo total negativo: esta variante permite el sufrimiento que puede compensarse o mejorarse dentro de la experiencia del mismo individuo.
• Utilitarismo de preferencia negativa: este enfoque evita el dilema ético del asesinato moral apelando a preferencias existentes que tal acto infringiría. Al mismo tiempo, necesita una justificación para la generación de nuevas vidas, cuya justificación potencial es la reducción del grado medio de frustración por preferencias.
• Interpretaciones pesimistas del utilitarismo negativo, que son observables dentro de ciertos contextos filosóficos budistas.

El utilitarismo negativo a veces se conceptualiza como una subrama del utilitarismo hedonista contemporáneo, caracterizado por su mayor énfasis en la mitigación del sufrimiento en comparación con el avance de la felicidad. El significado ético del sufrimiento puede amplificarse mediante la aplicación de una métrica utilitaria "compasiva", produciendo así resultados análogos a los encontrados en el prioritarismo.

Utilitarismo motivado

Robert Merrihew Adams introdujo inicialmente el utilitarismo de motivos en 1976. Mientras que el utilitarismo de actos exige la selección de acciones basadas en una evaluación de qué acción optimizará la utilidad, y el utilitarismo de reglas requiere la implementación de reglas diseñadas para maximizar la utilidad en general, el utilitarismo de motivos emplea el cálculo de utilidad para elegir motivos y disposiciones en función de sus efectos felicíficos generales, y estos motivos y disposiciones seleccionados gobiernan posteriormente nuestro comportamiento. opciones.

La justificación para adoptar el utilitarismo de motivos a nivel individual es paralela a los argumentos que apoyan el utilitarismo de reglas a nivel social. Adams (1976) cita la afirmación de Sidgwick de que "es probable que se alcance mejor la felicidad (tanto general como individual) si se restringe cuidadosamente el grado en que nos proponemos conscientemente aspirar a ella". Intentar realizar un cálculo de utilidad para cada instancia a menudo da como resultado resultados subóptimos. Sus defensores sostienen que la implementación de reglas elegidas juiciosamente a nivel social y el cultivo de motivos adecuados a nivel personal tienen más probabilidades de producir resultados generales superiores, incluso si este enfoque dicta ocasionalmente una acción considerada incorrecta cuando se evalúa contra criterios utilitarios de actos.

Adams concluye que "la acción correcta, según estándares de utilitarismo de acto, y la motivación correcta, según estándares de utilitarismo de motivo, son incompatibles en algunos casos". Sin embargo, Fred Feldman cuestiona la inevitabilidad de esta conclusión, afirmando que "el conflicto en cuestión resulta de una formulación inadecuada de las doctrinas utilitaristas; los motivos no desempeñan ningún papel esencial en él... [y que] ... [p]reciamente el mismo tipo de conflicto surge incluso cuando MU se deja fuera de consideración y AU se aplica por sí solo". Feldman, en cambio, aboga por una forma modificada de utilitarismo de acto que elimine el conflicto percibido con el utilitarismo de motivo.

Maximización de la riqueza

La maximización de la riqueza, un desarrollo distintivo del siglo XX que surge del pensamiento utilitario, se origina económicamente a partir del concepto de "mejoras potenciales de Pareto" propuesto por Nicholas Kaldor, John Hicks y Tibor Scitovsky. A diferencia de los criterios tradicionales de Pareto, que exigen que ningún individuo esté en desventaja, la maximización de la riqueza, estrechamente asociada con la eficiencia de Kaldor-Hicks, sanciona las alteraciones que aumentan el excedente económico agregado, incluso si ciertas partes incurren en pérdidas, siempre que los beneficiarios puedan teóricamente indemnizar a aquellos que se ven afectados negativamente.

Dentro de la academia jurídica, Richard Posner difundió este concepto a través de su obra de 1973, Análisis económico del derecho. Este marco postula que una política o norma es socialmente deseable si genera un aumento neto de la "riqueza" colectiva, generalmente cuantificada por la disposición de los individuos a pagar por resultados específicos. Sus defensores afirman que, al convertir diversas preferencias en valores monetarios conmensurables, la maximización de la riqueza ofrece una solución al desafío de agregar "servicios" interpersonalmente. Por el contrario, los críticos sostienen que los individuos ricos pueden efectivamente "superar la oferta" de los menos ricos, distorsionando así los resultados. Los partidarios replican que las preocupaciones sobre la distribución pueden abordarse a través de mecanismos fiscales como impuestos y transferencias, permitiendo que la maximización de la riqueza dirija la asignación eficiente de recursos dentro del ámbito legal.

Críticas y refutaciones

Dado que el utilitarismo constituye una familia de teorías interconectadas desarrolladas a lo largo de dos siglos, en lugar de una doctrina singular, las críticas dirigidas a él surgen de diversos fundamentos y apuntan a diversos aspectos.

Agregación de servicios públicos

La crítica que afirma que "el utilitarismo no toma en serio la distinción entre personas" ganó fuerza significativa después de la publicación en 1971 de Una teoría de la justicia de John Rawls. Esta noción también es central para el rechazo del utilitarismo por parte del defensor de los derechos animales Richard Ryder, cuando se refiere al "límite del individuo", implicando que ni el dolor ni el placer pueden trascender este límite personal.

Sin embargo, en 1970 Thomas Nagel articuló una objeción comparable, quien sostuvo que el consecuencialismo "trata los deseos, necesidades, satisfacciones e insatisfacciones de distintas personas como si fueran deseos, etc., de una persona masiva." Incluso antes, David Gauthier observó que el utilitarismo supone que "la humanidad es una superpersona, cuya mayor satisfacción es el objetivo de la acción moral... Pero esto es absurdo. Los individuos tienen necesidades, no la humanidad; los individuos buscan satisfacción, no la humanidad. La satisfacción de una persona no es parte de ninguna satisfacción mayor". En consecuencia, la agregación de utilidad se vuelve poco práctica, dado que tanto el dolor como la felicidad son inherentes e indivisibles de la conciencia individual que los experimenta, lo que impide la suma de diversos placeres entre múltiples individuos.

Un contraargumento común a esta crítica es que, si bien parece resolver ciertos problemas, al mismo tiempo genera otros nuevos. Intuitivamente, existen numerosas situaciones en las que los individuos desean considerar las implicaciones numéricas. Alastair Norcross articuló esta perspectiva:

[S]Supongamos que Homero se enfrenta a la dolorosa elección entre salvar a Barney de un edificio en llamas o salvar a Moe y Apu del edificio... claramente es mejor para Homero salvar el número mayor, precisamente porque es un número mayor. ... ¿Puede alguien que realmente considere seriamente el asunto afirmar honestamente que cree que es peor que muera una persona que que toda la población sensible del universo quede gravemente mutilada? Claramente no.

La diferenciación entre individuos podría mantenerse sin dejar de agregar utilidad, siempre que se reconozca la influencia de la empatía en el comportamiento humano. Iain King apoya este punto de vista y propone que los orígenes evolutivos de la empatía permiten a los humanos considerar los intereses de los demás, aunque exclusivamente de forma individualizada, "ya que sólo podemos imaginarnos a nosotros mismos en la mente de otra persona a la vez". King aprovecha esta comprensión para modificar el utilitarismo, uniendo potencialmente el marco filosófico de Bentham con la deontología y la ética de la virtud.

El filósofo John Taurek sostuvo que el concepto de agregar felicidad o placer entre múltiples individuos es fundamentalmente incomprensible, afirmando que el número de personas afectadas en una situación determinada no tiene significado moral. La principal objeción de Taurek se centró en la incapacidad de articular lo que significa que una situación sea cinco veces peor si cinco personas mueren en comparación con una. Afirmó: "No puedo dar una explicación satisfactoria del significado de sentencias de este tipo" (p. 304). Postuló que cada persona sólo puede experimentar la pérdida de su propia felicidad o placer. En consecuencia, la muerte de cinco individuos no equivale a cinco veces la pérdida de felicidad o placer, ya que no existe una sola entidad que experimente este sufrimiento multiplicado. Taurek explicó: "La pérdida potencial de cada persona tiene el mismo significado para mí, sólo que como una pérdida para esa persona únicamente. Debido a que, por hipótesis, tengo la misma preocupación por cada persona involucrada, me siento impulsado a darles a cada una de ellas la misma oportunidad de evitar su pérdida" (p. 307). Derek Parfit (1978) y otros académicos han criticado el argumento de Taurek, que sigue siendo un tema de debate continuo.

El aspecto temporal del cálculo

Una crítica fundamental, abordada posteriormente por Mill, postulaba que el tiempo necesario para determinar el curso de acción óptimo probablemente resultaría en la pérdida de la oportunidad de implementarlo. Mill respondió afirmando que había suficiente tiempo disponible para evaluar los posibles resultados:

[N]a saber, toda la duración pasada de la especie humana. Durante todo ese tiempo, la humanidad ha ido aprendiendo por experiencia las tendencias de las acciones; de la cual depende toda la prudencia, así como toda la moralidad de la vida... Es una noción extraña que el reconocimiento de un primer principio sea inconsistente con la admisión de principios secundarios. Informar a un viajero sobre el lugar de su destino final no es prohibirle el uso de señales y postes de dirección en el camino. La proposición de que la felicidad es el fin y la meta de la moralidad no significa que no deba trazarse ningún camino hacia esa meta, o que no se deba aconsejar a las personas que van hacia ella que tomen una dirección en lugar de otra. Los hombres realmente deberían dejar de decir tonterías sobre este tema, que no dirían ni escucharían en otros asuntos de interés práctico.

Más recientemente, Hardin reiteró este argumento, afirmando: "Debería avergonzar a los filósofos que alguna vez hayan tomado en serio esta objeción. Las consideraciones paralelas en otros ámbitos se descartan con eminentemente buen sentido. Lord Devlin señala, 'si el hombre razonable 'trabajara para gobernar' examinando hasta el punto de comprender cada formulario que se le entrega, la vida comercial y administrativa del país se arrastraría hasta un punto muerto". estancamiento.'"

Tales consideraciones obligan incluso a los utilitaristas a emplear "reglas generales", un término acuñado por Smart (1973).

Críticas a la teoría del valor utilitario

La afirmación utilitarista de que el bienestar constituye el único valor moral intrínseco ha suscitado considerables críticas. Thomas Carlyle menospreció la "Utilidad Benthamee", caracterizándola como un sistema de "virtud por pérdidas y ganancias" que reduce el "mundo de Dios a una máquina de vapor muerta y bruta" y el "alma celestial infinita del hombre a una especie de balanza de heno para pesar heno y cardos, placeres y dolores". De manera similar, Karl Marx, en Das Kapital, criticó el utilitarismo de Bentham por su aparente fracaso en reconocer las diversas fuentes de alegría humana en distintos contextos socioeconómicos.

Marx desarrolló más este punto, afirmando:

Con la más seca ingenuidad, considera al comerciante moderno, especialmente al comerciante inglés, como el hombre normal. Todo lo que sea útil para este extraño hombre normal y para su mundo es absolutamente útil. Esta medida, entonces, la aplica al pasado, al presente y al futuro. La religión cristiana, por ejemplo, es "útil", "porque prohíbe en nombre de la religión los mismos defectos que el código penal condena en nombre de la ley". La crítica artística es "perjudicial", porque perturba a las personas dignas en su disfrute de Martin Tupper, etc. Con tanta basura, el valiente hombre, con su lema "nulla dies sine linea [ningún día sin línea]", ha amontonado montañas de libros.

El Papa Juan Pablo II, basándose en su filosofía personalista, sostuvo que un riesgo significativo del utilitarismo reside en su propensión a tratar a los individuos, no menos que a los objetos, como meros instrumentos. Articuló esta preocupación afirmando: "El utilitarismo es una civilización de producción y de uso, una civilización de cosas y no de personas, una civilización en la que las personas se utilizan de la misma manera que se utilizan las cosas".

Objeción de exigencia

El utilitarismo actuante exige que los individuos no sólo se esfuercen por maximizar la utilidad general, sino que también lo hagan con absoluta imparcialidad. John Stuart Mill enfatizó esto, afirmando: "Entre su propia felicidad y la de los demás, el utilitarismo requiere que sea tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benévolo". Los críticos argumentan que este doble requisito hace que el utilitarismo sea excesivamente exigente, ya que postula que el bienestar de los extraños tiene el mismo peso moral que el de los amigos, la familia o uno mismo. La objeción destaca que "lo que hace que este requisito sea tan exigente es el gigantesco número de extraños que necesitan ayuda y las infinitas oportunidades de hacer sacrificios para ayudarlos". Shelly Kagan da más detalles y afirma: "Dados los parámetros del mundo actual, no hay duda de que... (al máximo)... promover el bien requeriría una vida de dificultades, abnegación y austeridad... una vida dedicada a promover el bien sería ciertamente severa".

Hooker (2002) identifica dos facetas principales de este problema: el utilitarismo del acto requiere enormes sacrificios por parte de los individuos más ricos y también exige la renuncia al bienestar personal incluso cuando el bien colectivo sólo mejoraría ligeramente. Otra perspectiva de esta crítica es que el utilitarismo excluye el concepto de autosacrificio moralmente permisible que excede el llamado del deber. Mill afirmó esto inequívocamente, afirmando: "Un sacrificio que no aumenta, o tiende a aumentar, la suma total de felicidad, lo considera desperdiciado".

Una forma de abordar esta objeción de exigencia es aceptar plenamente sus requisitos. Esta postura es adoptada notablemente por Peter Singer, quien afirma:

Sin duda, instintivamente preferimos ayudar a quienes están cerca de nosotros. Pocos podrían quedarse quietos y ver cómo se ahoga un niño; muchos pueden ignorar las muertes evitables de niños en África o la India. La cuestión, sin embargo, no es qué hacemos habitualmente, sino qué deberíamos hacer, y es difícil ver alguna justificación moral sólida para la opinión de que la distancia, o la pertenencia a una comunidad, marca una diferencia crucial en nuestras obligaciones.

Por el contrario, otros académicos sostienen que una teoría moral tan divergente de convicciones morales profundamente arraigadas necesita rechazo o modificación sustancial. En consecuencia, se han hecho varios esfuerzos para adaptar el utilitarismo para mitigar sus demandas aparentemente excesivas. Una de esas estrategias implica abandonar el imperativo de maximizar la utilidad. Por ejemplo, en Consecuencialismo satisfactorio, Michael Slote aboga por una versión del utilitarismo en la que "un acto podría calificarse como moralmente correcto si tiene consecuencias suficientemente buenas, aunque se podrían haber producido mejores consecuencias". Un beneficio clave de este sistema es su capacidad de incorporar el concepto de acciones supererogatorias.

Samuel Scheffler propone una perspectiva alternativa, modificando la estipulación de que todos los individuos deben ser tratados de manera idéntica. Específicamente, Scheffler introduce una "prerrogativa centrada en el agente", que permite a los individuos priorizar sus propios intereses de manera más significativa que los de otros durante el cálculo de la utilidad general. Kagan postula que este enfoque podría estar justificado porque "un requisito general para promover el bien carecería del fundamento motivacional necesario para requisitos morales genuinos". Además, Kagan sostiene que la independencia personal es crucial para fomentar compromisos y relaciones personales cercanas, y "el valor de tales compromisos proporciona una razón positiva para preservar dentro de la teoría moral al menos cierta independencia moral desde el punto de vista personal".

Robert Goodin ofrece una perspectiva distinta, sosteniendo que la crítica de la exigencia puede mitigarse conceptualizando el utilitarismo como un marco para la política pública en lugar de un principio de ética individual. Plantea que numerosos problemas surgen de la interpretación convencional, ya que un utilitarista concienzudo podría verse obligado a compensar las deficiencias de otros, contribuyendo así de manera desproporcionada.

Gandjour examina específicamente la dinámica del mercado, analizando si los individuos que operan dentro de los mercados pueden alcanzar un utilitarismo óptimo. Enumera varios requisitos previos estrictos para este resultado, incluida la necesidad de que los individuos exhiban racionalidad instrumental, que los mercados sean perfectamente competitivos y que los ingresos y los bienes se redistribuyan.

Harsanyi afirma que la objeción no reconoce que "las personas conceden una utilidad considerable a estar libres de obligaciones morales indebidamente onerosas... la mayoría de las personas preferirán una sociedad con un código moral más relajado, y sentirán que dicha sociedad alcanzará un nivel más alto de utilidad promedio, incluso si la adopción de tal código moral llevara a a algunas pérdidas en logros económicos y culturales (siempre que estas pérdidas permanezcan dentro de límites tolerables)". En consecuencia, concluye que "el utilitarismo, si se interpreta correctamente, producirá un código moral con un estándar de conducta aceptable muy por debajo del nivel de perfección moral más elevada, dejando mucho margen para acciones supererogatorias que excedan este estándar mínimo".

Críticas basadas en el deber

W. D. Ross, adoptando un punto de vista pluralista deontológico, admite la existencia de un deber de maximizar el bien agregado, consistente con los principios utilitarios. Sin embargo, Ross sostiene que esta obligación representa simplemente uno entre varios otros deberes, como el imperativo de cumplir promesas o rectificar acciones incorrectas, que son pasados ​​por alto por un marco utilitario simplista y reduccionista.

Roger Scruton, un defensor de la deontología, sostuvo que el utilitarismo integra inadecuadamente el concepto de deber en los juicios éticos. Presentó el dilema de Anna Karenina, que se enfrentaba a una elección entre su afecto por Vronsky y sus obligaciones para con su marido y su hijo. Scruton comentó: "Supongamos que Anna razonara que es mejor satisfacer a dos jóvenes sanos y frustrar a un anciano que satisfacer a un anciano y frustrar a dos jóvenes, por un factor de 2,5 a 1: ergo, me voy. ¿Qué pensaríamos, entonces, de su seriedad moral?"

Utilidad de cuantificación

Una crítica frecuente al utilitarismo se refiere a la dificultad inherente a cuantificar, comparar o medir la felicidad o el bienestar general. Rachael Briggs observa en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford:

Una objeción a esta interpretación de la utilidad es que puede que no haya un solo bien (o incluso ningún bien) que la racionalidad nos obligue a buscar. Pero si entendemos la "utilidad" de manera suficientemente amplia como para incluir todos los fines potencialmente deseables (placer, conocimiento, amistad, salud, etc.), no está claro que exista una manera única y correcta de realizar compensaciones entre diferentes bienes de modo que cada resultado reciba una utilidad. Puede que no haya una buena respuesta a la pregunta de si la vida de un monje asceta contiene más o menos bien que la vida de un libertino feliz, pero asignar utilidades a estas opciones nos obliga a compararlas.

Cuando se conceptualiza de esta manera, la utilidad representa una preferencia personal, sin ninguna métrica objetiva para su evaluación.

Crítica de obligaciones especiales

El desprecio por las obligaciones especiales constituye una crítica de larga data al utilitarismo. Específicamente, el utilitarismo clásico no asigna un peso preferencial a las relaciones familiares. William Godwin, uno de los primeros utilitaristas y asociado de Jeremy Bentham, fue uno de los primeros en abordar esta cuestión. En su obra Investigación sobre la justicia política, Godwin sostuvo que las necesidades personales deben subordinarse al objetivo de lograr el mayor bien para el mayor número de individuos. Para ilustrar este principio, aplicó la máxima utilitarista "que debe preferirse la vida que sea más conducente al bien general" a una elección hipotética entre salvar "al ilustre arzobispo de Cambray" o a su camarera, afirmando:

Incluso si la camarera fuera mi esposa, mi madre o mi benefactor, esto no modificaría la validez de la proposición. La vida del arzobispo conservaría más valor que la de la camarera; en consecuencia, la justicia pura y sin adulterar invariablemente priorizaría la vida más valiosa.

Utilitarismo y descuido de la justicia

Rosen (2003) sostiene que afirmar que los utilitaristas de actos ignoran las reglas constituye una falacia del "hombre de paja". Del mismo modo, R.M. Hare critica "la burda caricatura del utilitarismo del acto, que es la única versión que muchos filósofos parecen conocer". Teniendo en cuenta las discusiones de Bentham sobre los "males de segundo orden", sería una caracterización errónea significativa sugerir que él u otros utilitaristas respaldarían el castigo de un individuo inocente en aras de un bien mayor. A pesar de esto, los críticos del utilitarismo frecuentemente sostienen que la teoría permite inherentemente tales acciones, independientemente del acuerdo de sus proponentes.

El "Escenario del Sheriff"

H. J. McCloskey presentó una articulación clásica de esta crítica en su "escenario del sheriff" de 1957:

Considere un escenario en el que un sheriff debe elegir entre dos cursos de acción: implicar falsamente a un individuo negro por una violación que ha incitado a la animosidad racial (donde una persona negra específica es ampliamente considerada culpable, aunque el sheriff sabe lo contrario), evitando así graves disturbios contra los negros que probablemente resultarían en muertes y exacerbarían el odio racial entre las comunidades blancas y negras, o perseguir al perpetrador real, permitiendo en consecuencia que los anti-negros que se produzcan disturbios, al tiempo que se intenta mitigar su impacto. En esta situación, un sheriff extremadamente utilitario aparentemente se vería obligado a incriminar al individuo negro.

El uso que hace McCloskey del utilitarismo "extremo" denota lo que posteriormente se conoció como utilitarismo de acto. Propone que un posible contraargumento es que el sheriff se abstendría de incriminar a un individuo negro inocente debido a una regla general: "no castigar a una persona inocente". Una perspectiva alternativa sugiere que los disturbios que el sheriff busca prevenir podrían, a largo plazo, generar una utilidad positiva al resaltar las cuestiones raciales y movilizar recursos para aliviar las tensiones entre comunidades. En una publicación posterior, McCloskey explica con más detalle:

Sin duda, el utilitarista debe admitir que, independientemente de las realidades empíricas, sigue siendo lógicamente concebible que un sistema de castigo 'injusto' (por ejemplo, uno que incorpore penas colectivas, legislación y sanciones retroactivas, o el castigo de los padres y familiares de los infractores) pueda resultar más beneficioso que un sistema de castigo 'justo'.

Los hermanos Karamazov

Fyodor Dostoyevsky articuló una versión anterior de este argumento en su novela Los hermanos Karamazov, donde el personaje Iván le plantea una pregunta desafiante a su hermano Alyosha:

Contéstame directamente, te lo imploro: imagínate construyendo el edificio del destino humano, cuyo objetivo es, en última instancia, brindar a las personas felicidad, paz y reposo. Sin embargo, para lograr esto, debes inevitable e inevitablemente torturar a una única y diminuta criatura (un niño) y erigir tu estructura sobre la base de sus lágrimas no correspondidas. ¿Consentirías en ser arquitecto en tales términos? ... Además, ¿puedes concebir que las personas para las que estás construyendo aceptarían aceptar su felicidad, basada en la sangre injustificada de un niño torturado, y, una vez aceptada, permanecer perpetuamente contentas?

Ursula K. Le Guin exploró más a fondo este dilema ético en su aclamado cuento de 1973, Los que se alejan de Omelas.

El desafío de predecir consecuencias

Los críticos sostienen que la inherente imprevisibilidad de las consecuencias hace que los cálculos exigidos por el utilitarismo sean inviables. Daniel Dennett denomina a este fenómeno el "efecto Three Mile Island", destacando la imposibilidad de asignar un valor de utilidad exacto a tal evento y determinar definitivamente si la casi fusión fue en última instancia beneficiosa o perjudicial. Dennett postula que el incidente podría considerarse positivo si condujera a lecciones que evitaran sucesos graves posteriores.

Russell Hardin (1990) refuta estas afirmaciones y sostiene que el imperativo moral del utilitarismo, definido como "definir el derecho como buenas consecuencias y motivar a las personas a lograrlas", puede diferenciarse de la capacidad de aplicar con precisión principios racionales. Estos principios, señala, "dependen de los hechos percibidos del caso y del equipamiento mental del actor moral particular". Hardin sostiene que las limitaciones y variabilidad de este último no requieren el rechazo de lo primero. Además, explica: "Si desarrollamos un mejor sistema para determinar las relaciones causales relevantes de modo que seamos capaces de elegir acciones que produzcan mejor nuestros fines previstos, no se sigue que debamos cambiar nuestra ética. El impulso moral del utilitarismo es constante, pero nuestras decisiones bajo él dependen de nuestro conocimiento y comprensión científica".

Históricamente, el utilitarismo ha reconocido la imposibilidad de lograr certeza en estos ámbitos, y tanto Bentham como Mill afirman la necesidad de confiar en las tendencias de las acciones para generar consecuencias. G. E. Moore, en sus escritos de 1903, articuló:

Ciertamente no podemos esperar comparar directamente sus efectos excepto dentro de un futuro limitado; y todos los argumentos que alguna vez se han utilizado en Ética, y sobre los cuales comúnmente actuamos en la vida común, dirigidos a mostrar que un curso es superior a otro, se limitan (aparte de los dogmas teológicos) a señalar tales probables ventajas inmediatas... Una ley ética se parece más a una predicción científica que a una ley científica; tales predicciones son inherentemente probabilísticas, incluso si la probabilidad es sustancial.

Consideraciones adicionales

Felicidad promedio versus felicidad total

En Los métodos de la ética, Henry Sidgwick planteó la pregunta fundamental: "¿Es la felicidad total o promedio lo que buscamos alcanzar al máximo?" Paley observó que, a pesar de hablar de felicidad comunitaria, "la felicidad de un pueblo se compone de la felicidad de personas individuales; y la cantidad de felicidad sólo puede aumentarse aumentando el número de perceptores, o el placer de sus percepciones". Sostuvo además que, excluyendo escenarios extremos como poblaciones esclavizadas, la felicidad agregada generalmente se correlaciona con el número de individuos. Por lo tanto, concluyó Paley, "la decadencia de la población es el mayor mal que un estado puede sufrir; y su mejora es el objetivo al que se debe aspirar, en todos los países, con preferencia a cualquier otro propósito político". Smart articuló una perspectiva comparable, afirmando que, ceteris paribus, un universo que contiene dos millones de individuos felices supera a uno que tiene sólo un millón.

Derek Parfit sostiene que priorizar la felicidad total lleva a la "conclusión repugnante", que postula que una vasta población de individuos con valores de utilidad muy bajos, aunque no negativos, podría considerarse un resultado superior en comparación con una población más pequeña que viva cómodamente. Esto implica que, según la teoría, aumentar la población mundial es moralmente deseable mientras la felicidad total siga aumentando. William Shaw propone que el dilema de Parfit puede sortearse diferenciando entre individuos potenciales, que no son una preocupación, y individuos futuros reales, que merecen consideración. Shaw afirma que "el utilitarismo valora la felicidad de las personas, no la producción de unidades de felicidad. En consecuencia, uno no tiene la obligación positiva de tener hijos. Sin embargo, si ha decidido tener un hijo, entonces tiene la obligación de dar a luz al niño más feliz que pueda".

Por el contrario, evaluar la utilidad de una población basándose en su utilidad promedio evita la repugnante conclusión de Parfit pero introduce desafíos alternativos. Por ejemplo, introducir a un individuo con una felicidad moderada en una sociedad muy feliz se consideraría una acción poco ética. Además, esta teoría sugiere que la erradicación de individuos cuya felicidad cae por debajo del promedio constituiría un bien moral, ya que elevaría la felicidad promedio general. Además, los cálculos derivados de la utilidad promedio afirman de manera inverosímil que un estado de sufrimiento densamente poblado es preferible a uno menos poblado. El principio de utilidad promedio también postula que un grupo que experimenta una tortura brutal mejoraría si se incluyeran individuos adicionales que estén sujetos a un tormento marginalmente menos severo.

Motivos, intenciones y acciones

Por lo general, el utilitarismo evalúa la rectitud moral o la incorrección de una acción basándose únicamente en sus consecuencias. Bentham diferenció meticulosamente entre motivo e intención, afirmando que los motivos no son intrínsecamente ni buenos ni malos, sino que adquieren tales designaciones en función de su propensión a generar placer o dolor. Afirmó además que "de cualquier motivo pueden proceder acciones buenas, otras malas y otras indiferentes". Mill se hizo eco de esta perspectiva y declaró explícitamente que "el motivo no tiene nada que ver con la moralidad de la acción, aunque mucho con el valor del agente. Quien salva a un prójimo de ahogarse hace lo que es moralmente correcto, ya sea que su motivo sea el deber o la esperanza de que le paguen por sus problemas".

Sin embargo, el papel de la intención presenta un escenario más complejo. En una nota a pie de página de la segunda edición de Utilitarismo, Mill articuló que "la moralidad de la acción depende enteramente de la intención, es decir, de lo que el agente desea hacer". También afirmó en otro lugar: "La intención y el motivo son dos cosas muy diferentes. Pero es la intención, es decir, la previsión de las consecuencias, lo que constituye la corrección o incorrección moral del acto".

La interpretación precisa de la nota a pie de página de Mill sigue siendo un tema de debate académico. El desafío interpretativo gira principalmente en torno a dilucidar por qué las intenciones deberían influir en la evaluación moral de una acción, dada la primacía de las consecuencias, mientras que los motivos no. Una explicación propuesta "implica suponer que la 'moralidad' del acto es una cosa, probablemente relacionada con lo loable o censurable del agente, y su corrección o incorrección, otra". Jonathan Dancy, sin embargo, refuta esta interpretación, argumentando que Mill conecta explícitamente la intención con la evaluación del acto en sí, en lugar de con el carácter del agente.

Roger Crisp ofrece una interpretación que hace referencia a una definición proporcionada por Mill en Un sistema de lógica, donde Mill afirma que "una intención de producir el efecto es una cosa; el efecto producido como consecuencia de la intención es otra cosa; los dos juntos constituyen la acción". En consecuencia, incluso si dos acciones se parecen exteriormente, son distintas si sus intenciones subyacentes difieren. Dancy observa que esta explicación no aclara por qué las intenciones son significativas mientras que los motivos no lo son.

Una tercera interpretación postula que una acción podría verse como un proceso complejo que comprende múltiples etapas, y la intención dicta cuáles de estas etapas son parte integral de la acción. Si bien Dancy favorece esta interpretación, reconoce que podría no alinearse con la propia perspectiva de Mill, ya que Mill "ni siquiera permitiría que 'p & q' exprese una proposición compleja". Mill afirmó en su Sistema de Lógica I iv. 3, con respecto a 'César está muerto y Bruto está vivo', que "también podríamos llamar a una calle una casa compleja, ya que estas dos proposiciones son una proposición compleja".

Finalmente, aunque los motivos pueden no determinar directamente la moralidad de una acción, esto no impide que los utilitaristas cultiven motivos específicos si dicho cultivo contribuye a un aumento de la felicidad general.

Otros seres sintientes

En Introducción a los principios de la moral y la legislación, Bentham postuló: "la pregunta no es: ¿pueden razonar? ni ¿pueden hablar? sino: ¿pueden sufrir?". Si bien la distinción de Mill entre placeres superiores e inferiores podría implicar un estatus superior para los humanos, posteriormente afirmó la postura de Bentham en su ensayo "Whewell on Moral Philosophy", calificándola de "anticipación noble". Mill explicó además: "Admitiendo que cualquier práctica causa más dolor a los animales que placer al hombre; ¿es esa práctica moral o inmoral? Y si, exactamente en la proporción en que los seres humanos levantan la cabeza del lodazal del egoísmo, no responden con una sola voz 'inmoral', que la moralidad del principio de utilidad sea condenada para siempre".

Henry Sidgwick examinó de manera similar las ramificaciones del utilitarismo en relación con los animales no humanos, afirmando:

"A continuación debemos considerar quiénes son 'todos', cuya felicidad debe tenerse en cuenta. ¿Debemos extender nuestra preocupación a todos los seres capaces de sentir placer y dolor cuyos sentimientos se ven afectados por nuestra conducta? ¿O debemos limitar nuestra visión a la felicidad humana? La primera visión es la adoptada por Bentham y Mill, y (creo) por la escuela utilitaria en general: y obviamente está más de acuerdo con la universalidad que es característica de su principio... parece arbitrario y No es razonable excluir del fin, tal como así se concibe, cualquier placer de cualquier ser sintiente."

Entre los filósofos utilitarios contemporáneos, Peter Singer es conocido por defender que el bienestar de todos los seres sintientes merece igual consideración. Singer postula que los derechos se confieren en función del nivel de sensibilidad de una criatura, independientemente de su especie. Sostiene que los humanos a menudo exhiben especismo (una práctica discriminatoria contra los no humanos) en contextos éticos. Singer sostiene que el especismo no puede justificarse dentro del utilitarismo, ya que no existe una distinción racional entre el sufrimiento de los humanos y el de los animales no humanos; en consecuencia, todo sufrimiento debe ser aliviado. Singer escribe: "El racista viola el principio de igualdad al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza, cuando hay un choque entre sus intereses y los de otra raza. De manera similar, el especista permite que los intereses de su propia especie prevalezcan sobre los intereses mayores de los miembros de otras especies. El patrón es el mismo en cada caso... La mayoría de los seres humanos son especistas".

En su ensayo "Sobre la naturaleza", John Stuart Mill afirma que el bienestar de los animales salvajes debe incluirse en el utilitarismo. juicios. Tyler Cowen sostiene además que si los animales individuales son considerados portadores de utilidad, entonces las actividades depredadoras de los carnívoros deberían restringirse en relación con sus víctimas, y propone: "Como mínimo, deberíamos limitar los subsidios actuales a los carnívoros de la naturaleza".

Esta perspectiva, sin embargo, contrasta con la ecología profunda, que postula que todas las formas de vida y naturaleza poseen un valor intrínseco, independientemente de si se las considera sensibles. El utilitarismo, por el contrario, niega estatus moral a formas de vida incapaces de experimentar disfrute o malestar, ya que es imposible aumentar la felicidad o disminuir el sufrimiento de entidades que no pueden sentir estos estados. Cantante escribe:

La capacidad de sufrir y disfrutar de las cosas es un requisito previo para tener intereses, una condición que debe satisfacerse antes de que podamos hablar de intereses de manera significativa. Sería una tontería decir que a una piedra no le conviene que un escolar la patee en el camino. Una piedra no tiene intereses porque no puede sufrir. Nada de lo que podamos hacerle podría marcar alguna diferencia en su bienestar. Un ratón, por otro lado, sí tiene interés en no ser atormentado, porque sufrirá si lo es. Si un ser sufre, no puede haber ninguna justificación moral para negarse a tomar en consideración ese sufrimiento. No importa cuál sea la naturaleza del ser, el principio de igualdad requiere que su sufrimiento se cuente igualmente con el sufrimiento similar (en la medida en que se puedan hacer comparaciones aproximadas) de cualquier otro ser. Si un ser no es capaz de sufrir, ni de experimentar goce o felicidad, no hay nada que tener en cuenta.

En consecuencia, el valor moral de los organismos unicelulares, de ciertos organismos multicelulares y de los fenómenos naturales como los ríos está determinado únicamente por las ventajas que confieren a los seres sintientes. Asimismo, el utilitarismo no asigna inherentemente un valor intrínseco a la biodiversidad; sin embargo, los beneficios que la biodiversidad ofrece a los seres sintientes a menudo requieren su preservación general dentro de un marco utilitario.

Mentes digitales

Nick Bostrom y Carl Shulman postulan que los avances en curso en inteligencia artificial probablemente permitan la creación de mentes digitales que requieran menos recursos y posean una tasa e intensidad de experiencia subjetiva significativamente mayores en comparación con los humanos. Estas entidades, denominadas "superbeneficiarios", también podrían ser inmunes a la adaptación hedónica. Bostrom abogó por identificar estrategias que facilitarían la coexistencia mutuamente beneficiosa de las mentes digitales y biológicas, permitiendo que todas las formas prosperen.

Aplicación a problemas específicos

Este concepto se ha aplicado a diversos campos, incluida la economía del bienestar social, las investigaciones sobre la justicia, la crisis de pobreza global, las implicaciones éticas de la agricultura animal y el imperativo de mitigar los riesgos existenciales para la humanidad. En cuanto a la veracidad, ciertos utilitaristas respaldan el uso de mentiras piadosas.

Pobreza mundial

Un artículo publicado en el American Economic Journal ha explorado la aplicación de la ética utilitaria a la redistribución de la riqueza. La revista sostuvo que gravar a las personas ricas representa la utilización más efectiva de su ingreso disponible, afirmando que dichos fondos generan utilidad para el mayor número de personas a través de la prestación de servicios gubernamentales. Numerosos filósofos utilitaristas, en particular Peter Singer y Toby Ord, sostienen que los individuos de los países desarrollados tienen la obligación particular de contribuir a la erradicación de la pobreza global extrema, por ejemplo, donando constantemente una parte de sus ganancias a organizaciones benéficas. Singer, por ejemplo, postula que las contribuciones caritativas pueden salvar vidas o aliviar enfermedades relacionadas con la pobreza, lo que representa una asignación superior de fondos dada la felicidad significativamente mayor que confiere a quienes viven en la pobreza extrema en comparación con el beneficio marginal que experimentan las personas que viven en relativa riqueza. Además, Singer aboga no sólo por donar una parte sustancial de los ingresos a organizaciones benéficas, sino también por dirigir estos fondos hacia las organizaciones más rentables, maximizando así el bien general en consonancia con los principios utilitarios. Las propuestas de Singer han influido fundamentalmente en el movimiento contemporáneo de altruismo efectivo.

Elección social

Justicia penal

Referencias

Referencias

Citas

Bibliografía

• Nathanson, Stephen. "Actuar y gobernar el utilitarismo". En Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). Enciclopedia de Filosofía de Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
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