L'athéisme, dans son interprétation la plus large, signifie une absence de croyance en l'existence des divinités. Plus précisément, cela représente un rejet de la croyance selon laquelle des divinités existent. Dans sa formulation la plus précise, l’athéisme affirme la non-existence des divinités. Ce concept s'oppose directement au théisme, qui postule l'existence d'au moins une divinité.
L'athéisme, au sens le plus large, est une absence de croyance en l'existence de divinités. De manière moins générale, l'athéisme est un rejet de la croyance selon laquelle des divinités existent. Dans un sens encore plus étroit, l'athéisme est spécifiquement la position selon laquelle il n'existe aucune divinité. L'athéisme contraste avec le théisme, qui est la croyance qu'au moins une divinité existe.
Historiquement, les perspectives athées sont discernables dans l'Antiquité classique et les premières traditions philosophiques indiennes. Dans le contexte occidental, la prévalence de l’athéisme a diminué suite à la montée du christianisme. Le XVIe siècle et le siècle des Lumières qui a suivi ont été témoins d’une résurgence significative du discours athée à travers l’Europe. À l’échelle mondiale, l’athéisme a atteint un statut important au cours du XXe siècle. Les estimations actuelles indiquent que les individus dépourvus de croyance théiste sont au nombre de 500 millions à 1,1 milliard dans le monde. Les organisations prônant l'athéisme ont toujours défendu l'autonomie de la recherche scientifique, la liberté intellectuelle, la gouvernance laïque et les cadres éthiques laïques.
Les arguments en faveur de l'athéisme englobent des méthodologies philosophiques, scientifiques et sociologiques. Les principales justifications du rejet de la croyance aux divinités comprennent l'absence de preuves empiriques, le problème du mal, l'argument concernant les révélations incohérentes, le rejet des concepts infalsifiables et l'argument de la non-croyance. Les partisans de l'athéisme affirment qu'il représente une position plus parcimonieuse que le théisme, postulant que les individus sont intrinsèquement dépourvus de croyance aux divinités. Par conséquent, ils soutiennent que la charge de la preuve n'incombe pas à l'athée de réfuter l'existence des dieux, mais au théiste de justifier les affirmations théistes.
Définition
Les chercheurs présentent des divergences concernant la définition et la catégorisation optimales de athéisme, débattant pour savoir quelles entités surnaturelles sont qualifiées de divinités, si l'athéisme constitue une position philosophique distincte ou simplement une absence de croyance, et s'il nécessite un rejet conscient et explicite. Néanmoins, la convention dominante définit l’athéisme comme une opposition explicite au théisme. Si l'athéisme est parfois considéré comme compatible avec l'agnosticisme, il est aussi fréquemment présenté en contraste avec lui.
Implicite ou explicite
L'ambiguïté inhérente à la définition de athéisme est en partie attribuable aux différentes interprétations de termes tels que divinité et dieu. Les conceptions diverses et souvent disparates de Dieu et des divinités contribuent à des perspectives divergentes sur l'applicabilité de l'athéisme. Historiquement, les anciens Romains qualifiaient les chrétiens d’athées en raison de leur refus d’adorer des divinités païennes. Au fil du temps, cette perspective a diminué à mesure que le théisme évoluait pour signifier la croyance en toute forme de divinité. Concernant la portée des phénomènes rejetés, l'athéisme peut englober le rejet de l'existence d'une divinité singulière, ainsi que des concepts spirituels, surnaturels ou transcendantaux plus larges. Les définitions de l'athéisme varient également en fonction du niveau de considération consciente qu'un individu doit accorder au concept de divinités pour être classé comme athée. Une définition postule l'athéisme comme la simple absence de croyance en l'existence d'une divinité. Une interprétation aussi large engloberait les nouveau-nés et les individus qui n’ont pas rencontré de concepts théistes. En 1772, le baron d'Holbach affirmait que « tous les enfants naissent athées ; ils n'ont aucune idée de Dieu ». De même, George H. Smith a proposé : « L'individu qui ne connaît pas le théisme est athée parce qu'il ne croit pas en Dieu. Cette catégorie inclut également un enfant possédant la capacité conceptuelle de comprendre ces problèmes mais n'en étant pas conscient. L'absence de croyance en Dieu chez un tel enfant le qualifie d'athée. »
L'athéisme implicite est caractérisé comme « l'absence de croyance théiste sans son rejet conscient », tandis que l'athéisme explicite dénote le rejet conscient d'une telle croyance. Conventionnellement, l'athéisme est défini par une opposition explicite au théisme. Dans son ouvrage sur « l'athéisme philosophique », Ernest Nagel s'est opposé à la classification de la simple absence de croyance théiste comme une forme d'athéisme. Graham Oppy classe les individus qui n'ont jamais envisagé le concept d'un dieu, comme les nourrissons d'un mois, comme des innocents.
Négatif vs positif
Des philosophes tels qu'Antony Flew et Michael Martin ont fait la distinction entre l'athéisme positif (fort ou dur) et l'athéisme négatif (faible ou doux). L'athéisme positif affirme explicitement la non-existence des divinités. À l’inverse, l’athéisme négatif englobe toutes les autres expressions du non-théisme. Dans ce cadre, les individus qui ne sont pas théistes sont classés comme athées négatifs ou positifs. Par exemple, Michael Martin soutient que l’agnosticisme implique intrinsèquement un athéisme négatif. Le concept d'athéisme agnostique intègre à la fois des perspectives athées et agnostiques. Néanmoins, de nombreux agnostiques perçoivent leur position comme fondamentalement distincte de l'athéisme.
Les partisans de l'athéisme soutiennent que les affirmations religieuses non vérifiées justifient le même degré de scepticisme que toute autre proposition non fondée. Les critiques athées de l'agnosticisme affirment que l'incapacité de prouver l'existence d'une divinité n'équivaut pas à une probabilité égale de sa présence ou de son absence. Le philosophe australien J.J.C. Smart postule que «parfois, une personne qui est vraiment athée peut se décrire, même passionnément, comme agnostique en raison d'un scepticisme philosophique généralisé déraisonnable qui nous empêcherait de dire que nous savons quoi que ce soit, sauf peut-être les vérités mathématiques et la logique formelle.» Par conséquent, certains auteurs athées, dont Richard Dawkins, préconisent de différencier les positions théistes, agnostiques et athées selon un continuum de probabilité théiste, reflétant la probabilité que chacune attribue à la proposition « Dieu existe ».
Avant le XVIIIe siècle, le concept de l'existence de Dieu était si universellement adopté dans le monde occidental que la notion même d'athéisme véritable était souvent mise en doute. Cette perspective est appelée innéisme théiste, qui postule que tous les individus possèdent une croyance innée en Dieu dès la naissance, ce qui implique que les athées sont simplement dans un état de déni. Certains athées ont cependant remis en question la nécessité du terme « athéisme » lui-même. Par exemple, dans son ouvrage Lettre à une nation chrétienne, Sam Harris a expliqué :
En fait, « athéisme » est un terme qui ne devrait même pas exister. Personne n’a jamais besoin de s’identifier comme « non-astrologue » ou « non-alchimiste ». Nous n'avons pas de mots pour ceux qui doutent qu'Elvis soit toujours en vie ou que des extraterrestres aient traversé la galaxie uniquement pour agresser les éleveurs et leur bétail. L'athéisme n'est rien d'autre que les bruits que font les gens raisonnables en présence de croyances religieuses injustifiées.
Étymologie
En grec ancien ancien, l'adjectif átheos (ἄθεος), dérivé du préfixe privatif ἀ- combiné avec le θεός ("dieu"), signifiait "impie". Initialement, il fonctionnait comme un terme péjoratif, désignant largement « impie » ou « impie ». Au 5ème siècle avant notre ère, le terme a évolué pour désigner une forme d'impiété plus intentionnelle et active, impliquant une « rupture des relations avec les dieux » ou un « déni explicite des dieux ». Par la suite, le terme ἀσεβής (asebēs) a été utilisé pour décrire les individus qui ont impie rejeté ou déshonorés les divinités locales, même si elles adhéraient à d'autres croyances divines. Les traductions contemporaines de textes classiques rendent parfois la átheos comme « athée ». Le nom abstrait correspondant était ἀθεότης (atheotēs), signifiant « athéisme ». Cicéron a ensuite translittéré ce terme grec en latin átheos. Ce terme était fréquemment utilisé dans les polémiques entre les premiers chrétiens et les hellénistes, chaque faction l'appliquant de manière péjorative au groupe adverse.
Le terme anglais athée (dérivé du français athée), signifiant « celui qui nie l'existence de Dieu ou des dieux », est apparu avant athéisme, avec ses premières utilisations enregistrées datant de 1566 et 1571. En 1577, Athée était également utilisé pour désigner l'impiété pratique. Le mot athéisme lui-même provient du français athéisme, entré dans le lexique anglais vers 1587.
À la fin du XVIIIe siècle en Europe, l'athéisme est apparu pour la première fois comme descripteur d'une croyance autoproclamée, indiquant spécifiquement un rejet du Dieu monothéiste abrahamique. Au cours du XXe siècle, la mondialisation a facilité l'application plus large du terme pour englober l'incrédulité envers toutes les divinités, même si dans les sociétés occidentales, il est encore fréquemment caractérisé comme « l'incrédulité en Dieu ».
Arguments
Arguments épistémologiques
Le scepticisme, s'inspirant des principes philosophiques de David Hume, postule qu'une certitude absolue concernant toute proposition est inaccessible, excluant ainsi une connaissance définitive de l'existence d'une divinité. Néanmoins, Hume a soutenu que de telles constructions métaphysiques inobservables devraient être rejetées comme étant du « sophisme et de l'illusion ».
Michael Martin postule que l'athéisme constitue une vraie croyance justifiée et rationnelle. Il s’abstient cependant de fournir une justification épistémologique approfondie, invoquant la nature controversée des théories contemporaines. Au lieu de cela, Martin préconise « des principes de justification de niveau intermédiaire qui s'alignent sur les pratiques rationnelles ordinaires et scientifiques établies ».
D'autres arguments soutenant l'athéisme, classés comme épistémologiques ou ontologiques, soutiennent que des termes fondamentaux comme « Dieu » et des affirmations telles que « Dieu est tout-puissant » sont dénués de sens ou inintelligibles. Le non-cognitivisme théologique soutient que la déclaration « Dieu existe » ne véhicule pas de proposition, mais est plutôt absurde ou vide de sens sur le plan cognitif. Il y a un débat en cours quant à savoir si les individus ayant de telles opinions devraient être classés sous l'athéisme ou l'agnosticisme. Les philosophes A. J. Ayer et Theodore M. Drange rejettent cependant les deux classifications, affirmant que les athées et les agnostiques acceptent « Dieu existe » comme une proposition valable ; par conséquent, ils classent le non-cognitivisme dans une catégorie distincte.
Arguments ontologiques
Une majorité d'athées ont tendance à soutenir le monisme ontologique, qui postule l'existence d'une substance fondamentale singulière. Le matérialisme philosophique, une perspective connexe, affirme que la matière constitue la substance primaire du monde naturel, excluant ainsi la possibilité d'une entité divine non matérielle. Le physicalisme soutient en outre que seules les entités physiques possèdent l'existence. Les cadres philosophiques qui s'écartent du matérialisme ou du physicalisme englobent l'idéalisme, le dualisme et diverses autres formes de monisme. Le naturalisme, un autre point de vue pertinent, qualifie tout ce qui existe de fondamentalement naturel, niant la présence de phénomènes surnaturels. D'un point de vue naturaliste, la recherche scientifique peut élucider le monde grâce aux lois physiques et aux phénomènes naturels. Le philosophe Graham Oppy cite une enquête PhilPapers indiquant que 56,5 % des philosophes universitaires sont favorables au physicalisme, tandis que 49,8 % penchent pour le naturalisme.
Graham Oppy fait la distinction entre les arguments directs et indirects en faveur de l'athéisme. Les arguments directs tentent de démontrer les défauts inhérents au théisme, tandis que les arguments indirects dérivent d'arguments directs qui soutiennent des positions alternatives incompatibles avec le théisme. Par exemple, Oppy illustre que la défense du naturalisme sert d’argument en faveur de l’athéisme, étant donné que naturalisme et théisme s’excluent mutuellement. Fiona Ellis discute du « naturalisme expansif » articulé par John McDowell, James Griffin et David Wiggins, tout en postulant que certains aspects de l'expérience humaine, tels que le concept de valeur, résistent à l'explication dans de tels cadres, s'accommodant ainsi du théisme. Christopher C. Knight, à l'inverse, propose un naturalisme théiste. Malgré ces perspectives alternatives, Oppy soutient que le naturalisme robuste soutient généralement l'athéisme, bien qu'il identifie les arguments directs les plus convaincants contre le théisme comme le problème évident du mal et les controverses concernant les attributs contradictoires d'un être divin hypothétique.
Arguments logiques
Certains athées affirment que diverses conceptualisations des divinités, y compris le Dieu personnel du christianisme, se voient attribuer des caractéristiques logiquement incohérentes. Ces athées avancent des arguments déductifs réfutant l'existence de Dieu, soulignant l'incompatibilité inhérente entre des traits tels que la perfection, le statut de créateur, l'immuabilité, l'omniscience, l'omniprésence, l'omnipotence, l'omnibienveillance, la transcendance, la personnalité (en tant qu'être personnel), la non-physique, la justice et la miséricorde.
Les athées théodicéens soutiennent que la réalité empirique du monde est inconciliable avec les attributs communément attribués à Dieu et aux autres. divinités par les théologiens. Ils affirment qu'un Dieu omniscient, omnipotent et omnibienveillant ne peut pas coexister avec un monde caractérisé par le mal et la souffrance, et où l'amour divin reste caché à de nombreux individus.
Épicure est largement reconnu pour avoir initialement formulé le problème du mal. David Hume, dans ses Dialogues concernant la religion naturelle (1779), faisait référence à Épicure en formulant cet argument sous la forme d'une séquence d'interrogations : « Dieu veut-il empêcher le mal, mais ne le peut-il pas ? Des arguments analogues ont également été présentés au sein de la philosophie bouddhiste, Vasubandhu (IVe/Ve siècle) détaillant notamment de nombreuses critiques bouddhistes contre le concept de Dieu.
Perspectives laïques sur la religion
Le philosophe Ludwig Feuerbach et le psychanalyste Sigmund Freud ont avancé que le concept de Dieu et d'autres principes religieux sont des constructions humaines, conçues pour satisfaire divers désirs ou exigences psychologiques et émotionnels. S'appuyant sur les idées de Feuerbach, Karl Marx et Friedrich Engels ont soutenu que la croyance en Dieu et en la religion sert de mécanisme social, exploité par ceux qui détiennent l'autorité pour subjuguer le prolétariat. Mikhaïl Bakounine a en outre affirmé que « l'idée de Dieu implique l'abdication de la raison humaine et de la justice ; c'est la négation la plus décisive de la liberté humaine et aboutit nécessairement à l'asservissement de l'humanité, en théorie et en pratique ». Il a inversé l'aphorisme de Voltaire selon lequel si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer, en déclarant : « si Dieu existait réellement, il faudrait l'abolir ».
Athéisme et éthique
Éthique laïque
L'analyse du sociologue Phil Zuckerman des recherches antérieures en sciences sociales sur la laïcité et la non-croyance a indiqué une corrélation positive entre le bien-être sociétal et l'irréligion. Il a observé des concentrations d’athéisme et de laïcité significativement plus faibles dans les pays en développement moins riches (notamment en Afrique et en Amérique du Sud) que dans les démocraties plus riches et industrialisées. Concernant l'athéisme spécifiquement aux États-Unis, ses conclusions suggèrent que « les athées et les laïcs » présentent des niveaux inférieurs de nationalisme, de préjugés, d'antisémitisme, de racisme, de dogmatisme, d'ethnocentrisme, d'étroitesse d'esprit et d'autoritarisme par rapport aux individus religieux. En outre, les États des États-Unis ayant les proportions d'athées les plus élevées ont signalé des taux de meurtres inférieurs à la moyenne, tandis que les États les plus religieux ont affiché des taux de meurtres supérieurs à la moyenne.
Joseph Baker et Buster Smith soutiennent qu'un thème prédominant au sein de l'athéisme est la perception parmi la plupart des adeptes que « l'athéisme est généralement interprété comme plus moral que la religion ». À l’inverse, une critique fréquente adressée à l’athéisme postule que nier l’existence divine soit aboutit à un relativisme moral, manquant ainsi de cadre moral ou éthique, soit rend la vie dénuée de sens et intrinsèquement misérable. Blaise Pascal a exprimé cette perspective dans ses Pensées. Une autre affirmation courante suggère que les athées adhèrent facilement à la croyance en Dieu pendant les crises, subissent des conversions sur leur lit de mort ou qu '«il n'y a pas d'athées dans les terriers». Cependant, de nombreux contre-exemples existent, y compris des cas d’« athées littéraux dans des terriers ». Il est significatif qu'il existe des systèmes éthiques normatifs qui ne nécessitent pas que les principes et les règles proviennent d'une divinité.
Le dilemme d'Euthyphron de Platon suggère que le rôle divin dans l'établissement du bien et du mal est soit superflu, soit arbitraire. L’affirmation selon laquelle la moralité doit provenir de Dieu et ne peut subsister sans un créateur sagace est restée un élément constant du discours politique, quoique moins philosophique. Les impératifs moraux, tels que « le meurtre est mauvais », sont souvent conceptualisés comme des lois divines, nécessitant un législateur et un arbitre divins. Néanmoins, de nombreux athées affirment qu'une approche légaliste de la moralité constitue une fausse analogie, arguant que la moralité ne dépend pas d'un législateur de la même manière que les statuts juridiques.
Les philosophes Susan Neiman et Julian Baggini, entre autres, soutiennent qu'une conduite éthique motivée uniquement par un mandat divin ne représente pas un véritable comportement éthique mais constitue plutôt une simple obéissance aveugle. Baggini postule en outre que l'athéisme offre un fondement supérieur à l'éthique, affirmant la nécessité d'un cadre moral indépendant des impératifs religieux pour évaluer de manière critique la moralité de ces impératifs eux-mêmes. Cela permet aux individus de discerner, par exemple, que « tu voleras » est immoral même s'il est prescrit par la religion de chacun. Par conséquent, il soutient que les athées possèdent l’avantage d’être plus prédisposés à entreprendre de telles évaluations critiques.
Critique de la religion
Un certain nombre d'athées éminents, dont des personnalités contemporaines telles que Christopher Hitchens, Daniel Dennett, Sam Harris et Richard Dawkins, aux côtés de penseurs historiques comme Bertrand Russell, Robert G. Ingersoll, Voltaire et le romancier José Saramago, ont exprimé des critiques à l'égard des religions. Leurs critiques soulignent fréquemment les aspects néfastes inhérents à diverses pratiques et doctrines religieuses.
Le théoricien politique et sociologue allemand du XIXe siècle Karl Marx a caractérisé la religion comme « le soupir de la créature opprimée, le cœur d'un monde sans cœur et l'âme de conditions sans âme. C'est l'opium du peuple ». Il a ensuite précisé que « l'abolition de la religion en tant que bonheur illusoire du peuple est l'exigence de son bonheur réel. Les appeler à abandonner leurs illusions sur leur condition, c'est les appeler à renoncer à une condition qui nécessite des illusions. La critique de la religion est donc, en embryon, la critique de cette vallée de larmes dont la religion est l'auréole. »
Sam Harris critique les traditions religieuses occidentales pour leur dépendance à l'égard de l'autorité divine, affirmant que cette dépendance favorise autoritarisme et dogmatisme. En outre, de nombreuses études ont identifié une corrélation entre le fondamentalisme religieux, la religiosité extrinsèque (où la foi est maintenue pour des arrière-pensées) et les tendances à l'autoritarisme, au dogmatisme et aux préjugés.
Ces critiques, associées aux événements historiques fréquemment cités comme preuve des périls de la religion, notamment les croisades, les inquisitions, les procès de sorcières et les attaques terroristes, sont souvent présentées pour contrer les affirmations concernant les impacts bénéfiques de la croyance religieuse. À l’inverse, les partisans de la religion affirment que certains régimes athées, comme l’Union soviétique, ont également perpétré des atrocités de masse. En réfutation, d'éminents athées comme Sam Harris et Richard Dawkins ont soutenu que les atrocités commises par des personnalités telles que Staline étaient motivées par une idéologie dogmatique plutôt que par l'athéisme lui-même, soulignant que même si Staline et Mao étaient effectivement athées, leurs actions n'étaient pas entreprises au nom de l'athéisme.
Athéisme, religions et spiritualité
Les individus s'identifiant comme athées sont souvent présumés être irréligieux ; cependant, certaines factions au sein des grandes religions n'affirment pas l'existence d'une divinité créatrice personnelle. Par conséquent, l’athéisme n’est pas intrinsèquement incompatible avec tous les cadres religieux et spirituels, y compris les mouvements néopaïens contemporains. Récemment, plusieurs confessions religieuses ont attiré des adeptes ouvertement athées, illustrés par le judaïsme athée ou humaniste et l'athéisme chrétien. De plus, l'athéisme est reconnu comme une position philosophique légitime au sein de diverses branches de l'hindouisme, du jaïnisme et du bouddhisme.
Historique
Premières religions indiennes
Les concepts désormais identifiés comme athées sont mis en évidence au cours de la période védique et de l'Antiquité classique. Des écoles de pensée athées sont perceptibles dans la philosophie indienne primitive, qui persistent depuis l'ère de la religion védique historique. Notamment, parmi les six écoles orthodoxes de philosophie hindoue, Samkhya, reconnue comme la plus ancienne tradition philosophique, ne postule pas l'existence de Dieu, et la première école Mimamsa a également rejeté le concept de divinité.
L'école Chārvāka (ou Lokāyata), une tradition philosophique profondément matérialiste et antithéiste qui a émergé en Inde vers le 6ème siècle avant notre ère, est sans doute le système philosophique le plus ouvertement athée de l'Inde, établissant des parallèles avec l'école grecque cyrénaïque. Cette branche particulière de la philosophie indienne est classée comme hétérodoxe en raison de sa répudiation de l'autorité védique, excluant par conséquent son inclusion parmi les six écoles orthodoxes de la philosophie indienne. Son existence est significative en tant qu'indicateur d'un courant intellectuel matérialiste dans l'Inde ancienne.
Dans Une introduction à la philosophie indienne, Satischandra Chatterjee et Dhirendramohan Datta expliquent que la compréhension de la philosophie Chārvāka reste fragmentaire, principalement dérivée des critiques d'autres écoles philosophiques. Ils déclarent : « Bien que le matérialisme, sous une forme ou une autre, ait toujours été présent en Inde et que des références occasionnelles soient trouvées dans les Vedas, la littérature bouddhique, les épopées, ainsi que dans les travaux philosophiques ultérieurs, nous ne trouvons aucun travail systématique sur le matérialisme, ni aucune école organisée de disciples comme le possèdent les autres écoles philosophiques. Mais presque tous les travaux des autres écoles énonce, pour les réfuter, les vues matérialistes. D'autres systèmes philosophiques indiens communément considérés comme athées comprennent le Samkhya classique et le Purva Mimamsa. De plus, le rejet d'un créateur personnel, ou « Dieu », est également évident dans le jaïnisme et le bouddhisme en Inde.
Antiquité classique
Les origines de l'athéisme occidental remontent à la philosophie grecque présocratique ; cependant, l’athéisme, tel qu’on l’entend dans sa définition contemporaine, était exceptionnellement rare dans la Grèce antique. Les atomistes présocratiques, dont Démocrite, s'efforçaient d'élucider le monde à travers un cadre purement matérialiste, interprétant les croyances religieuses comme des réponses humaines aux phénomènes naturels, mais ils ne désavouaient pas ouvertement l'existence des divinités. Anaxagoras, qu'Irénée désignait comme « l'athée », fut accusé d'impiété et fut ensuite condamné pour avoir affirmé que « le soleil est une sorte de pierre incandescente », une affirmation destinée à réfuter la nature divine des corps célestes. À la fin du Ve siècle avant notre ère, le poète lyrique grec Diagoras de Melos a été condamné à mort à Athènes, accusé d'être une « personne impie » (ἄθεος) suite à sa moquerie des mystères d'Éleusiniens ; il a ensuite fui la ville pour échapper à l'exécution. À l'ère post-classique, des philosophes dont Cicéron et Sextus Empiricus ont qualifié Diagoras d'« athée » qui niait sans équivoque l'existence des divinités. Cependant, des chercheurs contemporains, notamment Marek Winiarczyk, ont avancé la perspective influente selon laquelle Diagoras ne s'alignait pas sur la définition moderne d'un athée. À l'inverse, Tim Whitmarsh a contesté cette interprétation, avançant que le rejet des dieux par Diagoras provenait du problème du mal, un argument référencé dans la pièce fragmentée d'Euripide Bellerophon. En outre, un fragment d'un drame attique perdu mettant en vedette Sisyphe, attribué à la fois à Critias et à Euripide, suggère qu'un individu sagace a fabriqué « la crainte des dieux » pour imposer une conduite morale au sein de la population.
Protagoras, bien que parfois interprété à tort comme un athée, articulait principalement des perspectives agnostiques, déclarant : « Concernant les dieux, je suis incapable de découvrir s'ils existent ou non, ni à quoi ils ressemblent dans leur forme ; car il existe de nombreux obstacles à la connaissance, l'obscurité du sujet et la brièveté de la vie humaine. » La population athénienne a lié Socrate (c. 470-399 avant notre ère) aux courants philosophiques présocratiques dominants qui favorisaient la recherche naturaliste et rejetaient les explications divines des phénomènes. Le drame comique d'Aristophane Les Nuages, mis en scène en 423 avant notre ère, représente Socrate enseignant à ses élèves que les divinités grecques conventionnelles sont inexistantes. Par la suite, Socrate a été poursuivi et exécuté pour ne pas croire aux dieux de l'État et vénérer des divinités étrangères, bien qu'il ait vigoureusement réfuté ces accusations d'athéisme lors de son procès. En s’appuyant sur une étude de ces philosophes du Ve siècle avant notre ère, David Sedley a postulé qu’aucun d’entre eux ne prônait ouvertement l’athéisme radical ; cependant, étant donné l'attestation claire de concepts athées radicaux dans les sources classiques, Athènes abritait probablement un « athée clandestin ».
Le scepticisme religieux a persisté jusqu'à l'ère hellénistique, avec Épicure (c. 300 avant notre ère) émergeant comme l'intellectuel grec prééminent contribuant à l'évolution de la pensée athée au cours de cette époque. S'appuyant sur les principes de Démocrite et des Atomistes, Épicure a avancé une philosophie matérialiste affirmant que le cosmos fonctionnait sous les préceptes du hasard, excluant la nécessité d'une intervention divine. Si Épicure affirmait l’existence de divinités, il affirmait qu’elles restaient indifférentes aux préoccupations humaines. L'objectif principal des Épicuriens était d'atteindre l'ataraxie, ou « tranquillité d'esprit », un état considérablement favorisé par la démonstration de l'irrationalité de la crainte du châtiment divin. De plus, les épicuriens rejetaient le concept d'une vie après la mort et l'appréhension d'un châtiment divin post-mortem.
Euhémérus (c. 300 avant notre ère) a diffusé sa théorie selon laquelle les divinités étaient simplement des dirigeants et fondateurs historiques déifiés. Bien qu'il ne soit pas athée au sens strict, Euhémérus fut par la suite critiqué par Plutarque pour avoir « répandu l'athéisme sur toute la terre habitée en effaçant les dieux ». Au cours du troisième siècle avant notre ère, les philosophes hellénistiques Théodore Cyrénaïcus et Straton de Lampsaque furent également reconnus pour leur prétendu déni de l'existence divine. Le philosophe pyrrhoniste Sextus Empiricus (c. 200 CE) a systématiquement rassemblé de nombreux arguments anciens contestant l'existence des dieux, plaidant pour la suspension du jugement sur de telles questions. Son corpus substantiel d'écrits existants a exercé un impact profond et durable sur le discours philosophique ultérieur.
La définition de « athée » a évolué tout au long de l’Antiquité classique. Les premiers chrétiens ont été largement condamnés comme « athées » en raison de leur incrédulité dans le panthéon gréco-romain. Au sein de l’Empire romain, des chrétiens ont été exécutés pour leur refus de reconnaître les divinités romaines et, en particulier, le culte impérial de la Rome antique. Un conflit important s'ensuivit entre chrétiens et païens, les deux factions accusant l'autre d'athéisme pour ne pas avoir adhéré à ce que chacun considérait comme une pratique religieuse correcte. Après l'établissement du christianisme comme religion d'État de Rome sous Théodose Ier en 381 de notre ère, l'hérésie est devenue un crime passible de poursuites.
Du haut Moyen Âge à la Renaissance
Le monde islamique a connu un âge d'or au début du Moyen Âge. Cette époque, marquée par des progrès significatifs en science et en philosophie dans les territoires arabes et perses, a également favorisé le développement de penseurs rationalistes qui ont exprimé leur scepticisme à l’égard de la religion révélée. Parmi les personnages notables figuraient Muhammad al Warraq (fl. 9e siècle), Ibn al-Rawandi (827-911) et Abu Bakr al-Razi (c. 865-925), aux côtés d'athées explicites comme al-Maʿarri (973-1058). Al-Maʿarri a affirmé que la religion était une « fable inventée par les anciens » et a classé l'humanité en « deux sortes : ceux qui ont un cerveau, mais pas de religion, et ceux qui ont une religion, mais pas de cerveau ». Malgré leur production prolifique, une grande partie du travail original de ces auteurs est perdue, survivant principalement grâce à des fragments et des citations dans les réfutations ultérieures des apologistes musulmans.
Au début et au haut Moyen Âge en Europe, l'expression de perspectives athées était rare. Néanmoins, cette période a été témoin de mouvements qui ont promu des interprétations hétérodoxes de la divinité chrétienne, englobant diverses compréhensions de la nature, de la transcendance et de la connaissabilité de Dieu. Guillaume d'Ockham, à travers son approche nominaliste, a limité la connaissance humaine à des objets singuliers, favorisant ainsi des inclinations anti-métaphysiques et affirmant que l'essence divine dépassait l'appréhension humaine intuitive ou rationnelle. Des groupes hérétiques, comme les Vaudois, furent également accusés d'athéisme. Cette dichotomie émergente entre foi et raison a eu un impact significatif sur la pensée théologique radicale et réformiste qui a suivi.
La Renaissance a considérablement élargi les paramètres de la libre pensée et de l'investigation sceptique. Des personnalités comme Léonard de Vinci ont donné la priorité à l’expérimentation empirique comme méthode explicative plutôt qu’au recours à l’autorité religieuse. Parmi les critiques de l'époque à l'égard de la religion et de l'Église se trouvait Niccolò Machiavel, qui, bien qu'il n'ait jamais déclaré explicitement l'athéisme dans ses œuvres, est fréquemment présenté comme athée. Parmi les autres personnes soupçonnées d'avoir exprimé des opinions critiques figurent Bonaventure des Périers, Michel de Montaigne et François Rabelais.
La période moderne
Selon l'historien Geoffrey Blainey, la Réforme a facilité par inadvertance l'émergence de l'athéisme en contestant l'autorité de l'Église catholique, « inspirant ainsi discrètement d'autres penseurs à attaquer l'autorité des nouvelles églises protestantes ». Le déisme a ensuite gagné du terrain en France, en Prusse et en Angleterre. En 1546, l'érudit français Etienne Dolet fut exécuté pour athéisme. Blainey identifie le philosophe Baruch Spinoza comme « probablement le premier « semi-athée » bien connu à s'annoncer dans un pays chrétien à l'ère moderne. Spinoza a postulé que les opérations de l'univers pouvaient être élucidées par les lois naturelles, publiant son Court Traité sur Dieu en 1661.
Au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, les critiques du christianisme se sont intensifiées, particulièrement en France et en Angleterre. Certains intellectuels protestants, dont Thomas Hobbes, adoptent une philosophie matérialiste et expriment leur scepticisme à l'égard des phénomènes surnaturels. À la fin du XVIIe siècle, le déisme était ouvertement adopté par un nombre croissant d’intellectuels. Le premier athée explicite documenté était le critique religieux allemand Matthias Knutzen, dont les trois ouvrages parurent en 1674. Deux autres écrivains athées déclarés lui succédèrent : l'ancien philosophe jésuite polonais Kazimierz Łyszczyński, qui est largement considéré comme l'auteur du premier traité au monde sur la non-existence de Dieu, et le prêtre français Jean Meslier, actif dans les années 1720.
Le XVIIIe siècle a vu l'émergence d'autres penseurs ouvertement athées, notamment le baron d'Holbach, Jacques-André Naigeon et d'autres matérialistes français. Le baron d'Holbach, figure notable des Lumières françaises, s'est fait connaître pour son athéisme et ses critiques approfondies de la religion, notamment Le système de la nature (1770) et Le christianisme dévoilé.
Le malheur humain découle d'une ignorance de la nature. L'adhésion persistante des individus à des croyances non examinées acquises dans l'enfance et profondément enracinées dans leur être, nourrit des préjugés qui déforment leur intellect, entravent son développement et les asservissent à des mensonges, les condamnant apparemment à une erreur perpétuelle.
En Grande-Bretagne, William Hammon et le médecin Mathew Turner ont co-écrit une brochure réfutant directement les Lettres à un philosophe de Joseph Priestley. Incroyant. Cette publication marquait la première défense de l'athéisme en langue anglaise, suggérant implicitement que le sentiment chrétien dominant faisait de la promotion publique de l'athéisme un acte susceptible d'entraîner des représailles sociétales. Bien que Voltaire soit largement reconnu pour ses contributions significatives à la pensée athée pendant la Révolution, il croyait en même temps que la crainte de Dieu servait à atténuer de nouveaux troubles sociétaux, déclarant de manière célèbre : « Si Dieu n'existait pas, il serait nécessaire de l'inventer ». Parallèlement, David Hume formulait une épistémologie sceptique ancrée dans l'empirisme, et la philosophie d'Emmanuel Kant remettait rigoureusement en question la faisabilité fondamentale de la connaissance métaphysique. Les deux philosophes ont démantelé de manière critique les fondements métaphysiques de la théologie naturelle et ont critiqué les arguments traditionnels postulant l'existence de Dieu.
L'un des principaux objectifs de la Révolution française impliquait de réorganiser et de subordonner le clergé à l'autorité de l'État via la Constitution civile du clergé. Les efforts pour mettre en œuvre cette mesure ont précipité la violence anticléricale et l'expulsion de nombreux religieux de France, une période qui a persisté jusqu'à la réaction thermidorienne. En 1793, les Jacobins radicaux prirent le contrôle, établissant le déisme comme base de la nouvelle religion d'État française, le Culte de l'Être Suprême.
Au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, l'athéisme a gagné en popularité, influencé par les philosophes rationalistes et libres-penseurs. Ludwig Feuerbach, un philosophe allemand, a postulé que Dieu était une construction humaine et que les pratiques religieuses représentaient la réalisation de souhaits. Ses idées ont eu un impact sur des penseurs comme Karl Marx et Friedrich Nietzsche, qui ont tous deux rejeté l'existence des divinités et analysé de manière critique la religion. En 1842, George Holyoake devient le dernier individu incarcéré en Grande-Bretagne pour ses convictions athées. Stephen Law suggère que Holyoake aurait également pu être la première personne emprisonnée pour une accusation aussi spécifique, notant en outre que Holyoake "a été le premier à inventer le terme 'laïcité'".
Le vingtième siècle
Tout au long du XXe siècle, l'athéisme a progressé dans de nombreuses sociétés. Les perspectives athées ont été acceptées dans des cadres philosophiques divers et plus larges, notamment le marxisme, le positivisme logique, l’existentialisme, l’humanisme, le féminisme et le mouvement scientifique global. Les partisans du naturalisme, tels que Bertrand Russell et John Dewey, ont rejeté sans équivoque la croyance théiste. De même, des philosophes analytiques comme J.N. Findlay et J.J.C. Smart a présenté des arguments réfutant l'existence de Dieu.
L'athéisme d'État s'est matérialisé en Europe de l'Est et en Asie, notamment en Union soviétique sous Vladimir Lénine et Joseph Staline, et dans la Chine communiste dirigée par Mao Zedong. Les politiques soviétiques athées et antireligieuses comprenaient de nombreuses mesures législatives, l'interdiction de l'enseignement religieux dans les écoles et la création de la Ligue des athées militants. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Staline a modéré sa position contre l'Église orthodoxe afin de renforcer le soutien du public à son administration.
En 1966, le magazine Time a posé la question : « Dieu est-il mort ? » Cette enquête a été motivée par le mouvement théologique de la Mort de Dieu et faisait référence à une estimation indiquant que près de la moitié de la population mondiale résidait sous une gouvernance antireligieuse, et que des millions d'autres en Afrique, en Asie et en Amérique du Sud ne semblaient apparemment pas familiers avec les perspectives théologiques chrétiennes.
Des personnalités telles que Periyar E.V. Ramasamy, un leader athée notable en Inde, s'est activement opposé à l'hindouisme et aux brahmanes, citant leur perception de discrimination et les divisions sociétales fondées sur la caste et la religion. Aux États-Unis, l’athée Vashti McCollum a été plaignant dans une affaire cruciale de 1948 devant la Cour suprême qui a abouti à l’interdiction de l’enseignement religieux dans les écoles publiques américaines. Madalyn Murray O'Hair, reconnue comme l'une des athées américaines les plus influentes, a initié en 1963 l'affaire Murray v. Curlett devant la Cour suprême, qui a réussi à interdire la prière obligatoire dans les établissements d'enseignement publics. La Freedom From Religion Foundation a été cofondée aux États-Unis en 1976 par Anne Nicol Gaylor et sa fille, Annie Laurie Gaylor, en faveur de la séparation de l'Église et de l'État.
Le XXIe siècle
Le « nouvel athéisme » désigne un mouvement parmi certains auteurs athées du début du 21e siècle qui soutiennent que « la religion ne devrait pas être tolérée mais devrait être contrée, critiquée et exposée par un argument rationnel partout où son influence se manifeste ». Ce mouvement est communément associé à des personnalités telles que Sam Harris, Daniel Dennett, Richard Dawkins, Christopher Hitchens et Victor J. Stenger. Les partisans du « nouvel athéisme » ont cité les attentats terroristes du 11 septembre à motivation religieuse et les tentatives partiellement réussies d'intégrer les concepts créationnistes dans le programme scientifique américain, soutenues par la droite religieuse, comme preuve de la nécessité d'un changement sociétal vers une plus grande laïcité.
Melbourne a accueilli la première Convention athée mondiale en 2010, promue comme le plus grand événement de ce type au monde et parrainée par la Fondation athée d'Australie et l'Alliance athée. Internationale. La convention a eu lieu au Melbourne Convention & Centre d'exposition du 12 au 14 mars de la même année, attirant plus de 2 000 délégués, tous les billets disponibles étant vendus plus de cinq semaines avant l'événement. Une deuxième conférence s'est ensuite tenue, également à Melbourne, du 13 au 15 avril 2012. Cependant, une troisième convention, initialement prévue pour février 2018, a été annulée, apparemment en raison d'un intérêt insuffisant.
Données démographiques
Quantifier la population athée mondiale présente des difficultés inhérentes. Les répondants aux enquêtes sur les croyances religieuses peuvent interpréter le terme « athéisme » différemment ou tracer des frontières distinctes entre l'athéisme, les convictions non religieuses et les perspectives religieuses ou spirituelles non théistes. Une enquête de 2010 publiée dans Encyclopædia Britannica a indiqué que les non-religieux constituaient environ 9,6 % de la population mondiale, les athées représentant environ 2,0 %. Ce chiffre n’englobe pas les adeptes de religions athées, comme certaines traditions bouddhistes. La variation annuelle moyenne de l'athéisme entre 2000 et 2010 était une diminution de 0,17 %. Les chercheurs ont suggéré que l'athéisme mondial pourrait être en déclin en pourcentage de la population mondiale, principalement parce que les pays à faible religiosité ont tendance à afficher les taux de natalité les plus bas au monde, tandis que les pays religieux ont généralement des taux de natalité plus élevés.
Selon des études mondiales de Win-Gallup International, la proportion de personnes interrogées s'identifiant comme « athées convaincus » était de 13 % en 2012, 11 % en 2015 et 9 % en 2015. 2017. En 2012, les dix pays étudiés avec les pourcentages les plus élevés d'athées convaincus auto-identifiés comprenaient la Chine (47 %), le Japon (31 %), la République tchèque (30 %), la France (29 %), la Corée du Sud (15 %), l'Allemagne (15 %), les Pays-Bas (14 %), l'Autriche (10 %), l'Islande (10 %), l'Australie (10 %) et l'Irlande (10 %). Une étude distincte réalisée en 2012 par le NORC a révélé que l'Allemagne de l'Est avait le pourcentage d'athées le plus élevé, la République tchèque se classant deuxième. La prévalence des athées dans un pays démontre une forte corrélation avec le niveau de sécurité individuelle et sociétale, bien qu'il existe des exceptions.
Europe
Le sondage Eurobaromètre 2010 a révélé que le pourcentage de personnes interrogées qui étaient d'accord avec l'affirmation « vous ne croyez pas qu'il existe une quelconque sorte d'esprit, de Dieu ou de force vitale » variait considérablement selon les pays européens. Des pourcentages élevés ont été observés en France (40 %), en République tchèque (37 %), en Suède (34 %), aux Pays-Bas (30 %) et en Estonie (29 %). Des pourcentages moyennement élevés ont été enregistrés en Allemagne (27 %), en Belgique (27 %) et au Royaume-Uni (25 %). À l’inverse, des pourcentages très faibles ont été constatés en Pologne (5 %), en Grèce (4 %), à Chypre (3 %), à Malte (2 %) et en Roumanie (1 %), la moyenne de l’Union européenne étant de 20 %. En outre, un sondage Eurobaromètre de 2012 sur la discrimination au sein de l'Union européenne a indiqué que 16 % des participants se sont identifiés comme non-croyants ou agnostiques, tandis que 7 % se sont identifiés comme athées.
Une enquête menée en 2012 par le Pew Research Center a indiqué qu'environ 18 % des Européens s'identifient comme non affiliés à une religion, une catégorie englobant les agnostiques et les athées. Cette même enquête a révélé que les personnes sans appartenance religieuse constituent la majorité de la population dans seulement deux pays européens : la République tchèque (75 %) et l'Estonie (60 %).
Asie
En Asie, quatre territoires présentent une population majoritaire d'individus non affiliés à une religion : la Corée du Nord (71 %), le Japon (57 %), Hong Kong (56 %) et la Chine (52 %).
Australasie
Le recensement australien de 2021 a révélé que 38 % des Australiens se sont identifiés comme n'ayant « aucune religion », une classification qui inclut les athées. De même, un recensement de 2018 en Nouvelle-Zélande a révélé que 48,2 % de sa population n'a déclaré aucune appartenance religieuse, soit une augmentation par rapport à 30 % en 1991.
États-Unis
Selon le World Values Survey, 4,4 % des Américains se sont identifiés comme athées en 2014, bien que 11,1 % des personnes interrogées dans la même enquête aient nié croire en Dieu. Un rapport de 2014 du Pew Research Center indiquait que 3,1 % de la population adulte américaine s'identifiait comme athée, soit une augmentation par rapport à 1,6 % en 2007, et que les athées représentaient 13,6 % de la population non affiliée à une religion. À l'inverse, l'Enquête sociologique générale de 2015 suggère que la proportion d'athées et d'agnostiques aux États-Unis est restée relativement stable sur 23 ans, avec 2 % s'identifiant comme athées et 4 % comme agnostiques en 1991, contre 3 % et 5 % respectivement en 2014.
L'American Family Survey de 2017 a déterminé que 34 % de la population n'était pas affiliée à une religion, dont 23 % s'identifiant comme "rien en particulier", 6 % comme agnostiques et 5 % comme athées. En 2014, le Pew Research Center a rapporté que 22,8 % de la population américaine ne s’identifiait à aucune religion, dont 3,1 % d’athées et 4 % d’agnostiques. Une enquête PRRI a révélé que 24 % de la population n'était pas affiliée, les athées et les agnostiques représentant collectivement environ un quart de ce groupe. Plus récemment, une étude du Pew Research Center de 2023 a indiqué que 28 % des Américains ne sont pas affiliés à une religion.
Monde arabe
Ces dernières années, l'athéisme a gagné en visibilité dans le monde arabe. Dans les grands centres urbains comme le Caire, les athées se sont organisés dans les cafés et sur les réseaux sociaux, malgré la répression constante des régimes autoritaires. Un sondage Gallup International de 2012 a révélé que 5 % des Saoudiens se considéraient comme des « athées convaincus ». Cependant, une étude indique que très peu de jeunes du monde arabe comptent des athées dans leurs cercles sociaux : moins de 1 % au Maroc, en Égypte, en Arabie Saoudite ou en Jordanie, et seulement 3 à 7 % aux Émirats arabes unis, à Bahreïn, au Koweït et en Palestine. Lorsqu'on leur a demandé s'ils avaient observé ou entendu des « traces d'athéisme » dans leurs communautés locales, seuls 3 à 8 % ont répondu par l'affirmative dans la plupart des pays interrogés, les Émirats arabes unis étant une exception notable avec 51 %.
Attitudes envers l'athéisme
À l'échelle mondiale, les athées sont généralement perçus de manière défavorable, les non-athées les associant souvent implicitement à des comportements immoraux. Une publication de 2016 du Pew Research Center soulignait que 15 % des Français, 45 % des Américains et 99 % des Indonésiens croient explicitement que la foi religieuse est une condition préalable à la moralité. En outre, Pew a noté que dans un sondage américain, les athées et les musulmans ont reçu les notes les plus basses parmi les principales données démographiques religieuses sur un « thermomètre des sentiments ». Une étude impliquant des étudiants religieux a également suggéré que le fait de considérer leur propre mortalité augmentait leur probabilité de percevoir et d'interagir négativement avec les athées, ce qui implique que de telles attitudes pourraient provenir de l'anxiété de mort.
Humanists International publie le rapport annuel sur la liberté de pensée, qui évalue les restrictions juridiques et sociales affectant les individus non religieux dans le monde et catégorise les pays en fonction de divers critères thématiques.
Richesse, éducation et style de raisonnement
La recherche indique des corrélations positives entre l'athéisme et des niveaux plus élevés d'éducation, de richesse et de QI. Les données du Pew Research Center de 2024 montrent que les athées aux États-Unis sont disproportionnellement blancs (77 % contre 62 % de la population américaine générale). Une étude de 2008 a identifié une relation négative entre l’intelligence et les croyances religieuses en Europe et aux États-Unis. En outre, une analyse de 137 pays a révélé une corrélation de 0,60 entre le QI national et le manque de croyance en Dieu. Le psychologue évolutionniste Nigel Barber suggère que l’athéisme prospère dans les régions économiquement stables, en particulier dans les social-démocraties européennes, où des filets de sécurité sociale complets et des soins de santé de qualité supérieure réduisent l’incertitude future, améliorant ainsi la qualité et l’espérance de vie. À l'inverse, les pays sous-développés affichent des taux d'athéisme nettement inférieurs.
Bien que statistiquement significative, la corrélation entre l'athéisme et le QI est modeste et ses mécanismes sous-jacents restent largement flous. Une hypothèse proposée suggère que la relation inverse entre le QI et la religiosité est médiée par les variations individuelles de non-conformité ; dans de nombreuses sociétés, l’adhésion religieuse représente une décision conformiste, et les preuves indiquent que les individus dotés d’une intelligence plus élevée ont tendance à être moins conformistes. Une théorie alternative postule que les individus ayant un QI élevé sont plus enclins au raisonnement analytique et qu'un rejet de la croyance religieuse découle de l'application d'une pensée analytique avancée pour évaluer les affirmations religieuses.
Une étude de 2017 a démontré que les athées possèdent des capacités de raisonnement supérieures à celles des individus religieux, une distinction qui semble indépendante des variables sociodémographiques telles que l'âge, l'éducation et le pays d'origine. Des recherches de 2015 ont indiqué que les athées obtiennent des scores plus élevés aux tests de réflexion cognitive que les théistes. Les auteurs de cette étude suggèrent que « le fait que les athées obtiennent des scores plus élevés est en accord avec la littérature montrant que la croyance est une manifestation automatique de l'esprit et son mode par défaut. L'incrédulité semble nécessiter une capacité cognitive délibérative. » Une étude approfondie de 2016, qui comprenait quatre nouvelles enquêtes et une méta-analyse de recherches antérieures, a rapporté que les athées auto-identifiés obtenaient des résultats 18,7 % plus élevés que les théistes aux tests de réflexion cognitive, confirmant une corrélation négative entre la religiosité et la pensée analytique. Tout en reconnaissant des arguments récents selon lesquels « il a été avancé que les penseurs analytiques ne sont pas en réalité moins religieux ; l'association putative pourrait plutôt être le résultat d'une religiosité généralement mesurée après la pensée analytique (un effet d'ordre) », les auteurs ont conclu : « Nos résultats indiquent que l'association entre la pensée analytique et l'incrédulité religieuse n'est pas causée par un simple effet d'ordre. Il existe de bonnes preuves que les athées et les agnostiques sont plus réfléchis que les croyants religieux. Cette étude a caractérisé la réflexivité comme un jugement personnel s'étendant au-delà de l'intuition, englobant le raisonnement analytique et scientifique et présentant une susceptibilité réduite aux propositions absurdes ou illogiques. Ce phénomène « d'athée analytique » a également été observé parmi les philosophes universitaires, même après avoir contrôlé de nombreux facteurs de confusion potentiels, y compris le niveau d'éducation.
Toutes les études n'identifient pas systématiquement cette corrélation entre l'athéisme et la pensée analytique dans tous les pays examinés, ce qui implique que la relation pourrait être culturellement dépendante. En outre, des données suggèrent que le sexe pourrait influencer « l’effet athée analytique ». Étant donné que les hommes approuvent plus fréquemment l'athéisme et affichent souvent des performances légèrement supérieures aux évaluations de la pensée analytique (lorsque des variables telles que l'anxiété liée aux mathématiques ne sont pas contrôlées), la corrélation observée entre l'athéisme et le raisonnement analytique pourrait être partiellement imputable à des facteurs expliquant les disparités entre les sexes dans la pensée analytique.
Antireligion – Opposition à la croyance ou à la pratique religieuse.
- Antireligion – Opposition à la religion
- Apathéisme – Indifférence concernant l'existence ou la non-existence d'une divinité.
- Compilations d'athées notables.
- Présentation de l'athéisme.
Remarques
Sources
- Zalta, Edward N. (éd.). «Athéisme et agnosticisme». Dans l'Encyclopédie de philosophie de Stanford. ISSN1095-5054. OCLC 429049174.
- Zalta, Edward N. (éd.). "Athéisme et agnosticisme". Encyclopédie de philosophie de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Fieser, James ; Dowden, Bradley (éditeurs). "Athéisme." Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN 2161-0002 ; OCLC 37741658.