L'ascétisme désigne un style de vie défini par le renoncement délibéré aux plaisirs du monde, obtenu grâce à l'autodiscipline l'austérité auto-imposée et une vie minimaliste, souvent dans le but d'atteindre des objectifs spirituels. Les pratiquants, appelés ascètes, peuvent soit se désengager des normes sociétales, soit rester intégrés au sein de leurs communautés, mais ils adoptent systématiquement une existence spartiate. Ce mode de vie est marqué par l'abandon des possessions matérielles et des gratifications charnelles, intégrant souvent des périodes de jeûne consacrées à la dévotion religieuse, à la prière ou à la méditation contemplative. De plus, certaines personnes adoptent des pratiques ascétiques comme moyen de surmonter leur dépendance à des substances et à des comportements, notamment l'alcool, le tabac, les drogues illicites, les activités sexuelles, la pornographie, la consommation excessive de nourriture et diverses formes de divertissement.
Historiquement, l'ascèse s'est manifestée dans de nombreux cadres religieux et philosophiques, en particulier dans les écoles de la Grèce antique telles que l'épicurisme, le gymnosophisme, le stoïcisme et le pythagorisme, ainsi que dans les religions indiennes, notamment Le bouddhisme, l'hindouisme et le jaïnisme, ainsi que les religions abrahamiques comme le christianisme, le judaïsme et l'islam. L'adhésion à ces pratiques persiste chez certains adeptes contemporains. Les adeptes abandonnent délibérément les plaisirs charnels et adoptent une vie d’abstinence, luttant pour la rédemption, la libération spirituelle ou une profonde paix intérieure. Une conviction commune parmi les ascètes est que la purification corporelle facilite la purification du corps et de l’âme, favorisant ainsi une communion plus profonde avec le Divin ou atteignant une profonde tranquillité. De telles poursuites peuvent impliquer des pratiques rituelles, l'abandon de la richesse matérielle et de la gratification sensorielle, ou même l'auto-mortification, toutes orientées vers l'atteinte d'objectifs spirituels.
À l'inverse, les partisans de l'ascétisme affirment que ces limitations auto-imposées confèrent une liberté accrue dans de multiples domaines de la vie, y compris une clarté cognitive accrue et une capacité accrue à résister à des tentations potentiellement préjudiciables. Dans certains cadres théologiques anciens, l'ascétisme est conceptualisé comme un voyage spirituel transformateur, dans lequel la simplicité est considérée comme adéquate, le contentement intérieur est primordial et la frugalité est considérée comme abondante. En revanche, plusieurs traditions religieuses anciennes, dont le zoroastrisme, la religion égyptienne antique, les mystères dionysiaques et le vāmācāra (une forme de tantrisme hindou gaucher), évitent délibérément les pratiques ascétiques, mettant plutôt l'accent sur les bonnes actions du monde et la centralité de la vie familiale.
Origines étymologiques et portée sémantique
Le terme « ascétique » vient du mot grec ancien áskēsis, signifiant « entraînement » ou « exercice ». Initialement, son application ne concernait pas l'abnégation de soi, mais spécifiquement la préparation physique nécessaire aux compétitions sportives. Par la suite, sa portée sémantique s'est élargie pour englober les disciplines strictes employées dans de nombreuses traditions religieuses importantes, à des degrés divers, dans le but d'atteindre la rédemption et des états spirituels élevés.
Edward Cuthbert Butler a classé l'ascèse en deux formes distinctes : naturelle et non naturelle.
- L'« ascétisme naturel » décrit un mode de vie qui minimise l'existence matérielle à ses formes les plus fondamentales et les plus simples. Cela peut inclure le port de vêtements basiques et sans fioritures, le repos sur le sol ou dans des grottes et une alimentation simple et restreinte. Wimbush et Valantasis précisent que l'ascétisme naturel exclut spécifiquement les mutilations corporelles ou les austérités plus sévères destinées à induire des souffrances physiques.
- En revanche, « l'ascétisme contre nature » englobe des pratiques plus extrêmes, telles que la mortification corporelle, l'auto-punition délibérée et l'auto-infliger habituellement de la douleur, illustrées par le fait de dormir sur un lit de clous.
Contextes religieux
L'autodiscipline, l'abstinence et l'abandon des possessions matérielles et des préoccupations mondaines constituent des éléments essentiels, à des degrés divers, de la pratique religieuse dans de nombreuses traditions spirituelles. Le mode de vie ascétique est notamment lié aux moines, nonnes et fakirs au sein des religions abrahamiques, ainsi qu'aux bhikkhus, munis, sannyasis/vairagis, siddhas, goswamis et yogis dans les traditions religieuses indiennes.
Traditions religieuses abrahamiques
La foi bahá'íe
Au sein de la foi bahá'íe, comme l'explique Shoghi Effendi, le respect d'une norme rigoureuse de conduite morale ne doit pas être confondu avec un ascèse extrême ou avec un puritanisme dogmatique excessif. Les principes religieux établis par Baháʼu'lláh, le fondateur de la foi bahá'íe, affirment explicitement le droit et le privilège légitimes des individus d'apprécier pleinement et de bénéficier des joies abondantes, des qualités esthétiques et des plaisirs dont le monde a été richement doté par Dieu, que les bahá'ís vénèrent comme un créateur plein d'amour.
Christianisme
Des auteurs chrétiens éminents de l'Antiquité tardive, dont Origène, Jérôme, Jean Chrysostome et Augustin d'Hippone, se sont engagés dans l'interprétation de la Bible dans un contexte religieux profondément ascétique. Les précédents bibliques en matière d’ascétisme sont évidents dans les biographies de personnages tels que Jean-Baptiste, Jésus, les douze apôtres et l’apôtre Paul. Les manuscrits de la mer Morte révélaient les coutumes ascétiques de l’ancienne secte juive essénienne, dont les membres faisaient vœu d’abstinence en prévision d’un conflit sacré. L'importance d'un mode de vie religieux ascétique était perceptible à la fois dans les premiers textes chrétiens, tels que la Philokalie, et dans les disciplines spirituelles, notamment l'hésychasme. De nombreux saints chrétiens, parmi lesquels Paul l'Ermite, Siméon Stylites, David de Galles, Jean de Damas, Pierre Valdo, Tamar de Géorgie et François d'Assise, ont également adopté des pratiques ascétiques.
L'historien britannique et théologien catholique romain Richard Finn postule qu'une partie importante de l'ascétisme paléochrétien provenait du judaïsme primitif, plutôt que des traditions ascétiques de la Grèce antique. Néanmoins, Finn affirme que certains éléments de la pensée ascétique chrétienne sont effectivement enracinés dans la philosophie grecque antique. Une existence vertueuse est souvent perçue comme incompatible avec un désir intense de plaisirs physiques, souvent alimenté par la passion et l'envie. Dans les cadres théologiques anciens, la moralité était généralement comprise non seulement comme une dichotomie entre le bien et le mal, mais plutôt comme un processus de métamorphose spirituelle. De ce point de vue, la simplicité est considérée comme adéquate, le contentement intérieur est très apprécié et la frugalité est considérée comme une forme d'abondance.
Historiquement, les déserts du Moyen-Orient abritaient des milliers d'ascètes chrétiens, d'ermites et d'anachorètes, hommes et femmes. Ces individus, dont Antoine le Grand (alias Saint Antoine du Désert), Marie d'Égypte et Siméon Stylites, sont collectivement appelés les Pères et Mères du Désert. Selon la tradition orthodoxe orientale, une association de monastères connue sous le nom de Lavras a été créée sur le mont Athos en 963 de notre ère. Cet établissement est ensuite devenu pendant plusieurs siècles le centre prééminent des communautés ascétiques chrétiennes orthodoxes. À l'époque contemporaine, le Mont Athos et les Météores continuent de servir de centres spirituels importants.
L'abstinence sexuelle, illustrée par les pratiques de la secte des Encratites au sein du christianisme, ne représentait qu'une facette du renoncement ascétique ; Des formes d'ascèse naturelles et extrêmes ont historiquement caractérisé l'ascèse chrétienne. D'autres disciplines ascétiques englobaient une vie simple, la mendicité et le jeûne, ainsi que des vertus éthiques telles que l'humilité, la compassion, la méditation, la patience et la prière. Les manifestations d'ascétisme extrême au sein du christianisme sont documentées dans des textes du deuxième siècle et dans des documents ultérieurs provenant des traditions chrétiennes orientales et occidentales. Ces pratiques consistaient notamment à s'enchaîner physiquement à des rochers, à subsister uniquement d'herbe, à prier tout en étant perché au sommet d'un pilier exposé aux éléments (comme en témoigne le moine Siméon Stylites), à endurer l'isolement cellulaire, à abandonner l'hygiène personnelle pour adopter un mode de vie bestial, à pratiquer la mortification de la chair et à accepter la souffrance volontaire. Néanmoins, de telles pratiques extrêmes étaient souvent jugées inacceptables par d'autres ascètes, notamment Barsanuphe de Gaza et Jean le Prophète. Les disciplines ascétiques étaient intrinsèquement liées aux concepts théologiques chrétiens de péché et de rédemption.
La littérature ascétique paléochrétienne tirait une influence significative des traditions philosophiques grecques païennes, en particulier celles de Platon et d'Aristote, qui visaient à définir une existence spirituelle idéale. Clément d'Alexandrie a proposé que la philosophie et les Écritures puissent être considérées comme « des expressions doubles d'un même modèle de connaissance ». Evagre affirmait que « le corps et l'âme sont là pour aider l'intellect et non pour l'entraver ». Evagrius Ponticus (345-399 CE), un instructeur monastique hautement instruit, est l'auteur d'un vaste corpus d'ouvrages théologiques, principalement de nature ascétique. Ceux-ci comprenaient le Gnostikos (grec ancien : γνωστικός, gnōstikos, signifiant « appris », dérivé du γνῶσις, gnōsis, ou "connaissance"), qui est également connu sous le nom de Le Gnostique : À Celui qui est rendu digne de Gnose. Le Gnostikos constitue le deuxième volume d'une trilogie qui commence par le Praktikos. Ce dernier a été conçu pour les moines novices aspirant à atteindre l'apatheia (définie comme « un état de calme qui est la condition préalable à l'amour et à la connaissance »), une condition destinée à purifier leur intellect et à le rendre impassible, dévoilant ainsi la vérité inhérente à toute existence. Le troisième volume, Kephalaia Gnostika, a été composé pour l'étude contemplative des moines avancés. Ces écrits l'ont établi comme l'un des professeurs ascétiques et exégètes scripturaires les plus estimés de son époque, aux côtés de personnalités telles que Clément d'Alexandrie et Origène.
Pendant la période de transition entre le Moyen Âge et la Réforme protestante, l'ascèse chrétienne a mis l'accent sur l'engagement communautaire dans l'étude et la traduction de la Bible, la prière, la prédication évangélique et diverses autres disciplines spirituelles. Des groupes proto-protestants, tels que les Lollards et les Vaudois, ont émergé comme des mouvements laïcs ascétiques au sein du christianisme occidental médiéval, endurant des siècles de persécution par l'Église catholique romaine. Les exemples marquants d'ascétisme protestant incluent les Églises anabaptistes (comprenant les Amish, les Huttérites, les Mennonites et les frères Schwarzenau), les Quakers et les Shakers. Ces confessions prônent une éthique pacifiste et une séparation des influences du monde par un engagement à mener une vie simple, caractérisée par une tenue vestimentaire modeste et une préférence pour les technologies plus anciennes.
Certaines institutions monastiques chrétiennes, notamment les sœurs évangéliques luthériennes du Saint-Esprit du couvent d'Alsike, offrent aux individus la possibilité d'entreprendre des retraites ermites temporaires, souvent pour des durées spécifiques comme les mois d'été. Pendant ces périodes de vie solitaire, les participants habitent des cabanes isolées dépourvues d'équipements modernes comme l'eau courante, consacrant leur temps principalement à la prière, en particulier à l'Office divin. Au sein des traditions chrétiennes orthodoxes, catholiques, luthériennes et anglicanes, certains individus embrassent la vocation permanente d'ermite ou de solitaire.
Islam
En arabe, le terme désignant l'ascétisme est zuhd. Le prophète islamique Mahomet et ses premiers disciples se livrèrent à des pratiques ascétiques. Néanmoins, même si l’Islam dominant contemporain ne maintient généralement pas de tradition d’ascèse, les groupes soufis maintiennent leurs pratiques ascétiques distinctes depuis des siècles. Des sources historiques et littéraires de l'Islam indiquent que lors des premières conquêtes musulmanes du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord (7e-10e siècles), certains guerriers frontaliers étaient également des ascètes. En outre, divers documents historiques décrivent des moines chrétiens qui ont apostasié, se sont convertis à l'islam et ont participé au jihad, aux côtés de guerriers musulmans qui ont renoncé à l'islam, se sont convertis au christianisme et sont devenus des moines chrétiens. Le monachisme lui-même est proscrit au sein de l'Islam. Les spécialistes des études islamiques proposent que l'ascèse (zuhd) ait fonctionné comme un élément fondateur des développements doctrinaux ultérieurs du soufisme, qui ont commencé à se rassembler au Xe siècle grâce aux contributions de personnalités comme al-Junayd, al-Qushayrī, al-Sarrāj et al-Hujwīrī.
Selon Eric Hanson et Karen Armstrong, le soufisme s'est développé comme un mystique, tradition quelque peu ésotérique au sein de l’islam sunnite et chiite dominant, probablement en réponse à la laïcité croissante des sociétés omeyyades et abbassides. Nile Green note que l'intégration de l'ascèse dans le soufisme a été progressive, principalement parce qu'elle s'écartait de la sunnah, ce qui a conduit les premiers soufis à dénoncer ces pratiques comme étant des manifestations publiques superflues de piété peu sincère. Pendant plusieurs siècles, les soufis ascétiques ont été persécutés par les dirigeants sunnites et chiites. Entre le Xe et le XIXe siècle, les soufis ont exercé une influence significative et ont obtenu un succès considérable dans la diffusion de l’islam, en particulier dans les régions reculées du monde musulman, notamment au Moyen-Orient, en Afrique du Nord, dans les Balkans, dans le Caucase, dans le sous-continent indien et, finalement, en Asie centrale, orientale et du Sud-Est. Certains érudits soutiennent que les ascètes et mystiques musulmans soufis ont joué un rôle déterminant dans la conversion des peuples turcs à l'islam du Xe au XIIe siècle, ainsi que dans celle des envahisseurs mongols en Perse aux XIIIe et XIVe siècles. Cette influence est largement attribuée aux ressemblances perçues entre l'ascétisme rigoureux des fakirs et des derviches soufis et les pratiques des chamanes dans la religion traditionnelle turco-mongole.
Le soufisme a gagné du terrain et s'est étendu de manière significative dans les régions frontalières des États islamiques, où les pratiques ascétiques de ses fakirs et derviches ont trouvé un écho auprès de populations déjà familières avec les traditions monastiques de l'hindouisme, du bouddhisme et du christianisme médiéval. Les disciplines ascétiques observées par les fakirs soufis englobaient le célibat, le jeûne et l'auto-mortification. De plus, les ascètes soufis ont joué un rôle dans la mobilisation des guerriers musulmans pour les guerres saintes, en aidant les voyageurs, en accordant des bénédictions via leurs capacités surnaturelles perçues et en méditant les conflits. Parmi les musulmans chiites, des pratiques ascétiques rituelles, telles que l'autoflagellation (Tatbir), sont observées chaque année pendant le deuil de Muharram.
Judaïsme
Bien qu'il ne s'agisse pas d'un thème prédominant dans le judaïsme, l'ascétisme a constitué un élément notable, quoique parfois mineur, au sein de la spiritualité juive. La trajectoire historique de l'ascétisme juif remonte au 1er millénaire avant notre ère, comme en témoignent les références aux Naziréens, dont les pratiques prescrites sont détaillées dans le Livre des Nombres 6 : 1-21. Ces disciplines ascétiques consistaient à s'abstenir de se couper les cheveux, à s'abstenir de viande, de raisin et de vin, et à s'engager dans le jeûne ou à adopter des conditions de vie ermites pour des durées spécifiées. Des sources littéraires indiquent la persistance de cette tradition jusque dans l'ère commune, avec des hommes et des femmes juifs embrassant des chemins ascétiques, illustrés par la reine Hélène d'Adiabène et Miriam de Tadmor, qui pratiquèrent l'ascétisme pendant quatorze ans. Après le retour des Juifs de l'exil babylonien et la cessation de l'institution mosaïque, une forme distincte d'ascétisme a émergé en réponse à la menace d'Antiochus IV Épiphane contre la religion juive en 167 avant notre ère. La tradition essénienne de la période du Second Temple est reconnue comme un mouvement important au sein de l'ascétisme juif historique, florissant entre le IIe siècle avant notre ère et le Ier siècle de notre ère.
Les hassidim ashkénazes (Chassidei Ashkenaz) constituaient un mouvement mystique et ascétique juif répandu dans la France médiévale et dans la Rhénanie allemande, dont les pratiques sont largement documentées dans les textes religieux juifs des XIIe et XIIIe siècles. Peter Meister postule que cette forme d'ascétisme juif est née au 10ème siècle, étendant ensuite son influence à travers l'Europe du Sud et le Moyen-Orient à travers le mouvement piétiste juif plus large. À l’inverse, Shimon Shokek suggère que ces pratiques ascétiques au sein du hassidisme ashkénaze ont été influencées par le christianisme médiéval. Les adeptes de cette tradition hassidique se livraient à de graves mortifications corporelles, notamment à se priver de nourriture, à endurer de la neige glaciale à l'extérieur ou à s'exposer au soleil d'été au milieu des puces, tous visant à purifier l'âme et à rediriger l'attention du corps physique vers l'essence spirituelle.
Les sectes juives ascétiques étaient présentes dans les périodes antiques et médiévales, les Esséniens étant un exemple particulièrement frappant. Allan Nadler, professeur émérite d'études religieuses et ancien directeur du programme d'études juives à l'Université Drew, identifie les hassidim ashkénazes et Havoth ha-Levavoth comme deux des exemples les plus significatifs d'ascétisme juif médiéval. Au sein de ces groupes ascétiques, la pieuse privation de soi faisait partie intégrante de leurs cadres dualistes et mystiques. Ce détachement délibéré des préoccupations du monde était appelé Perishuth, une tradition qui a été largement acceptée au sein de la société juive à la fin de l'ère médiévale. Néanmoins, des manifestations extrêmes de pratiques ascétiques ont rencontré une opposition ou généré une controverse au sein du mouvement hassidique au sens large.
Une école distincte et influente d'ascétisme juif a émergé au XVIe siècle, centrée à Safed. Ces mystiques pratiquaient des abstentions matérielles rigoureuses et une auto-mortification, motivés par la conviction que de telles disciplines facilitaient la transcendance du royaume matériel créé, permettant l'accès et l'existence dans un domaine spirituel mystique. Hayyim ben Joseph Vital constitue un exemple notable de ce groupe, et leurs règles spécifiques pour un mode de vie ascétique (Hanhagoth) sont bien documentées.
Religions indiennes
L'ascèse est un élément omniprésent dans les traditions non théistes et théistes des religions indiennes. La pratique possède des origines anciennes et représente un héritage partagé entre les trois principales religions indiennes : le bouddhisme, l'hindouisme et le jaïnisme. Les pratiquants de l'ascétisme sont connus sous diverses appellations, notamment Sadhu, Pravrajita, Bhikshu et Yati.
L'ascèse au sein des religions indiennes englobe un large éventail de pratiques, allant de l'autodiscipline douce, de la pauvreté volontaire et de la simplicité de vie caractéristiques du bouddhisme, de l'hindouisme et du jaïnisme, aux austérités et à l'auto-mortification plus rigoureuses observées chez les moines jaïns et les Ajivikas, aujourd'hui disparus, dans leur quête du salut. Certains ascètes adoptent un mode de vie ermite, subsistant grâce aux provisions forestières et méditant dans des grottes, tandis que d'autres voyagent entre les sites sacrés, subvenant à leurs besoins grâce à l'aumône. D'autres encore résident dans des monastères en tant que moines ou nonnes. Alors que certains ascètes exercent les fonctions de prêtres et de prédicateurs, une faction militante a émergé à la suite des invasions musulmanes de l'Inde au Moyen Âge, s'armant pour résister à la persécution. Bien que l’autotorture soit une pratique relativement rare, elle tend à attirer beaucoup d’attention du public. Dans les traditions indiennes comme le bouddhisme et l’hindouisme, l’auto-mortification est généralement critiquée. Néanmoins, les mythologies indiennes représentent fréquemment de nombreuses divinités ou démons ascétiques qui ont entrepris de sévères austérités pendant des décennies ou des siècles, acquérant ainsi des pouvoirs extraordinaires.
Bouddhisme
Le bouddhisme est fondamentalement dédié à l'éveil ou à l'illumination (bodhi), au Nirvāṇa (« souffler ») et à la libération (vimokṣa) de toutes les formes de souffrance (duḥkha) qui découlent de l'existence d'êtres sensibles au sein du saṃsāra (le processus cyclique de naissances, décès et renaissances obligatoires). Cette libération est atteinte grâce à trois formations : conduite éthique, absorption méditative et sagesse. Le bouddhisme indien classique a souligné le rôle essentiel de la culture individuelle – obtenue grâce à diverses disciplines spirituelles telles que l’adhésion à des préceptes éthiques, la pratique de la méditation bouddhiste et l’accomplissement du culte – dans le processus de libération des souillures qui perpétuent le cycle des renaissances. Selon la perspective scolastique bouddhiste établie, la libération se manifeste lorsque les éléments appropriés (dhārmata) sont cultivés et que l'esprit est purifié de son attachement aux chaînes et aux obstacles qui génèrent des facteurs mentaux malsains, appelés diverses souillures, poisons ou flux.
Le Bouddha historique (c. 5e siècle avant notre ère) a d'abord embrassé une existence extrêmement ascétique dans sa quête de l'illumination. Cependant, après son illumination, il renonça à l'ascèse sévère, préconisant à la place une approche plus modérée connue sous le nom de « Voie du Milieu ». Le Bouddha a caractérisé sa doctrine comme « la Voie du Milieu » (Pāli : majjhimāpaṭipadā). Dans le Dharmacakrapravartana Sūtra, ce concept signifie que ses enseignements naviguent entre les extrêmes de l'ascétisme et du déni corporel (tels que pratiqués par les Jaïns et d'autres groupes ascétiques indiens) et l'hédonisme sensuel ou l'indulgence. De nombreux ascètes Śramaṇa contemporains du Bouddha ont mis un accent considérable sur le déni corporel, employant des pratiques telles que le jeûne pour libérer l'esprit de la forme physique. Gautama Bouddha, cependant, a reconnu la nature incarnée de l'esprit et sa dépendance causale à l'égard du corps, concluant qu'un corps mal nourri entravait la capacité de l'esprit à s'entraîner et à se développer. Par conséquent, l'accent principal du bouddhisme n'est pas sur le luxe ou la misère, mais plutôt sur la réponse humaine aux circonstances dominantes.
Une doctrine connexe articulée par le Bouddha historique est « l'enseignement par le milieu » (majjhena dhammaṃ desana), qui pose une voie métaphysique médiane entre les extrêmes de l'éternalisme et de l'annihilationisme, ainsi qu'entre l'existence et la non-existence. Ce concept est ensuite devenu fondamental pour la métaphysique bouddhiste ultérieure, toutes les philosophies bouddhistes affirmant leur adhésion à une voie métaphysique intermédiaire.
Selon Hajime Nakamura et d'autres érudits, certains premiers textes bouddhistes indiquent que l'ascèse constituait une composante de la pratique bouddhiste à ses stades naissants. En outre, des documents historiques s'étendant approximativement du début de l'ère commune jusqu'au 19ème siècle suggèrent que l'ascèse a persisté en tant qu'élément du bouddhisme dans les traditions Theravada et Mahayana.
Theravada
Des preuves textuelles indiquent que les pratiques ascétiques faisaient partie intégrante de la tradition bouddhiste au Sri Lanka au troisième siècle avant notre ère, et que cette tradition a perduré tout au long de l'ère médiévale, coexistant avec la tradition monastique de style sangha.
Des textes médiévaux de la tradition Theravada en Thaïlande documentent des moines ascétiques qui pratiquaient l'errance solitaire et demeuraient dans les forêts ou les crématoires, s'engageant dans des disciplines austères. Ces pratiquants sont devenus connus sous le nom de Thudong. De même, les moines bouddhistes ascétiques du Myanmar ont historiquement poursuivi et continuent de poursuivre leurs interprétations distinctes du bouddhisme, résistant souvent à la structure hiérarchique et institutionnalisée sangha qui prévaut dans le bouddhisme monastique.
Mahayana
Au sein de la tradition Mahayana, l'ascétisme, souvent imprégné de signification ésotérique et mystique, a gagné en popularité, en particulier au sein des écoles bouddhistes japonaises comme Tendai et Shingon. Ces pratiques japonaises comprenaient la pénitence, des austérités rigoureuses, des ablutions rituelles effectuées sous des cascades et diverses cérémonies d'auto-purification. Les chroniques japonaises du XIIe siècle détaillent les récits de moines se livrant à un ascétisme sévère, tandis que les archives du XIXe siècle indiquent que les moines bouddhistes de Nichiren se réveillaient régulièrement à minuit ou à 2 heures du matin pour effectuer des rituels ascétiques de purification de l'eau sous des cascades froides. D'autres pratiques ascétiques extrêmes comprenaient le fait de subsister uniquement avec des aiguilles de pin, des résines et des graines, aboutissant à la pratique de l'auto-momification de son vivant, connue sous le nom de Sokushinbutsu (miira), au Japon.
Bien que moins répandue, l'auto-momification en tant que pratique ascétique est documentée dans la tradition Ch'an (bouddhisme zen) en Chine. D'autres pratiques ascétiques bouddhistes chinoises anciennes, ressemblant quelque peu au Sokushinbutsu, incluent l'auto-immolation publique (également appelée auto-crémation, ou *shaoshen* 燒身 et *zifen* 自焚), qui visait à renoncer au corps physique éphémère. La première biographie enregistrée d'un moine bouddhiste ascétique est celle de Fayu (法羽) en 396 de notre ère, suivie par plus de cinquante exemples documentés au cours des siècles suivants, dont le moine Daodu (道度). De tels actes ont été interprétés comme des démonstrations d'un bodhisattva renonçant et pourraient s'être inspirés des contes Jataka, où le Bouddha, dans des existences antérieures, s'est immolé pour aider d'autres êtres sensibles, ou des enseignements liés à Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja trouvés dans le Sûtra du Lotus. Les récits historiques indiquent également que les religieuses du bouddhisme chinois se livraient à des pratiques d'auto-immolation.
Selon James Benn, les pratiques ascétiques bouddhistes chinoises ne provenaient pas d'adaptations ou d'importations de traditions ascétiques indiennes, mais représentaient plutôt un développement indépendant des bouddhistes chinois, découlant de leurs interprétations distinctives du Saddharmapuṇḍarīka ou du Sūtra du Lotus. Ces pratiques pourraient également avoir incorporé des éléments de coutumes chinoises pré-bouddhistes plus anciennes ou du taoïsme. La mesure dans laquelle l'auto-immolation était principalement limitée aux traditions ascétiques chinoises reste incertaine, et des preuves substantielles soutenant son intégration dans un programme ascétique étendu et complet parmi les bouddhistes chinois sont actuellement indisponibles.
Hindouisme
Le renoncement à la vie mondaine au profit d'une existence spirituelle, que ce soit au sein d'une communauté monastique ou en ermite solitaire, constitue une tradition historique de l'hindouisme remontant à l'Antiquité. Cette tradition de renoncement est appelée Sannyasa, ce qui diffère de l'ascèse, un concept impliquant généralement un profond renoncement et une mortification de soi. Sannyasa impliquait généralement un style de vie minimaliste, caractérisé par peu ou pas de biens matériels, une étude dédiée, une méditation et une adhésion aux principes éthiques. Les individus adoptant ce mode de vie étaient appelés dans les textes hindous Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā et Parivrajaka. Le terme hindou *Tapas* a une signification plus étroitement liée à l'ascèse, mais il englobe une large gamme sémantique, de la « chaleur intérieure » à l'auto-mortification, en passant par la pénitence par les austérités, la méditation et l'autodiscipline.
L'œuvre littéraire du XIe siècle Yatidharmasamuccaya est un texte Vaishnava qui fournit un aperçu complet des pratiques ascétiques au sein de la tradition Vaishnavisme de l'hindouisme. Dans les traditions hindoues, comme dans les autres religions indiennes, les hommes et les femmes se sont historiquement engagés dans un large éventail de disciplines ascétiques.
Védas et Upanishads
Des pratiques ressemblant à l'ascétisme sont évoquées dans les Vedas ; cependant, ces hymnes ont reçu diverses interprétations, souvent comprises comme des références aux premiers yogis et aux renonçants solitaires. Un exemple notable apparaît dans l'hymne Kesin du Rigveda, qui décrit Keśins (« ascètes aux cheveux longs ») et Munis (« ceux qui sont silencieux »). Karel Werner fournit la description suivante de ces Kesins de l'ère védique :
LeKeśin s'écarte des normes sociétales conventionnelles, caractérisées par des cheveux longs et des barbes, et s'engage dans des périodes prolongées d'absorption contemplative et de méditation, ce qui lui vaut l'appellation de « sage » (muni). Leur tenue est constituée de haillons jaunes, ou plus fréquemment, ils restent nus, ornés uniquement par la poussière jaune du paysage indien. Leur essence spirituelle transcende les contraintes terrestres, car on pense qu’ils suivent le chemin énigmatique du vent, imprégnés de présence divine. Ces individus sont souvent perçus comme profondément contemplatifs, détachés de leur environnement immédiat.
Les textes védiques et upanishadiques de l'hindouisme, selon Mariasusai Dhavamony, ne traitent pas de la douleur auto-infligée mais mettent l'accent sur la retenue et la maîtrise de soi. Les preuves de la tradition monastique de l'hindouisme, en particulier au sein de son école Advaita Vedanta, remontent au premier millénaire avant notre ère. Ceci est corroboré par les premiers Sannyasa Upanishads, qui présentent tous une perspective Advaita Vedanta prononcée. La majorité des Sannyasa Upanishads articulent un cadre philosophique englobant le Yoga et le Vedanta non dualiste (Advaita). Une exception notable est le Shatyayaniya Upanishad du XIIe siècle, qui expose une philosophie dualiste et Vaishnavite (Vishishtadvaita Vedanta). Bien que ces textes prônent un mode de vie simple et éthique, ils ne prescrivent ni l'auto-torture ni la mortification corporelle.
Voici les vœux qu'un Sannyasi doit respecter :
Les principaux vœux incluent la non-blessure des êtres vivants, la véracité, la non-appropriation des biens d'autrui, l'abstinence sexuelle et la libéralité (englobant la bonté et la douceur). De plus, cinq vœux secondaires sont observés : absence de colère, déférence envers son gourou, prudence, propreté physique et pureté alimentaire. Un Sannyasi est censé solliciter de la nourriture sans causer de perturbations, partager avec compassion une partie de toute nourriture acquise avec d'autres créatures vivantes et consommer le reste, après l'avoir aspergé d'eau, comme s'il s'agissait d'une préparation médicinale.
Dans la même veine, le Nirvana Upanishad, tel qu'interprété par Patrick Olivelle, postule que l'ascète hindou devrait embrasser des principes tels que « le ciel est sa croyance, sa connaissance est celle de l'absolu, l'union est son initiation, la compassion seule est son passe-temps, le bonheur est sa guirlande, la grotte de la solitude est sa communion », entre autres, dans le cadre de leur quête de la connaissance de soi (ou de la connaissance de l'âme) et de son identification ultime avec le concept métaphysique hindou de Brahman. Les attributs comportementaux supplémentaires attendus du Sannyasi comprennent : ahimsa (non-violence), akrodha (maintenir l'équanimité même lorsqu'il est soumis à des abus), désarmement (abstention des armes), chasteté, célibat (évitement du mariage), avyati (absence de désirs), amati (pauvreté), retenue, véracité, sarvabhutahita (bienveillance envers tous les êtres), asteya (non-vol), aparigraha (rejet des cadeaux et non-possessivité) et shaucha (pureté du corps, de la parole et de l'esprit).
Bhagavad-Gita
Dans la Bhagavad Gita, le verset 17.5 critique une forme d'ascèse caractérisée par un écart par rapport aux directives scripturaires et motivée par l'orgueil, l'ego ou l'attachement, plutôt que par la poursuite d'un développement spirituel authentique. Le verset 17.6 développe davantage cette critique, affirmant que de tels comportements ascétiques sont préjudiciables à la fois au bien-être physique du pratiquant et à l'essence divine immanente. À travers ces deux versets, Krishna souligne l'impératif pour les pratiques ascétiques authentiques de se conformer aux principes scripturaires et d'aspirer à des objectifs spirituels élevés.
Certaines personnes qui se livrent à des pratiques austères entreprennent des actions extrêmes non approuvées par les textes sacrés. Leurs motivations proviennent de l'hypocrisie et de l'égoïsme, et ils sont profondément influencés par les forces du désir et de la passion.
Jaïnisme
Le jaïnisme illustre l'ascétisme dans l'une de ses manifestations les plus rigoureuses. Le mode de vie ascétique peut englober la nudité, ce qui signifie une non-possession totale, ainsi que le jeûne, la mortification corporelle, la pénitence et d'autres austérités sévères. Ces pratiques sont entreprises pour éradiquer le karma passé accumulé et empêcher la génération d'un nouveau karma, tous deux jugés cruciaux dans le jaïnisme pour atteindre le siddha et le moksha (libération du cycle des renaissances, ou salut). Dans le jaïnisme, l'objectif primordial de l'existence est l'émancipation de l'âme du cycle perpétuel des renaissances (moksha du samsara), un état subordonné à une conduite éthique et à une discipline ascétique. La majorité de ces austérités et pratiques ascétiques sont attribuées à Mahavira, le vingt-quatrième Tirthankara, qui s'est engagé dans 12 ans d'ascétisme avant d'atteindre l'illumination.
Des textes jaïns tels que Tattvartha Sutra et Uttaradhyayana Sutra détaillent et systématisent de manière approfondie les austérités ascétiques. Ces écritures décrivent fréquemment six pratiques externes et six pratiques internes, qui sont couramment réitérées dans la littérature jaïn ultérieure. Comme l'explique John Cort, les austérités externes englobent le jeûne complet, la consommation de quantités limitées, la restriction d'aliments spécifiques, l'abstention d'aliments au goût agréable, la mortification de la chair et la protection de la chair en évitant les sources de tentation. À l'inverse, les austérités internes impliquent l'expiation, la confession, le respect et l'assistance aux mendiants, la recherche scientifique, la méditation et le mépris des désirs physiques de transcender la forme corporelle.
Le texte jaïn du Kalpa Sūtra fournit un compte rendu détaillé de l'ascétisme de Mahavira, servant de guide fondamental pour de nombreuses pratiques ascétiques au sein du jaïnisme :
Le vénérable ascète Mahavira a porté des vêtements pendant un an et un mois ; depuis ce temps, il se promenait nu et acceptait l'aumône dans le creux de sa main. Pendant plus de douze ans, le Vénérable Ascète Mahivira négligea son corps et abandonna le soin d'en prendre soin ; il supportait, supportait et souffrait avec sérénité tous les événements agréables ou désagréables découlant des pouvoirs divins, des hommes ou des animaux.
Les écritures jaïns décrivent Mahavira et ses premiers adhérents comme pratiquant la mortification corporelle et endurant des mauvais traitements de la part de sources humaines et animales, tout en s'abstenant systématiquement de représailles ou d'initier du mal ou des blessures (ahimsa) envers tout être sensible. Grâce à ces pratiques ascétiques rigoureuses, on pense qu'il a éradiqué le karma passé, atteint l'illumination spirituelle et atteint le statut de Jina. De telles disciplines austères font partie intégrante de la voie monastique jaïn. Dans le jaïnisme, la pratique de la mortification corporelle est appelée kaya klesha, et elle est documentée dans le verset 9.19 du Tattvartha Sutra d'Umaswati, qui constitue le traité philosophique jaïn le plus fiable et le plus ancien existant.
Observances monastiques
Au sein du monachisme jaïn, les moines et les nonnes contractent des vœux ascétiques après avoir renoncé à tous les liens familiaux et possessions matérielles. Ces vœux englobent un engagement absolu envers la non-violence (Ahimsa). Leur mode de vie itinérant consiste à voyager pieds nus entre les villes, traversant fréquemment des forêts et des déserts. Pour éviter le développement d'un attachement à un lieu spécifique, les ascètes jaïns ne résident généralement pas au même endroit pendant plus de deux mois. Néanmoins, pendant la période de mousson de quatre mois, appelée chaturmaas, ils restent au même endroit pour éviter la destruction par inadvertance des formes de vie qui prolifèrent pendant la saison des pluies. Les moines jaïns observent le célibat absolu. De plus, ils s'abstiennent de tout contact physique ou de partage d'une plate-forme assise avec des personnes du sexe opposé.
Les ascètes jaïns adhèrent à un régime végétarien strict qui exclut les légumes-racines. Comme l'explique le professeur Pushpendra K. Jain :
De toute évidence, pour obtenir de tels légumes et fruits, il faut arracher la plante de la racine, détruisant ainsi la plante entière, et avec elle tous les autres micro-organismes autour de la racine. Les fruits et légumes frais ne doivent être cueillis que lorsqu’ils sont mûrs et prêts à tomber, ou idéalement après qu’ils soient tombés de la plante. Dans le cas où ils sont cueillis sur les plantes, seule la quantité nécessaire doit être achetée et consommée sans gaspillage.
Les moines appartenant à la sous-tradition Śvetāmbara du jaïnisme s'abstiennent de cuisiner et sollicitent plutôt l'aumône des chefs de famille. Les moines Digambara, à l’inverse, ne consomment qu’un seul repas par jour. Bien qu'aucun groupe monastique ne se livre à la mendicité, un ascète jaïn peut accepter un repas d'un chef de famille, sous réserve de la pureté mentale et physique du donateur et que l'offrande soit faite volontairement et conformément aux protocoles établis. Lors de ces interactions, le moine maintient une posture debout et ne consomme qu'une quantité prédéterminée de nourriture. Un aspect caractéristique de l'ascèse jaïn implique des périodes de jeûne, pendant lesquelles les adeptes s'abstiennent de nourriture, et parfois d'eau, exclusivement pendant la journée, pour des durées allant jusqu'à 30 jours. De plus, certains moines évitent ou restreignent intentionnellement les traitements médicaux et les hospitalisations, reflétant un mépris délibéré pour le corps physique.
Les moines et nonnes Śvētāmbara Jain adhèrent à un régime strict, ne portant que des vêtements blancs non cousus (comprenant une pièce supérieure et inférieure) et possédant un seul bol pour la subsistance et la collecte d'aumônes. En revanche, les ascètes masculins de la secte Digambara renoncent à tous leurs vêtements et ne portent qu'un balai doux, connu sous le nom de pinchi, fabriqué à partir de plumes de paon. Cet outil est utilisé pour éliminer en douceur tout insecte ou organisme vivant de son chemin ou de son bol de nourriture, reflétant ainsi son engagement en faveur de la non-violence. Ils consomment de la nourriture avec leurs mains, dorment directement sur le sol, sans couverture, et utilisent des plates-formes en bois pour s'asseoir. D'autres pratiques ascétiques incluent la méditation en position assise ou debout près des berges froides des rivières ou au sommet des collines et des montagnes, en particulier pendant le soleil intense de midi. L'intensité de ces austérités est adaptée aux capacités physiques et mentales de chaque ascète.
Face à une mort imminente en raison d'un âge avancé ou d'une maladie en phase terminale, de nombreux ascètes Jain entreprennent le vœu final de Santhara ou Sallekhana. Cette pratique implique un jeûne progressif menant à une disparition paisible et détachée, commençant par une réduction et finalement l'arrêt complet de tous les médicaments, de la nourriture et de l'eau. Les érudits différencient cette pratique ascétique du suicide, la caractérisant plutôt comme une forme de mort naturelle, dépourvue de passion, de troubles ou de soudaineté, et exécutée sans violence physique active.
Sikhisme
Alors que le sikhisme identifie la luxure comme un vice, il met en même temps l'accent sur l'impératif moral pour les individus d'assumer les responsabilités de la vie d'un chef de famille. Au cœur de la philosophie sikh se trouve le principe d’être centré sur Dieu, et l’ascèse traditionnelle est explicitement considérée comme une voie spirituelle incorrecte. Guru Nanak, lors de son
L'ascétisme ne se trouve pas dans la tenue monastique, dans un bâton de marche ou dans les cendres. Cela ne réside pas dans des boucles d’oreilles, une tête rasée ou le souffle d’une conque. La véritable ascèse consiste à maintenir la pureté au milieu des impuretés du monde. Ce n’est pas simplement une question de mots ; un ascète est celui qui traite tous les individus de manière équitable. L’ascèse ne consiste pas à visiter des lieux de sépulture, à errer sans but ou à se baigner sur des lieux de pèlerinage. Il s'agit plutôt de l'état de rester pur dans un environnement impur.
Autres religions
Religion inca
Des pratiques ascétiques ont été observées au sein de la religion inca de l'Amérique du Sud médiévale. Les grands prêtres de la civilisation inca menaient une existence ascétique, caractérisée par le jeûne, la chasteté et la consommation d'aliments simples. Des récits historiques tirés des archives jésuites documentent des missionnaires chrétiens rencontrant des ermites incas ascétiques résidant dans les montagnes andines.
Taoïsme
Des preuves historiques indiquent que la tradition monastique au sein du taoïsme incorporait l'ascèse, avec des pratiques courantes telles que le jeûne, l'abstinence sexuelle complète, la pauvreté auto-imposée, la privation de sommeil et l'isolement solitaire dans des environnements sauvages. Des pratiques ascétiques taoïstes plus extrêmes et non conventionnelles auraient impliqué l'auto-noyade et l'auto-crémation en public. L'objectif primordial de ces diverses pratiques, cohérents avec d'autres traditions religieuses, était d'atteindre un état divin et de transcender le corps mortel. Stephen Eskildsen note que l'ascèse reste une composante intégrante du taoïsme contemporain.
Zoroastrisme
Dans le zoroastrisme, l'engagement actif dans la vie à travers des pensées, des paroles et des actes vertueux est considéré comme essentiel pour atteindre le bonheur et atténuer le chaos. Cette participation active constitue un aspect fondamental de la doctrine du libre arbitre de Zoroastre. Dans l'Avesta, les écritures sacrées du zoroastrisme, le jeûne et la mortification sont explicitement interdits.
Vues académiques
Vues sociologiques et psychologiques
Le sociologue allemand du début du XXe siècle, Max Weber, a fait la différence entre l'ascétisme innerweltliche et ausserweltliche, des termes qui se traduisent respectivement par « à l'intérieur du monde » et « hors du monde ». Talcott Parsons les a rendus comme « mondains » et « d'un autre monde » ; cependant, certains traducteurs préfèrent « intérieur-mondain », ce qui correspond plus étroitement aux explorations mystiques souvent associées à l'ascétisme. L'ascétisme « intérieur ou d'un autre monde » est pratiqué par des individus qui se retirent de la société pour poursuivre un style de vie ascétique, englobant à la fois les moines vivant en communauté dans des monastères et les ermites résidant dans la solitude. À l'inverse, l'ascèse « mondaine » décrit les individus qui maintiennent des pratiques ascétiques tout en restant engagés dans le monde laïc.
Éthiquement, la richesse est considérée comme problématique uniquement lorsqu'elle sert d'incitation à l'oisiveté et à l'indulgence pécheresse, et son acquisition est considérée comme inappropriée uniquement lorsque son objectif est de faciliter une vie future de gaieté insouciante.
Weber a postulé que cette différenciation a émergé de la Réforme protestante, puis a subi une sécularisation, rendant ainsi le concept applicable aux praticiens de l'ascèse à la fois religieux et laïcs.
David McClelland, un éminent théoricien psychologique américain du XXe siècle, a proposé que l'ascétisme mondain vise spécifiquement à atténuer les plaisirs mondains perçus comme « distrayant » les individus de leurs activités professionnelles, tout en tolérant potentiellement ceux qui n'empêchent pas leur concentration. Il a illustré cela en notant que les Quakers évitaient historiquement les vêtements aux couleurs vives ; cependant, les Quakers aisés fabriquaient fréquemment leurs vêtements sobres à partir de tissus coûteux. Dans ce contexte, la couleur était considérée comme une distraction, alors que la qualité du matériau ne l'était pas. Les communautés Amish utilisent des critères analogues pour déterminer l'adoption ou l'évitement des technologies contemporaines.
Perspectives de Nietzsche et d'Épicure
Dans le troisième essai, « Que signifient les idéaux ascétiques ? », tiré de son traité de 1887 Sur la généalogie de la morale, Friedrich Nietzsche examine méticuleusement son concept d'« idéal ascétique » et sa fonction centrale dans le développement de la moralité, parallèlement à la trajectoire historique de la volonté. Dans cet essai, Nietzsche explique comment la pratique apparemment paradoxale de l’ascèse peut, en fait, faire progresser les intérêts de la vie : en embrassant l’ascèse, un individu peut transcender l’impulsion de succomber à la douleur et au désespoir, parvenant ainsi à la maîtrise de soi. Ce processus permet la manifestation à la fois du ressentiment et de la volonté de puissance. Nietzsche caractérise la moralité du prêtre ascétique, illustrée par le christianisme, comme un état dans lequel, confronté à la souffrance ou au découragement et au besoin de périr, la volonté inhérente de vivre contraint un individu à se retirer et à renoncer au domaine matériel. Cela sert à atténuer la douleur et, par conséquent, à maintenir la vie – une méthodologie que Nietzsche identifie comme fondamentale à la fois pour la recherche scientifique laïque et pour la doctrine religieuse. Il a explicitement lié « l'idéal ascétique » à la décadence chrétienne.
L'ascétisme n'est pas invariablement caractérisé par le refus de la vie ou du plaisir. En effet, certaines pratiques ascétiques ont été entreprises comme des formes de discipline orientée vers le plaisir. Épicure, bien qu'il prône une philosophie centrée sur le plaisir, se livrait également à des comportements ascétiques comme le jeûne. Cet engagement a peut-être servi à explorer les limites de la nature, des désirs, du plaisir et de son propre être physique. Dans la huitième de ses Doctrines principales, Épicure explique que les individus choisissent parfois les douleurs si elles conduisent à de plus grands plaisirs ultérieurs, ou évitent les plaisirs s'ils entraînent des douleurs plus importantes. De plus, dans le segment « autarcie » de sa Lettre à Ménécée, il postule qu'un style de vie frugal peut améliorer l'appréciation du luxe lorsqu'il devient disponible.
Remarques
Remarques
Références
Citations
Sources
Valantasis, Richard. La construction de soi : ascétisme ancien et moderne. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
- Valantasis, Richard. La fabrication de soi : ascétisme ancien et moderne. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
- von Glasenapp, Helmuth (1925), Jaïnisme : une religion indienne du salut, Delhi, Inde : Motilal Banarsidass (réimprimé en 1999), ISBN 81-208-1376-6{{citation}} : Incompatibilité ISBN / Date (aide).
- Asketikos – articles, recherches et discours sur l'ascèse.