Baruch Spinoza

Baruch (de) Spinoza (24 novembre 1632 – 21 février 1677), également reconnu sous son pseudonyme latinisé Benedictus de Spinoza, était un philosophe d'origine juive-portugaise, né et résidant en République néerlandaise. En tant que précurseur du siècle des Lumières, Spinoza a profondément influencé la critique biblique moderne, le rationalisme du XVIIe siècle et la culture intellectuelle néerlandaise, s’imposant ainsi comme l’un des philosophes les plus importants et les plus radicaux du début de la période moderne. S'inspirant du stoïcisme, de Thomas Hobbes, de René Descartes, d'Ibn Tufayl et de divers penseurs chrétiens hétérodoxes, Spinoza est devenu un philosophe éminent au cours de l'âge d'or néerlandais.

Baruch (de) Spinoza (24 novembre 1632 - 21 février 1677), également connu sous son pseudonyme latinisé Benedictus de Spinoza, était un philosophe d'origine juive portugaise, né et vivant dans la République néerlandaise. Précurseur du siècle des Lumières, Spinoza a influencé de manière significative la critique biblique moderne, le rationalisme du XVIIe siècle et la culture intellectuelle néerlandaise, s'imposant comme l'un des philosophes les plus importants et les plus radicaux du début de la période moderne. Influencé par le stoïcisme, Thomas Hobbes, René Descartes, Ibn Tufayl et les chrétiens hétérodoxes, Spinoza était l'un des principaux philosophes de l'âge d'or néerlandais.

Né à Amsterdam, Spinoza appartenait à une famille marrane qui avait cherché refuge dans la République néerlandaise, comparativement plus tolérante, après avoir fui le Portugal. Son éducation comprenait une éducation juive traditionnelle, englobant l'étude de l'hébreu et des textes sacrés au sein de la communauté juive portugaise, où son père occupait une position distinguée en tant que marchand. Dans sa jeunesse, Spinoza a ouvertement défié l'autorité rabbinique et a examiné de manière critique les doctrines juives, ce qui a abouti à son excommunication permanente de la communauté juive en 1656. À la suite de cette expulsion, il s'est dissocié de toute affiliation religieuse, consacrant sa vie à la recherche philosophique et au métier de meulage de lentilles. Spinoza a rassemblé un public dévoué, qui se réunissait pour délibérer sur ses œuvres et participer à sa quête intellectuelle de la vérité.

Au cours de sa vie, Spinoza a publié rarement pour éviter la persécution et la suppression de ses écrits philosophiques. Dans son Tractatus Theologico-Politicus, que Steven Nadler a qualifié de « l'un des livres les plus importants de la pensée occidentale », Spinoza a contesté la provenance divine de la Bible hébraïque et l'essence de Dieu, affirmant simultanément que l'autorité ecclésiastique ne devrait avoir aucune influence dans un régime politique laïc et démocratique. Son œuvre phare, Éthique, postule une conception panthéiste de Dieu et étudie la position de la liberté humaine dans un cosmos libre de dépendances théologiques, cosmologiques ou politiques. En désavouant le messianisme et la préoccupation d’une vie après la mort, Spinoza a souligné l’importance d’apprécier et de valoriser la vie, tant pour soi que pour les autres. Grâce à son plaidoyer en faveur de la liberté individuelle sous ses facettes morales, psychologiques et métaphysiques, Spinoza a contribué à la genèse d'un genre d'écriture politique connu sous le nom de théologie laïque.

Le cadre philosophique de Spinoza englobe divers domaines de recherche philosophique, tels que la métaphysique, l'épistémologie, la philosophie politique, l'éthique, la philosophie de l'esprit et la philosophie des sciences. Ses écrits furent diffusés à titre posthume par ses associés et exercèrent une influence considérable sur les philosophes ultérieurs pendant deux siècles. Spinoza est largement reconnu comme l’une des figures intellectuelles les plus originales et les plus marquantes du XVIIe siècle. Rebecca Goldstein l'a décrit comme « le juif renégat qui nous a donné la modernité ».

Aperçu biographique

Origines familiales

Les ancêtres de Spinoza, qui pratiquaient le crypto-judaïsme, ont connu de graves persécutions pendant l'Inquisition portugaise, notamment des actes de torture et des dégradations publiques. En 1597, la famille de son grand-père paternel a déménagé de Vidigueira à Nantes, s'identifiant publiquement comme nouveaux chrétiens, avant de finalement s'installer en Hollande pour des raisons qui restent non confirmées. Sa lignée maternelle provenait d'une importante famille commerçante de Porto, et son grand-père maternel était un commerçant de premier plan qui naviguait entre les identités juive et chrétienne. Spinoza a été principalement élevé par sa grand-mère entre six et neuf ans, acquérant probablement d'elle une connaissance significative de l'histoire de sa famille.

Michael, le père de Spinoza, était un marchand distingué et aisé à Amsterdam, dont les entreprises commerciales s'étendaient sur une large zone géographique. En 1649, Michael fut élu à un poste administratif au sein de la congrégation nouvellement consolidée, Talmud Torah. Il a ensuite épousé sa cousine, Rachael d'Espinosa, la fille de son oncle Abraham d'Espinosa, qui était à la fois un leader communautaire et un associé commercial de Michael. De tels mariages consanguins étaient habituels au sein de la communauté juive portugaise à cette époque, donnant ainsi à Michael l'accès au vaste réseau commercial et au capital de son beau-père. Les enfants de Rachael sont morts tragiquement en bas âge et elle-même est décédée en 1627.

Après la mort de Rachel, Michael a épousé Hannah Deborah, avec qui il a eu cinq enfants. La dot d'Hannah Deborah a été intégrée au capital commercial de Michael plutôt que d'être réservée à ses enfants, une circonstance qui a potentiellement alimenté le ressentiment entre Spinoza et son père. La famille résidait à Vlooienburg, une île artificielle située sur la rive sud de la rivière Amstel, plus précisément dans la cinquième maison le long du canal Houtgracht. Bien que le quartier juif manquait de divisions formelles, la proximité de la famille avec la synagogue Bet Ya'acov les plaçait à proximité des résidents chrétiens, dont le célèbre artiste Rembrandt. Leur premier enfant était Miriam, suivi d'Isaac, qui devait hériter de la direction de la famille et de l'entreprise commerciale, mais est décédé en 1649. Le troisième enfant, Baruch Espinosa, est né le 24 novembre 1632 et porte traditionnellement le nom de son grand-père maternel.

Le frère cadet de Spinoza, Gabriel, est né en 1634, suivi de la naissance d'une autre sœur, Rebecca. Miriam épousa ensuite Samuel de Caceres mais mourut peu de temps après l'accouchement. Conformément à la coutume juive, Samuel fut alors obligé d'épouser son ancienne belle-sœur, Rebecca. Avec la mort de son frère Isaac, Spinoza assume le rôle de chef de famille et d’entreprise, ce qui nécessite le report de ses aspirations universitaires. La mère de Spinoza, Hannah Deborah, est décédée quand il avait six ans. Dès l'âge de neuf ans, Spinoza a été élevée par la troisième épouse de Michael, Esther, dont l'éducation en tant que nouvelle chrétienne signifiait qu'elle manquait de connaissances juives formelles et qu'elle parlait exclusivement le portugais à la maison. Ce mariage n'a produit aucun enfant. Finalement, la sœur de Spinoza, Rebecca, son frère Gabriel et un neveu ont émigré à Curaçao, le reste de la famille les rejoignant après la mort de Spinoza.

Les premières influences d'Uriel da Costa

Spinoza avait un lien maternel avec le philosophe Uriel da Costa, un personnage qui a suscité une importante controverse au sein de la communauté juive portugaise d'Amsterdam. Da Costa a contesté les doctrines chrétiennes et juives conventionnelles, avançant, par exemple, que leurs principes fondateurs découlaient de constructions humaines plutôt que de révélation divine. Ses confrontations avec l'establishment religieux ont abouti à deux excommunications de la part des autorités rabbiniques, qui l'ont soumis à l'humiliation publique et à l'ostracisme social. En 1639, comme condition de réadmission, da Costa fut contraint de se prosterner pour que les fidèles l'enjambent. Il mourut en 1640, avec des rapports faisant état d'un suicide.

Bien que Spinoza ignorait probablement son lien familial avec Uriel da Costa durant son enfance, il a sans aucun doute été confronté à des discussions à son sujet lorsqu'il était adolescent. Steven Nadler postule que, malgré la mort de da Costa alors que Spinoza avait huit ans, ses concepts philosophiques ont considérablement influencé la trajectoire intellectuelle de Spinoza. Les communautés juives d'Amsterdam ont conservé un souvenir et un discours durables concernant le scepticisme de da Costa à l'égard de la religion organisée, son rejet de l'immortalité de l'âme et son affirmation selon laquelle Moïse n'était pas l'auteur de la Torah, qui ont tous contribué à l'évolution intellectuelle de Spinoza.

Formation scolaire et entreprise familiale

Spinoza a fréquenté l'école Talmud Torah, située à côté de la synagogue Bet Ya'acov et à une courte distance de sa résidence, sous la direction du grand rabbin Saul Levi Morteira. L'enseignement était dispensé en espagnol, reconnu comme langue d'érudition et de littérature. Les élèves du primaire ont appris à lire le livre de prières et la Torah en hébreu, à traduire la partie hebdomadaire en espagnol et à analyser les commentaires de Rachi. Le nom de Spinoza est absent du registre scolaire après sa quatorzième année, ce qui suggère qu'il n'a probablement pas poursuivi d'études auprès d'éminents rabbins tels que Manassé ben Israël et Morteira. Il est probable que Spinoza a commencé à travailler vers l'âge de quatorze ans et son implication dans les affaires de son père est devenue presque certainement indispensable après la mort de son frère en 1649.

La Première Guerre anglo-néerlandaise a considérablement compromis la stabilité financière de l'entreprise Spinoza, car une partie substantielle de ses navires et de ses marchandises ont été saisies par les forces anglaises. À la fin de la guerre en 1654, l'interception de ses voyages marchands par les Anglais avait accablé l'entreprise d'une dette considérable, précipitant son déclin. Le père de Spinoza est décédé en 1654, après quoi Spinoza a assumé la direction de la famille, devenant responsable de l'organisation et de la conduite des rituels de deuil juifs et concluant un partenariat commercial avec son frère au sein de leur entreprise héritée. Compte tenu de la santé déclinante de son père plusieurs années avant sa mort, Spinoza s'était profondément impliqué dans l'entreprise, ce qui avait nécessité le report de ses activités intellectuelles. Il a continué à fournir un soutien financier à la synagogue et à assister aux services conformément à ses conventions et pratiques jusqu'en 1656. Cependant, en 1655, les actifs de la famille étaient épuisés et l'entreprise a effectivement cessé ses activités.

En mars 1656, Spinoza demanda la protection des autorités municipales concernant les dettes de la communauté juive portugaise. Pour s'absoudre des dettes financières de son père, Spinoza a demandé à la ville de le déclarer orphelin. Son argument était que, en tant que mineur légal, son incompréhension concernant les dettes de son père devrait annuler l'obligation de rembourser ces dettes et lui permettre de renoncer rétroactivement à son héritage. Bien qu'il ait été légalement exonéré de toutes dettes, cette action a irrévocablement porté atteinte à sa réputation commerciale et a constitué une violation des règlements de la synagogue exigeant un arbitrage interne pour les différends commerciaux.

Expulsion de la communauté juive

Amsterdam tolérait généralement la diversité religieuse, à condition qu'elle soit exercée avec discrétion. La communauté juive a donné la priorité à la sauvegarde de sa réputation et a cherché à éviter toute association avec Spinoza, craignant que ses perspectives controversées ne provoquent des persécutions ou une expulsion. Le mépris manifeste de Spinoza envers les autorités juives est apparu après la mort de son père en 1654, une période marquée par des conflits religieux, financiers et juridiques prolongés et intenses concernant ses relations commerciales et son adhésion à la synagogue. Un exemple de ce défi était sa violation des règlements de la synagogue en faisant appel aux autorités municipales au lieu de résoudre les conflits de dette de son père au sein de la communauté.

Le 27 juillet 1656, les dirigeants de la communauté du Talmud Torah, dont Aboab de Fonseca, ont émis une ordonnance d'herem contre Spinoza, 23 ans. Cette censure représentait la plus sévère jamais prononcée au sein de la communauté, entraînant de profondes conséquences émotionnelles et spirituelles. Les motifs précis de l'expulsion de Spinoza restent flous, l'ordonnance citant simplement ses « abominables hérésies », ses « actes monstrueux » et la corroboration de témoins « en présence dudit Espinoza ». Bien que les autorités municipales d'Amsterdam n'aient pas directement participé à la censure de Spinoza, le conseil municipal a explicitement ordonné à la communauté juive portugaise de régir sa conduite et de garantir une adhésion rigoureuse à la loi juive. D'autres preuves suggèrent une préoccupation d'éviter d'offenser les autorités civiles, illustrée par l'interdiction dans les synagogues des mariages publics, des cortèges funéraires et des discussions sur des sujets religieux avec les chrétiens, afin d'empêcher toute action susceptible de « perturber la liberté dont nous jouissons ».

Avant son expulsion, Spinoza n’avait publié aucun ouvrage ni rédigé de traité formel. Steven Nadler postule que si Spinoza exprimait les critiques du judaïsme qui ont émergé par la suite dans ses écrits philosophiques, comme la première partie de Éthique, sa punition sévère serait tout à fait compréhensible. Contrairement à la plupart des censures émises par la congrégation d'Amsterdam, celle de Spinoza n'a jamais été révoquée, car elle n'a pas suscité de repentir. Suite à la censure, Spinoza aurait pu composer une Apologie en espagnol pour défendre ses points de vue, bien que ce document soit aujourd'hui perdu. Son expulsion n’a pas incité Spinoza à se convertir au christianisme ou à s’affilier à une religion ou à une secte confessionnelle. Entre 1656 et 1661, Spinoza a résidé dans divers endroits d'Amsterdam et de Leiden, subvenant à ses besoins grâce à l'enseignement tout en acquérant simultanément des compétences dans le meulage de lentilles et la construction de microscopes et de télescopes. Spinoza n’a pas conservé le sentiment d’une identité juive ; il affirmait que sans adhésion à la loi juive, le peuple juif manquait d'une source fondamentale de particularité et d'identité, rendant ainsi illogique le concept de juif laïc.

Groupe d'éducation et d'étude

Entre 1654 et 1657, Spinoza a commencé des études latines avec Franciscus van den Enden, un politique radical, ancien jésuite et athée, qui a probablement initié Spinoza à la philosophie scolastique et moderne, y compris Descartes, dont les idées ont profondément influencé le développement philosophique de Spinoza. Alors qu'il était en pension chez Van den Enden, Spinoza a fréquenté son école, où il a acquis des connaissances dans les arts et les sciences et a potentiellement instruit d'autres étudiants. Beaucoup de ses associés étaient soit des libres penseurs laïcs, soit des membres de groupes chrétiens dissidents qui rejetaient l’autorité des églises établies et les dogmes traditionnels. Spinoza connaissait également les Collégiants, un collectif de mennonites mécontents et d'autres sectes réformées non conformistes qui évitaient la théologie officielle ; cette association a probablement influencé l'évolution des opinions religieuses de Spinoza et l'a peut-être conduit à Van den Enden. Jonathan Israel postule qu'une autre figure potentiellement influente était Jan Hendriksz Glazemaker, traducteur athée et collaborateur de l'ami et éditeur de Spinoza, Rieuwertsz. Bien que Glazemaker n'aurait pas pu servir de mentor, sa position unique lui a permis d'initier Spinoza à la philosophie cartésienne, aux mathématiques et au métier de meulage de lentilles.

Après ses études de latin avec Van den Enden, Spinoza fréquente l'université de Leyde vers 1658, où il suit des cours axés sur la philosophie cartésienne. De 1656 à 1661, les principaux collaborateurs intellectuels de Spinoza, qui constituaient son cercle restreint et influencèrent de manière significative son développement, comprenaient Van den Enden, Pieter Balling, Jarig Jelles, Lodewijk Meyer, Johannes Bouwmeester et Adriaan Koerbagh. Ce groupe philosophique, ou « secte », a examiné méticuleusement les propositions de l'Éthique naissante et des travaux antérieurs de Spinoza, le Court Traité sur Dieu, l'homme et son bien-être. Alors que certaines personnalités notables d'Amsterdam s'intéressaient aux doctrines de ce groupe clandestin mais périphérique, sa fonction première était de servir de creuset à la philosophie de Spinoza, lui permettant de remettre davantage en question les normes sociétales dominantes. Leur image publique à Amsterdam était défavorable, comme en témoigne le dénigrement d'Ole Borch à leur égard en les qualifiant d'« athées ». Constamment tout au long de sa vie, Spinoza a adopté une stratégie consistant à éviter les conflits intellectuels, les confrontations et les disputes publiques, considérant de tels engagements comme des dépenses d'énergie improductives.

Carrière philosophique

Rijnsburg

De 1660 à 1661, Spinoza a déménagé d'Amsterdam à Rijnsburg, à la recherche d'un environnement rural tranquille tout en conservant la proximité de la ville universitaire de Leiden, où résidaient de nombreuses connaissances. Au cours de cette période, il est l'auteur de son Court traité sur Dieu, l'homme et son bien-être, un ouvrage qu'il a délibérément retenu de publier de son vivant, anticipant qu'il provoquerait l'indignation des théologiens, des synodes et des autorités municipales. Le Court Traité, un texte largement négligé jusqu'à sa redécouverte, n'a survécu que dans une traduction néerlandaise et a finalement été publié par Johannes van Vloten en 1862. Alors qu'il résidait avec Herman Homan à Rijnsburg, Spinoza subvenait à ses besoins en fabriquant des lentilles et des instruments scientifiques, une activité motivée à la fois par la nécessité financière et la curiosité intellectuelle. Il a commencé à travailler sur son Éthique et a également achevé les Principes de philosophie de Descartes en deux semaines. Ce dernier travail a servi à articuler et à interpréter les arguments de Descartes, permettant simultanément à Spinoza d'évaluer les réactions à ses propres concepts métaphysiques et éthiques naissants. L'exposé lucide par Spinoza des principes fondamentaux du système cartésien a facilité son étude pour de nombreuses personnes intéressées, augmentant ainsi sa position philosophique. Publié en 1663, ce traité fut l'un des deux seuls ouvrages publiés sous son nom de son vivant. Spinoza a maintenu un style de vie modeste et austère, générant des revenus grâce au polissage méticuleux des lentilles et à la construction de télescopes et de microscopes. De plus, il dépendait du soutien financier bienveillant de ses amis.

Voorburg

En 1663, Spinoza s'installe à Voorburg ; les raisons de cette décision restent indéterminées. Durant cette période, il poursuit ses travaux sur l'éthique et entretient une correspondance avec de nombreux scientifiques et philosophes à travers l'Europe. En 1665, il commença à écrire le Traité théologique et politique, un ouvrage qui explorait des thèmes théologiques et politiques, notamment l'interprétation des Écritures, la genèse de l'État et la démarcation de l'autorité politique et religieuse, plaidant finalement en faveur d'une structure gouvernementale laïque et démocratique. Avant la publication du Traité théologique et politique, l'associé de Spinoza, Adriaan Koerbagh, a publié un volume critiquant la religion organisée, réfutant l'origine divine de la Bible et postulant l'impossibilité des miracles – des concepts qui résonnaient avec les propres vues philosophiques de Spinoza. La publication de Koerbagh a suscité un examen officiel, ce qui a entraîné son incarcération puis sa disparition pendant son emprisonnement. Prévoyant des répercussions potentielles sur ses idées, Spinoza publia son traité en 1670 en utilisant un éditeur pseudonyme et un lieu de publication fabriqué. Cependant, l’anonymat de l’œuvre s’est avéré de courte durée. Samuel Maresius lance des attaques personnelles contre Spinoza, tandis que Thomas Hobbes et Johannes Bredenburg critiquent ses conceptions théologiques, jugeant le livre à la fois périlleux et subversif. Le traité de Spinoza jouissait d'un certain degré de protection par rapport à celui de Koerbagh, principalement parce qu'il était composé en latin, une langue peu accessible au grand public, et que Spinoza en interdisait expressément la traduction. L'application de la directive de l'Église réformée d'Amsterdam interdisant la distribution du livre prétendument blasphématoire variait selon les autorités laïques.

La Haye

En 1670, Spinoza s'installe à La Haye, cherchant un meilleur accès au milieu intellectuel de la ville et une proximité avec ses associés et adhérents. Avec sa renommée croissante, Spinoza consacre du temps à recevoir des visiteurs et à entretenir une correspondance. Il a revisité le manuscrit de Éthique, restructurant sa troisième partie en parties quatre et cinq. De plus, il a compilé une grammaire hébraïque destinée à faciliter une interprétation précise des Écritures et à résoudre les ambiguïtés rencontrées lors de l'étude biblique ; sa première partie détaillait l'étymologie, l'alphabet et les principes fondamentaux régissant les noms, les verbes et autres éléments grammaticaux. La deuxième partie, restée incomplète au moment de sa mort, avait pour but de tracer des règles syntaxiques. Un autre ouvrage incomplet de 1676 était le Tractatus Politicus, qui explorait la fonctionnalité optimale de l'État et visait à démontrer la supériorité de la gouvernance démocratique. Spinoza a décliné l'offre d'assumer la chaire de philosophie à l'Université de Heidelberg, potentiellement par crainte qu'un tel poste puisse restreindre son autonomie intellectuelle.

Correspondance

Seul un nombre limité de lettres de Spinoza ont survécu, sans aucun exemple connu antérieur à 1661. La correspondance existante est principalement philosophique et technique, car les premiers éditeurs de Opera Posthuma - une compilation publiée à titre posthume de ses écrits - Lodewijk Meyer, Georg Hermann Schuller et Johannes Bouwmeester, ont délibérément omis leurs communications et lettres personnelles, citant les politiques et les politiques dominantes. persécution ecclésiastique de cette époque. Spinoza entretenait une correspondance avec Peter Serrarius, un marchand protestant radical et millénariste qui devint son patron après l'expulsion de Spinoza de la communauté juive. Serrarius servit d'intermédiaire pour la correspondance de Spinoza, facilitant l'échange de lettres entre le philosophe et divers tiers. Leur association persista jusqu'à la mort de Serrarius en 1669.

L'engagement de Spinoza dans le meulage de lentilles, les mathématiques, l'optique et la philosophie a facilité ses relations avec des personnalités notables, telles que le scientifique Christiaan Huygens, le mathématicien Johannes Hudde et Henry Oldenburg, qui a été secrétaire de la British Royal Society. Huygens, entre autres, a particulièrement loué la qualité supérieure des lentilles de Spinoza. Spinoza correspondait avec Willem van Blijenbergh, un théologien calviniste amateur, qui s'enquit des perspectives de Spinoza sur l'essence du mal et du péché. Alors que Blijenbergh s’appuyait sur l’autorité scripturaire en matière théologique et philosophique, Spinoza lui déconseillait de rechercher exclusivement la vérité dans les Écritures ou d’anthropomorphiser le divin. De plus, Spinoza a indiqué que leurs points de vue respectifs étaient fondamentalement incommensurables. Gottfried Wilhelm Leibniz a publiquement critiqué le travail de Spinoza ; cependant, il correspondit en privé avec Spinoza et exprima le désir de réviser le manuscrit de l'Éthique. En 1676, Leibniz se rend à La Haye pour rencontrer Spinoza et passe trois jours à discuter avec lui des événements contemporains et des concepts philosophiques. Les contributions philosophiques de Leibniz, notamment dans sa Monadologie, présentent des similitudes notables avec certains aspects de la pensée de Spinoza. Leibniz a exprimé son appréhension lorsque son nom n'a pas été expurgé d'une lettre publiée dans Opera Posthuma. En 1675, Albert Burgh, ami et ancien élève potentiel de Spinoza, lui écrit pour désavouer ses enseignements et déclarer sa conversion au catholicisme. Burgh a attaqué les perspectives de Spinoza, telles qu'articulées dans le Traité théologique et politique, et a tenté de convaincre Spinoza d'adopter le catholicisme. En réponse, Spinoza, poussé par la famille de Burgh qui cherchait à restaurer sa rationalité, rédigea une lettre indignée se moquant de l'Église catholique et dénonçant toutes les formes de superstition religieuse.

Au cours de sa vie, Spinoza publia avec parcimonie et la majorité de ses œuvres formelles, écrites en latin, atteignirent un lectorat limité. À l'exception des Principes de philosophie de Descartes et du Traité théologico-politique, ses autres ouvrages ont été publiés à titre posthume. En raison de l'accueil négatif réservé à son Traité théologico-politique, publié anonymement, Spinoza a demandé à ses partisans de ne pas traduire ses écrits et de s'abstenir de toute publication ultérieure. Après sa disparition, ses adeptes publièrent à titre posthume ses œuvres en latin et en néerlandais. Sa collection posthume, Opera Posthuma, a été secrètement éditée par ses amis pour protéger les manuscrits de la confiscation et de la destruction. Spinoza a utilisé une chevalière pour sceller sa correspondance, qui était gravée du mot latin Caute, signifiant « Attention », à côté de l'emblème d'une rose épineuse.

La disparition et la préservation des manuscrits non publiés

La santé de Spinoza se détériore en 1676, aboutissant à sa mort à La Haye le 21 février 1677, à l'âge de 44 ans, en présence de son ami médecin, Georg Herman Schuller. Spinoza souffrait d'une maladie pulmonaire, probablement de tuberculose, potentiellement exacerbée par une silicose résultant de ses activités de meulage de lentilles de verre. Malgré une période de santé déclinante de plusieurs semaines, la mort de Spinoza fut soudaine et il décéda intestat. Des rumeurs circulaient concernant son repentir de ses positions philosophiques sur son lit de mort, bien que ces récits se soient dissipés au XVIIIe siècle. Johannes Colerus, un prédicateur luthérien, est l'auteur de la biographie initiale de Spinoza, principalement motivé par son intérêt à documenter ses derniers jours.

Spinoza a été enterré à la Nieuwe Kerk quatre jours après sa mort, partageant un caveau avec six autres personnes. Initialement, aucune plaque commémorative ne commémorait Spinoza. Au XVIIIe siècle, la voûte est vidée et son contenu dispersé dans tout le cimetière. Une plaque commémorative se dresse désormais à l'extérieur de l'église, indiquant qu'une partie de sa dépouille est intégrée au sol du cimetière. Les amis de Spinoza ont réussi à récupérer ses effets personnels, ses documents et ses manuscrits inédits. Ses partisans ont sécurisé ces objets pour empêcher leur confiscation par des individus déterminés à supprimer ses œuvres ; par conséquent, ils ne figuraient pas à l’inventaire de ses biens à son décès. Moins d’un an après son décès, ses partisans traduisirent ses manuscrits latins en néerlandais et dans diverses autres langues. Les autorités laïques et, par la suite, l'Église catholique romaine ont interdit ses œuvres.

Contributions philosophiques

Éthique

Spinoza considérait L'Éthique comme son principal effort philosophique et son héritage durable. Ce travail fondateur est fréquemment classé aux côtés des contributions de Leibniz et de René Descartes au sein de la tradition rationaliste, une école de pensée postulant que les idées reflètent précisément la réalité, tout comme les mathématiques sont censées représenter avec précision le monde. Décrit comme un « chef-d'œuvre superbement énigmatique », l'Éthique présente de nombreuses ambiguïtés non résolues et emploie un cadre mathématique rigoureux, imitant la géométrie euclidienne. Les textes philosophiques de René Descartes sont souvent cités comme fondamentaux dans le développement intellectuel de Spinoza. Le premier ouvrage publié de Spinoza, datant de 1663, était un exposé géométrique de preuves, appliquant le modèle d'Euclide aux définitions et aux axiomes trouvés dans les Principes de philosophie de Descartes. Adoptant la méthodologie de Descartes, Spinoza cherchait à établir la vérité au moyen de déductions logiques dérivées d'« idées claires et distinctes », un processus commençant invariablement par les « vérités évidentes » des axiomes. Néanmoins, son objectif philosophique primordial allait au-delà de cela ; un thème constant tout au long de son œuvre, depuis ses premiers écrits jusqu'à ses derniers écrits, impliquait de « s'occuper du bien le plus élevé » (qu'il assimilait à la vérité la plus élevée) pour atteindre un état de paix et d'harmonie, que ce soit métaphysiquement ou politiquement. Par conséquent, les Principes de philosophie peuvent être interprétés comme une « méthode géométrique et un exercice de philosophie », établissant les bases de nombreux concepts et conclusions qui caractériseraient par la suite son système philosophique unique.

Métaphysique

Le cadre métaphysique de Spinoza postule une substance singulière et ses diverses modifications, appelées « modes ». Dans les premières sections de L'Éthique, Spinoza soutient qu'une seule substance possède l'infinitude absolue, la causalité propre et l'existence éternelle. Il désigne cette substance comme « Dieu » ou « Nature », considérant ces termes comme synonymes, comme en témoigne sa phrase latine « Deus sive Natura ». Ainsi, dans la philosophie de Spinoza, l'intégralité de l'univers naturel comprend cette seule substance – Dieu, ou de manière équivalente, la Nature – et ses modifications inhérentes.

L'influence omniprésente des fondements métaphysiques établis dans la première partie de l'Éthique sur l'ensemble du système philosophique ultérieur de Spinoza – y compris sa philosophie de l'esprit, son épistémologie, sa psychologie, sa philosophie morale, sa philosophie politique et sa philosophie de la religion – est un point critique qui ne peut être surestimé.

Substance, attributs et modes

Spinoza articule une vision globale de l'Être, profondément informée par sa conception de Dieu. Ces concepts peuvent paraître à première vue peu conventionnels. En réponse à la question fondamentale « Qu'est-ce qui constitue l'existence ? » il postule : "La substance, ses attributs et ses modes."

Adoptant un cadre proche de Maïmonide, Spinoza a défini la substance comme « ce qui est en soi et est conçu par soi », ce qui implique sa compréhensibilité sans recours à aucun référent externe. Cette indépendance conceptuelle signifie en outre une indépendance ontologique, ce qui signifie qu'elle ne dépend de rien d'autre pour son existence et fonctionne comme sa propre « cause » (causa sui). À l’inverse, un mode est une entité incapable d’existence indépendante, exigeant plutôt qu’elle soit une composante de quelque chose d’autre sur lequel elle s’appuie ; cette catégorie englobe les propriétés (par exemple, la couleur), les relations (par exemple, la taille) et les entités individuelles. Les modes sont en outre classés en types « finis » et « infinis », les modes infinis se manifestant dans chaque mode fini (illustrés par « mouvement » et « repos »). Bien que la compréhension philosophique conventionnelle d'un attribut ressemble au concept de modes de Spinoza, il emploie le terme « attribut » de manière distincte. Pour Spinoza, un attribut est « ce que l’intellect perçoit comme constituant l’essence de la substance », et il postule la possibilité d’un nombre infini de tels attributs. En fin de compte, un attribut représente la nature fondamentale « attribuée » à la réalité par l'appréhension intellectuelle.

Spinoza a défini Dieu comme « une substance constituée d'attributs infinis, dont chacun exprime une essence éternelle et infinie », affirmant son existence nécessaire en raison de l'absence de tout obstacle à un tel être. Cette formulation constitue une variante de l'argument ontologique en faveur de l'existence de Dieu, mais Spinoza l'a étendu pour affirmer que seul Dieu existe réellement. Par conséquent, il a déclaré : « Tout ce qui est est en Dieu, et rien ne peut exister ou être conçu sans Dieu », assimilant ainsi Dieu à l'univers. Ce concept a été résumé dans l'expression « Deus sive Natura » (« Dieu ou Nature »), qui a été interprétée par certains comme étant soit de l'athéisme, soit du panthéisme. Les humains peuvent appréhender Dieu à travers les attributs de l’étendue ou de la pensée, bien qu’il existe de nombreux autres attributs. La pensée et l'extension fournissent des cadres complets pour comprendre le monde en termes mentaux ou physiques. Dans ce contexte, Spinoza a déclaré que « l'esprit et le corps sont une seule et même chose, qui est conçue tantôt sous l'attribut de la pensée, tantôt sous l'attribut de l'étendue. »

Après sa démonstration de l'existence de Dieu, Spinoza a commencé à délimiter la nature de « Dieu ». Il a postulé que Dieu représente « la somme des lois naturelles et physiques de l’univers et certainement pas une entité individuelle ou un créateur ». Spinoza s'est efforcé de démontrer que Dieu est uniquement la substance de l'univers en affirmant d'abord que les substances distinctes ne partagent pas d'attributs ou d'essences. Il démontra ensuite que Dieu est une « substance » possédant un nombre infini d'attributs, impliquant ainsi que les attributs inhérents à toute autre substance doivent également être englobés en Dieu. Par conséquent, Dieu est compris comme la totalité de toutes les substances de l’univers, constituant la seule substance, tout faisant partie intégrante de Dieu. Charles Hartshorne a qualifié cette perspective de panthéisme classique.

Spinoza affirmait que « les choses n'auraient pas pu être produites par Dieu d'une autre manière ou dans un autre ordre que celui qui est le cas », diminuant ainsi la signification de concepts tels que « liberté » et « hasard ». Ce point de vue déterministe est explicité dans Ethique : « l’enfant croit que c’est par libre arbitre qu’il cherche le sein ; le garçon en colère croit que par libre arbitre il souhaite se venger ; en vérité, ils n’ont aucun pouvoir pour retenir l’impulsion qu’ils ont à parler. » Dans sa correspondance avec G. H. Schuller (Lettre 58), il précise : « les hommes sont conscients de leur désir et ignorent les causes par lesquelles [leurs désirs] sont déterminés ». Il soutenait également qu'une compréhension des véritables causes des émotions passives pouvait les transmuer en émotions actives, une notion qui anticipait un principe fondamental de la psychanalyse de Sigmund Freud.

Selon Eric Schliesser, Spinoza a exprimé son scepticisme quant à la faisabilité de l'acquisition de connaissances sur la nature, une position qui l'opposait aux scientifiques tels que Galilée et Huygens.

Causalité

Bien que le principe de raison suffisante soit communément attribué à Gottfried Leibniz, Spinoza l'a utilisé avec une plus grande systématique. Dans le cadre philosophique de Spinoza, les enquêtes sur l'existence d'un phénomène particulier répondent invariablement, ces explications étant fournies en termes de cause pertinente. La méthodologie de Spinoza consiste d'abord à présenter un récit d'un phénomène, tel que la bonté ou la conscience, pour expliquer sa nature, puis à élucider le phénomène en faisant référence à ses propres caractéristiques intrinsèques. Par exemple, il pourrait proposer que la conscience représente le degré de pouvoir inhérent à un état mental.

Spinoza a également été qualifié de « matérialiste épicurien », notamment en référence à son opposition au dualisme cartésien corps-esprit. Cette perspective était auparavant défendue par les épicuriens, qui postulaient que les atomes, avec leurs trajectoires probabilistes, constituaient la seule substance fondamentale. Cependant, Spinoza s'écartait considérablement de la pensée épicurienne en adhérant à un déterminisme rigoureux, tout comme les stoïciens avant lui, contrairement à la croyance épicurienne dans le chemin probabiliste des atomes, un concept plus aligné sur la mécanique quantique contemporaine.

Les émotions

La perspective de Spinoza sur les émotions semble s'écarter de celle de Descartes et de Hume, principalement parce qu'il considère que les émotions possèdent une dimension cognitive significative. Jonathan Bennett affirme que « Spinoza considérait principalement les émotions comme causées par les cognitions. [Cependant] il ne l'a pas dit assez clairement et l'a parfois complètement perdu de vue. » Spinoza propose de multiples démonstrations destinées à élucider les mécanismes des émotions humaines. Bennett qualifie cette représentation de « peu flatteuse, teintée par l'égoïsme universel ».

Philosophie éthique

Au cœur de la philosophie éthique de Spinoza se trouve son concept de béatitude. Spinoza définit la béatitude (également appelée salut ou liberté) comme « un amour constant et éternel de Dieu, ou dans l'amour de Dieu pour les hommes ». Jonathan Bennett, un philosophe, interprète cela comme signifiant que Spinoza voulait que « la « béatitude » représente l'état le plus élevé et le plus désirable dans lequel on puisse se trouver. Comprendre cet « état le plus élevé et le plus désirable » nécessite une compréhension du concept spinozaien de conatus (effort, dépourvu d'implications téléologiques) et la reconnaissance que la « perfection » dénote la complétude plutôt que la valeur morale. Puisque les individus sont conceptualisés comme de simples modifications de la Substance infinie, il s’ensuit logiquement qu’aucun individu ne peut atteindre la complétude, la perfection ou la béatitude absolue. Dans le système de Spinoza, la perfection absolue est exclusivement attribuée à la Substance. Cependant, les modes peuvent atteindre une forme subordonnée de béatitude, caractérisée par une pure compréhension de soi telle que l'on est réellement : une modification spécifique de la Substance interconnectée avec toutes les autres entités de l'univers. L'intention de Spinoza est évidente dans les dernières sections de Éthique, en particulier E5P24 et E5P25, où il exécute deux manœuvres cruciales, intégrant les propositions métaphysiques, épistémologiques et éthiques développées tout au long du traité. E5P24 établit un lien entre la compréhension de phénomènes particuliers et la compréhension de Dieu, ou Substance ; E5P25 relie le conatus de l'esprit à la troisième forme de connaissance, l'Intuition. Cette progression mène directement à l'association de la Béatitude avec l'amor dei intellectualis (« l'amour intellectuel de Dieu »).

Tractatus Theologico-Politicus

Pendant la Seconde Guerre anglo-néerlandaise, alors que Spinoza approchait de l'achèvement de son système éthique, son attention intellectuelle passa de la composition de l'Éthique à l'examen des questions urgentes de société, de religion, de conflit et de gouvernance. Le Tractatus Theologico-Politicus (TTP, « Traité théologique et politique ») élucide les idées de l'histoire israélite ancienne, les principes moraux fondamentaux des enseignements de Jésus et la justification des commandements divins, le tout contextualisé dans la politique néerlandaise contemporaine. Cet ouvrage s'appuie sur des commentaires bibliques, l'herméneutique, l'analyse historique, la philologie, la philosophie et l'érudition juridique pour étayer ses arguments.

Publié en 1670, l'ouvrage a provoqué une controverse immédiate dans toute l'Europe. Alors que l'Éthique était destinée à un lectorat spécialisé au-delà de la compréhension générale, le TTP ciblait un public composé de théologiens, notamment de professeurs d'université et d'autorités religieuses.

Tractatus Politicus

Le traité latin incomplet, Tractatus Politicus (TP, « Traité politique »), articule les théories de Spinoza concernant les structures gouvernementales.

Spinoza a adhéré aux normes sociétales dominantes concernant le rôle des femmes. Dans la dernière section de son Traité politique, il affirme succinctement que les femmes sont intrinsèquement subordonnées aux hommes. Il a attribué cette condition à des différences intrinsèques plutôt qu’à des constructions sociales, rejetant ainsi les explications institutionnelles de leur asservissement. Le biographe Jonathan I. Israel a noté que ces perspectives sur les femmes étaient monnaie courante à l'époque de Spinoza.

Panthéisme

Spinoza a souvent été qualifié d'athée en raison de son utilisation du terme « Dieu » (Deus) pour désigner un concept distinct des compréhensions monothéistes traditionnelles du judaïsme et du christianisme. Frank Tilly déclare que « Spinoza nie expressément la personnalité et la conscience de Dieu ; il n'a ni intelligence, ni sentiment, ni volonté ; il n'agit pas selon un but, mais tout découle nécessairement de sa nature, selon la loi ». Par conséquent, la conception impersonnelle et indifférente de Dieu chez Spinoza s’écarte considérablement de la notion d’une divinité anthropomorphe et bienveillante soucieuse de l’humanité.

En 1785, Friedrich Heinrich Jacobi dénonce publiquement le panthéisme de Spinoza. Cette condamnation faisait suite à la croyance largement répandue selon laquelle Gotthold Ephraim Lessing avait, sur son lit de mort, admis être un « spinoziste », terme alors synonyme d'athéisme. Jacobi affirmait que la philosophie de Spinoza constituait du pur matérialisme, arguant qu'elle réduisait la nature et Dieu à une simple substance étendue. Il a en outre soutenu que cette perspective était un résultat inévitable du rationalisme des Lumières, conduisant finalement à un athéisme absolu. Moses Mendelssohn a cependant contesté la position de Jacobi, affirmant qu'il n'existait aucune distinction fondamentale entre théisme et panthéisme. Ce débat est ensuite apparu comme une préoccupation intellectuelle et théologique importante dans la civilisation européenne.

Le cadre philosophique de Spinoza a suscité un attrait considérable parmi les Européens de la fin du XVIIIe siècle, offrant une alternative distincte aux doctrines dominantes telles que le matérialisme, l'athéisme et le déisme. Trois principes fondamentaux de sa pensée résonnaient particulièrement : l'unité inhérente à toute existence, la régularité constante de tous les phénomènes et l'identité fondamentale entre l'esprit et la nature. En 1879, alors que le panthéisme de Spinoza était largement salué, il était simultanément considéré par certains comme à la fois alarmant et profondément antagoniste.

Le concept de « Dieu ou Nature » de Spinoza (Deus sive Natura) présentait une divinité dynamique et immanente, contrastant fortement avec l'argument d'Isaac Newton en faveur d'une cause première et la vision mécaniste du monde articulée dans l'ouvrage de Julien Offray de La Mettrie. (1709-1751) traité, Man a Machine (français : L'homme machine). Des personnalités éminentes comme Coleridge et Shelley percevaient dans la philosophie de Spinoza une religion de la nature. Novalis l'a décrit comme « l'homme ivre de Dieu ». De plus, les idées de Spinoza ont servi d'impulsion significative à l'essai du poète Shelley, "La nécessité de l'athéisme".

Une idée fausse très répandue postule que Spinoza assimilait Dieu à l'univers matériel, ce qui lui a valu d'être désigné comme un « prophète », un « prince » et un représentant prééminent du panthéisme. Cependant, Spinoza a explicitement réfuté cette interprétation dans une lettre à Henry Oldenburg, déclarant : « Quant à l'opinion de certaines personnes selon laquelle j'identifie Dieu à la nature (considérée comme une sorte de masse ou de matière corporelle), ils se trompent complètement. » Dans le système philosophique de Spinoza, l'univers (ou cosmos) est compris comme un mode se manifestant à travers les deux attributs de la pensée et de l'extension. Fondamentalement, Dieu possède un nombre infini d'autres attributs qui ne se manifestent pas dans le monde observable.

Le philosophe allemand Karl Jaspers (1883-1969) a postulé que l'expression de Spinoza Deus sive Natura ("Dieu ou Nature") faisait référence à Dieu comme natura naturans (lit.'nature naturant'—c'est-à-dire la nature dans sa capacité active et créatrice), plutôt que natura naturata (lit.'nature natured'—c'est-à-dire la nature en tant qu'entité déjà créée). Jaspers a soutenu que le cadre philosophique de Spinoza n'assimilait pas Dieu et la nature à des termes interchangeables. Au lieu de cela, la transcendance de Dieu était affirmée par un nombre infini d'attributs, tandis que les deux attributs accessibles à la cognition humaine – la Pensée et l'Extension – indiquaient l'immanence de Dieu. Par conséquent, même Dieu, considéré à travers les attributs de pensée et d’étendue, ne peut être strictement identifié au monde matériel. Le monde matériel est intrinsèquement « divisible » et composé de parties. Cependant, Spinoza affirmait : « Aucun attribut d'une substance ne peut être véritablement conçu à partir duquel il s'ensuit que la substance peut être divisée », ce qui implique qu'un attribut ne peut pas être conceptualisé d'une manière qui permette la division de la substance elle-même. Il a en outre déclaré : « une substance qui est absolument infinie est indivisible » (Éthique, Partie I, Propositions 12 et 13). En adhérant à ce raisonnement, le monde matériel doit être compris comme un mode existant sous les attributs de la pensée et de l’étendue. Ainsi, Jaspers a conclu que la maxime panthéiste « Un et Tous » ne décrirait avec précision la philosophie de Spinoza que si le « Un » conservait sa qualité transcendante et si le « Tout » n'était pas interprété comme l'agrégat d'entités finies.

Martial Guéroult (1891-1976) a proposé le terme « panenthéisme » comme descripteur plus précis que « panthéisme » pour la conception de Spinoza de la relation entre Dieu et le monde. Selon cette interprétation, le monde n'est pas identique à Dieu mais existe profondément « à l'intérieur » de Dieu. Les entités finies non seulement proviennent de Dieu comme cause, mais sont également inconcevables sans Dieu. À l’inverse, le philosophe panenthéiste américain Charles Hartshorne (1897-2000) a soutenu que le « panthéisme classique » caractérisait avec précision la perspective de Spinoza.

Selon l'Encyclopédie de philosophie de Stanford, Spinoza conceptualise Dieu comme un « intellect infini » (Éthique 2p11c), possédant l'omniscience (2p3) et la capacité d'amour de soi, ainsi que d'amour pour l'humanité, dans la mesure où l'humanité constitue une composante de la perfection divine (5p35c). Spinoza postule qu'une entité personnelle est une entité vers laquelle les dispositions personnelles peuvent être orientées. Dans ce contexte, Spinoza défend l'amor intellectualis dei (l'amour intellectuel de Dieu) comme le bien humain ultime (5p33). Néanmoins, ce concept est complexe. Le Dieu de Spinoza manque de libre arbitre (1p32c1) et est dépourvu de buts ou d'intentions (1 annexe) ; en outre, Spinoza déclare explicitement que « ni l'intellect ni le vouloir n'appartiennent à la nature de Dieu » (1p17s1). De plus, même si les individus peuvent cultiver l’amour pour Dieu, ils doivent reconnaître que Dieu n’est pas une entité capable de lui rendre une telle affection. Spinoza affirme : « Celui qui aime Dieu ne peut pas lutter pour que Dieu l'aime en retour » (5p19).

Steven Nadler propose que la résolution de la classification de Spinoza comme athée ou panthéiste repose sur un examen des attitudes. Si le panthéisme est intrinsèquement lié à la religiosité, alors Spinoza ne serait pas considéré comme un panthéiste, étant donné sa conviction que la position appropriée envers Dieu implique une enquête objective et une raison, plutôt que le respect ou la crainte religieuse, car cette dernière approche risque d'être sujette à l'erreur et à la superstition.

Autres connexions philosophiques

De nombreux chercheurs ont exploré les parallèles entre le système philosophique de Spinoza et diverses traditions philosophiques orientales. Des décennies après la disparition de Spinoza, Pierre Bayle, dans son célèbre Dictionnaire historique et critique (1697), a identifié un lien entre le prétendu athéisme de Spinoza et « la théologie d'une secte chinoise », prétendument nommée « Foe Kiao », dont il avait entendu parler grâce aux récits de missionnaires jésuites d'Asie de l'Est. Un siècle plus tard, Kant établissait de la même manière une comparaison entre la philosophie de Spinoza et la pensée de Laozi, les qualifiant de panthéistes et qualifiant le système de Laozi de « monstrueux », tout en critiquant ce qu'il percevait comme leurs inclinations mystiques communes. recherches sur le terrain.

Theodor Goldstücker, un sanskritiste allemand du XIXe siècle, a été parmi les premiers chercheurs à observer les congruences entre les concepts religieux de Spinoza et la tradition Vedanta de l'Inde. Il a fait remarquer que la pensée de Spinoza était "... une représentation si exacte des idées du Vedanta, que nous aurions pu soupçonner son fondateur d'avoir emprunté les principes fondamentaux de son système aux hindous, si sa biographie ne nous avait pas convaincu qu'il ignorait totalement leurs doctrines...". Max Müller a également souligné les ressemblances frappantes entre le Vedanta et le système de Spinoza, assimilant le Brahman du Vedanta à la « Substantia » de Spinoza.

Héritage et influence

Les contributions philosophiques de Spinoza ont profondément influencé le discours intellectuel du XVIIe siècle jusqu'à l'époque contemporaine. Les perceptions de Spinoza ont évolué, passant de sa perception d’un auteur athée dont les traités portaient atteinte au judaïsme et à la religion organisée à sa reconnaissance comme une icône culturelle et le premier juif laïc. Un commentateur suggère que l'attrait durable de Spinoza auprès des lecteurs contemporains, qui fait de lui « peut-être le philosophe le plus aimé depuis Socrate », découle de sa sérénité inébranlable. Loin d'être un nihiliste désespéré, Spinoza affirmait que « la béatitude n'est rien d'autre que le contentement de l'esprit, qui naît de la connaissance intuitive de Dieu ». Jonathan I. Israel, l'un de ses biographes, affirme qu'« aucune figure marquante des Lumières postérieures à 1750, par exemple, ou du XIXe siècle, ne s'est intéressée à la philosophie de Descartes, Hobbes, Bayle, Locke ou Leibniz, dans la mesure où des figures marquantes telles que Lessing, Goethe, Kant, Hegel, Fichte, Schelling, Heine, George Eliot et Nietzsche, sont restées préoccupées tout au long de leur vie. des vies créatives avec Spinoza." Hegel (1770-1831) a affirmé : « Le fait est que Spinoza est devenu un test dans la philosophie moderne, de sorte qu'on peut réellement dire : soit vous êtes spinoziste, soit vous n'êtes pas philosophe du tout. »

L'expulsion de Spinoza de la synagogue portugaise en 1656 a suscité un débat scientifique considérable concernant sa désignation potentielle comme « premier juif moderne ». L’œuvre de Spinoza a façonné de manière significative le discours autour de la « question juive », notamment en ce qui concerne la conceptualisation du judaïsme et l’émergence de l’identité juive moderne et laïque. Des personnalités éminentes telles que Moïse Mendelssohn, Lessing, Heine et Kant, aux côtés d'intellectuels ultérieurs tels que Marx, Nietzsche et Freud, ont tous tiré leur influence de la philosophie de Spinoza. De nombreux auteurs ont explicitement examiné l’évolution de la perception de Spinoza en tant que « premier juif moderne ». Au XXIe siècle, son expulsion a été réévaluée par des écrivains juifs tels que Berthold Auerbach ; Salomon Rubin, qui a traduit l'Éthique de Spinoza en hébreu et a qualifié Spinoza de Maïmonide contemporain, auteur d'un « nouveau guide pour les perplexes » ; le sioniste Yosef Klausner ; et l'écrivain de fiction Isaac Bashevis Singer, qui ont tous contribué à façonner son image publique.

En 1886, George Santayana, alors jeune érudit, a publié « La doctrine éthique de Spinoza » dans The Harvard Monthly. Par la suite, il a rédigé une introduction à L'Éthique de Spinoza et au "De Intellectus Emendatione". En 1932, Santayana fut invité à prononcer un essai, publié plus tard sous le titre « Religion ultime », lors d'un rassemblement commémoratif à La Haye marquant le tricentenaire de la naissance de Spinoza. Dans son autobiographie, Santayana a décrit Spinoza comme son « maître et modèle » pour comprendre les fondements naturalistes de la moralité.

Le philosophe Ludwig Wittgenstein a fait référence à Spinoza à travers le titre de la traduction anglaise de son œuvre philosophique phare, Tractatus Logico-Philosophicus, une désignation suggérée par G. E. Moore et faisant allusion au Tractatus de Spinoza. Théologico-Politicus. De plus, Wittgenstein a intentionnellement adopté l'expression sub specie aeternitatis de Spinoza (Cahiers, 1914-1916, p. 83). Le cadre structurel du Tractatus Logico-Philosophicus de Wittgenstein présente certaines ressemblances avec l'Éthique de Spinoza (mais pas avec le Tractatus de Spinoza), en particulier dans sa méthode de construction d'arguments philosophiques complexes à partir de propositions et de principes logiques fondamentaux. Dans les propositions 6.4311 et 6.45, Wittgenstein fait allusion à une conception spinoziste de l'éternité et à une interprétation de la notion religieuse de la vie éternelle, affirmant : « Si par éternité on entend non pas la durée temporelle éternelle, mais l'intemporalité, alors celui qui vit dans le présent vit éternellement. (6.4311) et "La contemplation du monde sub specie aeterni est sa contemplation comme un tout limité." (6.45).

La philosophie de Spinoza a influencé de manière significative la trajectoire de la pensée philosophique française d'après-guerre. De nombreux philosophes français ont exploité les idées de Spinoza pour construire une défense contre les courants irrationalistes perçus au sein de la phénoménologie, un mouvement alors largement associé à la domination intellectuelle de Hegel, Martin Heidegger et Edmund Husserl en France. Louis Althusser et ses associés, dont Étienne Balibar, ont identifié dans la philosophie de Spinoza un remède potentiel à ce qu'ils percevaient comme des déficiences inhérentes à la formulation initiale du marxisme, en particulier sa dépendance à l'égard du concept dialectique de Hegel et de la notion de causalité immanente de Spinoza. Antonio Negri, qui a passé une grande partie de cette époque en exil en France, est également l'auteur de plusieurs ouvrages sur Spinoza, notamment L'Anomalie sauvage (1981), qui ont contribué à sa réinterprétation de l'Autonomia Operaia italienne. Parmi les autres érudits français éminents de Spinoza de cette période figuraient Alexandre Matheron, Martial Gueroult, André Tosel et Pierre Macherey, ce dernier ayant produit un commentaire en cinq volumes largement acclamé et influent sur L'éthique de Spinoza, salué comme « un monument du commentaire de Spinoza ». Les réalisations philosophiques et l'intégrité éthique de Spinoza ont conduit Gilles Deleuze, dans sa thèse de doctorat de 1968, à le déclarer « le prince des philosophes ». L'interprétation de Deleuze de la philosophie de Spinoza a exercé une influence significative parmi les philosophes français, notamment en rétablissant les aspects politiques de la pensée de Spinoza comme centraux. En tant que professeur à l'Université Paris VIII, Deleuze a publié deux livres et donné de nombreuses conférences consacrées à Spinoza. Les propres contributions philosophiques de Deleuze ont été profondément façonnées par les idées de Spinoza, notamment les concepts d'immanence et d'univocité. Marilena de Souza Chaui a caractérisé l'Expressionnisme en philosophie de Deleuze (1968) comme une « œuvre révolutionnaire pour sa découverte de l'expression en tant que concept central dans la philosophie de Spinoza ».

Albert Einstein a identifié Spinoza comme le philosophe qui a le plus façonné sa vision du monde (Weltanschauung). Le concept de Spinoza selon lequel Dieu est une substance infinie, synonyme de nature, s'aligne sur la conviction d'Einstein concernant une divinité impersonnelle. En 1929, lorsque le rabbin Herbert S. Goldstein lui demanda par télégramme sa croyance en Dieu, Einstein répondit : « Je crois au Dieu de Spinoza qui se révèle dans l'harmonie ordonnée de ce qui existe, et non en un Dieu qui se préoccupe du destin et des actions des êtres humains. » En outre, Einstein est l'auteur de la préface d'une biographie de Spinoza, publiée en 1946.

Leo Strauss a consacré sa publication inaugurale, Critique de la religion de Spinoza, à une analyse des concepts philosophiques de Spinoza. Strauss a placé Spinoza dans la lignée du rationalisme des Lumières, qui a finalement conduit à la modernité, et a en outre reconnu Spinoza et ses contributions comme fondatrices de la modernité juive. Plus récemment, Jonathan Israel a soutenu qu'entre 1650 et 1750, Spinoza représentait « le principal challenger des principes fondamentaux de la religion révélée, des idées reçues, de la tradition, de la moralité et de ce qui était partout considéré, dans les États absolutistes et non absolutistes, comme une autorité politique divinement constituée ». billet de banque, qui a eu cours légal jusqu'à l'adoption de l'euro en 2002. La distinction scientifique la plus estimée du pays est le prix Spinoza (Spinozaprijs). Spinoza est également présenté dans un canon de 50 thèmes conçu pour résumer l’histoire des Pays-Bas. En 2014, un exemplaire du Tractatus Theologico-Politicus de Spinoza a été officiellement présenté au président du Parlement néerlandais, où il est désormais rangé aux côtés de la Bible et du Coran.

L'ère moderne

L'influence de Spinoza sur le sionisme

Dans le Tractatus, Spinoza a fait un commentaire incident concernant le peuple juif, déclarant que « si les principes fondamentaux de leur religion ne décourageaient pas la virilité, je n'hésiterais pas à croire qu'un jour, si l'occasion se présentait, ils établiraient à nouveau leur État indépendant et que Dieu les choisirait à nouveau. » Cette remarque, parallèlement à l’accent plus large mis par Spinoza sur les dimensions politico-nationales du judaïsme, a influencé certains précurseurs laïcs du sionisme. Certains dirigeants sionistes ont même qualifié Spinoza de premier protosioniste laïc. Alors que certains chercheurs, à des degrés divers, approuvent cette caractérisation de Spinoza, d'autres restent critiques.

Réexamen de l'excommunication de Spinoza

Le discours contemporain a vu un nouveau débat concernant l'excommunication de Spinoza parmi les politiciens israéliens, les rabbins et la presse juive, avec de nombreux appels au renversement du cherem. Une conférence intitulée « De l'hérétique au héros : un symposium sur l'impact de Baruch Spinoza sur le 350e anniversaire de son excommunication, 1656-2006 » a été organisée à l'Institut YIVO pour la recherche juive à New York. Les présentateurs de cet événement comprenaient Steven Nadler, Jonathan I. Israel, Steven B. Smith et Daniel B. Schwartz. Malgré les appels persistants pour que le cherem de Spinoza soit annulé, une telle action ne peut être entreprise que par la congrégation émettrice. Le grand rabbin de cette communauté, Haham Pinchas Toledano, a refusé de revenir sur cette décision, citant les « idées absurdes de Spinoza, selon lesquelles il déchirait les fondements mêmes de notre religion ». En décembre 2015, la communauté juive d'Amsterdam a organisé un symposium pour délibérer sur la levée du cherem, invitant des universitaires internationaux à former un comité consultatif. Néanmoins, le rabbin de la congrégation s'est finalement prononcé contre l'annulation de l'excommunication, affirmant qu'il ne possédait pas une plus grande sagesse que ses prédécesseurs et que les perspectives de Spinoza n'avaient pas diminué dans leur nature problématique au fil du temps.

Commémoration et mémoriaux

• Le Spinoza Lyceum, un lycée situé dans le sud d'Amsterdam, porte le nom de Spinoza. Le terrain de l'école abrite également une statue en marbre de Spinoza de trois mètres de haut, sculptée par Hildo Krop.
• La Spinoza Havurah, une communauté juive humaniste, a été créée en l'honneur de Spinoza.
• Le monument de la Fondation Spinoza, doté d'une statue de Spinoza, est situé en face de l'hôtel de ville d'Amsterdam, à Zwanenburgwal. Ce monument a été créé par le sculpteur néerlandais Nicolas Dings et a été érigé en 2008.

Représentations littéraires et influence

La vie et les contributions philosophiques de Spinoza ont retenu l'attention de nombreux auteurs. Son influence est notamment apparue très tôt dans la littérature allemande, Goethe faisant une mention élogieuse du philosophe dans ses mémoires, soulignant l'impact profond de l'Éthique sur son développement personnel. De même, son compatriote, le poète Heine, a largement fait l'éloge de Spinoza dans son ouvrage de 1834, Sur l'histoire de la religion et de la philosophie en Allemagne.

Au cours du siècle suivant, l'auteur argentin Jorge Luis Borges a composé deux sonnets dédiés à Spinoza ("Spinoza" dans El otro, el mismo, 1964 ; et "Baruch Spinoza" dans La moneda de hierro, 1976), et ses écrits contiennent de multiples allusions directes à la philosophie de Spinoza. Avant Borges en Argentine, l'intellectuel juif d'origine ukrainienne Alberto Gerchunoff a écrit une nouvelle en 1932, Los amores de Baruj [sic] Spinoza (littéralement, "Les amours de Baruch Spinoza"), qui a romancé les débuts de la vie romantique du philosophe, décrivant une liaison présumée ou une implication amoureuse avec Clara Maria van den Enden, la fille de son professeur de latin et mentor philosophique, Franciscus.

Ce n'est pas la seule œuvre de fiction mettant en vedette Spinoza comme personnage central. En 1837, l'écrivain allemand Berthold Auerbach consacra à Spinoza le roman inaugural de sa série sur l'histoire juive, qui fut ensuite traduit en anglais en 1882 sous le titre Spinoza : un roman. Plus récemment, plusieurs autres romans biographiques ont vu le jour, dont Le problème Spinoza (2012), du psychiatre Irvin D. Yalom, qui présente un récit parallèle entre la période de formation du philosophe et le profond intérêt que son travail portait au leader nazi Alfred Rosenberg. Un autre exemple est O Segredo de Espinosa (littéralement « Le secret de Spinoza », 2023) du journaliste portugais José Rodrigues dos Santos. De plus, Spinoza est présenté dans le premier roman de l'activiste argentin Andres Spokoiny, El impío (littéralement « L'impie », 2021), qui explore la vie du médecin et philosophe marrane Juan de Prado, une figure importante dans le contexte biographique de Spinoza.

L'éthique de Spinoza occupe une position centrale dans Isaac Bashevis. Nouvelle du chanteur, Le Spinoza de Market Street. Le protagoniste, le Dr Nahum Fischelson, étudie méticuleusement le texte et considère Spinoza avec un profond respect.

Travaux

Éditions originales

• c. 1660. Korte Verhandeling van God, de mensch en deszelvs welstand (inédit jusqu'au 19e siècle ; Un court traité sur Dieu, l'homme et son bien-être ; traduit par A. Wolf. Londres, Adam et Charles Black Eds., 1910).
• 1662. Tractatus de Intellectus Emendatione (Sur l'amélioration de la compréhension) (inachevé).
• 1663. Principia philosophiae cartesianae (Les principes de la philosophie cartésienne, contenant également des Pensées métaphysiques/Cogitata Metaphisica ; traduit par Samuel Shirley, avec une introduction et des notes de Steven Barbone et Lee Rice, Indianapolis, 1998).
• 1670. Tractatus Theologico-Politicus (Un traité théologico-politique), en abrégé TTP, qui a été publié de manière anonyme de son vivant avec un lieu de publication intentionnellement trompeur.
• 1675-1676. Tractatus Politicus (Traité politique), abrégé en TP (incomplet au moment de sa mort), publié à titre posthume.
• 1677. Ethica Ordine Geographico Demonstrata (L'Éthique, achevée en 1674 mais publiée à titre posthume, avec son titre également ajouté à titre posthume).
• 1677. Compendium grammatices linguae hebraeae (Grammaire hébraïque, inachevé ; traduit avec une introduction par M. J. Bloom, Londres, 1963).
• 1677. Epistolae (The Letters, traduit par Samuel Shirley, avec une introduction et des notes de S. Barbone, L. Rice et J. Adler, Indianapolis, 1995).
• Les quatre derniers ouvrages ont été initialement compilés et publiés par les associés de Spinoza peu après sa mort, et paraissent dans : B. d. S. Opera Posthuma, série Quorum après l'exposition Praefationem. (Amsterdam : Jan Rieuwertsz, 1677 ; l'éditeur et le lieu de publication ont été délibérément tenus secret). Parallèlement, Rieuwertsz a également publié une traduction néerlandaise de Jan Hendriksz Glazemaker (qui a ensuite traduit le TTP) : De Nagelate Schriften van B. d. S., qui excluait notamment la Grammaire Hébraïque.

Éditions contemporaines

• Shirley, Samuel (2002). Morgan, Michael L. (éd.). Spinoza Complete Works, avec les traductions de Samuel Shirley. Indianapolis : Société d'édition Hackett. ISBN978-0-87220-620-5. OCLC 49775415.
• Curley, Edwin (éd.). 1985, 2016. The Collected Works of Spinoza, une publication en deux volumes de Princeton University Press, Princeton. Cette collection omet notamment le Compendium grammatices linguae hebraeae.
• Spruit, Leen et Pina Totaro. 2011. Le Manuscrit du Vatican sur l'Éthique de Spinoza. Leyde : Brill. Cette publication présente le seul manuscrit existant de l'Éthique de Spinoza, qui se trouvait dans les archives du Vatican et a ensuite été publié dans un format bilingue latin-anglais.

Le contexte historique des communautés juives aux Pays-Bas.

• Histoire des Juifs aux Pays-Bas
• Une énumération complète des épistoles ou lettres de Spinoza.

Remarques

Sources

• Une collection d'œuvres écrites par Benedictus de Spinoza.
• Enregistrements audio des œuvres du domaine public de Baruch Spinoza .
• Un recueil des écrits de Baruch Spinoza.
• Une traduction anglaise du Traité théologico-politique de Spinoza.
• Le texte latin de Ethica Ordine Geographico Demonstrata et in quinque partes distincta, in quibus agetur.
• Une reproduction photographique complète de l'Opera posthuma de Spinoza, initialement publiée à Amsterdam en 1677, éditée par F. Mignini.
• La traduction de l'Éthique de Benoît de Spinoza par George Eliot, transcrite par Thomas Deegan.
• Un projet intitulé « Cartographier l'éthique de Spinoza », qui fournit des représentations visuelles illustrant les interconnexions entre les propositions au sein de l'éthique.
• Les archives Spinoza, hébergées dans les collections numériques de la bibliothèque Younes et Soraya Nazarian de l'Université de Haïfa.
• Une œuvre d'art intitulée "Leprozengracht avec vue sur les maisons de Houtgracht" de Reinier Nooms, créée entre 1657 et 1662.
• Macherey, Pierre. "Préface à L'Anomalie sauvage de Negri." Publié dans Multitudes. Archivé de l'original du 11 juin 2011.Source : Archives de l'Académie TORIma