Communautarisme

Communautarisme représente une perspective philosophique qui met en évidence le lien intrinsèque entre les individus et leurs communautés. Cette philosophie globale postule que l'identité sociale et la personnalité d'un individu sont principalement façonnées par les relations communautaires, le développement individualiste jouant un rôle moindre.

Bien qu'une communauté puisse faire référence à une unité familiale, le communautarisme, dans son interprétation philosophique plus large, désigne généralement un réseau d'interactions entre des individus résidant dans une zone géographique spécifique ou parmi ceux qui partagent des intérêts communs ou une histoire collective.

Dans la philosophie politique, les communautaristes soulignent l'importance de la famille et diverses institutions intermédiaires de la société civile, notamment des organisations religieuses, des groupes caritatifs et d’autres associations bénévoles. Ceux-ci sont conceptualisés comme des cadres sociaux non coercitifs distincts à la fois du collectivisme imposé par l’État et de l’individualisme radical. Dans le contexte européen, les principes communautaires s'alignent souvent sur les mouvements chrétiens-démocrates, illustrés par des partis importants tels que la CDU allemande, le CDA néerlandais et l'ÖVP autrichien.

Terminologie

Bien que les fondements philosophiques du communautarisme soient apparus au XXe siècle, le terme spécifique « communautaire » a été introduit pour la première fois en 1841 par John Goodwyn Barmby, une figure éminente du mouvement chartiste britannique. Barmby a utilisé le terme pour décrire les socialistes utopiques et autres idéalistes engagés dans des expériences de vie communautaire. Néanmoins, le terme plus large de « communautarisme » n’a été largement reconnu que dans les années 1980, en grande partie en raison de son association avec les écrits d’un groupe restreint de philosophes politiques. La désignation « communautaire » s’est révélée controversée, même au sein du mouvement lui-même, principalement parce que, dans les sociétés occidentales, elle véhicule souvent des connotations d’idéologies socialistes et collectivistes. Par conséquent, de nombreuses personnalités publiques et universitaires qui soutiennent cette tradition intellectuelle ont tendance à éviter le terme « communautaire » tout en promouvant activement ses principes fondamentaux.

Le terme est principalement utilisé dans deux interprétations distinctes :

• Le communautarisme philosophique critique le libéralisme classique, affirmant son incohérence ontologique et épistémologique. Contrairement au libéralisme classique, qui pose les communautés comme émergeant des actions volontaires d'individus pré-sociaux, cette perspective met en évidence le rôle fondamental de la communauté dans la définition et le modelage des individus. Les communautaristes soutiennent que les théories libérales de la justice ne reconnaissent pas suffisamment la valeur intrinsèque de la communauté.
Le
• communautarisme idéologique est défini comme une idéologie centriste radicale, mettant parfois en avant des politiques socialement conservatrices et économiquement interventionnistes. Cette application particulière du terme est d’origine récente. Lorsqu'il est écrit en majuscule (communautarisme), il désigne généralement un communautarisme réactif, un mouvement dirigé par Amitai Etzioni et d'autres philosophes.

Les philosophes tchèques et slovaques, dont Marek Hrubec, Lukáš Perný et Luboš Blaha, élargissent la portée du communautarisme pour englober les initiatives sociales liées aux valeurs et à l'importance de la communauté ou du collectivisme, ainsi que diverses formes de communisme et de socialisme (par exemple chrétien, scientifique ou utopique). Ceux-ci incluent :

• Les fondements historiques des efforts collectivistes, de Platon à Karl Marx, en passant par des personnalités telles que François-Noël Babeuf, Pierre-Joseph Proudhon, Mikhaïl Bakounine, Charles Fourier et Robert Owen.
• Le communautarisme théorique contemporain, apparu dans les années 1980, tel qu'articulé par des penseurs tels que Michael J. Sandel, Michael Walzer, Alasdair MacIntyre et Charles Taylor.
  • Perspectives pro-libérales et pro-multiculturelles (par exemple, Walzer, Taylor).
  • Points de vue antilibéraux et pro-nationaux (par exemple, Sandel, MacIntyre).
• La conceptualisation de communautés pratiques et autonomes, telle qu'envisagée par Thomas More dans Utopia et Tommaso Campanella dans Civitas solis. Cela englobe également leur mise en œuvre pratique par les utopistes chrétiens (par exemple les réductions jésuites) et les socialistes utopistes tels que Charles Fourier et Robert Owen. Cette catégorie comprend en outre diverses formes de coopératives, d'organisations d'entraide et de modes de vie en communauté, illustrés par les communautés hussites, les Diggers, les Habans, les Huttérites, les Amish, les kibboutzim israéliens et les communautés slaves. Des exemples contemporains spécifiques incluent les communautés des Douze Tribus, Tamera (Portugal), Marinaleda (Espagne), l'État monastique du Mont Athos et le Mouvement des Travailleurs Catholiques.

Origines

Malgré le terme « communautaire » apparu au milieu du XIXe siècle, ses principes sous-jacents se sont manifestés bien plus tôt. Ces concepts sont évidents dans les doctrines socialistes classiques, telles que les premiers écrits communaux et les discussions sur la solidarité ouvrière, et même plus tôt dans le Nouveau Testament. Historiquement, les origines du communautarisme remontent aux premières pratiques monastiques.

Plusieurs sociologues fondateurs ont intégré des perspectives communautaires importantes dans leur recherche. Ferdinand Tönnies, par exemple, opposait la Gemeinschaft (caractérisée par des communautés oppressives mais nourricières) à la Gesellschaft (représentant des sociétés libératrices mais impersonnelles). De même, Émile Durkheim a étudié la fonction intégratrice des valeurs sociales et la relation complexe entre les individus et la société. Les deux chercheurs ont mis en garde contre les dangers de l’anomie (un état d’absence de normes) et d’aliénation qui prévalent dans les sociétés modernes, qu’ils perçoivent comme composées d’individus atomisés qui, bien qu’ayant obtenu la liberté, ont perdu leurs liens sociaux. À partir des années 1960, les sociologues contemporains ont observé l’émergence d’une société de masse et une érosion correspondante des liens communautaires et du respect des valeurs et de l’autorité traditionnelles aux États-Unis. Parmi les personnalités éminentes répondant à ces préoccupations figuraient Robert Nisbet dans *Twilight of Authority*, Robert N. Bellah dans Habits of the Heart et Alan Ehrenhalt dans *The Lost City: The Forgotten Virtues Of Community In America*. La publication de Robert Putnam en 2000, *Bowling Alone*, a méticuleusement documenté la diminution du « capital social » et a souligné le rôle essentiel du « capital social de transition », qui favorise les liens entre des données démographiques sociales disparates.

Au cours du XXe siècle, le communautarisme a également évolué vers un cadre philosophique distinct, notamment grâce aux efforts de Dorothy Day et du mouvement des travailleurs catholiques. Une première publication dans le Catholic Worker a élucidé le dogme du Corps mystique du Christ comme principe fondateur de l'idéologie communautaire du mouvement. De plus, le communautarisme présente des parallèles conceptuels avec la philosophie personnaliste d'Emmanuel Mounier.

En réponse aux critiques concernant l'ambiguïté perçue ou l'indéfinissabilité du terme « communauté », Amitai Etzioni, figure éminente du mouvement communautaire américain, a proposé une définition basée sur deux caractéristiques distinctes. Premièrement, il a identifié un réseau de relations chargées d’émotions entre les individus, qui se croisent fréquemment et se renforcent mutuellement, contrastant avec les interactions individuelles isolées ou linéaires. Deuxièmement, il a souligné un engagement collectif envers des valeurs, des normes, des significations partagées, une histoire commune et une identité collective – essentiellement, une culture distincte. De plus, l'auteur David E. Pearson a soutenu que pour qu'un groupe mérite la désignation de « communauté », il doit posséder la capacité d'exercer une influence morale et d'obtenir un certain degré de conformité de la part de ses constituants. Il a affirmé que les communautés sont intrinsèquement coercitives et morales, recourant à des sanctions en cas de non-respect tout en offrant stabilité et certitude à ceux qui adhèrent à leurs principes.

L'interprétation précise du terme « communauté » dans le cadre du communautarisme démontre une variabilité considérable selon les différents auteurs et époques historiques. Historiquement, les communautés se caractérisaient généralement par leur petite échelle et leur nature localisée. Néanmoins, avec l’expansion des influences économiques et technologiques, des communautés plus larges sont devenues impératives pour fournir une direction normative et politique efficace à ces forces, conduisant à l’émergence de communautés nationales dans l’Europe du XVIIe siècle. Depuis la fin du XXe siècle, il est de plus en plus reconnu que même la portée de ces communautés nationales est insuffisante, étant donné que de nombreux défis mondiaux contemporains – tels que la prolifération nucléaire, la dégradation de l’environnement et l’instabilité économique – transcendent les frontières nationales. Cette prise de conscience a stimulé la recherche de structures communautaires plus globales, illustrées par des entités comme l’Union européenne. La viabilité ultime du développement de communautés véritablement supranationales reste cependant une question ouverte.

Les communautés contemporaines peuvent se manifester sous diverses formes, mais elles possèdent souvent des portées et des influences limitées. Par exemple, les individus appartiennent souvent à plusieurs communautés, par exemple des groupes résidentiels, professionnels, ethniques ou religieux. Par conséquent, les membres des communautés modernes tirent leurs affiliations de diverses sources, et si une affiliation devient trop exigeante, les individus peuvent se désengager et rechercher des liens au sein d’une autre communauté. Par conséquent, le communautarisme est apparu comme une réponse intellectuelle aux défis des sociétés occidentales, s'efforçant d'établir des équilibres adaptables entre l'individu et la société, l'autonomie individuelle et les intérêts communautaires, et le bien commun par rapport aux libertés, droits et devoirs individuels.

Communautarisme académique

Alors que le libéralisme classique des Lumières s'est développé comme une contre-réponse à des siècles d'autoritarisme, d'oppression gouvernementale, de communautés intrusives et de dogmes inflexibles, le communautarisme contemporain est souvent perçu comme une réaction contre l'individualisme excessif, caractérisé par une insistance excessive sur les droits individuels qui peut favoriser l'égocentrisme ou l'égocentrisme.

Les communautaristes universitaires, dont Michael Sandel et Charles Taylor, ont théoriquement exploré la relation complexe entre le l’individu et la communauté. Leurs critiques visaient le libéralisme philosophique, en particulier les travaux du théoricien libéral américain John Rawls et du philosophe allemand des Lumières Immanuel Kant. Ces chercheurs ont soutenu que le libéralisme moderne ne répond pas de manière adéquate aux interconnexions sociales complexes inhérentes à tous les individus de la société contemporaine. Ils affirmaient que le fondement du libéralisme repose sur une ontologie non durable, qui présuppose des individus génériques et néglige le concept fondamental d'ancrage social. Au lieu de cela, ils ont postulé que les individus génériques n’existent pas ; les identités se forment plutôt au sein de communautés spécifiques et particularistes, comme les Allemands ou les Russes, les Berlinois ou les Moscovites. Étant donné que l’identité individuelle est en partie façonnée par les relations culturelles et sociales, articuler les droits ou intérêts individuels indépendamment des contextes sociaux devient conceptuellement incohérent. Par conséquent, ces communautaristes se sont opposés à l'établissement d'une théorie de la justice basée sur des principes dérivés du voile d'ignorance de Rawls, affirmant que les individus ne peuvent pas exister dans un état aussi abstrait, même hypothétiquement.

En outre, les communautariens universitaires affirment que le libéralisme interprète mal la nature fondamentale de la communauté politique. Alors que les philosophes libéraux caractérisent le système politique comme un cadre réglementaire neutre accueillant divers engagements moraux, les communautaristes universitaires soutiennent que cette conception minimaliste de la communauté politique est à la fois empiriquement inexacte et normativement dangereuse. Ces chercheurs soutiennent que les sociétés florissantes transcendent les simples règles et procédures neutres et s’appuient plutôt sur une culture morale solide et partagée. Certains universitaires communautaires ont en outre souligné l'importance des valeurs particularistes, proposant que ce sont les seules valeurs pertinentes et que postuler des valeurs morales véritablement universelles constitue une erreur philosophique.

Au-delà de Charles Taylor et Michael Sandel, d'autres penseurs éminents fréquemment liés au communautarisme universitaire comprennent Michael Walzer, Alasdair MacIntyre, Seyla Benhabib, Shlomo Avineri et Patrick J. Deneen.

Capital social

À partir de la fin du XXe siècle, de nombreux chercheurs ont identifié un déclin des réseaux sociaux aux États-Unis. Dans son ouvrage fondateur, Bowling Alone, Robert Putnam a documenté une diminution généralisée du nombre de membres dans presque toutes les formes d'organisations civiques. Il a illustré cette tendance en notant que malgré une augmentation de la participation individuelle aux quilles depuis les années 1950, le nombre de ligues de quilles avait diminué.

Ce phénomène conduit à une réduction du « capital social », que Putnam définit comme « la valeur collective de tous les « réseaux sociaux » et les inclinations qui naissent de ces réseaux à faire des choses les uns pour les autres. Putnam et ses partisans affirment que le capital social constitue un élément crucial pour l'établissement et la préservation d'une gouvernance démocratique.

Les communautaires s'efforcent de renforcer le capital social et de consolider les institutions de la société civile. La Plateforme Communautaire Responsive a articulé cet objectif comme suit :

De nombreux objectifs sociétaux nécessitent des efforts de collaboration entre les entités publiques et privées. Même si les organismes gouvernementaux doivent s’abstenir de supplanter les communautés locales, ils peuvent être amenés à soutenir ces communautés par le biais de stratégies de soutien, telles que le partage des revenus et l’aide technique. Des initiatives de recherche et d'expérimentation importantes sont cruciales pour tirer parti de manière innovante des structures de la société civile et favoriser la coopération public-privé, en particulier dans la fourniture de services de santé, éducatifs et sociaux.

Droits positifs

Un concept fondamental pour certains partisans de la philosophie communautaire est celui des droits positifs, qui englobent des droits ou des garanties concernant des dispositions spécifiques. De telles dispositions peuvent inclure une éducation financée par l’État, des logements subventionnés, un environnement sûr et non pollué, des soins de santé complets et même le droit à l’emploi, ce qui implique une obligation correspondante pour le gouvernement ou les individus de faciliter ce droit. Par conséquent, les communautaristes plaident généralement en faveur d'initiatives de sécurité sociale, de projets d'infrastructures publiques et de législations conçues pour atténuer des problèmes tels que la pollution de l'environnement.

Une critique fréquente postule que l'octroi de droits positifs par les communautaristes porte atteinte aux droits négatifs des citoyens, en particulier le droit de ne pas se voir imposer des actions. Par exemple, les impôts prélevés pour financer les programmes susmentionnés peuvent être considérés comme privant les individus de leurs biens. Les partisans des droits positifs contredisent cela en affirmant que les individus ne possèdent aucun droit en dehors du contexte de la société – un principe fondamental du communautarisme – et ont donc l’obligation d’y contribuer, attribuant la sauvegarde des droits négatifs à la société plutôt qu’au seul gouvernement. Cette perspective a été interprétée par certains comme une répudiation des droits naturels. Néanmoins, la définition de ce qui constitue un « droit naturel » reste un sujet de débat permanent dans la politique contemporaine, comme cela a été le cas historiquement ; par exemple, la question de savoir si les soins de santé universels, la propriété privée ou la protection contre les pollueurs environnementaux doivent être considérés comme des droits inhérents.

Par ailleurs, certains chercheurs reconnaissent que les actions gouvernementales peuvent porter atteinte aux droits négatifs, mais soutiennent que de telles violations sont justifiables si les droits positifs obtenus dépassent manifestement les droits négatifs perdus.

En outre, d'autres penseurs communautaires remettent en question le concept fondamental des droits naturels et leur pertinence au sein d'une communauté fonctionnant de manière optimale. Ils affirment qu’à l’inverse, la prolifération des revendications et des droits favorise une société incapable d’établir des institutions culturelles solides et des normes sociales fondamentales dérivées de valeurs collectives. Au lieu de cela, l’accent libéral mis sur les droits individuels cultiverait une moralité enracinée dans l’émotivisme individuel, excluant ainsi la résolution des dilemmes éthiques par des conceptions partagées du bien. La préoccupation exprimée est que ce processus non seulement individualise la société mais fragmente également le discours moral lui-même.

Le mouvement du communautarisme réactif

Au début des années 1990, motivés par une érosion perçue de la cohérence morale sociétale attribuée à un individualisme rampant, Amitai Etzioni et William A. Galston ont lancé une série de réunions collaboratives. Ces rassemblements visaient à développer des cadres communautaires pour relever les défis sociétaux critiques. Cet effort a effectivement fait passer la philosophie communautaire d'une discipline académique de niche à la sphère publique, reconfigurant simultanément ses principes philosophiques fondamentaux.

Pour différencier leur mouvement des communautaristes autoritaires, Etzioni et Galston ont adopté la désignation de « communautaristes réactifs ». Aux côtés d'un groupe diversifié d'universitaires, dont Mary Ann Glendon, Thomas A. Spragens, James Fishkin, Benjamin Barber, Hans Joas, Philip Selznick et Robert N. Bellah, ils ont co-écrit et diffusé The Responsive Communitarian Platform. Ce document articulait leurs principes politiques collectifs, et ses concepts ont ensuite été largement développés dans des publications scientifiques et populaires, acquérant ainsi une influence politique considérable dans les pays occidentaux. Etzioni a ensuite créé le réseau communautaire, dédié à la recherche et à l'avancement de solutions communautaires aux problèmes sociaux, et a commencé la publication d'une revue trimestrielle intitulée The Responsive Community.

Le principe fondamental du communautarisme réactif affirme que les individus sont soumis à deux influences normatives principales : le bien commun, l'autonomie et les droits, aucun des deux n'étant intrinsèquement supérieur à l'autre. Cette perspective diverge des autres philosophies politiques et sociales qui tirent souvent leurs hypothèses fondamentales d’un seul principe dominant, comme la liberté ou l’autonomie dans le libertarianisme. En outre, il propose qu'une société optimale repose sur un équilibre méticuleusement construit entre la liberté et l'ordre social, les droits individuels et la responsabilité personnelle, et les valeurs pluralistes et communautaires.

Le communautarisme réactif donne la priorité à l'importance de la société et de ses institutions par rapport à l'État et au marché, qui constituent souvent le centre d'intérêt des philosophies politiques alternatives. Il met en outre en évidence la fonction cruciale de la socialisation, de la culture morale et des contrôles sociaux informels, en les comparant à la coercition de l’État ou aux pressions dictées par le marché. Ce cadre offre une alternative à l'individualisme libéral et sert de contrepoint important au communautarisme autoritaire, soulignant que des droits solides nécessitent des responsabilités proportionnées, et qu'aucun ne doit être ignoré au détriment de l'autre.

Conformément aux perspectives sociologiques établies, les communautaristes postulent que le caractère moral individuel est susceptible de se détériorer avec le temps à moins d'être renforcé de manière cohérente et communautaire. Ils soutiennent que l'un des rôles principaux de la communauté, fonctionnant comme élément fondamental de l'infrastructure morale, consiste à renforcer le caractère de ses membres par le biais de la « voix morale » de la communauté. Cette « voix morale » est conceptualisée comme la sanction sociale informelle exercée par d'autres, ancrée dans un réseau de relations informelles et émotionnellement résonnantes favorisées par les communautés.

Influence

Les communautés réactives ont acquis une notoriété publique notable, se positionnant comme les initiateurs d'un mouvement environnemental distinct axé sur le renforcement des structures sociétales plutôt que sur la seule préservation de la nature. Semblable à l'environnementalisme, le communautarisme trouve un écho auprès de divers publics politiques, bien que son accueil varie selon les différents groupes.

Bien qu'il s'agisse d'une école philosophique relativement mineure, le communautarisme a eu un impact significatif sur le discours public et les stratégies politiques. Des parallèles notables existent entre la pensée communautaire et la Troisième Voie, l’idéologie politique des démocrates centristes aux États-Unis et du Neue Mitte en Allemagne. Les principes communautaires ont joué un rôle déterminant dans la transformation par Tony Blair du Parti travailliste socialiste britannique en « New Labour » et ont joué un rôle moindre, quoique perceptible, dans les campagnes électorales du président Bill Clinton. D'autres personnalités politiques ont articulé des thèmes communautaires centraux, illustrés par l'affirmation de longue date d'Hillary Clinton selon laquelle l'éducation des enfants nécessite non seulement les parents, la famille, les amis et les voisins, mais un « village » tout entier.

En outre, il a été proposé que le conservatisme compatissant prôné par le président Bush lors de sa campagne présidentielle de 2000 représentait une manifestation de la pensée communautaire conservatrice, malgré son intégration limitée dans son programme politique ultérieur. Les politiques associées englobaient un soutien financier et rhétorique à l'éducation, aux initiatives bénévoles et aux programmes communautaires, ainsi qu'une attention sociétale axée sur l'accueil des familles, l'éducation du caractère, les valeurs traditionnelles et les efforts fondés sur la foi.

Le président Barack Obama a articulé les concepts et les aspirations communautaires dans sa publication L'audace de l'espoir. Au cours de sa campagne pour l’élection présidentielle de 2008, il a constamment exhorté les Américains à « fonder leur politique sur la notion de bien commun », à adopter un « âge de responsabilité » et à transcender les politiques identitaires en faveur de la promotion de l’unité à l’échelle de la communauté. Néanmoins, pour une partie considérable de la population occidentale, le terme « communautaire » évoque des connotations autoritaires et collectivistes. Par conséquent, de nombreuses personnalités publiques – et même plusieurs universitaires reconnus comme partisans de cette école de pensée – choisissent d'éviter la terminologie spécifique tout en approuvant et en promouvant activement ses principes sous-jacents.

Étant donné le paysage politique libéral et conservateur qui prévaut aux États-Unis, il n’existe aucun plaidoyer ouvert en faveur du communautarisme parmi les principaux partis et la plupart des élus. Par conséquent, un consensus sur des politiques spécifiques reste difficile à atteindre, même si certaines mesures largement soutenues par les communautaristes ont été mises en œuvre. Néanmoins, une faction communautaire mineure existe au sein du Parti démocrate, comprenant notamment des personnalités telles que Bob Casey Jr., Joe Donnelly et Claire McCaskill. Un nombre important de ces démocrates communautaires sont affiliés à la Blue Dog Coalition. Les solides fondements idéologiques libertaires de droite des États-Unis ont peut-être potentiellement inhibé l'émergence de factions communautaires substantielles.

Dana Milbank, dans un article pour le The Washington Post, a observé que les communautaristes contemporains manquent d'une identité unifiée, déclarant : « Il n'existe toujours pas de communautariste porteur de carte, et donc pas de consensus sur les politiques. » Il a en outre noté une divergence dans les approches, certains, comme John DiIulio et l'ancien conseiller de Bush, Marvin Olasky, préconisant des solutions religieuses, tandis que d'autres, comme Etzioni et Galston, privilégient des méthodologies laïques.

En août 2011, Reason Magazine, une publication libertaire de droite, a collaboré avec l'organisation Rupe pour mener une enquête téléphonique auprès de 1 200 Américains. Le sondage Reason-Rupe a révélé que « les Américains ne peuvent pas facilement être regroupés dans les groupes « libéraux » ou « conservateurs ». L'enquête a indiqué que 28 % des personnes interrogées avaient des opinions conservatrices, 24 % exprimaient des opinions libertaires, 20 % s'identifiaient aux perspectives communautaires et 28 % exprimaient des points de vue libéraux. La marge d'erreur de ce sondage était de ±3 points de pourcentage.

Une enquête Gallup comparable menée en 2011 incorporait des options de réponses centristes ou modérées. Ce sondage a révélé que 17 % des participants exprimaient des opinions conservatrices, 22 % avaient des opinions libertaires, 20 % s'identifiaient comme communautaristes, 17 % adoptaient des positions centristes et 24 % exprimaient des perspectives libérales. Gallup a caractérisé le communautarisme en utilisant l'expression « plus c'est grand, mieux c'est ».

Le parti Pakistan Tehreek-e-Insaf, créé et dirigé par Imran Khan, est reconnu comme le premier parti politique au monde à adopter officiellement le communautarisme comme l'une de ses idéologies fondamentales.

Comparaison avec d'autres philosophies politiques

Les premières critiques assimilaient souvent les premiers communautaristes aux conservateurs sociaux. Néanmoins, de nombreux communautaristes contemporains, en particulier ceux qui s’identifient comme des communautaristes réactifs, reconnaissent et soulignent explicitement que leur objectif n’est pas un retour aux communautés traditionnelles, caractérisées par des structures de pouvoir autoritaires, une stratification sociale rigide et des pratiques discriminatoires ciblant les minorités et les femmes. Les communautaires réactifs s'efforcent de construire des communautés fondées sur des principes de participation ouverte, de dialogue et de valeurs véritablement partagées. Linda McClain, critique de la pensée communautaire, reconnaît cette caractéristique des communautaristes réactifs, notant que certains communautariens « reconnaissent la nécessité d'une évaluation minutieuse de ce qui est bon et mauvais dans [toute tradition spécifique] et la possibilité de séparer certains aspects... des autres ». En outre, R. Bruce Douglass déclare : « Contrairement aux conservateurs, les communautaristes sont conscients que l'époque où les problèmes auxquels nous sommes confrontés en tant que société pouvaient être résolus sur la base des croyances d'un segment privilégié de la population est révolue depuis longtemps. programme expansif ou normatif holistique dicté par l’État. Par exemple, la société américaine privilégie généralement la religiosité par rapport à l’athéisme, tout en maintenant une relative neutralité quant à l’appartenance religieuse spécifique d’un individu. L'État n'impose pas de codes vestimentaires, ne prescrit pas de nombre « correct » d'enfants ni ne dicte les lieux de résidence. Essentiellement, une caractéristique fondamentale de la société communautaire idéale est sa capacité à forger des conceptions partagées du bien, contrairement à un État libéral, mais la portée de ce bien est considérablement plus limitée que celle promue par les régimes autoritaires.

Critique

Les théoriciens libéraux, dont Simon Caney, soutiennent que le communautarisme philosophique ne propose aucune critique substantielle du libéralisme. Ces théoriciens réfutent les accusations communautaires selon lesquelles le libéralisme néglige l'importance de la communauté et épouse une conception « atomisée » ou asociale de soi.

Peter Sutch identifie les principales critiques du communautarisme comme suit :

1. Fait valoir que le communautarisme aboutit intrinsèquement au relativisme moral.
2. Pose que ce relativisme renforce inévitablement l'ordre politique international existant.
3. Soutient que cette position repose sur un argument ontologique discrédité affirmant la primauté fondamentale de la communauté ou de l'État.

D'autres critiques soulignent le lien étroit entre le communautarisme et le néolibéralisme, en particulier en ce qui concerne les nouvelles politiques qui démantelent les institutions de l'État-providence à travers l'expansion du tiers secteur.

Opposants

• Bruce Frohnen, auteur de Les nouveaux communautaristes et la crise du libéralisme moderne (1996).
• Charles Arthur Willard, auteur de Le libéralisme et le problème de la connaissance : une nouvelle rhétorique pour la démocratie moderne, publié par University of Chicago Press en 1996.

Partis politiques communautaires

• Parti de solidarité américaine (États-Unis)
• Progressistes australiens (Australie)
• Parti du centre (Allemagne)
• Parti chrétien-démocrate (Norvège)
• Union chrétienne-démocrate d'Allemagne (Allemagne)
• Union chrétienne (Pays-Bas)
• Parti unioniste démocratique (Royaume-Uni)
• Parti social-démocrate européen (Moldavie)
• Fidesz (Hongrie)
• Parti finlandais (Finlande)
• Parti de la société islamique (Afghanistan)
• Droit et justice (Pologne)
• Parti libéral-démocrate de Russie (Russie)
• Pologne 2050 (Pologne)
• Parti de la prohibition (États-Unis)
• Parti social-démocrate (Roumanie)
• Parti social-démocrate (Royaume-Uni)
• Pologne souveraine (Pologne)
• Russie unie (Russie)
• Xiluva (Afrique du Sud)

Philosophes communautaires

Premiers théoriciens et écrivains

Théoriciens contemporains

Remarques

Remarques

Etzioni, Amitai. 1996. La nouvelle règle d'or. Livres de base. ISBN0465049990.

• Amitai Etzioni, 1996, La nouvelle règle d'or, Basic Books ISBN 0465049990.
• Taylor, Charles. 1992. Sources du Soi. Cambridge : Presse universitaire de Harvard. ISBN 0674824261.
• Bell, Daniel. 2000. L'Est rencontre l'Ouest. Princeton : Presse de l'Université de Princeton. ISBN 0691005087.
• Kirp, David L. 2001. Presque chez soi : la relation amour-haine de l'Amérique avec la communauté. Presse de l'Université de Princeton. ISBN 0691095175.
• Barzilaï, Gad. 2003. Communautés et droit : politique et cultures des identités juridiques. Ann Arbor : Presses de l'Université du Michigan. ISBN 978-0-472-03079-8.
• Harris, Judith et Donald Alexander. 1991. « Au-delà du capitalisme et du socialisme : l'alternative communautaire ». Environnements 21(2) : 29–37.
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• Harwood, Sterling. 1996. Contre le communautarisme relativiste de MacIntyre. Dans Sterling Harwood, éd., *Business as Ethical et Business as Usual*. Belmont, Californie : Wadsworth Publishing Company, chapitre 3. ISBN 0-534-54251-4 et ISBN 978-0-534-54251-1.

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• Réseau sur les pratiques civiles