L'existentialisme représente une tradition philosophique et un champ de recherche diversifiés qui étudient les efforts de l'individu pour parvenir à une existence authentique au milieu de l'absurdité perçue ou de l'incompréhensibilité inhérente de l'être. Au cœur de son examen du sens, du but et de la valeur, le discours existentialiste intègre fréquemment des notions telles que les crises existentielles, l'angoisse, le courage et la liberté.
L'existentialisme est lié à divers philosophes européens des XIXe et XXe siècles qui, malgré d'importantes divergences intellectuelles, ont collectivement donné la priorité au sujet humain. Parmi les personnalités notables du XIXe siècle identifiées rétrospectivement à l'existentialisme figurent les philosophes Søren Kierkegaard et Friedrich Nietzsche, aux côtés du romancier Fiodor Dostoïevski. Chacun de ces penseurs a remis en question le rationalisme et exploré la question fondamentale du sens. Néanmoins, le terme existentialisme lui-même n'est apparu qu'au milieu du XXe siècle, date à laquelle il est devenu principalement lié à des philosophes contemporains tels que Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger, Simone de Beauvoir, Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Paul Tillich et, de manière plus controversée, Albert Camus.
De nombreux penseurs existentialistes percevaient les philosophies systématiques ou académiques traditionnelles comme excessivement abstraites et détachées de l'expérience humaine tangible, tant dans leur méthodologie que dans leur sujet. importe. L'authenticité constitue une vertu cardinale au sein de la philosophie existentialiste. Au-delà de la philosophie, l'existentialisme a exercé une influence considérable dans diverses disciplines, englobant la théologie, le théâtre, l'art, la littérature et la psychologie.
Bien que la philosophie existentialiste embrasse divers points de vue, elle est unifiée par plusieurs concepts fondamentaux. Au premier rang de ceux-ci se trouve le principe fondamental selon lequel la liberté personnelle, la responsabilité individuelle et le choix intentionnel sont indispensables au processus de découverte de soi et à l'articulation du sens de la vie.
Étymologie
La désignation existentialisme (français : L'existentialisme) a été créée par le philosophe catholique français Gabriel Marcel au milieu des années 1940. Initialement, lorsque Marcel attribua le terme à Jean-Paul Sartre lors d'un colloque en 1945, Sartre le désavoua. Cependant, Sartre reconsidéra plus tard sa position, adoptant publiquement l'appellation existentialiste le 29 octobre 1945, lors d'une conférence au Club Maintenant à Paris. Cette conférence a ensuite été publiée sous le titre L'existentialisme est un humanisme (L'existentialisme est un humanisme), un volume concis instrumental dans la diffusion des idées existentialistes. Marcel lui-même a finalement renoncé à l'étiquette, préférant Néo-socratique, un choix fait en hommage à l'essai de Kierkegaard "Sur le concept d'ironie".
Certains chercheurs soutiennent que le terme devrait désigner exclusivement le mouvement culturel européen des années 1940 et 1950, lié aux écrits de philosophes tels que Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty et Albert. Camus. À l’inverse, d’autres universitaires élargissent son application pour inclure Kierkegaard, certains faisant même remonter ses racines conceptuelles à Socrate. Néanmoins, le terme est souvent synonyme des principes philosophiques de Sartre.
Problèmes de définition et contexte
Les désignations existentialisme et existentialiste sont fréquemment considérées comme des constructions historiques, étant donné qu'elles ont été appliquées rétrospectivement à de nombreux philosophes à titre posthume. Bien que l’on pense généralement que l’existentialisme trouve son origine dans Kierkegaard, Sartre a été le premier philosophe existentialiste notable à adopter explicitement le terme comme identifiant de soi. Sartre a avancé le concept selon lequel « ce que tous les existentialistes ont en commun est la doctrine fondamentale selon laquelle l'existence précède l'essence », un point élucidé par le philosophe Frederick Copleston. Le philosophe Steven Crowell note la difficulté inhérente à définir l'existentialisme, suggérant qu'il est plus précisément caractérisé comme une large position méthodologique rejetant des philosophies systématiques spécifiques, plutôt que comme une philosophie systématique à part entière. Lors d'une conférence en 1945, Sartre a caractérisé l'existentialisme comme « la tentative de tirer toutes les conséquences d'une position d'athéisme cohérent ». À l’inverse, certaines interprétations suggèrent que l’existentialisme n’implique pas nécessairement le rejet de Dieu, mais plutôt « examine la recherche de sens de l’homme mortel dans un univers dénué de sens », déplaçant l’accent de « Qu’est-ce qui constitue la bonne vie ? (en termes de sentiment, d'être ou de faire le bien) à « Quel est le but de la vie ? ».
Alors que de nombreux chercheurs non scandinaves attribuent l'origine du terme existentialisme à Kierkegaard, il est plus probable que Kierkegaard ait dérivé ce terme (ou au minimum, le descripteur « existentiel » pour sa philosophie) du poète et critique littéraire norvégien Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven. Cette affirmation est étayée par deux sources distinctes :
- Le philosophe norvégien Erik Lundestad fait référence au philosophe danois Fredrik Christian Sibbern, qui aurait eu deux conversations en 1841 : une avec Welhaven et une autre avec Kierkegaard. Au cours de la discussion initiale, Welhaven aurait formulé un concept, qu'il a qualifié d'« existentiel », englobant une orientation étroite et positive vers la vie. Sibbern a ensuite transmis ce concept à Kierkegaard.
- Une deuxième affirmation vient de l'historien norvégien Rune Slagstad, qui prétend avoir démontré que Kierkegaard lui-même reconnaissait avoir emprunté le terme existentiel au poète. Slagstad soutient fermement que Kierkegaard a déclaré : « Les hégéliens n'étudient pas la philosophie « existentiellement » ; pour reprendre une expression de Welhaven d'une époque où je lui parlais de philosophie."
Concepts
L'existence précède l'essence
Jean-Paul Sartre a soutenu qu'une proposition fondamentale de l'existentialisme est que l'existence précède l'essence. Ce principe affirme que les individus se définissent à travers leurs expériences vécues et ne peuvent être compris à travers des catégories préconçues ou a priori, qui constituent une « essence ». Par conséquent, la vie réelle d’un individu forme sa « véritable essence », plutôt qu’une essence arbitrairement assignée utilisée par d’autres pour le définir. A travers leur conscience, les êtres humains créent leurs propres valeurs et déterminent le sens de leur vie. Cette perspective contredit directement les enseignements d’Aristote et d’Aquin, qui soutenaient que l’essence précède l’existence individuelle. Bien que Sartre ait explicitement inventé cette expression, des notions analogues sont discernables dans les philosophies d'autres penseurs existentialistes, tels que Heidegger et Kierkegaard :
La forme subjective du penseur, la forme de sa communication, est son style. Sa forme doit être aussi multiple que le sont les opposés qu’il unit. Le eins, zwei, drei systématique est une forme abstraite qui aussi doit inévitablement se heurter à des problèmes chaque fois qu'elle doit être appliquée au concret. Autant le penseur subjectif est concret, autant sa forme doit être concrètement dialectique. Mais de même qu’il n’est pas lui-même poète, ni éthicien, ni dialecticien, de même sa forme n’est directement rien de tout cela. Sa forme doit avant tout être liée à l'existence et, à cet égard, il doit disposer du poétique, de l'éthique, du dialectique, du religieux. Le caractère subordonné, le décor, etc., qui appartiennent au caractère équilibré de la production esthétique, sont en eux-mêmes une largeur ; le penseur subjectif n'a qu'un seul cadre – l'existence – et n'a rien à voir avec les localités et autres choses de ce genre. Le décor n’est pas le pays féerique de l’imagination, où la poésie produit la consommation, ni l’Angleterre, et l’exactitude historique n’est pas une préoccupation. Le décor est l’intériorité dans l’existence en tant qu’être humain ; la concrétion est la relation des catégories d'existence les unes avec les autres. L'exactitude historique et l'actualité historique sont vastes.
Alors que certains interprètent l'impératif de se définir comme impliquant une capacité illimitée d'autodétermination, un philosophe existentialiste soutiendrait qu'un tel désir constitue une existence inauthentique, ce que Sartre a qualifié de « mauvaise foi ». Au lieu de cela, l’expression doit être comprise comme signifiant que les individus sont définis uniquement par leurs actions et en sont donc responsables. Par exemple, un individu qui agit cruellement envers autrui est, par cet acte même, défini comme une personne cruelle. De tels individus sont eux-mêmes responsables de leur identité émergente, plutôt que d'en imputer la faute à des prédispositions génétiques ou à la nature humaine.
Comme l'a exprimé Sartre dans sa conférence L'existentialisme est un humanisme : « L'homme existe d'abord, se rencontre, surgit dans le monde et se définit ensuite. » Cette affirmation implique intrinsèquement une dimension plus positive et thérapeutique : un individu possède la possibilité de choisir des plans d'action alternatifs, se transformant ainsi en une personne bienveillante au lieu d'une personne cruelle.
Jonathan Webber postule que l'application par Sartre du terme essence doit être comprise non pas comme un ensemble de caractéristiques nécessaires (une interprétation modale), mais plutôt comme une construction téléologique : « une essence est la propriété relationnelle d'avoir un ensemble de parties ordonnées de manière à accomplir collectivement une certaine activité. » Par exemple, la nature fondamentale d’une maison implique sa capacité à fournir un abri contre les intempéries, ce qui nécessite la présence de murs et d’un toit. En revanche, les êtres humains s’écartent de ce modèle ; contrairement aux structures inanimées, elles n’ont aucun objectif inhérent et prédéterminé. Au lieu de cela, les individus sont libres de sélectionner leurs propres objectifs, construisant ainsi leur propre essence. Par conséquent, leur existence précède leur essence.
Sartre a épousé une compréhension profonde et radicale de la liberté, affirmant que le but humain est autodéterminé et que les projets individuels tirent leur signification et leur élan uniquement de l'affirmation personnelle. À l'inverse, Simone de Beauvoir a soutenu qu'une multitude d'influences, collectivement appelées sédimentation, entravent les efforts visant à modifier la trajectoire de vie d'une personne. Ces sédimentations proviennent de décisions antérieures et, bien que susceptibles d'être modifiées par les choix présents, subissent une transformation progressive. Ils représentent une force d'inertie qui façonne la perspective évaluative d'un individu sur l'existence jusqu'à ce qu'un changement complet soit réalisé.
La formulation sartrienne de l'existentialisme s'inspire largement de l'ouvrage fondateur de Heidegger, L'être et le temps (publié en 1927). Cependant, dans sa correspondance ultérieure avec Jean Beaufret, compilée sous le titre de Lettre sur l'humanisme, Heidegger a suggéré que Sartre avait mal interprété sa philosophie, l'adaptant pour servir un agenda subjectiviste. Heidegger a précisé qu'il n'avait pas l'intention d'affirmer la primauté des actions sur l'être, en particulier lorsque ces actions manquaient de considération réflexive. Heidegger a fait remarquer de manière critique que « le renversement d'un énoncé métaphysique reste un énoncé métaphysique », indiquant sa conviction que Sartre avait simplement inversé la hiérarchie conventionnelle de l'essence et de l'existence sans un examen approfondi de ces concepts ou de leur développement historique.
Le concept de l'absurde
Le concept philosophique de l'absurde postule que l'univers manque intrinsèquement de sens, au-delà de celui que l'humanité lui confère. Cette insignifiance inhérente s’étend à l’amoralité ou à l’injustice perçue de l’existence. Cette perspective contraste fortement avec les doctrines religieuses abrahamiques traditionnelles, qui affirment généralement que le but de la vie découle de l'adhésion aux commandements divins. Adopter une existence absurde implique le rejet de la recherche ou de la découverte d’un sens prédéterminé et inhérent à la vie humaine, compte tenu de son absence. Albert Camus affirmait que ni le monde ni l’être humain ne sont intrinsèquement absurdes. L’absurdité naît plutôt de l’incongruité fondamentale entre le désir inné de sens de l’humanité et le silence indifférent de l’univers. Cette interprétation représente l’une des deux principales compréhensions de l’absurde au sein du discours existentialiste. La perspective alternative, initialement formulée par Søren Kierkegaard, confine l’absurdité aux actions et décisions humaines. De telles actions sont considérées comme absurdes parce qu'elles proviennent de la liberté humaine, manquant ainsi de tout fondement externe et objectif.
Le concept de l'absurde remet directement en question l'affirmation selon laquelle les événements indésirables touchent exclusivement les individus considérés comme « mauvais ». Du point de vue d'un univers indifférent, les distinctions morales telles que les individus « bons » ou « mauvais » ne sont pas pertinentes ; les événements se produisent simplement, affectant tout le monde sans discernement. Cette absurdité inhérente implique que des événements imprévisibles peuvent affecter n’importe quel individu à tout moment, le poussant potentiellement dans une profonde rencontre avec l’absurde à travers une expérience tragique. De nombreuses contributions littéraires d'auteurs tels que Kierkegaard, Beckett, Kafka, Dostoïevski, Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello, Sartre, Joseph Heller et Camus dépeignent des personnages aux prises avec l'absurdité inhérente au monde.
La profonde prise de conscience de l'absurdité inhérente à la vie a conduit Camus à affirmer dans Le Mythe de Sisyphe qu'« il n'y a qu'un seul problème philosophique vraiment sérieux, et c'est le suicide ». Bien que les solutions proposées pour atténuer les effets potentiellement néfastes de telles confrontations existentielles diffèrent – allant de la « scène » religieuse de Kierkegaard au plaidoyer de Camus en faveur de la persévérance malgré l’absurdité – un objectif commun à la plupart des philosophes existentialistes est d’éloigner les individus de modes de vie qui risquent l’effondrement perpétuel de toute signification perçue. Cette désintégration potentielle du sens présente un risque de quiétisme, un état fondamentalement antithétique de la pensée existentialiste. Il est souvent avancé que la contemplation du suicide rend intrinsèquement tous les individus existentialistes. Le héros absurde par excellence embrasse une vie dénuée de sens inhérent et affronte la perspective du suicide sans y céder.
Facticité
Sartre, dans L'être et le néant (1943), définit la facticité comme l'en-soi, qui se manifeste pour les humains à la fois comme l'être et le non-être. Il englobe les circonstances concrètes de la vie d'un individu et, selon Heidegger, représente « la manière dont nous sommes jetés au monde ». Ce concept devient plus clair lorsqu'on examine la facticité dans le contexte du passé d'un individu, dans la mesure où l'histoire d'un individu façonne la personne existant dans le présent. Néanmoins, réduire un individu uniquement à son passé ne tient pas compte des processus de transformation qui se produisent dans le présent et le futur ; à l'inverse, affirmer que le passé d'une personne représente simplement ce que l'on *était* romprait complètement son lien avec le soi actuel. Nier son passé concret conduit à une existence inauthentique, un principe qui s'étend à d'autres facettes de la facticité, comme la possession d'un corps humain avec ses limites inhérentes, son identité et ses valeurs.
La facticité fonctionne à la fois comme une contrainte et une condition préalable à la liberté. Cela impose des limites car une partie importante de la facticité d'un individu comprend des éléments non choisis (par exemple, le lieu de naissance) ; Pourtant, cela sert simultanément de condition de liberté, car les valeurs d'une personne dépendent souvent de ces mêmes facteurs. Néanmoins, malgré sa nature figée, la facticité ne dicte pas l'essence d'un individu ; les individus conservent la possibilité d’attribuer divers degrés d’importance à leur propre facticité. Par exemple, considérons deux individus : l’un qui n’a aucun souvenir de son passé et l’autre qui se souvient de chaque détail. Tous deux ont commis de nombreux délits. Cependant, le premier individu, dépourvu de mémoire, mène une vie relativement conventionnelle, tandis que le second, se sentant pris au piège par son passé, persiste dans un comportement criminel, imputant la faute à son histoire. Ses actes criminels ne sont pas intrinsèquement déterminés, mais il choisit d'imprégner son passé de cette signification particulière.
À l'inverse, négliger sa facticité pendant le développement de l'identité de soi constitue un déni des conditions formatrices du soi présent, conduisant à l'inauthenticité. Une illustration du fait de se concentrer exclusivement sur des efforts potentiels sans tenir compte de sa facticité actuelle implique de contempler constamment les perspectives futures de richesse (par exemple, l'acquisition d'un véhicule de qualité supérieure, d'une résidence plus grande ou d'une qualité de vie améliorée) tout en omettant de reconnaître la facticité de ne pas avoir actuellement les moyens financiers pour le faire. Dans ce contexte, un mode d'existence authentique, intégrant à la fois la facticité et la transcendance, impliquerait d'envisager des projets futurs visant à améliorer sa situation financière actuelle (par exemple, travailler des heures supplémentaires ou investir des économies) pour réaliser un avenir tangible, ou une facticité future, comme une modeste augmentation de salaire, qui pourrait alors faciliter l'achat d'une automobile abordable.
De plus, la facticité implique intrinsèquement l'angoisse. La liberté engendre l'angoisse lorsqu'elle est contrainte par la facticité, et l'absence de capacité de la facticité à assumer la responsabilité de ses actes génère de la même manière cette peur existentielle.
Une autre dimension de la liberté existentielle est la capacité des individus à modifier leurs propres valeurs. Les individus sont responsables de leurs valeurs, quelles que soient les normes sociétales. L'accent mis par l'existentialisme sur la liberté est intrinsèquement lié à l'étendue des responsabilités qu'un individu assume en conséquence de cette liberté. La relation entre liberté et responsabilité est caractérisée par une dépendance mutuelle ; ainsi, une compréhension précise de la liberté élucide simultanément les domaines dont chacun est responsable.
Authenticité
D'éminents penseurs existentialistes soulignent l'importance de l'existence authentique, qui postule que les individus doivent activement « se créer eux-mêmes » et aligner leur vie sur cette conception de soi. L'authenticité nécessite d'agir comme soi-même, plutôt que d'être dictée par des facteurs externes tels que ses actions, ses prédispositions génétiques ou toute autre essence prédéterminée. Un acte authentique est intrinsèquement conforme à la liberté de chacun. Même si la facticité – les circonstances données de l'existence d'une personne – est un élément de liberté, elle ne doit pas déterminer unilatéralement des choix transcendants, excluant ainsi l'attribution de la responsabilité des projets choisis à son passé. Dans le contexte de l'authenticité, la facticité implique de faire des choix basés sur ses valeurs authentiques, contrairement aux sélections arbitraires (telles que celles illustrées par l'Esthète de Kierkegaard), favorisant ainsi la responsabilité personnelle de ses actes plutôt que de peser de manière indécise les options sans leur attribuer des valeurs distinctes.
À l'inverse, l'inauthenticité représente un refus d'embrasser sa liberté inhérente. Ce déni se manifeste de diverses manières, notamment par la prétention que les choix sont dénués de sens ou sont purement aléatoires, la conviction qu'une certaine forme de déterminisme gouverne l'existence, ou par le « mimétisme », dans lequel un individu se conforme à des rôles ou à des attentes sociétales prescrites.
La manière prescrite dont on « devrait » agir est souvent dictée par une image préconçue associée à un rôle social particulier, comme celui de directeur de banque, de dompteur de lions ou de travailleuse du sexe. Dans L'être et le néant, Sartre illustre ce concept avec l'exemple d'un serveur agissant de « mauvaise foi », qui accomplit simplement « l'acte » d'un serveur typique avec une compétence convaincante. Même si cette image idéalisée s’aligne souvent sur les normes sociales, il est crucial de noter que toute adhésion aux conventions sociales ne constitue pas une inauthenticité. La distinction fondamentale réside dans la disposition d'un individu envers sa propre liberté et responsabilité, et dans la mesure dans laquelle ses actions reflètent véritablement cette liberté.
L'Autre et le regard
Le concept de l'Autre, conventionnellement capitalisé, trouve son origine principalement dans la phénoménologie et son exploration de l'intersubjectivité. Néanmoins, il a été largement adopté dans le discours existentialiste, bien qu’avec des conclusions qui s’écartent quelque peu des interprétations purement phénoménologiques. L'Autre désigne l'appréhension d'un autre sujet autonome coexistant au sein du même monde que soi. Fondamentalement, cette rencontre avec l’Autre instaure à la fois l’intersubjectivité et l’objectivité. Plus précisément, lorsqu’un individu perçoit une autre personne et que cet Autre, à son tour, perçoit le monde identique – quoique dans une perspective distincte – le monde atteint un statut objectif, étant reconnu comme une réalité partagée par les deux sujets. Par conséquent, on fait l’expérience de l’Autre comme percevant les mêmes phénomènes. This experiential encounter with the Other's perception is designated as the Look, or sometimes the Gaze.
Bien que cette expérience phénoménologique fondamentale établit le monde comme objectif et soi-même comme une subjectivité existant objectivement – où l'on se perçoit comme observé par le regard de l'autre de la même manière que l'on perçoit l'autre comme une subjectivité – dans l'existentialisme, elle fonctionne simultanément comme une contrainte à la liberté. Cette limitation survient parce que le Regard tend intrinsèquement à objectiver son sujet. Lorsqu’un individu fait l’expérience de lui-même sous le Regard, il est perçu non pas comme un « rien » indéterminé, mais comme un « quelque chose » concret. L'exemple illustratif de Sartre implique un homme observant clandestinement quelqu'un à travers un trou de serrure. Initialement, l'homme est totalement immergé dans son activité, existant dans un état pré-réflexif où sa conscience est entièrement concentrée sur les événements qui se déroulent dans la pièce. En entendant grincer une planche de parquet derrière lui, il prend brusquement conscience d'être observé par l'Autre. Cette prise de conscience engendre une profonde honte, car il se perçoit comme il percevrait une autre personne engagée dans le même acte : comme un « voyeur ». Pour Sartre, cette expérience phénoménologique de la honte fournit une preuve empirique de l’existence d’autres esprits, réfutant ainsi le problème du solipsisme. L'expérience consciente de la honte nécessite une conscience de soi en tant qu'objet de la perception d'autrui, offrant ainsi une preuve a priori de l'esprit d'autrui. Par conséquent, le Regard est compris comme co-constitutif de sa facticité.
Le « Look » se caractérise par l'absence d'un observateur extérieur nécessaire ; par exemple, un plancher grinçant pourrait simplement indiquer une vieille maison. Ce phénomène n'est pas une appréhension mystique et télépathique de la façon dont une autre personne perçoit véritablement un individu (même si quelqu'un était présent, il se peut qu'il n'ait pas remarqué l'individu). Au lieu de cela, cela représente l'interprétation subjective d'un individu de la façon dont un autre pourrait potentiellement le percevoir.
Angst et effroi
« L'angoisse existentielle », alternativement appelée peur existentielle, anxiété ou angoisse, constitue un concept répandu chez de nombreux philosophes existentialistes. Ce phénomène est communément compris comme un état émotionnel négatif découlant de la rencontre humaine avec la liberté et la responsabilité. Une illustration par excellence concerne la sensation ressentie en se tenant debout sur une falaise, où un individu craint non seulement une chute accidentelle, mais est également confronté à la perspective terrifiante de se jeter intentionnellement. Dans cette expérience, caractérisée par la perception que « rien ne me retient », on discerne l'absence de toute force prédéterminée contraignant soit à l'autodestruction, soit à la stase, réalisant ainsi sa liberté inhérente.
De plus, en lien avec la discussion précédente, l'angoisse se distingue de la peur en ce sens qu'elle manque d'objet spécifique. Bien que les individus puissent mettre en œuvre des stratégies pour éliminer la source de la peur, aucune intervention « constructive » comparable n’est réalisable pour l’angoisse. Le terme « rien » dans ce contexte signifie l'incertitude intrinsèque quant aux répercussions de nos actions et la prise de conscience que, à travers l'expérience de la liberté comme angoisse, on assume l'entière responsabilité de ces résultats. Aucun attribut humain inhérent (par exemple, la prédisposition génétique) ne remplace l’action individuelle, excluant ainsi la responsabilité externe des événements indésirables. Par conséquent, toutes les décisions ne sont pas perçues comme entraînant des conséquences potentielles désastreuses ; en fait, on pourrait affirmer que l’existence humaine deviendrait intolérable si chaque choix engendrait la peur. Néanmoins, cette observation ne modifie pas le postulat fondamental selon lequel la liberté sous-tend toute action.
Désespoir
Conventionnellement, le désespoir est caractérisé comme l'absence d'espoir. Dans la pensée existentialiste, cependant, cela dénote une perte d'espoir plus spécifique résultant de la désintégration d'un ou plusieurs aspects fondamentaux de la personnalité ou de l'identité d'un individu. Si l’identité d’une personne est intrinsèquement liée à un rôle particulier, comme celui de chauffeur de bus ou de citoyen de bonne réputation, et que cet « être-chose » est par la suite compromis, elle vivra généralement dans un état de profond désespoir, ou désespoir. Par exemple, un chanteur qui perd la capacité de chanter peut succomber au désespoir si son identité repose uniquement sur cette capacité, faute de fondements alternatifs pour se définir. Un tel individu serait alors confronté à une incapacité à incarner ce qui constituait auparavant son essence.
La conceptualisation existentialiste du désespoir s'écarte de sa définition conventionnelle en postulant qu'il représente un état latent, présent même lorsqu'un individu ne manifeste pas ouvertement son désespoir. Tant que l'identité d'une personne repose sur des qualités changeantes, elle existe dans un état de désespoir perpétuel. Étant donné que, dans la philosophie sartrienne, aucune essence humaine inhérente n’existe dans la réalité conventionnelle pour constituer la base de l’identité individuelle, le désespoir est considéré comme une condition humaine universelle. Kierkegaard exprime cela dans Either/Or, en déclarant : « Que chacun apprenne ce qu'il peut ; nous pouvons tous les deux apprendre que le malheur d'une personne ne réside jamais dans son manque de contrôle sur les conditions extérieures, car cela ne ferait que la rendre complètement malheureuse. » Dans Works of Love, il précise :
Lorsque la mondanité abandonnée de Dieu de la vie terrestre s'enferme dans la complaisance, l'air confiné développe du poison, le moment reste bloqué et s'arrête, la perspective est perdue, le besoin se fait sentir d'une brise rafraîchissante et vivifiante pour purifier l'air et dissiper les vapeurs toxiques de peur que nous étouffions dans la mondanité. ... Espérer tout avec amour s'oppose à espérer désespérément rien. L’amour embrasse toutes les possibilités sans jamais encourir la honte. Anticiper le potentiel du bien, c’est espérer, tandis qu’anticiper le potentiel du mal, c’est craindre. Le choix d'embrasser l'espoir représente une décision d'une ampleur bien plus grande qu'il n'y paraît au départ, car il constitue un engagement éternel.
Opposition au positivisme et au rationalisme
La philosophie existentialiste remet fondamentalement en question la notion d'êtres humains en tant qu'entités essentiellement rationnelles, rejetant ainsi à la fois le positivisme et le rationalisme. Il postule que les individus tirent leurs décisions d’interprétations subjectives du sens plutôt que de processus purement rationnels. Un principe central de la pensée existentialiste implique le rejet de la raison en tant que source ultime de sens, ainsi qu’une profonde concentration sur l’anxiété et la terreur ressenties face au libre arbitre radical et à l’inévitabilité de la mort. Søren Kierkegaard, par exemple, a reconnu l'utilité de la rationalité pour interagir avec le monde objectif, en particulier dans les sciences naturelles, mais l'a jugé insuffisante pour résoudre les dilemmes existentiels, affirmant que « la raison humaine a des limites ». Sartre soutenait que la rationalité, ainsi que d’autres formes de mauvaise foi, empêchent les individus de découvrir un sens à travers la liberté. Il a soutenu que les gens, dans un effort pour supprimer les sentiments d'anxiété et de terreur, se limitent à des expériences banales, abandonnant ainsi leur autonomie et succombant à l'influence du « regard » de « l'autre », c'est-à-dire la perception ou la perception imaginaire d'une autre personne.
Religion
Une interprétation existentialiste de la Bible nécessite que le lecteur reconnaisse son statut de sujet existant s'engageant dans le texte comme un souvenir d'événements. Cette approche contraste avec la vision de la Bible comme un recueil de « vérités » externes sans rapport entre elles, qui pourraient néanmoins favoriser un sens de la réalité ou de Dieu. Un tel lecteur n’est pas obligé d’adhérer à des commandements comme s’ils lui étaient imposés par un agent externe, mais plutôt comme des directives internes qui le guident de l’intérieur. Ce défi est résumé dans la question de Kierkegaard : « Qui a la tâche la plus difficile : l'enseignant qui donne des cours sur des choses sérieuses à une distance d'un météore de la vie quotidienne – ou l'apprenant qui devrait les mettre à profit ? Des philosophes comme Hans Jonas et Rudolph Bultmann ont ensuite introduit le concept de démythologisation existentialiste dans l'étude du christianisme primitif et de la théologie chrétienne, respectivement.
Confusion avec le nihilisme
Bien que le nihilisme et l'existentialisme soient des cadres philosophiques distincts, ils sont souvent confondus en raison de leurs origines communes dans l'expérience humaine d'angoisse et de confusion, qui découlent de l'apparente insignifiance d'un monde où les humains sont obligés de trouver ou de créer un sens. L'un des principaux facteurs contribuant à cette confusion est l'influence significative de Friedrich Nietzsche sur les deux domaines.
Alors que les philosophes existentialistes soulignent fréquemment l'angoisse comme une indication de l'absence absolue de tout fondement objectif pour l'action, cette perspective est souvent interprétée à tort comme un nihilisme moral ou existentiel. Cependant, un thème omniprésent dans la philosophie existentialiste implique la persévérance à travers la rencontre avec l'absurde, comme l'explique de manière célèbre l'essai philosophique d'Albert Camus Le mythe de Sisyphe (1942) : « Il faut imaginer Sisyphe heureux. » Il est extrêmement rare que les penseurs existentialistes rejettent entièrement la moralité ou le sens qu’ils ont eux-mêmes créé ; Søren Kierkegaard, par exemple, rétablit une forme de morale dans le domaine religieux (tout en la distinguant de l'éthique, que le religieux suspend), et Jean-Paul Sartre conclut L'être et le néant (1943) en déclarant : "Toutes ces questions, qui nous renvoient à une réflexion pure et non accessoire (ou impure), ne peuvent trouver leur réponse que sur le plan éthique. Nous leur consacrerons un ouvrage futur."
Historique
Précurseurs
Certains chercheurs affirment que l'existentialisme est depuis longtemps une composante intrinsèque de la pensée religieuse européenne, avant l'adoption formelle du terme. William Barrett, par exemple, a cité Blaise Pascal et Søren Kierkegaard comme exemples notables. Jean Wahl a également reconnu le Prince Hamlet de William Shakespeare, en particulier son monologue « Être ou ne pas être », aux côtés de Jules Lequier, Thomas Carlyle et William James, comme des figures incarnant des thèmes existentialistes. Selon Wahl, « les origines de la plupart des grandes philosophies, comme celles de Platon, Descartes et Kant, se trouvent dans des réflexions existentielles ». En outre, des précurseurs de l'existentialisme peuvent être discernés dans les écrits du philosophe musulman iranien Mulla Sadra (vers 1571-1635), qui a avancé le principe selon lequel « l'existence précède l'essence », devenant ainsi l'un des principaux représentants de l'école d'Ispahan, caractérisée comme « vivante et active ».
19e siècle
Kierkegaard et Nietzsche
Søren Kierkegaard est largement reconnu comme la figure fondatrice de la philosophie existentialiste. Il a postulé que chaque individu, plutôt que la raison, les normes sociétales ou l'orthodoxie religieuse, porte la seule responsabilité de donner un sens à la vie et de vivre de manière authentique.
Kierkegaard et Nietzsche sont considérés comme deux des premiers philosophes fondamentaux du mouvement existentialiste, bien qu'ils n'aient pas employé le terme « existentialisme » et que leur alignement potentiel avec la pensée existentialiste du XXe siècle ne soit pas définitivement clair. Leurs recherches philosophiques donnaient la priorité à l’expérience humaine subjective plutôt qu’aux vérités objectives dérivées des mathématiques et de la science, qu’ils jugeaient trop détachées ou trop observationnelles pour véritablement saisir la condition humaine. Semblables à Pascal, ils ont exploré la lutte silencieuse de l'individu contre l'apparente insignifiance de la vie et le recours au divertissement pour échapper à l'ennui. Cependant, contrairement à Pascal, Kierkegaard et Nietzsche ont également examiné l'importance de faire des choix libres, en particulier concernant les valeurs et croyances fondamentales, et comment de telles décisions modifient fondamentalement la nature et l'identité de celui qui choisit. Le concept de « chevalier de la foi » de Kierkegaard et « Übermensch » de Nietzsche illustrent des individus qui incarnent la liberté en définissant l’essence de leur propre existence. L'individu idéalisé de Nietzsche invente des valeurs personnelles et établit les conditions mêmes dans lesquelles il atteint l'excellence. En revanche, Kierkegaard, qui s’opposait au niveau d’abstraction de la philosophie de Hegel et était considérablement moins hostile (voire accueillant) au christianisme que Nietzsche, soutenait sous un pseudonyme que la certitude objective des vérités religieuses, spécifiquement chrétiennes, est non seulement inaccessible mais repose également sur des paradoxes logiques. Néanmoins, il a toujours laissé entendre qu'un « acte de foi » offre à un individu une voie potentielle pour atteindre un stade d'existence supérieur qui transcende et intègre les dimensions esthétiques et éthiques de la vie. En outre, Kierkegaard et Nietzsche ont été les précurseurs de divers autres mouvements intellectuels, notamment du postmodernisme et de divers courants de psychothérapie. Cependant, Kierkegaard a soutenu que les individus devraient vivre conformément à leur propre pensée réflexive.
Dans Le Crépuscule des idoles, Nietzsche articule une perspective qui résonne avec le concept de « l'existence précède l'essence ». Il déclare : « Personne ne donne à l'homme ses qualités - ni Dieu, ni la société, ni ses parents et ancêtres, ni lui-même... Personne n'est responsable de la présence de l'homme, de son être tel ou tel, ou de son être dans ces circonstances ou dans cet environnement... L'homme n'est pas l'effet d'un but particulier d'une volonté et d'une fin... » Ce point de vue est intrinsèquement lié au rejet par Nietzsche d'un être divin, qu'il percevait comme un mécanisme pour "racheter le monde." Par conséquent, en niant l'existence de Dieu, Nietzsche rejette simultanément les notions de prédestination humaine fondées sur des directives divines.
Dostoïevski
Fiodor Dostoïevski est la première figure littéraire significative dont les œuvres sont au cœur de la pensée existentialiste. Son roman, Notes from Underground, décrit de manière vivante l'incapacité d'un individu à s'intégrer dans la société et son insatisfaction à l'égard des identités qu'il s'est lui-même construites. Jean-Paul Sartre, dans son traité sur l'existentialisme, L'existentialisme est un humanisme, a cité Les frères Karamazov de Dostoïevski comme une excellente illustration d'une crise existentielle. D'autres romans de Dostoïevski exploraient des thèmes pertinents à la philosophie existentialiste, mais présentaient souvent des récits s'écartant de l'existentialisme laïc ; par exemple, dans Crime and Punishment, le protagoniste Raskolnikov traverse une crise existentielle avant de s'orienter vers une vision du monde chrétienne orthodoxe, conforme au propre plaidoyer de Dostoïevski.
Début du 20e siècle
Au début du XXe siècle, plusieurs philosophes et auteurs ont étudié les concepts existentialistes. Le philosophe espagnol Miguel de Unamuno y Jugo, dans son ouvrage de 1913 Le sens tragique de la vie, a souligné l'importance d'une existence « en chair et en os », en l'opposant au rationalisme abstrait. Unamuno a évité la philosophie systématique, plaidant plutôt en faveur de la poursuite de la foi par l'individu. Il est resté conscient du caractère tragique, voire absurde, de cette quête, illustré par sa fascination soutenue pour le personnage principal du roman de Miguel de Cervantes Don Quichotte. En tant que romancier, poète, dramaturge et professeur de philosophie à l'Université de Salamanque, Unamuno est l'auteur d'une nouvelle, Saint Manuel le Bon, martyr, décrivant la crise de foi d'un prêtre, qui a été incluse dans des recueils de littérature existentialiste. En 1914, un autre intellectuel espagnol, José Ortega y Gasset, affirmait que l'existence humaine est invariablement définie par l'individu en conjonction avec ses circonstances de vie spécifiques : « Yo soy yo y mi circunstancia » (« Je suis moi-même et mes circonstances »). De même, Sartre affirmait que l'existence humaine n'est pas un concept abstrait mais est perpétuellement située (« en situation »).
Bien qu'il ait écrit ses principaux ouvrages philosophiques en allemand et qu'il ait étudié et enseigné aux universités de Berlin et de Francfort, Martin Buber s'est divergé des courants prédominants de la philosophie allemande. Né dans une famille juive à Vienne en 1878, il était également un éminent spécialiste de la culture juive et a participé au sionisme et au hassidisme à différentes époques. En 1938, il s'installe définitivement à Jérusalem. Sa contribution philosophique la plus célèbre est le volume concis I and Thou, publié en 1922. Buber affirmait que l'aspect fondamental de l'existence humaine, souvent ignoré par le rationalisme scientifique et la recherche philosophique abstraite, est « l'homme avec l'homme », une interaction dialogique se produisant dans la « sphère de l'entre » (« das Zwischenmenschliche » ).
Lev Chestov et Nikolai Berdiaev, deux philosophes russes, se sont fait connaître en tant que penseurs existentialistes lors de leurs exilés post-révolutionnaires à Paris. Dès 1905, Chestov lançait une critique du rationalisme et de la systématisation philosophique dans son ouvrage aphoristique Toutes choses sont possibles. Berdiaev a établi une profonde dichotomie entre le domaine spirituel et le monde banal des objets matériels. Selon Berdiaev, la liberté humaine trouve son origine dans le domaine spirituel, qui fonctionne indépendamment des principes scientifiques de causalité. Dans la mesure où un individu existe dans le monde objectif, il devient aliéné de la véritable liberté spirituelle. « L'homme » ne doit pas être compris de manière naturaliste, mais plutôt comme un être façonné à l'image de Dieu, capable d'initier des actions libres et créatrices. Il a publié un traité important explorant ces thèmes, Le destin de l'homme, en 1931.
Gabriel Marcel, avant sa création de « l'existentialisme », a présenté des concepts existentialistes importants à un lectorat français à travers son premier essai « Existence et objectivité » (1925) et son Journal métaphysique (1927). À la fois dramaturge et philosophe, Marcel a fondé sa recherche philosophique sur un état d’aliénation métaphysique, dans lequel l’individu humain recherche l’harmonie au sein d’une existence éphémère. Marcel a postulé que l'harmonie peut être atteinte grâce à une « réflexion secondaire », un engagement « dialogique » plutôt que « dialectique » avec le monde, marqué par « l'émerveillement et l'étonnement », et réceptif à la « présence » des autres et de Dieu, plutôt qu'à la seule « information » les concernant. Pour Marcel, ce concept de présence transcendait la simple coexistence (un objet pouvant être présent à un autre) ; au contraire, cela signifiait une ouverture « extravagante » et une volonté de s'engager envers l'autre.
Marcel a juxtaposé la réflexion secondaire avec la réflexion primaire abstraite, scientifique et technique, qu'il a liée aux opérations de l'ego cartésien abstrait. Pour Marcel, la philosophie constituait une entreprise concrète réalisée par un être humain sensible et émotionnel, incarné – incarné – dans un monde tangible. Alors que Sartre a adopté le terme « existentialisme » pour désigner sa philosophie dans les années 1940, le cadre intellectuel de Marcel a été qualifié de « presque diamétralement opposé » à celui de Sartre. Contrairement à Sartre, Marcel était chrétien et s'est converti au catholicisme en 1929.
En Allemagne, le psychiatre et philosophe Karl Jaspers, qui a par la suite caractérisé l'existentialisme comme une construction publique ou un « fantôme », a qualifié son cadre philosophique, largement façonné par Kierkegaard et Nietzsche, de Existenzphilosophie. Selon Jaspers, "la philosophie de l'existence représente un mode d'enquête par lequel les individus s'efforcent de se réaliser. Cette approche intellectuelle ne se contente pas d'appréhender les objets extérieurs, mais illumine et actualise plutôt l'être inhérent du sujet contemplant." Fribourg en 1928. Leurs discussions philosophiques approfondies cessèrent finalement en raison de l'approbation par Heidegger du national-socialisme. Les deux chercheurs partageaient une appréciation pour Kierkegaard et, au cours des années 1930, Heidegger donna de nombreuses conférences sur la philosophie de Nietzsche. Néanmoins, la classification de Heidegger comme existentialiste reste un sujet de débat scientifique. Dans son ouvrage fondateur, Être et temps, Heidegger a proposé une méthodologie pour fonder la recherche philosophique sur l'existence humaine (Dasein), qui devait être analysée à travers des « catégories existentielles » (existentielle). Cette approche a incité de nombreux commentateurs à le positionner comme une figure centrale de la tradition existentialiste.
La période de l'après-Seconde Guerre mondiale
Après la Seconde Guerre mondiale, l'existentialisme est devenu un mouvement philosophique et culturel important et influent, principalement en raison de la large reconnaissance publique de deux auteurs français, Jean-Paul Sartre et Albert Camus, dont la production prolifique comprenait des romans à succès, des œuvres théâtrales, un journalisme largement diffusé et des textes théoriques fondamentaux. Parallèlement, cette période a vu la renommée internationale croissante pour Être et Temps de Heidegger au-delà de l'Allemagne.
Sartre a exploré les concepts existentialistes dans son roman de 1938 La Nausée et dans les nouvelles compilées dans son recueil de 1939 Le Mur, après avoir également publié son traité complet sur l'existentialisme, L'être et le néant, en 1943. Cependant, c'est au cours des deux années qui ont suivi la libération de Paris de l'occupation allemande que Sartre et son entourage immédiat, dont Camus, Simone de Beauvoir et Maurice Merleau-Ponty ont acquis une renommée internationale en tant que principaux partisans du mouvement existentialiste. Dans un laps de temps remarquablement court, Camus et Sartre, en particulier, sont devenus les intellectuels publics les plus éminents de la France d'après-guerre, atteignant à la fin de 1945 « une renommée qui a touché tous les publics ». Camus a été rédacteur en chef du journal de gauche très influent Combat, qui avait ses racines dans la Résistance française. Parallèlement, Sartre inaugurait sa revue de discours intellectuel de gauche, Les Temps Modernes, et quinze jours plus tard, il donnait une conférence largement médiatisée sur l'existentialisme et l'humanisme laïc devant une salle comble au Club Maintenant. Beauvoir observait qu'« il ne se passait pas une semaine sans que les journaux ne parlent de nous », indiquant que l'existentialisme se transformait rapidement en « le premier engouement médiatique de l'après-guerre ».
À la fin de 1947, les premières œuvres de fiction et productions théâtrales de Camus avaient été réimprimées, sa nouvelle pièce Caligula avait été mise en scène et son roman La Peste était sorti. De plus, les deux premiers romans de la trilogie Les chemins de la liberté de Sartre ont été publiés, aux côtés du roman de Beauvoir Le sang des autres. La production littéraire de Camus et de Sartre était déjà traduite et publiée dans des éditions internationales. Par conséquent, les intellectuels existentialistes centrés à Paris avaient acquis une large reconnaissance.
En 1930, Sartre entreprit un voyage en Allemagne pour s'intéresser aux philosophies phénoménologiques d'Edmund Husserl et de Martin Heidegger, incorporant ensuite des analyses critiques de leur travail dans son traité fondateur, L'être et le néant. Les concepts philosophiques de Heidegger ont également gagné du terrain dans le discours intellectuel français, en grande partie grâce à leur application par Alexandre Kojève dans sa série influente de conférences sur Hegel, prononcées à Paris dans les années 1930. Ces conférences se sont avérées profondément influentes, attirant un public composé non seulement de Sartre et Merleau-Ponty mais aussi de Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton et Jacques Lacan. De plus, une sélection de Être et Temps a été traduite et publiée en français en 1938, coïncidant avec la parution de ses essais dans diverses revues philosophiques françaises.
Heidegger a d'abord exprimé son admiration pour le travail de Sartre, déclarant : « Ici, pour la première fois, j'ai rencontré un penseur indépendant qui, depuis les fondations, a expérimenté le domaine dans lequel je pense. Votre travail montre une compréhension si immédiate de ma philosophie que je n'en ai jamais rencontrée auparavant. » Par la suite, dans sa Lettre sur l'humanisme, Heidegger a publiquement désavoué la position de Sartre et l'existentialisme en général, répondant à une question de son disciple français, Jean Beaufret. L'influence de Heidegger en France s'est développée tout au long des années 1950 et 1960. Au cours des années 1960, Sartre s'est efforcé de synthétiser l'existentialisme et le marxisme dans sa publication Critique de la raison dialectique. Un motif récurrent important dans l'œuvre de Sartre était l'interaction entre liberté et responsabilité.
Albert Camus, ancien associé de Sartre jusqu'à leur séparation, est l'auteur de plusieurs ouvrages explorant des thèmes existentiels, notamment Le Rebelle, L'été à Alger, Le Mythe de Sisyphe et L'Étranger. Ce dernier est souvent considéré comme la quintessence du roman existentialiste, une classification qui aurait sans doute déplu à Camus. Conformément à de nombreux contemporains, Camus a désavoué la désignation existentialiste, préférant caractériser ses écrits comme abordant le concept de l'absurde. Dans le texte éponyme, Camus utilise le mythe grec de Sisyphe pour illustrer la futilité inhérente à l’existence humaine. Le mythe décrit la punition éternelle de Sisyphe consistant à pousser à plusieurs reprises un rocher vers le haut, pour ensuite le faire descendre une fois atteint le sommet. Camus postule que malgré cette existence intrinsèquement dénuée de sens, Sisyphe tire finalement une signification et un but de son engagement persistant dans cette tâche. La première section du livre présente une critique complète de ce que Camus interprétait comme une philosophie existentialiste, en particulier telle qu'elle est articulée par Kierkegaard, Chestov, Heidegger et Jaspers.
Simone de Beauvoir, une existentialiste importante et compagne de longue date de Sartre, a exploré l'éthique existentialiste féministe dans ses publications, notamment Le Deuxième sexe et L'éthique de l'ambiguïté. Son essai « Qu'est-ce que l'existentialisme ? explique sa conceptualisation et sa définition de la philosophie existentialiste. Bien qu'elle soit souvent éclipsée par son association avec Sartre, de Beauvoir a été pionnière dans l'intégration de l'existentialisme avec d'autres cadres intellectuels, tels que le féminisme, une approche nouvelle pour son époque qui l'a conduite à s'éloigner de ses pairs comme Camus.
Paul Tillich, un éminent théologien existentialiste influencé par Kierkegaard et Karl Barth, a appliqué les principes existentialistes à la théologie chrétienne, contribuant ainsi à la vulgarisation de la théologie existentielle. Son œuvre influente, Le courage d'être, s'appuie sur l'examen de Kierkegaard de l'anxiété et de l'absurdité de l'existence, proposant que les individus contemporains doivent atteindre l'individualité grâce à une connexion divine, malgré l'absurdité inhérente à la vie. Rudolf Bultmann a utilisé les philosophies existentielles de Kierkegaard et Heidegger pour démythifier le christianisme, en réinterprétant ses éléments mythiques à travers une lentille existentialiste.
Maurice Merleau-Ponty, phénoménologue existentiel, a maintenu une association avec Sartre pendant un certain temps. Sa publication de 1945, Phénoménologie de la perception, est reconnue comme un texte fondateur de l'existentialisme français. L'œuvre de Merleau-Ponty, Humanisme et terreur, est réputée avoir eu un impact significatif sur Sartre. Néanmoins, leur relation s'est ensuite détériorée de manière irrévocable, conduisant à un schisme entre de nombreux existentialistes, y compris de Beauvoir, qui s'est aligné sur Sartre.
En 1956, l'auteur anglais Colin Wilson a publié son étude, The Outsider, qui a d'abord reçu des éloges critiques importants. À travers ce travail et des publications ultérieures, telles que Introduction au nouvel existentialisme, Wilson a cherché à revitaliser ce qu'il considérait comme une tradition philosophique pessimiste et à la diffuser auprès d'un lectorat plus large. Manquant de formation académique formelle, ses contributions ont été critiquées par des philosophes professionnels pour leur manque de rigueur et de respect des normes critiques.
Influence au-delà de la philosophie
Art
Cinéma et télévision
Le film anti-guerre de Stanley Kubrick, Les Chemins de la Gloire de 1957, « illustre, et même éclaire... l'existentialisme » à travers son exploration de « l'absurdité nécessaire de la condition humaine » et de « l'horreur de la guerre ». Le récit suit un régiment fictif de l'armée française pendant la Première Guerre mondiale, chargé d'attaquer un bastion allemand impénétrable. Suite à l'échec de l'attaque, trois soldats sont arbitrairement sélectionnés, soumis à une « cour martiale kangourou », puis exécutés par un peloton d'exécution. Le film plonge dans les dilemmes éthiques existentialistes, notamment la faisabilité de l'objectivité et le « problème de l'authenticité ». De même, le film d'Orson Welles de 1962 Le Procès, une adaptation du roman du même titre de Franz Kafka (Der Prozeß), illustre à la fois les thèmes existentialistes et absurdes en décrivant un homme, Joseph K., arrêté pour un crime non révélé, dont les accusations restent inconnues de lui et du public.
Neon Genesis Evangelion, une animation de science-fiction japonaise. série, a été conçue, réalisée et écrite par Hideaki Anno pour le studio d'animation Gainax. La série intègre largement des thèmes existentiels tels que l'individualité, la conscience, la liberté, le choix et la responsabilité, en s'inspirant notamment des philosophies de Jean-Paul Sartre et de Søren Kierkegaard. Notamment, le titre de l'épisode 16, "La maladie jusqu'à la mort, et..." (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite), fait directement référence à l'œuvre phare de Kierkegaard, La maladie jusqu'à la mort.
Plusieurs films contemporains abordent des préoccupations existentialistes, notamment Melancholia, Fight Club, I Heart Huckabees, Waking Life, The Matrix, Les gens ordinaires, La vie en un jour, Barbie et Tout partout en même temps. Parallèlement, de nombreuses œuvres cinématographiques du XXe siècle présentent également des caractéristiques existentialistes, telles que Le Septième Sceau, Ikiru, Taxi Driver, la franchise Toy Story, Pokémon : le premier film, Le Grand Silence, Ghost in the Shell, Harold et Maude, High Noon, Easy Rider, Vol au dessus d'un nid de coucou, Une orange mécanique, Le jour de la marmotte, Apocalypse Now, Badlands et Blade Runner.
Parmi les réalisateurs éminents reconnus pour leurs contributions cinématographiques existentialistes figurent Ingmar Bergman, Bela Tarr, Robert Bresson, Jean-Pierre Melville, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Akira Kurosawa, Terrence Malick, Stanley Kubrick, Andrei Tarkovsky, Éric Rohmer, Wes Anderson, Woody Allen et Christopher Nolan. Le film de Charlie Kaufman Synecdoche, New York est centré sur la quête de sens existentiel du protagoniste. De même, dans Barbe Rouge de Kurosawa, le mandat du protagoniste en tant qu'interne dans une clinique de santé rurale japonaise précipite une crise existentielle, l'incitant à remettre en question son objectif, ce qui conduit finalement à une compréhension plus profonde de l'humanité. Le film français Mood Indigo, réalisé par Michel Gondry, intègre divers éléments existentialistes. De plus, le film de 1994 The Shawshank Redemption explore plusieurs concepts existentialistes à travers sa représentation de la vie dans une prison du Maine, aux États-Unis.
Littérature
Les perspectives existentielles sont également évidentes dans la littérature moderne, en particulier depuis les années 1920, et se manifestent à des degrés divers. Le roman de Louis-Ferdinand Céline de 1932 Voyage au bout de la nuit (Voyage au bout de la nuit), salué à la fois par Sartre et Beauvoir, préfigurait de nombreux thèmes retrouvés plus tard dans la littérature existentielle et est, à certains égards, considéré comme un roman proto-existentiel. Le roman Nausée de Jean-Paul Sartre de 1938 était « imprégné d'idées existentielles » et offre un point d'entrée accessible à sa position philosophique. Entre 1900 et 1960, des auteurs tels qu'Albert Camus, Franz Kafka, Rainer Maria Rilke, T. S. Eliot, Yukio Mishima, Hermann Hesse, Luigi Pirandello, Ralph Ellison et Jack Kerouac ont produit des œuvres littéraires ou poétiques contenant, à des degrés divers, des éléments de pensée existentielle ou proto-existentielle. L'influence de la philosophie a même imprégné la littérature pulp peu après le début du 20e siècle, illustrée par la disparité existentielle observée dans le manque perçu de contrôle de l'humanité sur le destin dans les œuvres de H. P. Lovecraft.
Théâtre
La pièce existentialiste de Jean-Paul Sartre, Pas de sortie, écrite en 1944, a été initialement publiée en français sous le titre Huis Clos, signifiant À huis clos ou « à huis clos ». Cette œuvre est à l'origine de l'aphorisme largement reconnu « L'enfer, c'est les autres ». La pièce commence avec un valet guidant un homme dans une pièce, que le public perçoit bientôt comme une représentation de l'enfer. Il est ensuite rejoint par deux femmes. Après leur entrée, le voiturier sort et la porte est sécurisée. Alors que les trois personnages anticipent la torture, aucun bourreau n'apparaît. Au lieu de cela, ils réalisent que leur objectif est de s'infliger mutuellement des souffrances, une tâche qu'ils accomplissent efficacement en scrutant les transgressions, les désirs et les souvenirs pénibles de chacun.
Les thèmes existentialistes se manifestent notamment au sein du Théâtre de l'Absurde, en particulier dans En attendant Godot de Samuel Beckett. La pièce met en scène deux hommes qui s'occupent en attendant l'arrivée d'un personnage insaisissable nommé Godot, qui n'apparaît jamais. Bien qu'ils affirment connaître Godot, ils reconnaissent leurs connaissances limitées, admettant qu'ils ne le reconnaîtraient pas. Interrogé sur l'identité de Godot, Samuel Beckett a rétorqué : « Si j'avais su, je l'aurais dit dans la pièce. » Pour atténuer leur attente prolongée, les personnages se livrent à diverses activités telles que manger, dormir, converser, se disputer, chanter, jouer à des jeux, faire de l'exercice, échanger des chapeaux et envisager le suicide, tout en s'efforçant de « tenir le terrible silence à distance ». La pièce est reconnue pour son utilisation de « plusieurs formes et situations archétypales, qui se prêtent toutes à la fois à la comédie et au pathétique ». De plus, il éclaire une perspective sur l'expérience humaine sur Terre, englobant son caractère poignant, son oppression, sa camaraderie, son espoir, sa corruption et sa perplexité, suggérant que ces aspects ne sont conciliables que dans le cadre intellectuel et artistique de l'absurde. L'ouvrage examine de manière critique des questions profondes concernant la mort, le sens de l'existence humaine et la position de Dieu en son sein.
Rosencrantz & Guildenstern Are Dead, une tragi-comédie absurde, créée au Festival Fringe d'Édimbourg en 1966. Cette pièce développe les exploits de deux personnages mineurs de Hamlet de William Shakespeare. Des comparaisons ont souvent été faites avec En attendant Godot de Samuel Beckett, notamment en ce qui concerne la présence de deux personnages centraux qui apparaissent presque comme les deux moitiés d'une seule entité. De nombreuses caractéristiques de l'intrigue présentent également des similitudes, telles que les méthodes des personnages pour passer le temps en jouant à des questions, en se faisant passer pour d'autres personnages et en alternant entre interruptions mutuelles et silences prolongés. Les deux protagonistes sont dépeints comme des individus clownesques ou insensés naviguant dans un monde au-delà de leur compréhension. Ils s'engagent souvent dans des arguments philosophiques sans se rendre pleinement compte de leurs implications, et réfléchissent fréquemment à l'irrationalité inhérente et au caractère aléatoire de l'existence.
Antigone de Jean Anouilh présente de la même manière des arguments fondés sur des concepts existentialistes. Cette tragédie s'inspire de la mythologie grecque et de la pièce de Sophocle du même titre du Ve siècle avant JC, Antigone. En anglais, l'œuvre d'Anouilh se distingue souvent de son antécédent classique par sa prononciation française originale approximative, « Ante-GŌN ». La pièce a été créée à Paris le 6 février 1944, pendant l'occupation nazie de la France. Réalisée sous la censure nazie, l’œuvre entretient volontairement l’ambiguïté autour du rejet de l’autorité, incarnée par Antigone, et de son acceptation, incarnée par Créon. Des parallèles ont donc été établis entre les thèmes de la pièce et la Résistance française contre l'occupation nazie. Dans le récit, Antigone rejette la vie comme étant désespérément dénuée de sens, sans pour autant choisir affirmativement une mort noble. Le cœur de la pièce est centré sur un dialogue approfondi explorant la nature du pouvoir, du destin et du choix, au cours duquel Antigone exprime son « ... dégoût pour [la]… promesse d'un bonheur banal », déclarant sa préférence pour la mort plutôt que pour une existence médiocre.
Martin Esslin, dans son œuvre phare Théâtre de l'Absurde, a souligné comment de nombreux dramaturges contemporains, dont Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet et Arthur Adamov, ont intégré dans leurs œuvres dramatiques la conviction existentialiste selon laquelle l'humanité existe en tant qu'entités absurdes au sein d'un univers dépourvu de sens inhérent. Esslin a en outre observé que ces dramaturges articulaient souvent la philosophie existentialiste plus efficacement que les productions théâtrales de Sartre et Camus. Malgré le fait que la plupart de ces dramaturges, plus tard classés comme « absurdes » après la publication d'Esslin, ont désavoué toute association avec l'existentialisme et ont fréquemment adopté une position anti-philosophique (par exemple, Ionesco a souvent affirmé une plus grande affinité pour la « pataphysique ou le surréalisme que pour l'existentialisme), leurs œuvres sont généralement liées à l'existentialisme en raison de l'analyse influente d'Esslin.
Activisme
L'existentialisme noir étudie les expériences vécues et les conditions ontologiques des individus noirs à l'échelle mondiale. Parmi les principaux partisans classiques et contemporains de cette perspective figurent C.L.R. James, Frederick Douglass, W.E.B. DuBois, Frantz Fanon, Angela Davis, Cornel West, Naomi Zack, bell hooks, Stuart Hall, Lewis Gordon et Audre Lorde.
Psychanalyse et psychothérapie
Un développement important issu de la philosophie existentialiste est la psychologie et la psychanalyse existentialistes, qui ont initialement fusionné dans les contributions d'Otto Rank, qui fut le plus proche associé de Sigmund Freud pendant deux décennies. Indépendamment, Ludwig Binswanger, bien qu'ignorant le travail de Rank, s'est inspiré de Freud, Edmund Husserl, Martin Heidegger et Jean-Paul Sartre. Viktor Frankl, un personnage ultérieur, a eu une brève rencontre avec Freud durant sa jeunesse ; La logothérapie de Frankl est largement considérée comme une forme de thérapie existentialiste. La pensée existentialiste a également exercé une influence sur la psychologie sociale, la microsociologie antipositiviste, l'interactionnisme symbolique et le post-structuralisme, notamment à travers les travaux de chercheurs comme Georg Simmel et Michel Foucault. Foucault était un fervent lecteur de Kierkegaard, et bien qu'il fasse rarement référence directement à lui, l'influence de Kierkegaard sur Foucault était profondément significative, bien que subtilement reconnue.
Rollo May, fortement influencé par Kierkegaard et Otto Rank, est devenu l'un des premiers contributeurs à la psychologie existentialiste aux États-Unis. Irvin D. Yalom est reconnu comme l'un des auteurs les plus prolifiques concernant les techniques et les fondements théoriques de la psychologie existentialiste aux États-Unis. Yalom affirme :
Au-delà de leur opposition au modèle mécaniste et déterministe de l'esprit de Freud et de leur adoption d'une approche phénoménologique en thérapie, les analystes existentialistes partagent un minimum de points communs et n'ont jamais été considérés comme une école idéologique unifiée. Ces intellectuels, dont Ludwig Binswanger, Medard Boss, Eugène Minkowski, V. E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, F. T. Buytendijk, G. Bally et Victor Frankl, sont restés largement inconnus de la communauté psychothérapeutique américaine jusqu'à ce que la publication très influente de Rollo May en 1958, Existence, en particulier son essai d'introduction, facilite l'introduction de leurs travaux aux États-Unis. États.
Emmy van Deurzen, basée en Grande-Bretagne, représente une contribution plus contemporaine à l'évolution d'un modèle européen de psychothérapie existentialiste.
Le rôle central de l'anxiété au sein de l'existentialisme en fait un sujet important en psychothérapie. Les thérapeutes emploient fréquemment la philosophie existentialiste pour élucider la nature de l'anxiété, en postulant qu'elle se manifeste par la liberté absolue d'un individu de faire des choix et par son entière responsabilité dans les conséquences de ces décisions. Les psychothérapeutes employant un cadre existentialiste soutiennent que les patients peuvent canaliser leur anxiété et l'utiliser de manière productive. Plutôt que de supprimer l’anxiété, les patients sont encouragés à la percevoir comme un catalyseur de transformation personnelle. En acceptant l’anxiété comme un aspect inhérent à l’existence, les individus peuvent en tirer parti pour réaliser leur plein potentiel. La psychologie humaniste a également reçu un élan substantiel de la psychologie existentialiste, partageant de nombreux principes fondateurs. La théorie de la gestion du terrorisme, fondée sur les travaux d'Ernest Becker et d'Otto Rank, constitue un domaine de recherche en évolution au sein de la psychologie universitaire, étudiant ce que les chercheurs identifient comme les réponses émotionnelles implicites des individus lorsqu'ils sont confrontés à la conscience de leur propre mortalité.
De plus, Gerd B. Achenbach a revitalisé la tradition socratique grâce à son approche distinctive du conseil philosophique, une pratique également avancée par Michel Weber avec son Centre Chromatiques en Belgique.
Critiques
Critiques générales
Walter Kaufmann a évalué l'existentialisme de manière critique, soulignant ses « méthodes profondément malsaines et son dangereux mépris de la raison ». De même, les philosophes positivistes logiques, dont Rudolf Carnap et A. J. Ayer, soutiennent que les analyses existentialistes de « être » présentent fréquemment une confusion concernant le verbe « être ». Ils affirment spécifiquement que « est » fonctionne de manière transitive, nécessitant un prédicat (par exemple, une pomme est rouge), et devient sémantiquement vide sans un, un principe qu'ils soutiennent que les existentialistes négligent souvent. De plus, Colin Wilson, dans son ouvrage The Angry Years, affirmait que l'existentialisme a généré de nombreux défis inhérents : « La question du libre arbitre a été compromise par l'inclination inhérente de la philosophie post-romantique à l'indolence et à l'ennui, conduisant l'existentialisme dans une situation difficile, les avancées philosophiques ultérieures ne faisant qu'entourer ce dilemme. »
La philosophie de Sartre
De nombreux critiques affirment que le cadre philosophique de Jean-Paul Sartre contient des contradictions inhérentes, notant notamment son engagement dans l'argumentation métaphysique malgré ses affirmations d'éviter la métaphysique. Herbert Marcuse, par exemple, a critiqué l'ouvrage fondateur de Sartre, L'être et le néant, pour avoir attribué l'anxiété et l'absurdité à la nature fondamentale de l'existence elle-même. Marcuse a soutenu : « En tant que doctrine philosophique, l'existentialisme persiste en tant que cadre idéaliste, élevant les circonstances historiques spécifiques de l'existence humaine au rang d'attributs ontologiques et métaphysiques. Par conséquent, l'existentialisme s'aligne par inadvertance sur l'idéologie même qu'il prétend contester, rendant sa position radicale illusoire. »
Dans son ouvrage influent, Lettre sur l'humanisme, Martin Heidegger a proposé une critique de l'existentialisme de Sartre, déclarant :
L'existentialisme dit que l'existence précède l'essence. Dans cette déclaration, il prend existentia et essentia selon leur sens métaphysique, qui, depuis l'époque de Platon, a dit que essentia précède existentia. Sartre renverse cette affirmation. Mais le renversement d’un énoncé métaphysique reste un énoncé métaphysique. Avec elle, il reste dans la métaphysique, dans l'oubli de la vérité de l'Être.
Références
Références
Citations
Bibliographie
Fieser, James ; Dowden, Bradley (éd.). 'Existentialisme.' Dans Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN2161-0002. OCLC 37741658.
- Fieser, James ; Dowden, Bradley (éd.). "Existentialisme". Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658. par Richard Appignanesi et Oscar Zárate (Icon Books, 2001).