Épicurisme

L'épicurisme, également connu sous le nom d'épicurisme, est une école philosophique fondée en 307 avant notre ère, tirant ses principes des enseignements de l'ancien philosophe grec Épicure. Épicure a adopté une perspective atomiste et matérialiste, s'appuyant sur les idées de Démocrite. Cette position matérialiste a favorisé son scepticisme religieux et a suscité une large critique de la superstition et de l'intervention divine. Initialement, l’épicurisme est apparu comme un contrepoint au platonisme, trouvant plus tard son principal adversaire philosophique dans le stoïcisme. Il s’aligne sur l’hédonisme en posant le plaisir comme son objectif intrinsèque singulier. Néanmoins, son affirmation selon laquelle le plaisir ultime découle de l'absence de douleur et de peur, associée à la promotion d'un mode de vie modeste, le distingue considérablement de la compréhension commune de l'hédonisme.

L'épicurisme, plus rarement l'épicurisme, est une école de philosophie fondée en 307 avant notre ère et basée sur les enseignements d'Épicure, un ancien philosophe grec. Épicure était un atomiste et matérialiste, suivant les traces de Démocrite. Son matérialisme l'a conduit au scepticisme religieux et à une attaque générale contre la superstition et l'intervention divine. L’épicurisme était à l’origine un défi au platonisme, et son principal adversaire devint plus tard le stoïcisme. C'est une forme d'hédonisme dans la mesure où il déclare que le plaisir est son seul but intrinsèque. Cependant, le concept selon lequel l'absence de douleur et de peur constitue le plus grand plaisir, et son plaidoyer en faveur d'une vie simple, le rendent très différent de l'hédonisme tel qu'on l'entend familièrement.

S'appuyant sur les idées du philosophe cyrénaïque Aristippe, Épicure affirmait que le bien suprême impliquait la recherche d'un plaisir modéré et durable. Ce plaisir se manifeste par un état d'ataraxie (tranquillité et libération de la peur) et d'aponia (absence d'inconfort physique), obtenu grâce à la compréhension du monde naturel et à la modération de ses désirs. Par conséquent, Épicure et ses partisans se sont généralement désengagés de la vie politique, la percevant comme une source de frustrations et d'aspirations qui pourraient entraver leur quête de vertu et de paix intérieure.

Seul un nombre limité d'écrits originaux d'Épicure ont survécu. Diogène Laertius a conservé trois lettres didactiques attribuées à Épicure, ainsi qu'une compilation des principales doctrines de l'épicurisme. Les épîtres adressées à Hérodote et à Ménécée sont largement considérées comme des compositions authentiques d'Épicure lui-même. À l'inverse, la lettre à Pythocle est souvent considérée comme une compilation réalisée par l'un de ses élèves, probablement tirée des textes originaux d'Épicure. D'autres preuves indépendantes de ses concepts proviennent des premiers critiques, notamment Clément d'Alexandrie, Plutarque et Cicéron, ainsi que des adeptes ultérieurs qui ont défendu sa philosophie. Les exemples incluent la défense de l'éthique épicurienne par Lucius Manlius Torquatus et l'articulation par Gaius Velleius de la compréhension épicurienne des dieux, toutes deux trouvées dans les œuvres de Cicéron, en plus de Colotes, dont Plutarque s'adresse dans ses écrits. Le poème épique de Lucrèce, De rerum natura (latin pour « Sur la nature des choses »), présente de manière exhaustive les arguments et les théories fondamentales de l'épicurisme. De nombreux textes épicuriens ont également été découverts sur des rouleaux découverts dans la Villa des Papyri à Herculanum. Celles-ci comprennent en grande partie des œuvres du philosophe épicurien Philodème ou de son instructeur Zénon de Sidon, ainsi que des fragments attribués à Épicure lui-même. Au IIe siècle de notre ère, Diogène d'Oenoanda, un épicurien prospère, a commandé un mur de portique à Oenoanda, en Lycie (Turquie moderne), sur lequel sont inscrits les principes de la philosophie.

L'épicurisme a connu une période de prospérité à la fin de l'époque hellénistique et romaine, conduisant à l'établissement de nombreuses communautés épicuriennes dans des endroits tels qu'Antioche, Alexandrie, Rhodes et Herculanum. À la fin du IIIe siècle de notre ère, la philosophie s'était largement évanouie, face à l'opposition des mouvements philosophiques ascendants, principalement le néoplatonisme. Cependant, l'intérêt pour l'épicurisme a été ravivé au siècle des Lumières et persiste dans la période contemporaine.

Historique

Né en 342/1 avant notre ère à Samos, Épicure fonda l'école épicurienne. Au cours de ses années de formation, il étudia auprès de Pamphilus, un philosophe platonicien de Samos, et reçut ensuite l'enseignement de Nausiphane de Teos, un disciple de Démocrite. Malgré la tendance ultérieure d'Épicure à minimiser ces premières influences, Nausiphane est largement reconnu comme ayant façonné de manière significative son développement philosophique. À dix-huit ans, Épicure se rend à Athènes pour faire son service militaire. Une fois ses obligations accomplies, il se consacre entièrement à la philosophie tout en résidant à Colophon. Il enseigna ensuite et attira des adeptes à Mytilène, la capitale de Lesbos, puis à Lampsaque. À Athènes, Épicure a acquis une propriété pour son institution, connue sous le nom de « Jardin », désignation éponyme de son école. Ses membres notables comprenaient Hermarchus, Idomeneus, Colotes, Polyaenus et Metrodorus. Épicure a souligné l'amitié comme un élément crucial du bonheur, et l'école semble avoir fonctionné comme une communauté modérément ascétique qui évitait l'importance politique caractéristique de la philosophie athénienne. Selon les normes athéniennes, la communauté était particulièrement cosmopolite, admettant à la fois les femmes et les esclaves. Les activités communautaires revêtaient une importance considérable, en particulier la célébration de l'Eikas, une assemblée sociale mensuelle. Même si certains membres pratiquaient le végétarisme et que de légères preuves suggèrent qu'Épicure lui-même s'abstenait de manger de la viande, aucune interdiction formelle contre sa consommation n'a été établie.

L'influence de l'école épicurienne s'est étendue, l'établissant comme un courant prééminent au sein de la philosophie hellénistique, aux côtés du stoïcisme, du platonisme, du péripatétisme et du pyrrhonisme. Son importance a persisté de manière robuste tout au long de la fin de l’Empire romain. La preuve de sa popularité soutenue se trouve dans les rouleaux carbonisés déchiffrés de la bibliothèque de la Villa des Papyri à Herculanum, qui contiennent de nombreuses œuvres de Philodème, un épicurien hellénistique tardif, et d'Épicure lui-même. Jules César a notamment favorisé l'épicurisme, une position qui a motivé son opposition à la peine de mort lors du procès de Catilina au milieu de la conspiration catilinaire, où il a publiquement défié le stoïcien Caton. Son beau-père, Lucius Calpurnius Piso Caesoninus, était également un adepte de l'école. Au cours du IIe siècle de notre ère, d'éminents épicuriens comprenaient le comédien Lucien de Samosate et Diogène d'Oenoanda, un riche mécène de la philosophie.

Après la disparition d'Épicure, la direction de l'école fut confiée à Hermarchus, originaire de Mytilène, auquel succéda ensuite Polystratus. Parmi les disciples les plus intimes d'Épicure figuraient Hermarchus, Polyaenus et Metrodorus de Lampsaque.

Amafinius est l'un des premiers auteurs romains à prôner l'épicurisme, bien que ses écrits n'aient pas perduré. Le philosophe romain Cicéron a documenté plus tard sa participation aux conférences de Phèdre, qui dirigeait l'école athénienne vers 90 avant notre ère et visita ensuite Rome. Les œuvres de Cicéron conservent également les arguments du consul romain Lucius Manlius Torquatus et Gaius Velleius, tous deux défendant les principes épicuriens. Néanmoins, l’adepte le plus célèbre de l’épicurisme était le poète romain Titus Lucretius Carus (vers 91-51 avant notre ère). Lucrèce a articulé les concepts philosophiques d'Épicure dans son poème didactique, De Rerum Natura (Sur la nature des choses). L'objectif principal de ce magnum opus était de libérer les individus de l'appréhension des divinités et de la mortalité, les guidant ainsi vers l'atteinte de la paix et de la tranquillité intérieures. Le philosophe épicurien Philodème de Gadara, auparavant reconnu comme un poète mineur jusqu'au XVIIIe siècle, a attiré l'attention des chercheurs après la découverte d'une partie substantielle de son œuvre, aux côtés d'autres textes épicuriens tels que les conférences de Zénon de Sidon, à la Villa des Papyri. Une autre figure épicurienne ancienne est Diogène d'Oenoanda, qui, au IIe siècle de notre ère, commanda une inscription monumentale à Oenoanda en Lycie. Diogenes Laërtius also recorded calumnious narratives disseminated by Epicurus' adversaries.

By the late third century CE, Epicureanism had largely faded, with minimal evidence of its continued existence. Son déclin a coïncidé avec l'ascendant croissant du néoplatonisme et du péripatétisme, suivi par la montée du christianisme.

Philosophie

Physique

Épicure a articulé trois principes fondamentaux concernant le monde physique dans sa lettre à Hérodote (différents de l'historien) : l'existence ne peut pas provenir de la non-existence ; la destruction n’équivaut pas à la cessation de l’être ; et toute existence actuelle a toujours été et restera perpétuellement. Ces principes visaient à établir la permanence et l’immuabilité inhérentes à toutes les composantes du monde. La physique épicurienne postulait que l'univers comprenait deux éléments fondamentaux : la matière et le vide. La matière, selon ce point de vue, est constituée d'atomes, de corps minuscules et indivisibles caractérisés uniquement par des propriétés immuables de forme, de taille et de poids. Les épicuriens maintenaient l'immuabilité des atomes, estimant que l'ordre du monde nécessitait des sources de changement spécifiques et cohérentes (par exemple, une espèce végétale provenant exclusivement de sa propre graine). Ils ont en outre soutenu que la persistance de l'univers dépendait du fait que ses constituants ultimes restaient inaltérables, car tout changement dans ces éléments fondamentaux conduirait à la destruction de l'univers.

Épicure affirmait qu'une quantité infinie d'atomes existe, bien qu'avec un nombre fini de types d'atomes, aux côtés d'une étendue infinie de vide. Cette affirmation est développée par Épicure dans sa correspondance avec Hérodote :

De plus, la totalité de l'existence est sans limites, englobant à la fois un nombre immense d'atomes et un vide infini. Si le vide était infini et les corps finis, ces corps n'auraient aucun emplacement fixe, mais se disperseraient dans le vide sans limites sans aucun support ni force antagoniste pour rediriger leur trajectoire ascendante. À l'inverse, si le vide était fini, la multitude infinie de corps n'aurait aucun espace à occuper.

L'abondance infinie d'atomes implique l'existence d'un nombre infini de mondes, ou cosmoi. Ces mondes pouvaient différer considérablement du nôtre, certains présentant des similitudes considérables, et tous étaient séparés par de vastes régions de vide, appelées métakosmie.

La philosophie épicurienne affirme que les atomes sont indivisibles en constituants plus petits, un principe basé sur la nécessité du vide pour le mouvement de la matière. Toute entité composée à la fois de vide et de matière est susceptible de se désintégrer, alors qu'une substance dépourvue de vide ne possède aucun mécanisme de fragmentation, car aucune de ses parties ne peut être réduite à une sous-section plus petite. Les atomes présentent un mouvement perpétuel selon quatre modalités distinctes. Les atomes peuvent simplement entrer en collision et rebondir les uns sur les autres. Lorsqu'ils fusionnent pour former une entité plus grande, les atomes peuvent vibrer lors d'une collision mutuelle, mais l'objet composite conserve sa forme macroscopique.

En l'absence d'obstruction par d'autres atomes, tous les atomes descendent naturellement à une vitesse uniforme par rapport au monde environnant. Bien que cette trajectoire descendante soit inhérente aux atomes, ils possèdent un quatrième mode de mouvement : une déviation occasionnelle et aléatoire de leur trajectoire habituelle vers le bas, connue sous le nom d’écart. Ce mouvement d'écart a joué un rôle déterminant dans la formation de l'univers, car l'augmentation des écarts atomiques et les collisions ultérieures ont facilité l'agrégation des atomes en objets discernables. Sans cet écart, les atomes seraient restés non interactifs, poursuivant simplement leur mouvement uniforme vers le bas. Épicure a en outre postulé que l’écart constituait la base du libre arbitre humain. Sans cette déviation atomique, les actions humaines seraient entièrement prédéterminées par une chaîne de causalité ininterrompue. Cet aspect particulier a souvent servi de point de critique de la part des épicuriens contre la théorie atomique de Démocrite.

Épistémologie

La philosophie épicurienne adopte un cadre épistémologique empirique, fondamentalement fondé sur l'expérience sensorielle.

Perception sensorielle

Les épicuriens pensaient que la perception sensorielle elle-même dépendait de l'atome. Chaque objet émettait perpétuellement des particules qui entraient ensuite en contact avec un observateur. Toutes les expériences sensorielles, y compris la vue, l’odorat et le son, ont été attribuées à ces particules émises. Bien que les atomes émis eux-mêmes ne possédaient pas les qualités perçues par les sens, leur modèle d'émission spécifique induisait l'expérience de l'observateur de ces sensations (par exemple, les particules provoquant la perception du rouge n'étaient pas intrinsèquement rouges mais étaient émises d'une manière qui provoquait l'expérience de la couleur). En raison de leur mouvement rapide, les atomes individuels ne sont pas perçus distinctement mais plutôt comme une entrée sensorielle continue.

Les épicuriens affirmaient que toutes les perceptions sensorielles étaient intrinsèquement véridiques, avec des erreurs provenant des interprétations ou des jugements appliqués à ces perceptions. De tels jugements (hupolepsis) étaient soumis à une vérification et à une correction ultérieure grâce à des données sensorielles supplémentaires. Par exemple, un individu observant une tour lointaine pourrait initialement la percevoir comme ronde ; cependant, une inspection plus approfondie révélant sa forme carrée conduirait à la rectification du jugement erroné initial.

Critères de vérité

Épicure est crédité d'avoir proposé trois critères fondamentaux de vérité : les sensations (aisthêsis), les idées préconçues (prolepsis) et les émotions (pathê). Par la suite, on pense que les épicuriens ultérieurs ont introduit un quatrième critère : « les applications présentationnelles de l'esprit » (phantastikai epibolai tês dianoias). Collectivement, ces critères constituaient le cadre épistémologique à travers lequel les épicuriens croyaient que la connaissance était acquise.

Étant donné la conviction épicurienne que les sensations étaient infaillibles, ils constituaient le critère principal et le plus fondamental de la vérité. Même lorsque les données sensorielles semblaient trompeuses, l’entrée elle-même était considérée comme véridique, les erreurs provenant uniquement des jugements formés sur cette entrée. Par exemple, une rame droite immergée dans l’eau semble courbée. Les épicuriens ont postulé que l'impression visuelle de la rame – en particulier les effluences atomiques voyageant de la rame aux yeux de l'observateur – subit un véritable changement, arrivant par conséquent à la rétine de l'observateur dans une configuration courbée. L'erreur de l'observateur consiste à présumer que l'image reçue représente avec précision le véritable état de la rame, plutôt que de reconnaître une distorsion potentielle. Pour éviter des jugements erronés concernant les phénomènes perceptibles et pour valider ses évaluations, les épicuriens préconisaient d'atteindre une « vision claire » (enargeia) de l'objet grâce à un examen méticuleux. Cette « vision claire » a servi de justification épistémologique aux jugements concernant les entités perçues. Enargeia est définie comme la sensation d'un objet non entaché de jugements ou d'opinions subjectives, représentant une perception claire et immédiate.

Les préconceptions représentent les concepts fondamentaux d'entités d'un individu (par exemple, l'image mentale d'un cheval) qui s'établissent progressivement dans l'esprit à travers des expériences sensorielles cumulatives. Lors de la prononciation d'un terme associé à une préconception spécifique, l'esprit récupère spontanément ce concept dans la pensée consciente. Ces préconceptions permettent de former des jugements sur les phénomènes perçus. De plus, les épicuriens ont utilisé le concept de préconceptions pour contourner le paradoxe de l'apprentissage articulé par Platon dans le Méno. Platon soutenait que l’apprentissage nécessite une connaissance préalable du sujet, sans laquelle on ne pourrait pas discerner l’acquisition réussie de nouvelles informations. Les épicuriens affirmaient que les préconceptions fournissent aux individus les connaissances préalables requises, essentielles au processus d'apprentissage.

Les émotions, ou sentiments (pathê), constituent le mécanisme par lequel le plaisir et la douleur sont perçus. Analogues aux sensations, elles fonctionnent comme un mode de perception, mais elles appréhendent les états internes plutôt que les objets externes. Comme le documente Diogène Laertius, ces émotions guident les actions humaines. Les stimuli agréables sont recherchés, tandis que les stimuli douloureux sont activement évités.

Le concept d'« applications présentationnelles de l'esprit » élucide la capacité de discuter et d'étudier des phénomènes qui ne se prêtent pas à une perception sensorielle directe. Les impressions de telles entités sont reçues directement dans l'esprit, contournant les canaux sensoriels conventionnels. Ce concept a été potentiellement introduit pour rendre compte de l'acquisition de connaissances concernant des entités imperceptibles, telles que les divinités.

Éthique

L'épicurisme fonde son cadre éthique sur des principes hédonistes, posant le plaisir comme le bien ultime et la douleur comme le mal ultime. Contrairement aux traditions philosophiques comme le stoïcisme, qui élèvent la vertu comme le bien suprême, Épicure considérait les vertus comme instrumentales mais indispensables pour parvenir à une existence agréable, toutes issues de la sagesse pratique concernant une vie optimale. Par conséquent, Épicure défendait un style de vie conçu pour maximiser le plaisir tout au long de la vie, mais avec modération pour éviter la souffrance qu'une indulgence excessive pourrait précipiter. Au-delà de la culture de désirs et de vertus modérés, il considérait la formation d’amitiés cruciale pour une vie agréable, la considérant comme la voie la plus importante vers le bonheur. Il a également souligné que l'étude du monde naturel était essentielle pour dissiper les peurs mythologiques. Les perspectives épicuriennes sur le mariage et la procréation restent controversées ; Certains chercheurs interprètent sa position comme fortement anti-mariage et anti-famille, à moins que les circonstances ne l'exigent, tandis que d'autres suggèrent qu'il a simplement mis en garde contre les décisions imprudentes en matière de mariage et d'éducation des enfants lorsque les conditions étaient défavorables. En outre, il a caractérisé l'activité sexuelle récréative comme un désir naturel mais non essentiel, affirmant qu'elle n'apportait aucun bénéfice car elle ne parvenait pas à soulager la douleur et qu'il fallait se contenter de son innocuité. Étant donné que l’engagement politique pouvait susciter des désirs perturbateurs de la vertu et de la tranquillité intérieure, comme l’ambition de pouvoir ou de gloire, la participation à la politique était découragée. De plus, Épicure s'est efforcé d'éradiquer la peur des divinités et de la mort, identifiant ces deux appréhensions comme les principales sources de détresse humaine.

Plaisir

Lorsque nous affirmons que le plaisir constitue le but ultime, nous ne faisons pas référence aux plaisirs de l'extravagance ou de la sensualité, comme certains l'interprètent à tort en raison de l'ignorance, de préjugés ou d'une fausse déclaration délibérée. Par plaisir, nous signifions plutôt l’absence de douleur physique et de perturbation mentale. Une vie agréable ne s'obtient pas par une série ininterrompue de festins et de réjouissances, ni par l'indulgence sexuelle, ni par le plaisir de plats gastronomiques servis à une table somptueuse ; on y parvient plutôt grâce à un raisonnement judicieux, en examinant méticuleusement les fondements de chaque décision et aversion, et en éradiquant les convictions qui suscitent les plus grands troubles dans l'âme.

Les épicuriens possédaient une conception très précise du plaisir suprême, leur système éthique mettant principalement l'accent sur l'évitement de la douleur plutôt que sur la recherche active du plaisir. Ils affirmaient que le plaisir atteint son apogée lors de l'élimination de toutes les sources d'inconfort, qu'elles soient physiques ou psychologiques. Néanmoins, il existe des cas où endurer la douleur ou renoncer à certains plaisirs devient nécessaire pour éviter des souffrances plus importantes ou pour obtenir des satisfactions plus profondes. Pour étayer cela, les épicuriens ont postulé que la nature incite intrinsèquement les individus à éviter la douleur, observant que toutes les créatures vivantes s'efforcent instinctivement de minimiser l'inconfort. La philosophie épicurienne a classé le plaisir en deux types principaux : les plaisirs du corps et les plaisirs de l'esprit. Les plaisirs du corps englobent les sensations physiques, comme savourer des aliments délicieux ou ressentir un état de confort sans douleur, et se limitent exclusivement au moment présent. Ces plaisirs corporels sont éphémères et n’existent que lors de leur expérience immédiate. En revanche, les plaisirs de l'esprit concernent les processus cognitifs et les états mentaux ; les exemples incluent des sentiments de joie, l’absence d’appréhension et des souvenirs agréables. Contrairement aux plaisirs corporels, les plaisirs mentaux transcendent le présent, s'étendant vers le passé et le futur, car le souvenir d'un événement passé agréable ou l'anticipation d'un avenir potentiellement gratifiant peuvent tous deux constituer des expériences agréables. Par conséquent, les plaisirs mentaux sont considérés comme supérieurs aux plaisirs physiques.

La philosophie épicurienne donnait la priorité à la gratification mentale plutôt qu'à l'indulgence physique. Ces formes de plaisir ont ensuite été classées par les épicuriens en deux types distincts : le plaisir cinétique et le plaisir catastématique. Parmi les plaisirs catastématiques, l'absence de douleur physique (aponia) et l'absence de troubles mentaux (ataraxie) étaient considérées comme primordiales par Épicure. Le Plaisir cinétique englobe les gratifications physiques ou mentales dérivées d'une activité ou d'une transition. Des exemples de plaisir physique cinétique comprennent la consommation d’aliments savoureux, la satisfaction des désirs et l’acte de soulager la douleur, qui est intrinsèquement considéré comme agréable. Épicure a identifié les sentiments de joie comme une manifestation du plaisir mental cinétique. À l'inverse, le plaisir catastématique désigne le contentement ressenti dans un état dépourvu de souffrance. Semblables aux plaisirs cinétiques, les plaisirs catastématiques peuvent se manifester physiquement, comme l'absence de soif, ou mentalement, comme en témoigne la libération de la peur.

Bien que la recherche du plaisir constitue le principe central de la philosophie épicurienne, cet effort s'est principalement concentré sur les « plaisirs statiques », en particulier la réduction de la douleur, de l'anxiété et de la souffrance. Par conséquent, les épicuriens affirmaient que le summum du plaisir humain était atteint grâce à l’éradication complète de tout inconfort physique et mental. Par conséquent, l'objectif ultime de l'éthique épicurienne était d'atteindre un état caractérisé par aponia (absence de douleur) et ataraxie (tranquillité d'esprit).

Désir

La nature doit être persuadée et non forcée. Et nous persuaderons la nature en satisfaisant les désirs nécessaires, ainsi que les désirs naturels s'ils ne causent aucun mal, mais en rejetant catégoriquement les désirs nuisibles.

Pour atteindre ces états, les épicuriens préconisaient la régulation des désirs, reconnaissant que le désir lui-même peut souvent être une source de souffrance. Une telle autorégulation favorise non seulement l'aponia en minimisant l'insatisfaction physique, mais contribue également à l'ataraxie, car un nombre limité de désirs facilement satisfaisables réduit l'anxiété concernant un inconfort potentiel. Les épicuriens classaient les désirs en trois classes distinctes : naturels et nécessaires, naturels mais pas nécessaires, et contre nature et inutiles.

• Les désirs naturels et nécessaires sont limités et universels chez les humains, essentiels au bien-être, car leur absence induit de la souffrance. Leur nécessité découle de trois exigences fondamentales : l’atteinte du bonheur, la libération de l’inconfort physique et la préservation de la vie. Les exemples incluent l’amitié et la compréhension scientifique (pour dissiper les mythes), qui relèvent de la première catégorie, tandis que la subsistance, les vêtements, les médicaments et le logement appartiennent aux deux dernières. Répondre à ces désirs est considéré comme primordial.
Les désirs
• naturels mais non nécessaires ne soulagent pas la douleur mais augmentent plutôt la variété du plaisir. Bien qu’elles soient intrinsèquement naturelles et généralement propices au bien-être en procurant plus de plaisir que de douleur, elles ne sont pas essentielles au soulagement de la douleur et peuvent devenir problématiques si elles sont pratiquées de manière excessive. Par conséquent, leur accomplissement n’est pas nécessaire au bonheur, à l’absence d’inconfort physique ou à la survie. Les exemples incluent le désir de nourriture et de boissons gastronomiques, l’activité sexuelle et un logement luxueux. Ces désirs sont jugés acceptables, à condition qu'ils ne causent aucun préjudice et ne compromettent pas la satisfaction des désirs naturels et nécessaires.
Les désirs
• contre nature et inutiles contredisent l'inclination innée de l'homme à une vie bonne, étant à la fois contre nature et superflus, principalement parce qu'ils ont tendance à générer plus de souffrance que de gratification. Leur caractère préjudiciable vient de l'effort considérable requis pour leur acquisition, de l'anxiété associée à leur recherche, de la peur de leur perte et de leur caractère intrinsèquement illimité, qui exclut une véritable satisfaction. Les ambitions de richesse, de pouvoir ou de renommée illustrent cette catégorie et doivent donc être évitées.

L'adhésion uniquement aux désirs naturels et nécessaires a été posée par Épicure comme la voie permettant d'atteindre l'aponia et l'ataraxie, culminant dans l'état de félicité le plus élevé. Même si les désirs inutiles justifiaient un examen prudent pour éviter la détresse, leur réalisation était permise si la douleur était évitée. À l’inverse, les désirs contre nature et inutiles devaient être entièrement éradiqués.

Politique

Il est impossible de vivre une vie agréable sans vivre sagement, bien et justement, et il est impossible de vivre sagement, bien et justement sans vivre une vie agréable.

La philosophie épicurienne conceptualisait la justice comme étant fondamentalement intéressée. Sa valeur intrinsèque découle de sa perception comme d’un accord réciproque visant à empêcher à la fois d’infliger et de subir un préjudice. Même si un acte injuste échappait initialement à la détection, les individus étaient dissuadés de le commettre par le potentiel d'arrestation et de représailles ultérieures. L'imposition d'une punition et l'appréhension de ses conséquences étaient considérées comme induisant de l'inquiétude, empêchant ainsi l'individu d'atteindre le bonheur.

Épicure est reconnu comme l'un des premiers partisans de la justice en tant que contrat social, un concept formulé en partie pour relever les défis sociétaux articulés dans la République de Platon. La théorie épicurienne du contrat social postule que la justice naît d’un consensus mutuel plutôt que d’une ordonnance divine. Il a caractérisé la justice comme un pacte collectif entre individus pour s'abstenir de tout préjudice mutuel. L’objectif fondamental de l’organisation sociétale, y compris ses cadres juridiques et ses mesures punitives, est de protéger les individus contre les blessures, leur permettant ainsi de poursuivre sans entrave le bonheur. Par conséquent, toute législation qui ne favorise pas la félicité humaine est considérée comme injuste. Son interprétation distinctive de l'éthique de la réciprocité s'écartait des formulations alternatives en donnant la priorité à la minimisation du préjudice et à la maximisation du bonheur pour soi et pour les autres.

La philosophie politique épicurienne s'écarte considérablement d'autres traditions importantes, notamment le stoïcisme, le platonisme et l'aristotélisme. D'un point de vue épicurien, toutes les interactions sociales dépendent de la perception mutuelle, des coutumes établies et des traditions dominantes. Aucun individu ne possède une valeur intrinsèque supérieure ou n’est prédestiné à en dominer un autre. Cette position égalitaire découle de l’absence de tout fondement métaphysique de la supériorité d’un type humain sur un autre, puisque tous les individus sont constitués d’une matière atomique identique et sont donc intrinsèquement égaux. De plus, les épicuriens s’opposaient généralement à l’engagement politique direct et à d’autres formes d’implication civique. Néanmoins, l’épicurisme n’est pas entièrement apolitique ; certaines associations politiques pourraient être perçues comme avantageuses par certains adhérents. De telles associations pourraient potentiellement générer des bénéfices individuels, contribuant à maximiser le plaisir et à atténuer la souffrance physique ou psychologique.

Amitié

de toutes les choses que la sagesse a inventées et qui contribuent à une vie bénie, aucune n'est plus importante, plus fructueuse que l'amitié

Épicure a profondément souligné l’importance des amitiés comme fondement d’une existence épanouie. Pour les épicuriens, l’idéal primordial était de se libérer des difficultés et des appréhensions. Bien qu’une telle libération puisse théoriquement être recherchée par l’engagement politique, Épicure affirmait que l’engagement politique n’atténuerait pas la peur, plaidant par conséquent contre une vie consacrée à la politique. Il a vigoureusement encouragé l’établissement d’une communauté d’amis vertueux, distincte de l’État politique conventionnel. Cette bourse donnerait la priorité aux questions internes et aux principes de justice. Les opinions d'Épicure sur le mariage et la procréation restent un sujet de débat scientifique. Alors qu'Épicure lui-même serait resté célibataire, son proche associé Metrodorus était marié, nommé un fils en l'honneur d'Épicure, et le testament d'Épicure prévoyait le mariage des filles de Métrodore. Cette ambiguïté se reflète également dans les traductions contradictoires des « paroles du sage » de Diogène Laertius, qui présentent des perspectives divergentes sur la question de savoir si un sage épicurien se marierait et aurait des enfants, ou ne le ferait que dans des circonstances spécifiques. Néanmoins, la philosophie épicurienne, y compris sa position sur l’engagement politique, fait preuve d’adaptabilité à des circonstances variables. Des stratégies identiques peuvent ne pas s’avérer systématiquement efficaces pour se prémunir contre la douleur et la peur. Dans certains contextes, fonder une famille peut être plus avantageux, tandis que dans d’autres, la participation politique peut apporter de plus grands avantages. En fin de compte, chaque épicurien est responsable d'analyser sa situation spécifique et d'adopter le plan d'action le plus approprié.

Mort

La philosophie épicurienne rejette fondamentalement le concept d'immortalité, posant que l'âme, tout comme le corps, est à la fois mortelle et matérielle. Épicure a explicitement rejeté toute notion d'au-delà, tout en affirmant qu'il ne faut pas craindre la mort, affirmant : « La mort n'est rien pour nous ; car ce qui est dissous est sans sensation, et ce qui manque de sensation n'est rien pour nous. » Ce principe a donné naissance à l'épitaphe épicurienne, Non fui, fui, non sum, non curo (« Je n'étais pas ; j'étais ; je ne suis pas ; je m'en fiche. »), une phrase fréquemment inscrite sur les pierres tombales de ses adhérents et observée sur de nombreux monuments funéraires de l'ancien Empire romain.

Dieux

L'épicurisme ne conteste pas l'existence des divinités ; au lieu de cela, il réfute leur participation active aux affaires du monde. Selon cette philosophie, les dieux n’exercent aucune influence sur l’existence humaine ou sur le cosmos au sens large, rejetant ainsi des notions telles que des phénomènes météorologiques terrifiants comme manifestations d’une rétribution divine. L'un des objectifs fondamentaux d'un épicurien est de se libérer des angoisses concernant les actions de ces divinités.

Le mode d'existence précis des divinités épicuriennes reste un sujet de controverse scientifique. Certains universitaires proposent que l'épicurisme considère les dieux comme des entités matérielles existant indépendamment de l'esprit humain, une position connue sous le nom de position réaliste. À l’inverse, d’autres soutiennent que ces divinités existent uniquement en tant que constructions mentales ou idéaux, représentant la position idéaliste. Les adeptes du point de vue réaliste interprètent les dieux épicuriens comme des êtres physiques immortels composés d'atomes, résidant dans la réalité mais entièrement distincts d'elle. Ces dieux sont représentés comme désengagés, ne jouant aucun rôle actif et restant non dérangés par le cosmos, habitant la métacosmie, ou l'intermundia. En revanche, la position idéaliste (parfois appelée « position non réaliste » pour plus de clarté) affirme que les dieux incarnent simplement des formes idéalisées d'existence humaine optimale, servant d'exemples pour une vie ambitieuse. Ce débat a été revigoré par A. A. Long et David Sedley dans leur publication de 1987, The Hellenistic Philosophers, où ils ont plaidé en faveur de l'interprétation idéaliste. Malgré les discussions scientifiques en cours, la position réaliste constitue actuellement la perspective prédominante.

Héritage

Antiquité postérieure

L'auteur paléochrétien Lactance critique abondamment Épicure dans son ouvrage Instituts divins, préservant notamment ce qui est connu sous le nom de Énigme d'Épicure, ou le Problème du mal. Cet argument renommé remet en question l’existence d’une ou de plusieurs divinités omnipotentes et bienveillantes. De tels arguments de trilemme – postulant que si Dieu est tout-puissant et bon, le mal ne devrait pas exister – étaient favorisés par les sceptiques de la Grèce antique. Il est plausible que Lactance, considérant Épicure comme athée du point de vue chrétien, lui ait attribué à tort cet argument. Reinhold F. Glei affirme que l'argument concernant la théodicée provient définitivement d'une source académique qui n'est pas seulement non-épicurienne mais activement anti-épicurienne. La première itération survivante de ce trilemme se trouve dans les textes du philosophe pyrrhoniste Sextus Empiricus.

Le terme « Epikoros » dans la tradition juive désigne au sens figuré « un hérétique », comme mentionné dans la Mishna, signifiant un individu qui perd une partie du monde à venir. Même si les textes rabbiniques ne mentionnent pas explicitement le philosophe grec Épicure, il est évident que ce terme tire son origine de son nom.

Moyen Âge et Renaissance

Dans l'œuvre phare de Dante Alighieri, La Divine Comédie, les épicuriens sont dépeints comme des hérétiques condamnés à souffrir dans le sixième cercle de l'enfer. En effet, Épicure lui-même est présenté comme incarnant la quintessence de l'hérésie.

Francis Bacon a composé un apothegme pertinent à l'épicurisme :

Un épicurien s'est un jour vanté que de nombreux philosophes d'autres écoles se sont ensuite convertis à l'épicurisme, mais aucun épicurien n'est jamais passé à une autre secte. A cela, un philosophe d'une autre école rétorquait : "La raison est claire, car les coqs peuvent être transformés en chapons, mais les chapons ne peuvent jamais être transformés en coqs."

Ce sentiment reflète une déclaration du philosophe académique sceptique Arcesilas, qui, interrogé sur la raison pour laquelle les étudiants de toutes les autres écoles philosophiques ont migré vers l'épicurisme alors qu'aucun épicurien ne s'est converti, a répondu : « Parce que les hommes peuvent devenir des eunuques, mais un eunuque ne devient jamais un homme. »

Renouveau moderne

Le XVIIe siècle a été témoin d'une résurgence significative de l'épicurisme, principalement à travers les écrits influents de Pierre Gassendi, prêtre franciscain français, scientifique et philosophe, auteur de deux livres défendant vigoureusement cette philosophie. Par la suite, Walter Charleton, visiblement influencé par Gassendi, publia plusieurs ouvrages sur l'épicurisme en anglais. Parallèlement, l'opposition chrétienne persistait, avec des critiques particulièrement fortes émanant des platoniciens de Cambridge.

À l'époque moderne, Thomas Jefferson s'est identifié comme un adepte de la philosophie épicurienne, déclarant :

Si j'avais le temps, j'incorporerais les textes grecs, latins et français dans ma publication concise, présentée dans des colonnes parallèles. En outre, je souhaite annexer une traduction du Syntagme de Gassendi concernant les doctrines d'Épicure, qui, malgré les dénigrements des stoïciens et les fausses déclarations de Cicéron, représente le système le plus logique et durable parmi les philosophies anciennes, démontrant autant de retenue à l'égard des excès immoraux et favorisant autant de vertu que les affirmations exagérées de ses écoles concurrentes.

D'autres épicuriens notables de la période moderne comprenaient Gassendi, Walter Charleton, François Bernier, Saint-Évremond, Ninon de l'Enclos, Denis Diderot, Frances Wright et Jeremy Bentham.

En France, Michel Onfray formule actuellement une interprétation postmoderne de l'épicurisme, une philosophie également adoptée par le parfumeur et restaurateur Gérald Ghislain. Stephen Greenblatt, dans sa publication de 2011 intitulée The Swerve, a exprimé une affinité significative pour l'épicurisme et les œuvres de Lucrèce. De plus, le judaïsme humaniste, en tant que mouvement religieux distinct, s'aligne également sur la désignation épicurienne.

Parallèles avec les traditions philosophiques orientales

Des chercheurs universitaires ont identifié des correspondances entre l'épicurisme et certaines philosophies orientales, notamment le jaïnisme, le charvaka et le bouddhisme, qui soulignent de la même manière des principes tels que l'atomisme ou l'absence d'intervention divine. De plus, l'épicurisme partage une ressemblance avec le bouddhisme à travers son principe selon lequel une indulgence excessive aboutit finalement à une profonde insatisfaction.

Interprétations erronées courantes

Dans le discours populaire contemporain, le terme « épicurien » désigne un individu qui apprécie les aspects les plus raffinés de la vie et les expériences sensorielles raffinées ; par conséquent, L'épicurisme est souvent compris comme signifiant une profonde appréciation, ou un plaisir expert, d'une cuisine et de boissons particulièrement excellentes.

Étant donné que l'épicurisme affirme le plaisir comme le bien ultime (telos), il a été historiquement interprété à tort, depuis l'Antiquité, comme une philosophie approuvant la recherche de gratifications passagères, telles que la promiscuité sexuelle et les repas somptueux. Cependant, cette interprétation est inexacte. Épicure considérait l'ataraxie (la tranquillité et l'absence de peur) et l'aponia (l'absence de douleur physique) comme représentant le summum du bonheur humain. Il a également souligné la prudence comme une vertu cruciale, considérant l'excès et l'indulgence comme antithétiques à la réalisation de l'ataraxie et de l'aponia. Néanmoins, Épicure attribuait « le bien », et même « la sagesse et la culture », au « plaisir de l'estomac ».

Bien qu'Épicure prône la modération dans les habitudes alimentaires, il n'était pas entièrement opposé à l'indulgence occasionnelle, ou à la « modération dans la modération ». Sa communauté philosophique, connue sous le nom de « Le Jardin » en raison de son établissement dans ce qui était probablement un potager, a également été reconnue pour ses Eikas (du grec εἰκάς, dérivé de εἴκοσῐ eíkosi, signifiant « vingt »). Il s'agissait de fêtes célébrées le vingtième jour du mois grec, jour autrement consacré au dieu Apollon et coïncidant avec le jour final des rites d'initiation aux mystères de Déméter.

La collection Epicurea

L'Épicurea représente une compilation de textes, fragments et témoignages attribués à Épicure, méticuleusement rassemblés par Hermann Usener en 1887. Cet ouvrage scientifique présente une collection complète d'écrits d'Épicure, élucidant les valeurs fondamentales et les principes de l'ancienne philosophie épicurienne.

Remarques

Références

Sources principales

•  Laërtius, Diogène. "Épicure" . Vies des éminents philosophes. Vol. 2h10. Traduit par Hicks, Robert Drew (éd. en deux volumes). Bibliothèque classique de Loeb.Sources secondaires
  • Annas, Julia (1995), La moralité du bonheur, Oxford University PressFurley, David J. (1999), Routledge History of Philosophy, Volume II : D'Aristote à Augustin, RoutledgeO'Keefe, Tim (2010). Épicurisme. University of California Press.Reale, Giovanni (1985), Une histoire de la philosophie ancienne : les systèmes de l'époque hellénistique, SUNY PressWilson, Catherine (2015). Épicurisme : une très courte introduction. Oxford, Royaume-Uni : Oxford University Press. ISBN 9780199688326. OCLC 917374685.
    • Épicuriens sur PhilPapers
    • Le texte complet de Epicurea d'Hermann Usener (1887), disponible en grec et en latin, peut être trouvé sur Internet Archive.
    • Une traduction anglaise des fragments de Epicurea de Usener est accessible via attalus.org.