Le fatalisme représente une doctrine philosophique et un système de croyance postulant que l'univers fonctionne comme un système déterministe. Cette perspective souligne que tous les événements, actions et comportements sont soumis au sort ou au destin, conduisant souvent à une attitude de résignation face aux événements futurs perçus comme inévitables et échappant à l'influence humaine.
Le fatalisme est une croyance et une doctrine philosophique qui considère l'univers entier comme un système déterministe et met l'accent sur la soumission de tous les événements, actions et comportements au destin, ce qui est communément associé à l'attitude de résignation qui en résulte face à des événements futurs que l'on pense inévitables et échappant au contrôle humain.
Définition
Le concept de « fatalisme » englobe plusieurs interprétations distinctes, notamment :
- Dans son sens le plus large, le fatalisme désigne toute perspective affirmant que les individus manquent de liberté pour agir différemment de leur conduite réelle. Cela englobe la conviction que tous les événements sont prédéterminés par le destin, existant hors du contrôle humain, excluant ainsi la capacité humaine d'influencer les événements futurs ou les résultats de leurs propres volontés et actes.
Plus précisément, le fatalisme peut être compris à travers les applications spécifiques suivantes :
- Le fatalisme théologique postule que le libre arbitre est inconciliable avec l'existence d'une divinité omnisciente possédant la prescience de tous les événements futurs. Ce concept est étroitement parallèle au déterminisme théologique.
- Le fatalisme logique affirme que les propositions concernant des événements futurs, qui sont actuellement considérés comme vrais ou faux, ne peuvent contenir de telles valeurs de vérité que si ces événements futurs sont déjà prédéterminés.
- Le déterminisme causal se différencie généralement du fatalisme, principalement parce qu'il exige uniquement que chaque état successif au sein d'un système soit déterminé par son état précédent, par opposition à l'état final du système qui est prédéterminé.
- Cette perspective suggère que la réponse appropriée au caractère inévitable d'un événement futur est l'acceptation ou la résignation, plutôt que l'opposition. Par exemple, le philosophe allemand du XIXe siècle Friedrich Nietzsche a exploré ce qu'il a appelé le « fatalisme turc » (Türkenfatalismus) dans son essai de 1880 Le voyageur et son ombre, dans lequel il ne faisait pas de différence entre les concepts de « destin » et de « fatalisme ». Cette interprétation s'aligne plus étroitement avec la compréhension familière du « fatalisme » et partage des similitudes avec le défaitisme.
Religion
Historiquement, la conviction selon laquelle l'univers fonctionne comme un système déterministe, régi par le destin, a été exprimée dans divers domaines, notamment les religions orientales et occidentales, les traditions philosophiques, les compositions musicales et les œuvres littéraires.
Avant l'émergence de l'Islam, les anciens Arabes résidant dans la péninsule arabique avaient largement adopté une croyance dans le fatalisme (ḳadar). Cela s'accompagnait d'un respect respectueux et craintif pour le ciel et les étoiles, qu'ils considéraient comme des entités divines responsables en dernier ressort de tous les phénomènes terrestres et de la destinée humaine. Par conséquent, leurs vies étaient entièrement structurées en fonction de leurs interprétations des configurations astrales et des événements célestes.
Dans le I Ching et le taoïsme philosophique, la progression naturelle des circonstances favorables et défavorables implique que l'approche la plus efficace est celle d'une action sans effort (Wu wei). Dans les traditions philosophiques du sous-continent indien, le concept de karma aborde des questions philosophiques proches de la notion occidentale de déterminisme. Le karma est conceptualisé comme un mécanisme spirituel conduisant le cycle perpétuel de naissance, de mort et de renaissance (saṃsāra). Ce karma, qu'il soit positif ou négatif, s'accumule en fonction des actions d'un individu tout au long de son existence et, à sa disparition, dicte le caractère de sa vie ultérieure au sein du cycle Saṃsāra. La majorité des religions importantes originaires de l'Inde, notamment l'hindouisme, le jaïnisme, le sikhisme et le bouddhisme, intègrent cette croyance à des degrés divers.
Les perspectives sur l'interaction entre le karma et le libre arbitre sont diverses et présentent des divergences significatives. Par exemple, le sikhisme postule que la grâce divine, obtenue par la dévotion, peut effacer les obligations karmiques d'un individu, harmonisant ainsi le principe du karma avec une divinité monothéiste que l'on doit librement choisir de vénérer. Les jaïns, à l’inverse, souscrivent à une forme de compatibilisme, considérant le cycle Saṃsāra comme un processus entièrement mécaniste dépourvu d’intervention divine. Les Jaïns maintiennent une compréhension atomique de la réalité, dans laquelle les particules de karma constituent les composants microscopiques fondamentaux de l'univers.
Le fatalisme, également connu sous le nom de « fatalisme », représente un phénomène culturel répandu parmi les populations latino-américaines, intrinsèquement lié à leur conviction religieuse en la « volonté divine ». Les adeptes du fatalisme au sein de la communauté latino-américaine peuvent interpréter les événements défavorables de la vie comme des éléments prédéterminés du plan global de Dieu, favorisant une perception d'expériences négatives inévitables. La recherche indique que le fatalisme constitue un facteur de risque important de dépression et de suicide au sein de la population latino-américaine, en particulier chez les personnes ayant reçu un diagnostic de maladie mentale.
Ājīvika
Dans l'Inde ancienne, l'école de philosophie Ājīvika, établie par Makkhali Gosāla vers 500 avant notre ère et connue sous le nom d'« Ājīvikisme » dans le discours universitaire occidental, épousait la doctrine du fatalisme ou déterminisme absolu, appelé Niyati (« Destin »). Cette position philosophique rejetait explicitement les concepts de libre arbitre et de karma, la classant ainsi comme l'une des écoles nāstika, ou « hétérodoxes », de la philosophie indienne. Les premiers récits des fatalistes Ājīvika et de leur fondateur, Gosāla, sont documentés dans les écritures bouddhistes et jaïnas de l'Inde ancienne. Un principe philosophique et métaphysique central et distinctif de cette école hétérodoxe était la croyance en la destinée prédéterminée de tous les êtres sensibles et en l'impossibilité inhérente d'atteindre la libération (mokṣa) du cycle perpétuel de naissance, de mort et de renaissance (saṃsāra). Cette école a été reconnue parmi d'autres mouvements Śramaṇa apparus en Inde pendant la période de la deuxième urbanisation (600-200 avant notre ère).
Bouddhisme
Au sein de la philosophie bouddhiste, il existe plusieurs concepts que certains érudits qualifient de présentant différents degrés de déterminisme. Néanmoins, un examen direct de la métaphysique bouddhiste à l'aide d'un cadre déterministe présente des défis, principalement en raison des distinctions fondamentales entre les traditions intellectuelles européennes et bouddhistes.
La doctrine de l'origine dépendante (pratītyasamutpāda), telle que présentée dans les premiers textes bouddhistes, est un concept fréquemment cité comme soutenant une forme de déterminisme dur. Cette doctrine postule que tous les phénomènes (dharma) sont invariablement causés par d'autres phénomènes, dont ils dépendent dépendants, semblables à une chaîne étendue et sans fin. Le principe fondateur affirme que toutes les entités (dharmas, phénomènes, principes) émergent en s'appuyant sur d'autres entités, ce qui implique leur « vide » inhérent ou l'absence de toute essence intrinsèque et éternelle, et donc leur impermanence. Dans la philosophie bouddhiste classique, ce principe élucide le fonctionnement du cycle perpétuel de naissance, de mort et de renaissance (saṃsāra). Chaque pensée et action génère une force karmique qui adhère à la conscience d'un individu, se manifestant ensuite par la réincarnation et influençant les existences futures. Par conséquent, les actes vertueux ou non vertueux accomplis au cours d’une vie engendrent inévitablement des répercussions positives ou négatives dans les vies ultérieures. Les premières écritures bouddhistes et les textes bouddhistes tibétains ultérieurs associent l'apparition dépendante aux principes bouddhistes fondamentaux de la vacuité (śūnyatā) et du non-soi (anattā).
La doctrine du non-soi (anattā) représente un autre concept bouddhiste fréquemment interprété par les érudits comme déterministe. Dans la philosophie bouddhiste, la réalisation de l’illumination nécessite la prise de conscience qu’aucune essence fondamentale et permanente de l’être, de l’identité ou de la personnalité – souvent appelée « âme » – ne réside chez les humains ou tout autre être sensible. Au lieu de cela, tous les êtres sensibles, y compris les humains, sont constitués de multiples facteurs en évolution continue qui perpétuent leur enchevêtrement dans le cycle éternel de la naissance, de la mort et de la renaissance (saṃsāra). Ces êtres sensibles comprennent les cinq agrégats de l'existence (skandha) : la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience. Le Saṃyutta Nikāya du Canon Pāli rapporte l'affirmation du Bouddha historique : « Tout comme le terme « char » naît de l'agrégation de ses composants, le concept d'« être » apparaît également lorsque les cinq agrégats sont présents. Les premiers textes bouddhistes décrivent diverses manières dont l'origine dépendante fonctionne comme une voie médiane, médiateur entre des perspectives « extrêmes » divergentes, telles que les ontologies monistes et pluralistes ou les interprétations matérialistes et dualistes de la relation corps-esprit. Dans le Kaccānagotta Sutta du Canon Pāli (SN 12.15, avec un parallèle dans SA 301), le Bouddha historique a déclaré que « ce monde repose principalement sur les notions dualistes d'existence et de non-existence », élucidant par la suite la perspective correcte comme suit :
Lorsque l'origine du monde est perçue avec une compréhension précise, le concept de sa non-existence est abandonné. A l’inverse, une compréhension précise de la cessation du monde conduit à l’abandon de la notion de son existence.
Certains chercheurs occidentaux soutiennent que le principe de non-soi réfute intrinsèquement les notions de libre arbitre et de responsabilité morale. De ce point de vue, si un moi autonome est absent et si tous les événements sont inévitablement et immuablement déterminés par des facteurs externes, alors aucune forme d’autonomie, morale ou autre, ne peut être postulée. Néanmoins, d’autres universitaires sont en désaccord, affirmant que le cadre cosmologique bouddhiste s’accommode d’un type de compatibilisme. Le bouddhisme postule que la réalité se manifeste sur deux plans distincts : la réalité ultime, accessible uniquement aux individus éclairés, et la réalité illusoire ou phénoménale du monde matériel, qui est perçue comme « réelle » ou « vraie » par ceux qui ignorent les vérités métaphysiques, en particulier ceux qui n'ont pas encore atteint l'illumination. Par conséquent, le bouddhisme considère le libre arbitre comme une construction associée à la croyance trompeuse en un soi ou une personnalité immuable, qui appartient à la fausse réalité du domaine matériel. En revanche, des principes tels que le non-soi et l’origine dépendante sont attribués à la réalité ultime ; La transition entre ces deux états, soutiennent les bouddhistes, peut être véritablement appréhendée par un individu qui a atteint l'illumination.
Déterminisme et prédéterminisme
Bien que souvent employés de manière synonyme, le fatalisme, le déterminisme et le prédéterminisme représentent des concepts distincts, chacun mettant en évidence une facette unique de l'inefficacité de la volonté humaine ou de la nature prédéterminée du destin. Malgré leurs différences, ces doctrines présentent des principes fondamentaux communs.
Les déterministes conviennent généralement que les actions humaines influencent les résultats futurs, mais ils affirment que l'action humaine elle-même est dictée par une séquence causale d'événements précédents. Cette perspective ne met pas l’accent sur la « soumission » au sort ou au destin. En revanche, les fatalistes soulignent l’acceptation des événements futurs comme étant inévitables. Les déterministes postulent que l'avenir est fixé spécifiquement par la causalité, tandis que les fatalistes et les prédéterministes soutiennent que certains ou tous les éléments futurs sont inéluctables, bien que pour les fatalistes, ce ne soit pas nécessairement le résultat d'une causalité.
Le fatalisme est un concept plus large que le déterminisme. L'existence d'« indéterminismes » historiques ou d'événements fortuits – des événements imprévisibles uniquement à partir de la connaissance d'autres événements – reste cohérente avec le fatalisme. La nécessité, telle qu'une loi naturelle, et le hasard sont considérés comme également inévitables et peuvent être conceptualisés comme souverains. Cette notion trouve son origine dans le traité d'Aristote, "De interprétatione".
Le fatalisme théologique postule que la prescience infaillible d’une action humaine rend cette action nécessaire et, par conséquent, non libre. Si une entité possède une connaissance infaillible de l’ensemble du futur, alors aucun acte humain ne peut être considéré comme libre. Le premier philosophe islamique, Al Farabi, soutenait que si Dieu comprend effectivement toutes les actions et tous les choix humains, alors la résolution initiale d'Aristote à cette situation difficile reste valable.
L'argument inactif
Un ancien argument important concernant le fatalisme était l'Argument inactif, qui postule que si un événement est destiné, toute tentative pour le réaliser serait superflue ou inefficace. Cet argument a été expliqué par Origène et Cicéron comme suit :
- Si la guérison d'une maladie est prédéterminée, la guérison s'ensuivra indépendamment de la consultation médicale.
- À l'inverse, si la non-récupération est prédéterminée, la guérison ne se produira pas, quelle que soit l'intervention médicale.
- Cependant, soit la guérison de la maladie est une fatalité, soit la non-guérison est une fatalité.
- Par conséquent, demander un avis médical est jugé inutile.
Aristote a préfiguré le Idle Argument dans le chapitre 9 de son ouvrage, De Interpretatione. Les stoïciens le considéraient comme un sophisme, et Chrysippe, un stoïcien éminent, s'efforça de le réfuter en affirmant que la consultation médicale pouvait être aussi fatale que la guérison elle-même. Il semble avoir avancé le concept selon lequel, dans de tels scénarios, deux événements peuvent être co-destinés, ce qui implique que l'un ne peut pas se produire indépendamment de l'autre.
Le fatalisme logique et l'argument de la bivalence
Les origines historiques des arguments en faveur du fatalisme logique s'étendent à l'Antiquité. L’argument de la bivalence, en particulier, repose sur des vérités logiques et une nécessité métaphysique plutôt que sur des relations causales ou des conditions physiques. Il existe diverses itérations de cet argument, notamment celles présentées par Aristote et Richard Clyde Taylor.
Un principe central du fatalisme logique postule l'existence de propositions décrivant des événements futurs qui sont nécessairement vraies ou fausses. Cela implique une nécessité métaphysique concernant la valeur de vérité de ces affirmations. Par exemple, si une proposition selon laquelle une bataille navale aura lieu demain est vraie aujourd’hui, alors la bataille navale de demain est inévitable ; sinon, la proposition n'aurait pas été vraie aujourd'hui.
Deux principales catégories de réponses abordent le fatalisme logique. La première approche examine la dépendance du fatalisme à l'égard du principe de bivalence, qui affirme que toute proposition est nécessairement vraie ou fausse. Pour réfuter le fatalisme logique, une stratégie consiste à nier l’applicabilité de ce principe aux propositions décrivant des événements futurs. Aristote est largement crédité de cette position, bien que certaines interprétations contestent cette attribution. Cette réponse s’aligne efficacement sur une théorie A du temps, qui conceptualise le temps comme fondamentalement tendu, catégorisant les événements comme passés, présents et potentiellement futurs. La théorie A soutient des perspectives telles que le présentisme, qui affirment que le futur n’existe pas encore. Dans le contexte du fatalisme logique, si l’avenir est jugé indéterminé – ce qui signifie que la valeur de vérité d’une déclaration ne peut être vérifiée qu’au moment où l’événement se produit – alors le principe de bivalence peut être rejeté. À l’inverse, la théorie B du temps postule que le passé et le futur sont aussi réels ontologiquement que le présent. Dans le cadre de la théorie B, les faits futurs sont considérés comme existant, rendant inefficace le rejet du principe de bivalence basé sur des propositions futures indéterminées.
Le deuxième contre-argument, fréquemment appelé la Réponse ochamiste, est attribué à Guillaume d'Ockham. Cette perspective conteste fondamentalement l’idée selon laquelle l’action humaine ne peut pas influencer la vérité passée des propositions concernant les événements futurs. Par conséquent, la valeur de vérité des propositions décrivant le futur pourrait ne pas posséder le degré de nécessité métaphysique communément supposé.
Le discours autour du fatalisme logique et de ses réfutations est intimement lié au problème philosophique des contingents futurs. Les solutions proposées à ce problème peuvent également servir à lutter contre le fatalisme logique. Une perspective, la troisième vision de la valeur de vérité, suggère que les futurs contingents peuvent posséder une valeur de vérité distincte de la simple vérité ou de la fausseté. Une autre vision, la vision totalement fausse, affirme que tous les futurs contingents sont intrinsèquement faux.
Critiques
Ambiguïté sémantique
Une critique notable émane du romancier David Foster Wallace, qui, dans son article de 1985 intitulé « Le fatalisme de Richard Taylor et la sémantique de la modalité physique », affirmait que la conclusion fataliste de Richard Taylor découlait de son argument employant deux conceptions distinctes et contradictoires de l'impossibilité. Wallace n'a pas catégoriquement rejeté le fatalisme en soi, comme l'indique sa déclaration finale : « si Taylor et les fatalistes veulent nous imposer une conclusion métaphysique, ils doivent faire de la métaphysique, pas de la sémantique. Et cela semble tout à fait approprié. » Willem deVries et Jay Garfield, qui ont conseillé Wallace sur sa thèse, ont ensuite regretté que son argument soit resté inédit de son vivant. Néanmoins, la thèse a été publiée à titre posthume en 2010 sous le titre Temps, destin et langage : essai sur le libre arbitre.
Annotations
Remarques
Citations bibliographiques
- Fatalisme contre libre arbitre du projet Worldview