L'individualisme constitue une position morale, une philosophie politique, une idéologie et une vision sociale qui soulignent la valeur intrinsèque et l'importance centrale de l'individu. Les partisans de l'individualisme prônent la poursuite d'objectifs et d'aspirations personnels, en donnant la priorité à l'autonomie et à l'autosuffisance et en affirmant la primauté des intérêts individuels sur ceux de l'État ou des entités sociales collectives, tout en résistant à l'ingérence extérieure des institutions sociétales ou gouvernementales. Fondamentalement, l'individualisme postule que l'individu humain revêt une importance primordiale dans la poursuite de la libération.
L'individualisme représente une perspective socioculturelle distincte, souvent définie en opposition à des points de vue alternatifs tels que le communautarisme, le collectivisme et le corporatisme.
En outre, l'individualisme est lié aux activités et aux modes de vie artistiques et bohèmes, caractérisés par une propension à l'expression de soi et à l'innovation, s'écartant des normes ou des modes de vie conventionnels. opinions et comportements sociétaux répandus ; il s’aligne également sur les principes philosophiques humanistes et les cadres éthiques. Le terme « individualisme » signifie également « la qualité d'être un individu ; l'individualité », faisant souvent référence à la possession d'un trait personnel distinctif ou d'une « bizarrerie ».
Étymologie
Au départ, le terme individualisme est entré dans le lexique anglais comme un terme péjoratif, employé par des socialistes utopistes comme les Owenites à la fin des années 1830, bien que sa dérivation, qu'elle soit du saint-simonisme ou de la monnaie indépendante, reste incertaine. Par la suite, une application plus affirmative du terme a émergé en Grande-Bretagne à travers les travaux de James Elishama Smith, un millénariste qui a fait la transition vers le socialisme et s’est identifié comme un Israélite chrétien. Malgré son adhésion initiale aux principes de Robert Owen, Smith a finalement répudié le concept de propriété communautaire d'Owen, percevant plutôt dans l'individualisme un « universalisme » propice à la culture du « génie original ». Smith a soutenu que sans individualisme, les individus sont incapables d’accumuler des biens, ce qui, selon lui, est essentiel pour accroître le bonheur personnel. William Maccall, un prédicateur unitaire et probable associé de Smith, est arrivé plus tard à des conclusions positives similaires, influencé par John Stuart Mill, Thomas Carlyle et le romantisme allemand, comme l'explique sa publication de 1847, Elements of Individualism.
Individuel
Un individu fait référence à une seule personne ou à une entité distincte au sein d'un groupe. Historiquement, avant le XVe siècle, et à l'époque contemporaine dans les statistiques et la métaphysique, « individu » désignait « indivisible », faisant généralement référence à tout élément numériquement singulier, bien que signifiant parfois « une personne », comme en témoignent les discussions sur « le problème des noms propres ». Depuis le XVIIe siècle, le terme « individu » véhicule un sentiment de distinction, reflétant son usage dans l'individualisme. L'individualité, à l'inverse, décrit la condition ou l'attribut d'être une entité individuée : une personne qui se distingue par des caractéristiques uniques, possédant des besoins, des objectifs et des aspirations distincts par rapport aux autres.
Principe d'individuation
Le principe d'individuation, également connu sous le nom de principium individuationis, délimite le processus par lequel une entité est identifiée et distinguée des autres. Carl Jung a conceptualisé l'individuation comme un voyage transformateur dans lequel les éléments de l'inconscient personnel et collectif sont intégrés dans la conscience consciente, par exemple à travers les rêves, l'imagination active ou la libre association, pour former une personnalité cohérente. Il considérait ce processus tout à fait naturel comme fondamental pour l'intégration de la psyché et central pour le développement humain. Dans L'individuation psychique et collective, Gilbert Simondon avance une théorie de l'individuation individuelle et collective, posant le sujet individuel comme le résultat de l'individuation plutôt que comme son origine. Par conséquent, la notion d’individu isolé est remplacée par un processus ontologique continu d’individuation. Ce processus est intrinsèquement incomplet, laissant toujours un résidu « pré-individuel » qui facilite les individuations ultérieures. La philosophie de Bernard Stiegler s'appuie et modifie les travaux de Simondon sur l'individuation, en incorporant des concepts similaires de Friedrich Nietzsche et Sigmund Freud. Stiegler affirme que "le Je, en tant qu'individu psychique, ne peut être conçu qu'en relation avec nous, qui représente un individu collectif. Le Je est constitué par l'adoption d'une tradition collective, dont il hérite et au sein de laquelle une pluralité de Je' reconnaissent l'existence de chacun."
Individualisme et société
L'individualisme postule que les individus au sein de la société s'efforcent de déterminer leurs intérêts personnels de manière indépendante, plutôt que d'adhérer aux intérêts présumés d'une structure sociétale ; et surtout, un individualiste n’est pas nécessairement un égoïste. Un individualiste ne souscrit généralement pas à une seule doctrine philosophique mais peut plutôt synthétiser des éléments de diverses philosophies en fonction de leur utilité perçue. Au niveau sociétal, les individualistes s’engagent à partir d’un point de vue politique et moral personnellement défini, la pensée et l’opinion indépendantes étant des caractéristiques essentielles. Jean-Jacques Rousseau, dans Le Contrat Social, a soutenu que son concept de volonté générale n'est pas simplement une agrégation de volontés individuelles mais sert plutôt le meilleur intérêt de l'individu. Il a soutenu que les contraintes juridiques elles-mêmes profitent à l'individu, car le mépris de la loi, selon Rousseau, signifie une forme d'ignorance et d'asservissement à ses passions, contrastant avec l'autonomie préférée de la raison.
La dichotomie entre individualisme et collectivisme sert souvent de cadre fondamental dans la recherche interculturelle. Les analyses comparatives mondiales révèlent que les cultures du monde entier mettent plus ou moins l’accent sur l’autonomie individuelle, la liberté et l’initiative (caractéristiques individualistes), par opposition à la conformité aux normes du groupe, au maintien de la tradition et à l’obéissance à l’autorité du groupe (caractéristiques collectivistes). Ces distinctions culturelles entre individualisme et collectivisme représentent des différences de degré plutôt que de type fondamental. Il existe une forte corrélation entre l’individualisme culturel et le PIB par habitant et les investissements en capital-risque. Les régions économiquement développées, notamment l’Australie, la Nouvelle-Zélande, le Japon, la Corée du Sud, l’Amérique du Nord et l’Europe occidentale, possèdent les cultures les plus individualistes au monde. À l’inverse, les régions à revenu intermédiaire comme l’Europe de l’Est, l’Amérique du Sud et l’Asie de l’Est continentale affichent des cultures qui ne sont ni majoritairement individualistes ni collectivistes. Les cultures les plus collectivistes se trouvent dans les régions économiquement en développement, notamment au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, en Afrique subsaharienne, en Asie du Sud et du Sud-Est, en Asie centrale et en Amérique centrale. Dans ce contexte, plusieurs chercheurs influents dans divers domaines (par exemple Louis Dumont, Geert Hofstede, Anthony Giddens, Zygmunt Bauman, Ronald Inglehart) ont avancé la thèse importante selon laquelle la modernisation de la société est corrélée à un degré croissant d’individualisation. Néanmoins, cette thèse a également été critiquée, ses détracteurs soulignant que l'évolution historique de l'individualisme de l'Antiquité à nos jours n'a pas suivi une trajectoire linéaire, que certaines sociétés collectivistes sont hautement modernisées et que les concepts d'individualisme, de collectivisme et de modernité manquent de clarté conceptuelle suffisante, empêchant ainsi une analyse suffisamment nuancée de leur prétendue relation.
Dans son ouvrage fondateur, Le chrysanthème et l'épée, Ruth Benedict a présenté une première analyse postulant que les sociétés et les groupes présentent des variations dans leur dépendance fondamentale à l'égard de comportements « égocentriques » (caractérisés comme individualistes ou intéressés) par rapport aux comportements « égocentriques » (définis comme orientés vers le groupe ou la société). Benoît XVI a en outre souligné une distinction pertinente entre les « sociétés de culpabilité », illustrées par l'Europe médiévale, qui fonctionnent avec un « standard de référence interne », et les « sociétés de la honte », comme le Japon, où les actions sont jugées selon un « standard de référence externe », impliquant souvent une évaluation par les pairs quant à leur acceptabilité (par exemple, « faire honte à ses ancêtres »).
L'individualisme est souvent juxtaposé au totalitarisme ou au collectivisme ; cependant, les comportements sociétaux existent le long d'un continuum, allant de sociétés profondément individualistes à des formes mixtes jusqu'à des sociétés nettement collectivistes.
Une étude de 2022 publiée dans le *Journal of Economic Behaviour and Organization* a révélé que les sociétés individualistes affichent des niveaux élevés de dons de bienfaisance, offrant ainsi un contre-argument aux critiques formulées contre l'individualisme et le capitalisme. Les chercheurs ont postulé que l’individualisme favorise la philanthropie à la fois par des mécanismes directs, tels que les dons intéressés, et par des mécanismes indirects, notamment le renforcement de la liberté économique. Ces résultats corroborent les affirmations libérales classiques concernant les vertus de l'individualisme, en résonance avec les perspectives d'éminents penseurs comme Adam Smith et David Hume.
Individualisme compétitif
Un dictionnaire Oxford définit « l'individualisme compétitif » au sein de la sociologie comme la perspective affirmant que la réussite et la non-réussite doivent être déterminées par le mérite. Ce point de vue considère l'effort et la capacité comme des conditions préalables fondamentales au succès, et la compétition est considérée comme une méthode légitime pour allouer des ressources et des récompenses limitées.
Individualisme méthodologique
L'individualisme méthodologique postule que les phénomènes ne peuvent être compris qu'à travers une analyse de leur émergence à partir des motivations et des actions des agents individuels. En économie, le comportement humain est généralement élucidé par des choix rationnels, contraints par les prix et les niveaux de revenus en vigueur. Les économistes acceptent généralement les préférences individuelles comme des variables exogènes. Becker et Stigler proposent une articulation convaincante de cette perspective :
Traditionnellement, les explications des phénomènes économiques qui attribuent les variations aux différences de goûts entre les individus ou les périodes sont considérées comme le point ultime de l'analyse. À ce stade, l’enquête est généralement renvoyée aux disciplines spécialisées dans l’étude et l’élucidation des goûts (psychologues ? anthropologues ? phrénologues ? sociobiologistes ?). À l’inverse, selon l’interprétation privilégiée, cette impasse analytique est contournée : les économistes persistent à enquêter sur les disparités de prix ou de revenus pour rendre compte des variations ou des changements de comportement.
Individualisme politique
Les partisans de l'individualisme prônent principalement la préservation de l'autonomie individuelle face aux contraintes imposées par les institutions sociétales, notamment l'État ou les cadres moraux religieux. Selon L. Susan Brown, « le libéralisme et l'anarchisme représentent des philosophies politiques distinctes fondamentalement dédiées à la liberté individuelle, mais ils divergent considérablement. L'anarchisme s'aligne sur le libéralisme dans son engagement profond en faveur de la liberté individuelle mais rejette les relations de propriété compétitives du libéralisme. pression des pairs. Ce cadre ne constitue pas une idéologie globale mais comprend plutôt un ensemble de perspectives sur des questions particulières liées aux libertés civiles et aux droits civiques. Par conséquent, une position des libertés civiles peut s’intégrer à diverses philosophies politiques, apparaissant à travers tout le spectre politique du discours contemporain. La chercheuse Ellen Meiksins Wood observe qu'« il existe des doctrines individualistes qui divergent de l'individualisme lockéen [...] et l'individualisme non lockéen peut potentiellement incorporer des principes socialistes. »
Les historiens britanniques, dont Emily Robinson, Camilla Schofield, Florence Sutcliffe-Braithwaite et Natalie Thomlinson, soutiennent que dans les années 1970, les Britanniques cherchaient activement à définir et à affirmer leurs droits, identités et points de vue individuels. Cette période a été marquée par des revendications en faveur d’une autonomie personnelle et d’une autodétermination accrues, d’une réduction du contrôle externe et de vives plaintes contre la retenue perçue par l’establishment. Ces historiens affirment en outre que cette orientation sociétale évolutive a contribué à l'émergence du thatchérisme et est devenue partie intégrante de son attrait populaire.
Anarchisme
Au sein du mouvement anarchiste plus large, l'anarchisme individualiste englobe diverses traditions intellectuelles qui donnent la priorité à l'individu et à sa volonté avant les déterminants externes, notamment les groupes, les structures sociétales, les traditions et les systèmes idéologiques. Plutôt qu'une philosophie singulière, l'anarchisme individualiste désigne un ensemble de philosophies individualistes distinctes, qui présentent parfois des contradictions internes.
En 1793, William Godwin, souvent identifié comme le géniteur de l'anarchisme, a écrit Justice politique, un ouvrage que certains chercheurs considèrent comme l'articulation initiale de la pensée anarchiste. En tant qu’anarchiste philosophique fondé sur des principes rationalistes et utilitaires, Godwin rejetait l’action révolutionnaire. Il considérait l'État minimal comme un « mal nécessaire » contemporain destiné à diminuer en pertinence et en pouvoir à cause de la diffusion progressive des connaissances. Godwin a défendu l'individualisme, suggérant l'abolition de toute coopération professionnelle, estimant que cette approche servirait de manière optimale le bien-être collectif.
L'égoïsme, également connu sous le nom d'anarchisme égoïste, représente une tendance influente de l'anarchisme individualiste articulée par le philosophe allemand Max Stirner, l'un de ses premiers et plus éminents défenseurs. Publié en 1844, L'ego et ses propres de Stirner constitue un texte fondateur de cette philosophie. Stirner a postulé que la seule contrainte sur les droits individuels est la capacité d'une personne à réaliser ses désirs, indépendamment des considérations divines, gouvernementales ou morales. Il a qualifié les droits de simples spectacles de l'esprit, affirmant que la société elle-même n'est pas une entité, mais plutôt que « les individus sont sa réalité ». Stirner défendait l'affirmation de soi et envisageait les « unions d'égoïstes » – des associations non systématiques soutenues par l'engagement volontaire de tous les participants – comme une structure organisationnelle alternative à l'État. Les partisans de l’anarchisme égoïste soutiennent que l’égoïsme cultive des liens authentiques et spontanés entre les individus. Ce courant philosophique a généré de nombreuses interprétations de la pensée de Stirner. Sa résurgence et sa promotion ont été considérablement influencées par l'anarchiste philosophique allemand et militant LGBT John Henry Mackay.
Josiah Warren est largement reconnu comme le premier anarchiste américain, et sa publication hebdomadaire de quatre pages, The Peaceful Revolutionist, qu'il a édité en 1833, a la distinction d'être le premier périodique anarchiste jamais publié. Selon l’historienne anarchiste américaine Eunice Minette Schuster, il est évident que l’anarchisme Proudhonien a émergé aux États-Unis en 1848, apparemment inconscient de ses liens avec l’anarchisme individualiste adopté par Josiah Warren et Stephen Pearl Andrews. William B. Greene a ensuite articulé ce mutualisme Proudhonien dans son itération la plus raffinée et la plus systématique. Henry David Thoreau a influencé de manière significative les premières pensées anarchistes individualistes aux États-Unis et en Europe. Thoreau, auteur américain, poète, naturaliste, résistant aux impôts, critique du développement, géomètre, historien, philosophe et éminent transcendantaliste, est principalement célèbre pour son livre Walden, qui réfléchit sur la vie minimaliste dans les environnements naturels, et son essai Civil Disobedience, prônant la résistance individuelle à l'autorité gouvernementale lorsqu'il s'oppose moralement à un État injuste. Par la suite, Benjamin Tucker a intégré l'égoïsme de Stirner aux théories économiques de Warren et Proudhon dans sa publication influente et éclectique, Liberty.
Émergeant de ces influences fondamentales, l'anarchisme, en particulier l'anarchisme individualiste, a développé des liens avec les thèmes de l'amour et de la sexualité. Dans divers pays, ce mouvement a rassemblé un public modeste mais diversifié, englobant des artistes et intellectuels bohèmes, partisans de l'amour libre et du contrôle des naissances, des naturistes individualistes (y compris ceux associés à l'anarcho-naturisme), des militants libres-penseurs et anticléricaux, et de jeunes hors-la-loi anarchistes impliqués dans des pratiques telles que l'illégalisme et la revendication individuelle, en particulier au sein de l'anarchisme individualiste européen et de sa manifestation en France. Parmi les auteurs et militants notables de cette sphère figuraient Oscar Wilde, Émile Armand, Han Ryner, Henri Zisly, Renzo Novatore, Miguel Giménez Igualada, Adolf Brand et Lev Chernyi, entre autres. Dans son important essai de 1891, L'âme de l'homme sous le socialisme, Wilde plaidait en faveur du socialisme comme mécanisme garantissant l'individualisme, affirmant qu'« avec l'abolition de la propriété privée, nous aurons un individualisme véritable, beau et sain. Personne ne perdra sa vie à accumuler des choses et des symboles pour les choses. L'historien anarchiste George Woodcock affirme que l'objectif de Wilde dans L'âme de l'homme sous le socialisme était d'identifier la structure sociétale la plus propice à l'expression artistique, arguant que « pour Wilde, l'art est la fin suprême, contenant en lui l'illumination et la régénération, à laquelle tout le reste dans la société doit être subordonné. [...] Wilde représente l'anarchiste comme un esthète ». Woodcock identifie en outre L'âme de l'homme sous le socialisme d'Oscar Wilde comme « la contribution la plus ambitieuse à l'anarchisme littéraire des années 1890 », notant que son influence principale vient de la philosophie de William Godwin.
Autarchisme
L'autarchisme défend les principes individualistes, en particulier l'idéologie morale de la liberté personnelle et de l'autonomie, tout en rejetant l'autorité gouvernementale obligatoire. Il soutient l'abolition du gouvernement en faveur de l'autonomie gouvernementale, excluant toute domination externe. Robert LeFevre, que l’anarcho-capitaliste Murray Rothbard a identifié comme un autarchiste, a différencié l’autarchisme de l’anarchie. LeFèvre affirmait que les principes économiques de l'anarchie impliquaient des interventions antithétiques à la liberté, les contrastant avec sa propre approche économique du laissez-faire enracinée dans l'école autrichienne.
Libéralisme
Le libéralisme se caractérise fondamentalement par la conviction de l'importance primordiale de la liberté individuelle. Ce principe est largement accepté aux États-Unis, en Europe, en Australie et dans d’autres pays occidentaux, ayant été reconnu comme une valeur cruciale par de nombreux philosophes occidentaux à travers l’histoire, en particulier depuis l’ère des Lumières. À l’inverse, les idéologies collectivistes, répandues dans les sociétés abrahamiques ou confucianistes, rejettent fréquemment ce principe, bien que les taoïstes aient été historiquement et continuent d’être reconnus comme individualistes. L'empereur romain Marc Aurèle a notamment loué « l'idée d'un régime politique administré dans le respect de l'égalité des droits et de la liberté d'expression, et l'idée d'un gouvernement royal qui respecte avant tout la liberté des gouvernés ».
Le libéralisme a émergé du siècle des Lumières, remettant fondamentalement en question de nombreuses théories gouvernementales répandues dans les époques précédentes, telles que le droit divin des rois, le statut héréditaire et la religion établie. John Locke et Montesquieu sont souvent reconnus pour avoir établi les fondements philosophiques du libéralisme classique, une idéologie politique qui s’est elle-même inspirée du courant intellectuel libéral plus large. Locke a affirmé que « personne ne devrait nuire à autrui dans sa vie, sa santé, sa liberté ou ses biens ».
Au cours du XVIIe siècle, les concepts libéraux ont commencé à imprégner la gouvernance européenne dans des pays comme les Pays-Bas, la Suisse, l'Angleterre et la Pologne. Cependant, ces idées se sont heurtées à une formidable résistance, souvent par la force militaire, de la part des partisans de la monarchie absolue et de la religion sanctionnée par l’État. Au XVIIIe siècle, le premier État libéral moderne, dépourvu de monarque ou d’aristocratie héréditaire, fut créé aux États-Unis d’Amérique. La Déclaration d'indépendance des États-Unis énonce des principes qui rappellent la philosophie de Locke, affirmant que « tous les hommes sont créés égaux ; qu'ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables ; que parmi ceux-ci figurent la vie, la liberté et la poursuite du bonheur ; que pour garantir ces droits, des gouvernements sont institués parmi les hommes, tirant leurs justes pouvoirs du consentement des gouvernés. »
Le libéralisme englobe diverses manifestations. Selon John N. Gray, la caractéristique fondamentale du libéralisme réside dans son plaidoyer en faveur de la tolérance de croyances divergentes et de conceptions variées d'une existence vertueuse.
Individualisme philosophique
Anarchisme égoïste
L'anarchisme égoïste représente un courant distinct au sein de la pensée anarchiste, issu des contributions philosophiques de Max Stirner, un philosophe hégélien du XIXe siècle dont « le nom apparaît avec une régularité familière dans les études historiquement orientées sur la pensée anarchiste comme l'un des premiers et des plus connus représentants de l'anarchisme individualiste ». Selon Stirner, la seule contrainte pesant sur les droits individuels est la capacité de l'individu à réaliser ses aspirations, quelles que soient les considérations divines, gouvernementales ou morales. Stirner défendait l'affirmation de soi et envisageait des « unions d'égoïstes » – des associations non systématiques soutenues par l'engagement volontaire de tous les participants, que Stirner a posé comme une structure organisationnelle alternative à l'État.
Les anarchistes égoïstes soutiennent que l'égoïsme favorise une solidarité authentique et non forcée entre les individus. Cette position philosophique a généré de nombreuses interprétations du cadre de Stirner, mais son influence s'est également étendue au-delà des contributions originales de Stirner au sein du discours anarchiste plus large. Ce concept a ensuite été redécouvert et défendu par John Henry Mackay, anarchiste philosophique allemand et militant LGBT. Dans son essai intitulé « Égoïsme », John Beverley Robinson affirme que « l'égoïsme moderne, tel que proposé par Stirner et Nietzsche, et exposé par Ibsen, Shaw et d'autres, est tout cela ; Malgré leur opposition inhérente à l'anarchisme, les œuvres de Stirner et de Nietzsche ont été fréquemment juxtaposées par les « anarchistes littéraires » français, et les concepts nietzschéens, interprétés à travers une lentille anarchiste, semblent également avoir eu un impact significatif sur le discours aux États-Unis.
Égoïsme éthique
L'égoïsme éthique, également appelé égoïsme, postule la position éthique normative selon laquelle les agents moraux sont obligés de poursuivre des actions alignées sur leur intérêt personnel. Cela contraste avec l'égoïsme psychologique, qui affirme que les individus agissent exclusivement conformément à leur intérêt personnel. De plus, l'égoïsme éthique se distingue de l'égoïsme rationnel, qui soutient simplement qu'agir dans son propre intérêt est rationnel. Néanmoins, ces doctrines distinctes peuvent parfois être intégrées à l'égoïsme éthique.
L'égoïsme éthique s'oppose à l'altruisme éthique, qui postule que les agents moraux sont obligés d'aider et de servir les autres. L’égoïsme et l’altruisme divergent de l’utilitarisme éthique. L'utilitarisme affirme qu'un individu (le sujet) ne devrait pas donner la priorité à ses propres intérêts avant ceux des autres, contrairement à l'égoïsme qui élève ses intérêts personnels. À l'inverse, il dicte également qu'il ne faut pas sacrifier ses intérêts personnels au profit d'autrui, une position différente de l'altruisme, à condition que ses propres intérêts (par exemple, les désirs ou le bien-être) soient substantiellement équivalents à ceux des autres. Alors que l’égoïsme, l’utilitarisme et l’altruisme sont tous des formes de conséquentialisme, l’égoïsme et l’altruisme sont caractérisés comme des conséquentialismes centrés sur l’agent (ou subjectifs). En revanche, l'utilitarisme est considéré comme neutre par rapport à l'agent (objectif et impartial), car il n'accorde ni plus ni moins d'importance aux intérêts, aux désirs ou au bien-être de l'agent moral par rapport à ceux de tout autre individu.
L'égoïsme éthique n'exige pas que les agents moraux nuisent intentionnellement aux intérêts ou au bien-être d'autrui au cours d'une délibération éthique. Par exemple, une action considérée comme étant dans l’intérêt personnel d’un agent peut avoir des effets néfastes, bénéfiques ou neutres sur autrui. L'individualisme permet de négliger ou de prendre en compte les intérêts et le bien-être des autres, en fonction de l'efficacité de l'action choisie à satisfaire l'intérêt personnel de l'agent. De plus, l’égoïsme éthique n’implique pas nécessairement que la poursuite de son intérêt personnel implique toujours d’agir sur des désirs immédiats ; l'épanouissement à long terme peut nécessiter de renoncer aux gratifications à court terme. Par conséquent, le plaisir passager est subordonné à l’eudémonie soutenue. Comme l'a observé James Rachels, « l'égoïsme éthique [...] approuve l'égoïsme, mais il n'approuve pas la folie. »
L'égoïsme éthique sert parfois de fondement philosophique au libertarianisme ou à l'anarchisme individualiste, illustrés par des penseurs tels que Max Stirner, bien que ces philosophies politiques puissent également dériver de motivations altruistes. Ces positions reposent en partie sur la conviction que les individus ne devraient pas être empêchés par la coercition d'exercer leur liberté d'action.
Existentialisme
L'existentialisme est une désignation philosophique appliquée aux œuvres de plusieurs philosophes des XIXe et XXe siècles. Malgré d’importantes variations doctrinales, ces penseurs étaient généralement d’accord sur le fait que la recherche philosophique devrait se concentrer sur les conditions de l’existence humaine individuelle, englobant les émotions, les actions, les responsabilités et les pensées. Søren Kierkegaard, philosophe du début du XIXe siècle reconnu à titre posthume comme l'ancêtre de l'existentialisme, affirmait que les individus étaient seuls responsables de donner un sens à leur vie et de vivre de manière authentique et passionnée, malgré les nombreux défis et distractions existentielles tels que le désespoir, l'angoisse, l'absurdité, l'aliénation et l'ennui.
Les philosophes existentiels ultérieurs ont maintenu cet accent sur l'individu mais ont divergé sur les méthodes et les composants précis. d'une vie épanouie, les obstacles à surmonter et l'interaction des facteurs externes et internes, y compris les implications potentielles de l'existence ou de la non-existence de Dieu. De nombreux existentialistes percevaient également la philosophie systématique ou académique traditionnelle comme excessivement abstraite et détachée de l'expérience humaine concrète, tant dans sa méthodologie que dans son contenu. L'existentialisme a pris de l'importance après la Seconde Guerre mondiale comme moyen de réaffirmer l'importance de l'individualité humaine et de la liberté.
Le concept de « surhomme » de Nietzsche (Übermensch) est intimement lié aux principes de l'individualisme et à la poursuite de son chemin distinctif et de son potentiel inhérent.
Libre pensée
La libre pensée soutient que les individus ne devraient pas accepter les propositions comme étant vraies sans être étayées par la connaissance et la raison. Par conséquent, les libres penseurs s’efforcent de formuler leurs opinions sur la base de preuves factuelles, d’investigations scientifiques et de principes logiques, indépendamment des erreurs logiques ou des influences intellectuellement restrictives de l’autorité, des biais de confirmation, des biais cognitifs, de la sagesse conventionnelle, de la culture populaire, des préjugés, du sectarisme, de la tradition, des légendes urbaines et d’autres croyances dogmatiques. En ce qui concerne les questions religieuses, les libres penseurs affirment qu'il n'existe pas suffisamment de preuves empiriques pour valider scientifiquement la présence de phénomènes surnaturels.
Humanisme
L'humanisme représente un point de vue philosophique répandu dans divers cadres éthiques, mettant l'accent sur la dignité, les intérêts et les capacités humaines, en particulier la rationalité. Bien que le terme possède de multiples interprétations, sa signification fondamentale devient distincte lorsqu'elle est juxtaposée à des concepts surnaturels ou lorsqu'elle s'appuie sur des appels faisant autorité. À partir du XIXe siècle, l'humanisme a été lié à un sentiment anticlérical dérivé des philosophes des Lumières du XVIIIe siècle. L’humanisme contemporain du XXIe siècle défend généralement vigoureusement les droits de l’homme, englobant les droits reproductifs, l’égalité des sexes, la justice sociale et le retrait de la religion des affaires de l’État. Cette large désignation inclut les religions non théistes organisées, l'humanisme laïc et une approche humaniste générale de la vie.
Hédonisme
L'hédonisme philosophique constitue une théorie méta-éthique de la valeur affirmant que le plaisir représente le seul bien intrinsèque, tandis que la douleur est le mal intrinsèque exclusif. Le principe fondamental de la philosophie hédoniste postule que le plaisir – défini au sens large pour englober toutes les émotions intrinsèquement agréables – est le seul bien inhérent, précieux en soi. Par conséquent, ce cadre dicte que la valeur morale du caractère ou des actions d'un individu doit être évaluée en fonction de la mesure dans laquelle le plaisir généré surpasse toute douleur associée.
Libertinisme
Un libertin se caractérise par une absence de contraintes morales conventionnelles, qui sont souvent perçues comme superflues ou préjudiciables, notamment dans son mépris ou son rejet des normes sociétales et des comportements sanctionnés. Les adeptes du libertinage privilégient les plaisirs physiques, notamment ceux issus des expériences sensorielles. En tant que mouvement philosophique, le libertinage a attiré de nouveaux adeptes aux XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles, notamment en France et en Grande-Bretagne. Parmi les personnalités éminentes figuraient John Wilmot, 2e comte de Rochester et le marquis de Sade. Dans la France baroque, un collectif de philosophes et d'intellectuels libres-penseurs, appelé libertinage érudit, a émergé, comprenant des individus tels que Gabriel Naudé, Élie Diodati et François de La Mothe Le Vayer. La critique Vivian de Sola Pinto a établi un lien entre le libertinage de John Wilmot, 2e comte de Rochester et le matérialisme hobbesien.
Objectivisme
L'objectivisme est un système philosophique développé par le philosophe et romancier Ayn Rand, postulant que la réalité existe indépendamment de la conscience. Selon cette philosophie, les êtres humains acquièrent des connaissances de manière rationnelle à partir de la perception via la formation de concepts, en utilisant à la fois une logique inductive et déductive. L’objectif moral de la vie d’un individu est la recherche du bonheur personnel ou de l’intérêt personnel rationnel. Rand a soutenu que le seul système social compatible avec cette moralité est celui qui respecte pleinement les droits individuels, illustré par le pur capitalisme de laissez-faire. En outre, elle a affirmé que la fonction de l'art dans l'existence humaine est de traduire les concepts métaphysiques les plus larges de l'humanité, à travers une représentation sélective de la réalité, en une forme tangible - une œuvre d'art - qui peut être saisie intellectuellement et avec laquelle s'engager émotionnellement. L'objectivisme exalte l'individu comme son propre protagoniste, définissant « son propre bonheur comme le but moral de sa vie, avec la réalisation productive comme son activité la plus noble et la raison comme son seul absolu ».
Anarchisme philosophique
L'anarchisme philosophique représente une tradition intellectuelle anarchiste distincte affirmant que l'État manque intrinsèquement de légitimité morale. Contrairement à l’anarchisme révolutionnaire, cette perspective ne soutient pas le renversement violent pour l’abolition de l’État, mais plaide plutôt pour sa transcendance par une évolution pacifique. Bien que l'anarchisme philosophique ne nécessite pas en soi de mesures actives ou un désir direct d'élimination de l'État, ses partisans rejettent fondamentalement toute obligation ou devoir d'obéir à l'État et, à l'inverse, nient le droit de l'État d'émettre des ordres.
L'anarchisme philosophique est un élément important, en particulier au sein de l'anarchisme individualiste. Parmi les anarchistes philosophiques historiquement remarquables figurent Mohandas Gandhi, William Godwin, Pierre-Joseph Proudhon, Max Stirner, Benjamin Tucker et Henry David Thoreau. Parmi les partisans contemporains figurent A. John Simmons et Robert Paul Wolff.
Subjectivisme
Le subjectivisme est un principe philosophique qui pose l'expérience subjective comme l'élément fondamental de tous les cadres de mesure et juridiques. Dans ses manifestations les plus extrêmes, comme le solipsisme, il peut affirmer que l'essence et l'existence de tous les objets dépendent de la conscience subjective d'un individu. Ludwig Wittgenstein articulait dans la proposition 5.632 du Tractatus Logico-Philosophicus : "Le sujet n'appartient pas au monde ; il constitue plutôt une frontière du monde." Le subjectivisme métaphysique postule que la réalité est définie par la perception individuelle, niant l'existence d'une réalité objective sous-jacente indépendante de l'expérience consciente. Alternativement, l’idéalisme subjectif soutient que la conscience, plutôt que la simple perception, constitue la réalité. Dans le domaine de la théorie des probabilités, le subjectivisme soutient que les probabilités représentent les degrés de croyance des agents rationnels concernant des propositions spécifiques, dépourvus de toute réalité objective inhérente.
Le subjectivisme éthique contraste avec le réalisme moral, qui affirme que les propositions morales correspondent à des faits objectifs, indépendamment des perspectives humaines ; avec la théorie de l’erreur, qui soutient qu’aucune proposition morale ne possède de valeur de vérité ; et avec le non-cognitivisme, qui rejette l'idée selon laquelle les énoncés moraux véhiculent des propositions quelles qu'elles soient. Les manifestations prédominantes du subjectivisme éthique s'alignent souvent sur le relativisme moral, postulant que les normes morales dépendent de cultures ou de sociétés spécifiques (relativisme culturel), ou même de perspectives individuelles. Cette dernière perspective, notamment avancée par Protagoras, suggère que la multiplicité des individus correspond à une multiplicité équivalente de cadres moraux distincts du bien et du mal. Plus précisément, le subjectivisme moral représente une variante du relativisme moral qui ancre la valeur morale dans l'agent individuel.
Horst Matthai Quelle était un philosophe anarchiste allemand, écrivant en espagnol, dont le travail a été considérablement influencé par Max Stirner. Quelle a soutenu que parce que l'individu façonne le monde, l'individu incarne intrinsèquement ses objets, d'autres êtres et le cosmos tout entier. Un principe central de sa philosophie était une « théorie des mondes infinis », qu'il attribuait aux contributions intellectuelles des philosophes présocratiques.
Solipsisme
Le solipsisme est un concept philosophique affirmant que seul son propre esprit peut être connu avec certitude. Étymologiquement, le terme dérive des mots latins solus (« seul ») et ipse (« soi »). D'un point de vue épistémologique, le solipsisme soutient que la connaissance de tout ce qui est extérieur à sa propre conscience reste incertaine. Par conséquent, le monde extérieur et les autres esprits sont considérés comme inconnaissables et potentiellement inexistants au-delà de la perception individuelle. Métaphysiquement, le solipsisme étend cette prémisse pour conclure que le monde extérieur et les autres esprits sont, en fait, inexistants. Le solipsisme est notamment la seule position épistémologique qui, de par sa prémisse inhérente, est à la fois irréfutable et, paradoxalement, indéfendable. Bien que peu d'individus prônent véritablement le solipsisme, il sert souvent d'accusation critique dans le discours philosophique, où un philosophe peut affirmer que les arguments d'un autre conduisent au solipsisme comme une conclusion indésirable et absurde (une forme de reductio ad absurdum). Historiquement, le solipsisme a fonctionné comme une hypothèse sceptique importante dans la recherche philosophique.
Individualisme économique
La doctrine de l'individualisme économique affirme que les individus devraient posséder une autonomie dans leur prise de décision économique, plutôt que de voir ces choix dictés par des entités communautaires, corporatives ou étatiques.
Libéralisme classique
Le libéralisme classique a émergé comme idéologie politique au XIXe siècle dans les Amériques, en Angleterre, en France et en Europe occidentale dans son ensemble. Tout en maintenant l'accent libéral mis sur la liberté individuelle et la gouvernance populaire, il s'est distingué par une forte adhésion aux principes économiques classiques et aux systèmes de libre marché.
Au XIXe siècle, les principaux partisans du libéralisme classique comprenaient Jean-Baptiste Say, Thomas Malthus et David Ricardo. Bien qu'occasionnellement utilisé comme une désignation plus large pour toute la pensée libérale d'avant le XXe siècle, le libéralisme classique a connu une résurgence au XXe siècle à travers les travaux de Ludwig von Mises et Friedrich Hayek, subissant ensuite un développement ultérieur par des personnalités telles que Milton Friedman, Robert Nozick, Loren Lomasky et Jan Narveson.
Libertarisme
Le libertarisme repose fondamentalement sur le principe de liberté, ses partisans s'efforçant de maximiser l'autonomie individuelle et la liberté politique. Cette quête se caractérise par l'accent mis sur la libre association, la liberté de choix, l'individualisme et la collaboration volontaire. Alors que les libertariens expriment universellement leur scepticisme à l’égard de l’autorité et du pouvoir de l’État, leurs points de vue divergent considérablement quant à l’étendue de leur opposition aux structures économiques et politiques dominantes. Diverses écoles de pensée libertaire présentent un éventail d’opinions concernant les rôles légitimes du pouvoir étatique et privé, plaidant fréquemment pour la limitation ou l’abolition des institutions sociales coercitives. Pour délimiter ces diverses formes de libertarisme, des catégorisations sont souvent utilisées, généralement selon des axes gauche-droite ou socialiste-capitaliste, pour différencier leurs positions sur la nature de la propriété et du capital.
Libertarisme de gauche
Le libertarisme de gauche englobe une gamme de cadres théoriques interconnectés mais distincts appliqués à la politique, à la société, à la culture et à la théorie politique et sociale, qui donnent tous la priorité à la liberté individuelle et politique en conjonction avec la justice sociale. Contrairement aux libertariens de droite, les partisans du libertarisme de gauche soutiennent que ni la simple affirmation d’une revendication ni l’application du travail aux ressources naturelles ne suffisent à établir des droits de propriété privée absolus. Au lieu de cela, ils plaident pour que les ressources naturelles – telles que la terre, le pétrole, l’or et le bois – soient gérées de manière égalitaire, soit en tant que biens communs sans propriété, soit par propriété collective. Les libertaires de gauche qui soutiennent les droits de propriété le font généralement en vertu de normes et de théories de propriété alternatives, ou sous réserve de l'octroi d'une compensation à la communauté locale ou mondiale.
La terminologie associée comprend le libertarisme égalitaire, le libertarisme de gauche, le libertarisme, le socialisme libertaire, le libertarisme social et libertarisme socialiste. D'une manière générale, le libertarisme de gauche peut faire référence aux traditions intellectuelles suivantes, interconnectées et qui se chevauchent :
- Manifestations anti-autoritaires de la pensée politique de gauche, en particulier au sein du mouvement socialiste, communément identifié comme le socialisme libertaire.
- Le géolibertarianisme, qui constitue une synthèse américaine intégrant les principes du libertarianisme et du géorgisme.
- L'anarchisme de marché, qui met l'accent sur la capacité de transformation sociale inhérente à la non-agression et aux marchés libres anticapitalistes.
- L'école Steiner-Vallentyne, nommée en l'honneur de Hillel Steiner et Peter Vallentyne, dont les adhérents tirent leurs conclusions des principes fondateurs du libéralisme classique ou du libéralisme de marché.
Le socialisme libertaire, parfois appelé libertarisme de gauche ou libertarianisme socialiste, représente un courant anti-autoritaire, antiétatiste et libertaire au sein du mouvement socialiste plus large. Cette tradition rejette explicitement le paradigme socialiste d’État, qui pose le socialisme comme un système étatique caractérisé par un contrôle gouvernemental centralisé sur l’économie. Les socialistes libertaires analysent de manière critique les relations salariales sur le lieu de travail, plaidant plutôt en faveur de l'autogestion des travailleurs et de la mise en œuvre de structures organisationnelles politiques décentralisées.
Le socialisme libertaire postule qu'une société fondée sur les principes de liberté et de justice peut être réalisée en démantelant les institutions autoritaires qui contrôlent des moyens de production spécifiques et soumettent la majorité à une classe propriétaire ou à une élite politique et économique. Les partisans du socialisme libertaire défendent des cadres organisationnels décentralisés, fondés sur la démocratie directe et les associations fédérales ou confédérales, illustrés par des concepts tels que le municipalisme libertaire, les assemblées de citoyens, les syndicats et les conseils ouvriers.
Ces objectifs sont généralement poursuivis dans le cadre d'un appel plus large à la liberté et à la libre association, obtenu par l'identification, la critique et la dissolution pratique de l'autorité illégitime dans toutes les facettes de l'existence humaine. Au sein du vaste mouvement socialiste, le socialisme libertaire s'efforce de se différencier à la fois du léninisme et de la social-démocratie.
Les courants et mouvements historiques et contemporains fréquemment classés comme socialistes libertaires englobent l'anarchisme (en particulier diverses écoles de pensée anarchistes, notamment l'anarcho-communisme, l'anarcho-syndicalisme, l'anarchisme collectiviste, l'anarchisme vert, l'anarchisme individualiste, le mutualisme et l'anarchisme social), en plus du communautarisme, certaines manifestations du socialisme démocratique, du socialisme de guilde, du marxisme libertaire (qui comprend l'autonomisme, le conseil). communisme, communisme de gauche et luxemburgisme, entre autres), le participation, le syndicalisme révolutionnaire et des itérations particulières du socialisme utopique.
Libertarisme de droite
Le libertarisme de droite englobe des itérations non collectivistes du libertarianisme ou un spectre de perspectives libertaires que les chercheurs classent comme étant de droite, illustrées par le conservatisme libertaire. La terminologie associée inclut le libertarisme conservateur, le capitalisme libertaire et le libertarisme de droite. Au milieu du XXe siècle, les idéologies libertaires de droite telles que l'anarcho-capitalisme et le minarchisme se sont appropriées la désignation de libertaire pour défendre le capitalisme du laissez-faire et de solides droits de propriété privée, en particulier concernant les terres, les infrastructures et les ressources naturelles. Cette manifestation particulière prédomine aux États-Unis, promouvant les libertés civiles, le droit naturel, le capitalisme de libre marché et un démantèlement substantiel de l'État-providence contemporain.
Mutualisme
Au sein des traditions socialistes individualistes, y compris l'anarchisme individualiste, il existe diverses perspectives économiques, englobant les partisans du mutualisme (par exemple, Pierre-Joseph Proudhon, Émile Armand et les premiers Benjamin Tucker), les défenseurs des droits naturels (par exemple, les premiers Benjamin Tucker, Lysander Spooner et Josiah Warren) et ceux qui expriment un mépris égoïste pour des concepts abstraits comme la propriété privée et les marchés (par exemple, Max Stirner, John Henry). Mackay, Lev Chernyi, plus tard Benjamin Tucker, Renzo Novatore et l'illégalité). Kevin Carson, un anarchiste individualiste contemporain, décrit l'anarchisme individualiste américain en déclarant que « [c]ontrairement au reste du mouvement socialiste, les anarchistes individualistes croyaient que le salaire naturel du travail dans un marché libre était son produit et que l'exploitation économique ne pouvait avoir lieu que lorsque les capitalistes et les propriétaires exploitaient le pouvoir de l'État dans leurs intérêts. vers une simple apologie du pouvoir des grandes entreprises."
Le mutualisme, un courant philosophique anarchiste, trouve son origine dans les travaux de Pierre-Joseph Proudhon, qui a conceptualisé une société socialiste dans laquelle les individus posséderaient leurs moyens de production, individuellement ou collectivement, et où l'échange refléterait des valeurs de travail équivalentes au sein d'un marché libre. Un élément fondamental de ce cadre impliquait la création d'une banque de crédit mutuel, conçue pour accorder des prêts aux producteurs à un taux d'intérêt nominal, suffisant uniquement pour couvrir les dépenses administratives. Cette idéologie repose sur une théorie de la valeur travail, affirmant que la vente du travail ou de sa production devrait donner lieu à un échange de biens ou de services représentant « la quantité de travail nécessaire pour produire un article d'utilité exactement similaire et égale », et que toute rémunération moindre constitue une exploitation, un vol de travail ou une usure.
Critiques
Le philosophe grec Platon a postulé que les individus sont obligés de respecter les lois et de remplir leurs devoirs, tout en s'abstenant de leur accorder le droit de contraindre ou de répudier l'intervention de l'État dans leurs sphères personnelles.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, un philosophe allemand, a critiqué l'individualisme en affirmant que la conscience de soi humaine dépend de la reconnaissance des autres, prônant ainsi une perspective holistique et rejetant la conception du monde comme une agrégation de personnes isolées. individus.
L'idéologie fasciste soutient que la priorité libérale donnée à la liberté individuelle engendre la fragmentation nationale.
Dans sa lettre encyclique de 2015, Laudato si', le pape François a formulé une critique d'une manifestation égocentrique de l'individualisme :
Les hommes et les femmes de notre monde postmoderne courent le risque d'un individualisme rampant, et de nombreux problèmes de société sont liés à la culture égocentrique actuelle de la gratification instantanée.
Il illustre également cela en observant les parents qui « peuvent être enclins à une consommation impulsive et inutile, ce qui affecte ensuite leurs enfants qui ont de plus en plus de difficultés à acquérir leur propre maison et à fonder une famille. »
Autres vues
En tant que style de vie créatif et indépendant
Oscar Wilde, écrivain anarchiste et bohème, a exprimé dans son célèbre essai L'âme de l'homme sous le socialisme que « l'art est l'individualisme, et l'individualisme est une force perturbatrice et désintégrante. C'est là que réside son immense valeur. Car ce qu'il cherche, c'est de perturber la monotonie des types, l'esclavage des coutumes, la tyrannie des habitudes et la réduction de l'homme au niveau d'une machine. » L'historien anarchiste George Woodcock a observé que l'objectif de Wilde dans L'âme de l'homme sous le socialisme était d'identifier la structure sociétale la plus propice à l'expression artistique. Pour Wilde, l’art constituait le but ultime, incarnant l’illumination et la régénération, auquel tous les autres éléments de la société devraient être soumis. Woodcock a ainsi caractérisé Wilde comme un « anarchiste en tant qu'esthète ». Par conséquent, l'individualisme dans ce contexte signifie une disposition caractérisée par une inclination prononcée vers la réalisation de soi et l'innovation, contrastant avec l'adhésion à la tradition ou aux sentiments et comportements populaires dominants.
L'écrivain anarchiste Murray Bookchin a caractérisé de nombreux anarchistes individualistes comme des individus qui « ont exprimé leur opposition sous des formes uniquement personnelles, en particulier dans des tracts enflammés, des comportements scandaleux et des modes de vie aberrants dans les ghettos culturels de la fin du siècle à New York, Paris, et Londres." Fondamentalement, l'anarchisme individualiste constituait en grande partie un mode de vie bohème, prônant clairement la libération sexuelle (« l'amour libre ») et embrassant les nouveautés dans l'expression artistique, la conduite personnelle et la tenue vestimentaire.
Développant cette conception de l'individualité, l'anarchiste individualiste français Émile Armand a défendu le rejet égoïste des conventions et des dogmes sociétaux, promouvant une existence quotidienne alignée sur les inclinations et les aspirations personnelles, comme il l'a affirmé. principalement comme une philosophie vécue et une méthodologie pratique. Il a articulé la perspective selon laquelle « l'individualiste anarchiste a tendance à se reproduire, à perpétuer son esprit chez d'autres individus qui partageront ses vues et qui permettront d'établir un état de choses d'où l'autoritarisme a été banni. C'est ce désir, cette volonté, non seulement de vivre, mais aussi de se reproduire, que nous appellerons « activité ».
Dans son ouvrage Imperfect Garden : The Legacy of Humanisme, le philosophe humaniste Tzvetan Todorov désigne l'individualisme comme une trajectoire significative dans la pensée sociopolitique moderne, citant Michel de Montaigne, François de La Rochefoucauld, le marquis de Sade et Charles Baudelaire comme figures illustratives. Todorov discerne chez La Rochefoucauld une inclination stoïcienne où « l'honnête homme travaille son être à la manière d'un sculpteur qui cherche la libération des formes qui sont à l'intérieur d'un bloc de marbre, pour en extraire la vérité ». A l'inverse, chez Baudelaire, il identifie la caractéristique du dandy, qui s'efforce de cultiver « l'idée de la beauté en soi, d'assouvir ses passions de sentir et de penser ».
Joseph Brodsky, le poète russo-américain, a affirmé que « [l]a défense la plus sûre contre le Mal est l'individualisme extrême, l'originalité de la pensée, la fantaisie, voire – si vous voulez – l'excentricité. Autrement dit, quelque chose qui ne peut être feint, truqué, imité ; quelque chose dont même un imposteur chevronné ne pourrait pas être satisfait. Ralph Waldo Emerson a affirmé : « Qui veut être un homme doit être un non-conformiste », une perspective largement développée dans la vie et les écrits de Henry David Thoreau. L'affirmation d'Emerson selon laquelle « une cohérence insensée est le hobgobelin des petits esprits, adoré par les petits hommes d'État, les philosophes et les théologiens » s'est avérée tout aussi mémorable et a considérablement influencé Walt Whitman. Emerson s'opposait fondamentalement à la dépendance à l'égard des structures sociales civiles et religieuses, affirmant qu'une telle dépendance reléguait la connexion de l'individu au divin à une expérience secondaire et médiatisée, plutôt qu'à une rencontre originale semblable à celle d'un génie passé. Il a ajouté : « [une institution est l’ombre allongée d’un seul homme ». Pour parvenir à cette relation primaire et sans médiation, Emerson a préconisé que les individus « [i]sistent sur eux-mêmes ; ne jamais imiter », arguant qu'une relation secondaire aboutit inévitablement à une diminution du lien.
Religion
L'anthropologue Joseph Henrich, dans son ouvrage *The WEIRDest People in the World*, enquête sur les origines de l'individualisme occidental, postulant qu'il découle de l'interdiction du mariage entre cousins par l'Église catholique médiévale. Henrich soutient que cette politique ecclésiastique a favorisé l'émergence de familles nucléaires isolées et vulnérables, les obligeant à cultiver et à investir dans de nouvelles formes d'associations sociales pour obtenir le soutien nécessaire. Il soutient en outre que la prolifération de ces associations a finalement façonné le monde moderne, y compris les traits psychologiques distinctifs et individualistes observés dans les populations contemporaines.
L'Église catholique affirme que la récitation sincère de la prière « Notre Père » facilite la transcendance de l'individualisme, car l'amour divin libère les individus et nécessite la résolution des divisions et des oppositions. Historiquement, de nombreux catholiques ont attribué la montée de l'individualisme à Martin Luther et à la Réforme protestante.
Références scientifiques
Références
Albrecht, James M. (2012). Reconstruire l'individualisme : une tradition pragmatique d'Emerson à Ellison. Presse universitaire Fordham.
- Albrecht, James M. (2012) Reconstruire l'individualisme : une tradition pragmatique d'Emerson à Ellison. Presse universitaire Fordham.
- Brown, L. Susan (1993). La politique de l'individualisme : libéralisme, féminisme libéral et anarchisme. Livres de la Rose noire.Emerson, Ralph Waldo (1847). Auto-suffisance. Londres : J.M. Dent & Sons Ltd.Dumont, Louis (1986). Essais sur l'individualisme : l'idéologie moderne dans une perspective anthropologique. Chicago : Presses de l'Université de Chicago. ISBN 0-226-16958-8.Siedentop, Larry (2014). Inventer l'individu : les origines du libéralisme occidental. Penguin Books. ISBN 978-0-14-100954-4.Lukes, Steven (1973). Individualisme. New York : Harper & Rangée. ISBN 0-631-14750-0.Renaut, Alain (1999). L'ère de l'individu. Princeton, NJ : Princeton University Press. ISBN 0-691-02938-5.Source : Archives de l'Académie TORIma