Monisme, dérivé du terme grec μόνος (qui signifie « unique » ou « un »), postule l'unité ou la singularité fondamentale d'un concept donné, souvent appliqué à l'existence elle-même. Des catégories distinctes de pensée moniste peuvent être identifiées :
- Le monisme prioritaire affirme que tous les phénomènes proviennent d'une source singulière et distincte. Par exemple, le néoplatonisme postule que toute existence émane de L'Un, qui est considéré ontologiquement fondamental et antérieur à toutes les autres entités.
- Le monisme de l'existence soutient que, fondamentalement, une seule entité : l'univers – existe réellement. Toute multiplicité perçue n'est qu'une division artificielle et arbitraire de cette réalité singulière.
- Le monisme des substances propose que la diversité des entités existantes puisse être comprise comme des manifestations d'une seule réalité ou substance sous-jacente. Cette perspective soutient qu'il n'existe qu'un seul type fondamental de substance, à partir duquel de nombreuses choses distinctes, telles que la matière ou l'esprit, sont constituées.
- Le monisme à double aspect conceptualise le mental et le physique comme deux facettes ou perspectives distinctes d'une substance sous-jacente singulière.
- Le monisme neutre postule que l'essence fondamentale de la réalité n'est ni mentale ni physique, la qualifiant ainsi de « neutre ».
- Le monisme politique sert parfois à caractériser des idéologies politiques, telles que l'unitarisme, qui sont fondées sur des principes singuliers comme l'ethnicité ou l'identité.
Définitions
Le monisme est généralement compris à travers deux cadres de définition principaux :
- La définition large qualifie une philosophie de moniste si elle affirme une origine singulière pour tous les phénomènes, ce qui implique que toutes les entités existantes dérivent en fin de compte d'une source distincte et unifiée.
- La définition restreinte, à l'inverse, exige non seulement une unité d'origine mais également une unité fondamentale de substance et d'essence.
Bien que le terme monisme soit originaire de la philosophie occidentale pour décrire des positions sur le problème corps-esprit, son application s'est étendue pour caractériser diverses traditions religieuses. Dans l'hindouisme contemporain, le « monisme absolu » a été associé à l'Advaita Vedanta ; cependant, Philip Renard suggère que cela pourrait représenter une conceptualisation occidentale qui néglige la compréhension non duelle inhérente de la réalité. Les érudits le classent plus communément comme une forme de non-dualisme absolu.
Historique
Les origines du monisme matériel remontent aux philosophes présocratiques qui se sont efforcés de comprendre l'arche, ou principe fondamental, de l'univers à travers diverses causes matérielles. Il s’agit notamment de Thalès, qui a posé l’eau comme élément fondateur ; Anaximène, qui revendiquait l'air ; et Héraclite, qui croyait que c'était du feu. Par la suite, Parménide a décrit le monde comme un « Un » immuable. Zénon d'Élée a ensuite défendu cette vision d'une entité singulière à travers ses paradoxes, qui visaient à démontrer la nature illusoire du temps, du mouvement et de l'espace.
Baruch Spinoza a soutenu que « Dieu ou Nature » (Deus sive Natura) constitue la seule substance de l'univers, « Dieu » et « Nature » étant des désignations interchangeables. Cette affirmation découle du principe selon lequel Dieu/Nature possède tous les attributs imaginables, et comme aucune substance ne peut partager un attribut, aucune autre substance au-delà de Dieu/Nature ne peut exister.
Le monisme a été largement exploré dans la philosophie indienne et le Vedanta, avec des discussions remontant au Rig Veda. Le terme monisme lui-même a été inventé au XVIIIe siècle par Christian von Wolff dans son traité Logique (1728). Il l'a utilisé pour catégoriser les systèmes philosophiques qui cherchaient à résoudre la dichotomie esprit-corps et à rendre compte de tous les phénomènes à travers un seul principe unificateur ou en tant qu'expressions d'une substance singulière.
Le problème philosophique esprit-corps étudie la relation complexe entre les domaines mental et matériel, en se concentrant spécifiquement sur la conscience et sa connexion avec le cerveau. Cette question a notamment été abordée par René Descartes au XVIIe siècle, conduisant à la formulation du dualisme cartésien, ainsi que par des penseurs pré-aristotéliciens, au sein de la philosophie avicennienne et dans les traditions intellectuelles asiatiques antérieures, en particulier indiennes.
Par la suite, le monisme a également été appliqué à la théorie de l'identité absolue développée par Hegel et Schelling. Suite à cela, le terme a gagné un usage plus large, englobant tout cadre théorique postulant un principe unificateur. Parallèlement, la thèse opposée du dualisme a été élargie pour inclure le pluralisme. Selon Urmson, cette application élargie a rendu le terme « systématiquement ambigu ».
Jonathan Schaffer postule que le monisme a perdu de son importance avec la montée de la philosophie analytique au début du XXe siècle, un mouvement qui s'opposait à la pensée néo-hégélienne. D'éminents positivistes tels que Rudolf Carnap et A. J. Ayer ont rejeté l'ensemble de l'enquête en la qualifiant de « mysticisme incohérent ».
Le problème corps-esprit a refait surface au sein de la psychologie sociale et des disciplines connexes, poussé par une attention renouvelée sur l'interaction corps-esprit et un rejet du dualisme corps-esprit cartésien, particulièrement évident dans la thèse de l'identité, une manifestation contemporaine du monisme. De plus, le monisme conserve son importance dans la philosophie de l'esprit, où diverses perspectives continuent d'être défendues.
Catégories
Le monisme englobe plusieurs classifications distinctes :
- Le monisme des substances, qui affirme que la multiplicité perçue des substances provient de divers états ou manifestations d'une substance sous-jacente singulière.
- Le monisme attributif, qui propose que quelle que soit la quantité de substances, elles appartiennent fondamentalement à une seule catégorie ultime.
- Le monisme épistémologique, qui postule que tous les phénomènes connaissables, observables et interactifs partagent en fin de compte un système conceptuel d'interaction unifié, bien que potentiellement complexe.
- Le monisme partiel, qui affirme que dans tout domaine d'existence spécifié, une seule substance prévaut.
- Le monisme d'existence, qui maintient qu'un seul jeton d'objet concret existe, souvent appelé The One, "Τὸ Ἕν" ou la Monade.
- Le monisme prioritaire, qui affirme que le tout précède ses parties constitutives, ou bien que même si le monde possède des parties, ces parties sont des fragments interdépendants d'une totalité intégrée.
- Le monisme des propriétés, selon lequel toutes les propriétés sont d'un type singulier, par exemple, que seules les propriétés physiques existent.
- Le monisme du genre, qui prône l'existence d'une catégorie suprême, telle que l'être.
Les concepts qui s'écartent du monisme incluent :
- Dualisme métaphysique, qui postule l'existence de deux substances ou réalités fondamentalement inconciliables, illustrées par des concepts comme le Bien et le Mal, comme on le voit dans le gnosticisme et le manichéisme.
- Le pluralisme métaphysique, qui affirme l'existence d'au moins trois substances ou réalités fondamentales.
- Nihilisme métaphysique, qui nie l'existence de l'une des catégories susmentionnées, y compris les substances, les propriétés ou les objets concrets.
La philosophie contemporaine de l'esprit classe le monisme en trois divisions principales :
- Monisme idéaliste ou mentaliste, qui postule que seul l'esprit ou l'esprit constitue la réalité.
- Monisme neutre, qui affirme l'existence fondamentale d'une entité singulière à laquelle les phénomènes mentaux et physiques peuvent être réduits.
- Le monisme matériel, également connu sous le nom de physicalisme ou matérialisme, qui maintient la primauté du monde matériel et propose que la conscience émerge des interactions au sein de ce domaine matériel.
- Le matérialisme éliminatoire, qui prétend que tous les phénomènes sont physiques et que les entités mentales n'existent pas.
- Le physicalisme réducteur, qui postule que les entités mentales existent et constituent un type spécifique d'entité physique.
Certaines positions philosophiques, notamment le fonctionnalisme, le monisme anormal et le monisme réflexif, ne s'alignent pas facilement sur les classifications susmentionnées. De plus, ces positions ne définissent pas la définition du « réel ».
Les partisans du monisme
Penseurs présocratiques
Malgré des données historiques limitées empêchant une certitude définitive concernant des détails spécifiques, les philosophes présocratiques ultérieurs ont articulé des perspectives monistes :
- Thales : Identifier l'eau comme principe fondamental.
- Anaximandre : a proposé l'Apeiron, signifiant « l'infini indéfini », comme réalité ultime, affirmant que la réalité est une entité singulière et inconnaissable.
- Anaximène de Milet : postulait l'air comme substance principale.
- Héraclite : a mis l'accent sur le changement, symbolisé par le feu, pour représenter l'état de flux perpétuel inhérent à toute existence.
- Parménide : décrit l'être ou la réalité comme une sphère immuable et parfaite, caractérisée par sa nature immuable et indivise.
Penseurs post-socratiques
- Les Néopythagoriciens, dont Apollonius de Tyane, ont structuré leurs cosmologies autour du concept de la Monade ou de l'Un.
- Les stoïciens affirmaient l'existence d'une substance unique, qu'ils assimilaient à Dieu.
- Le Platonisme moyen, notamment à travers les œuvres de Numénius, a propagé la doctrine selon laquelle l'Univers émane de la Monade ou de l'Un.
- Le néoplatonisme adhère fondamentalement au monisme. Plotin a parlé d'une divinité ineffable et transcendante, « L'Unique », de laquelle émanaient toutes les réalités ultérieures. Plus précisément, l'Esprit Divin (Nous), l'Âme Cosmique (Psyché) et le Monde (Cosmos) sont censés émaner de L'Un.
Ère moderne
Neuroscientifiques aux vues monistes
- György Buzsáki
- Francis Crick
- Karl Friston
- Éric Kandel
- Marc Solms
- Rodolfo Llinas
- Ivan Pavlov
- Roger Sperry
Perspectives religieuses
Panthéisme
Le panthéisme postule que toute existence constitue une entité divine immanente et englobante, ou que le cosmos lui-même est synonyme de divinité. Les adeptes du panthéisme peuvent ou non souscrire au concept de divinité personnelle ou anthropomorphique, reconnaissant que les interprétations du terme varient considérablement.
À l'ère moderne, le panthéisme a pris de l'importance en tant que cadre théologique et philosophique, largement influencé par le philosophe du XVIIe siècle Baruch Spinoza. Son ouvrage fondateur, Éthique, remettait directement en question la célèbre théorie dualiste de Descartes, qui postulait une séparation entre le corps et l'esprit. Spinoza, à l’inverse, affirmait leur unité fondamentale, principe moniste au cœur de son système philosophique. Il était célèbre pour être un « homme ivre de Dieu », employant le terme « Dieu » pour désigner l'unité singulière de toute substance. Bien que le terme « panthéisme » ait été inventé à titre posthume, Spinoza est largement reconnu comme son défenseur le plus éminent.
H. P. Owen a expliqué ce qui suit :
Les panthéistes sont des « monistes », souscrivant à la croyance en un Être singulier, toutes les autres manifestations de la réalité étant comprises soit comme des modes ou des apparences de cette entité unique, soit comme étant identiques à elle.
Le panthéisme partage une étroite affinité conceptuelle avec le monisme, étant donné que les panthéistes perçoivent également l'ensemble de la réalité comme une substance singulière, appelée diversement l'Univers, Dieu ou la Nature. Le panenthéisme, concept distinct mais apparenté, sera élaboré ultérieurement. Les personnages historiques notables associés au panthéisme incluent les stoïciens, Giordano Bruno et Spinoza.
Panenthéisme
Panenthéisme, dérivé des termes grecs πᾶν (pân) signifiant "tout", ἐν (en) signifiant "in" et θεός (theós) signifiant "Dieu", se traduit par "tout en Dieu". Ce système de croyance affirme que le divin – qu’il soit conçu comme une divinité monothéiste, des dieux polythéistes ou une force animatrice cosmique éternelle – imprègne tous les aspects de la nature, tout en restant distinct de la nature elle-même. Le panenthéisme se distingue ainsi du panthéisme, qui postule que le divin est entièrement synonyme d'univers.
Au sein du panenthéisme, une dualité de substance est reconnue : l'univers ("pan") et Dieu. L’univers et le divin ne sont pas considérés comme équivalents ontologiquement. Dieu est conceptualisé comme la force animatrice perpétuelle inhérente au cosmos. Certaines interprétations du panenthéisme suggèrent que le cosmos est contenu en Dieu, qui simultanément « transcende », « imprègne » ou réside « dans » le cosmos.
Alors que le panthéisme postule l'identité de « Tout est Dieu », le panenthéisme soutient que Dieu anime et transcende à la fois l'univers entier. De plus, certaines formulations suggèrent que l’univers est englobé au sein de Dieu, un concept proche de la notion judaïque du Tsimtsoum. Une partie importante de la pensée philosophique hindoue présente de fortes caractéristiques à la fois du panenthéisme et du panthéisme.
Paul Tillich, ainsi que le bibliste libéral Marcus Borg et le théologien mystique Matthew Fox, prêtre épiscopal, ont plaidé en faveur d'un tel concept au sein de la théologie chrétienne.
Pandéisme
Le pandéisme, également appelé pan-déisme, tire son nom du grec ancien πᾶν, romanisé : pan, lit. 'tous', et le latin deus, signifiant « dieu » au sens déiste. Ce terme désigne un ensemble de croyances qui intègrent ou mélangent systématiquement des aspects logiquement compatibles du panthéisme – la notion selon laquelle « Dieu », ou une divinité créatrice métaphysiquement analogue, est identique à la nature – et du déisme classique – la conviction que le dieu créateur qui a conçu l'univers n'existe plus dans un état accessible, mais ne peut être affirmé que par la raison. Par conséquent, le pandéisme postule spécifiquement que le créateur de l'univers s'est réellement transformé en l'univers lui-même, cessant ainsi d'exister en tant qu'entité distincte.
Cette approche synergique permet au pandéisme de répondre aux critiques fondamentales adressées au déisme (en particulier, la question de savoir pourquoi un créateur divin établirait l'univers et s'abstiendrait par la suite de toute interaction) et au panthéisme (concernant l'origine et le but ultime de l'univers).
Religions indiennes et est-asiatiques
Définir les caractéristiques
Une préoccupation majeure au sein de la philosophie religieuse asiatique n'est pas la dichotomie corps-esprit, mais plutôt la poursuite d'une réalité ou d'un absolu immuable transcendant le royaume des apparences éphémères et des phénomènes fluctuants, parallèlement à la quête de libération du *dukkha* et du cycle des renaissances. L'hindouisme présente principalement une ontologie de substance, dans laquelle Brahman est perçu comme la réalité ultime immuable au-delà de l'expérience sensorielle. À l’inverse, le bouddhisme adopte largement une ontologie de processus, considérant la réalité comme dépourvue d’une essence inhérente et immuable.
Une caractéristique déterminante de diverses philosophies, technologies et religions asiatiques est la reconnaissance de multiples niveaux de vérité, l'accent mis sur la compréhension intuitive et expérientielle de l'Absolu, illustrée par des concepts comme jnana, bodhi et jianxing (chinois : 見性), et l'application des principes du yin et du yang dans la médecine est-asiatique, mettant tous l'accent sur l'intégration et la compréhension de ces diverses vérités.
Hindouisme
Vedanta
Le Vedanta implique l'enquête systématique et l'organisation des Vedas et des Upanishads, visant à réconcilier les concepts philosophiques divers et souvent contrastés présents dans ces écritures. Plusieurs écoles de pensée distinctes ont émergé au sein du Vedanta :
- Vishishtadvaita, un monisme qualifié, est un système philosophique attribué à Ramanuja.
- Shuddhadvaita, un monisme par essence, représente la tradition philosophique de Vallabha.
- Dvaitadvaita, un monisme différentiel, a été établi par Nimbarka.
- Achintya Bheda Abheda, une école de Vedanta fondée par Chaitanya Mahaprabhu, qui postule la philosophie de l'unité et la différence inconcevables. Cette école est souvent interprétée comme une synthèse de la théologie dualiste stricte (dvaita) de Madhvacharya et du monisme qualifié (vishishtadvaita) de Ramanuja.
Hindouisme moderne
La domination coloniale britannique en Inde a considérablement influencé la société hindoue. Par conséquent, d’éminents intellectuels hindous se sont engagés dans la culture et la philosophie occidentales, incorporant divers concepts occidentaux dans la pensée hindoue. Cette forme modernisée d'hindouisme a ensuite acquis une reconnaissance considérable en Occident.
Au cours du XIXe siècle, Swami Vivekananda a joué un rôle central dans la revitalisation de l'hindouisme et la diffusion de l'Advaita Vedanta dans le monde occidental à travers la mission Ramakrishna. Son interprétation spécifique de l'Advaita Vedanta est fréquemment appelée Néo-Vedanta. Dans la philosophie Advaita, Shankara a postulé que la méditation et le Nirvikalpa Samadhi servent d'instruments pour réaliser l'unité inhérente du Brahman et de l'Atman, plutôt que de constituer eux-mêmes l'objectif ultime :
[Y]oga est une pratique méditative impliquant le désengagement du particulier et l'identification à l'universel, culminant dans la contemplation de soi en tant qu'entité la plus universelle, spécifiquement la Conscience. Cette méthodologie s'écarte de la tradition classique du Yoga de suppression complète de la pensée.
Vivekananda, selon Gavin Flood, était « une figure d'une grande importance dans le développement d'une compréhension de soi hindoue moderne et dans la formulation de la vision occidentale de l'hindouisme ». Un principe fondamental de sa philosophie postule que la divinité réside dans tous les êtres, affirmant que chaque individu peut atteindre l'union avec cette « divinité innée » et que la reconnaissance de cette essence divine chez les autres favorise l'amour et l'harmonie sociale. Vivekananda soutenait qu’une unité essentielle sous-jacente imprègne l’hindouisme, malgré la diversité de ses nombreuses manifestations. Flood suggère que l'interprétation de l'hindouisme par Vivekananda est actuellement la plus répandue parmi les adhérents. Flood soutient en outre que cette perspective moniste constitue le fondement de la pensée upanishadique antérieure, s'étend à la théosophie au sein de la tradition postérieure du Vedanta et est évidente dans le néo-hindouisme moderne.
Bouddhisme
Selon le Canon Pāli, le pluralisme (nānatta) et le monisme (ekatta) sont considérés comme des points de vue spéculatifs. Un commentaire Theravada indique que le pluralisme est apparenté ou lié au nihilisme (ucchēdavāda), tandis que le monisme est comparable ou associé à l'éternalisme (sassatavada).
Niveaux de vérité
Au sein du bouddhisme, il existe un large éventail de cadres philosophiques et pédagogiques. De nombreuses écoles bouddhistes articulent des niveaux de vérité distincts :
- La doctrine des Deux Vérités du Madhyamaka
- Les trois natures du Yogacara
- La distinction Essence-Fonction (ou Absolu-Relatif) dans le bouddhisme chinois et coréen
- La doctrine Trikaya, comprenant :
- Le Dharmakāya, également connu sous le nom de Corps de Vérité, qui incarne le principe fondamental de l'illumination et est sans limites ;
- Le Sambhogakāya, ou Corps de plaisir mutuel, représentant un corps de félicité ou une manifestation de lumière claire ;
- Le Nirmāṇakāya, ou Corps créé, qui se manifeste dans les dimensions temporelles et spatiales.
Les Prajnaparamita-sutras et Madhyamaka soulignent la non-dualité de la forme et de la vacuité, articulée de manière célèbre dans le Sutra du cœur comme suit : « la forme est le vide, le vide est la forme ». Dans le bouddhisme chinois, ce concept a été interprété comme signifiant que la réalité ultime n'est pas un domaine transcendant mais équivaut au monde quotidien de l'existence relative. Cette perspective résonnait fortement avec l’accent culturel chinois dominant sur le monde ordinaire et les structures sociétales. Cependant, cette explication n'élucide pas complètement la manière dont l'absolu se manifeste dans le monde relatif :
Nier la dualité du samsara et du nirvana, comme l'illustre la tradition de la Perfection de la Sagesse, ou démontrer logiquement l'erreur d'une conceptualisation dichotomique, comme l'a fait Nagarjuna, n'aborde pas directement la relation fondamentale entre le samsara et le nirvana. Plus philosophiquement, cela concerne le lien entre la réalité phénoménale et la réalité ultime. Par conséquent, la nature de la relation entre ces deux domaines reste une question cruciale.
Cette enquête est explorée à travers divers cadres conceptuels, notamment les Cinq Rangs de Tozan, les Images d'Oxherding et les Quatre Façons de Savoir de Hakuin.
Sikhisme
Le sikhisme adhère au concept de monisme absolu. La philosophie sikh postule que toutes les perceptions sensorielles constituent une illusion, Dieu représentant la réalité ultime. Les formes temporelles sont éphémères, alors que seule la réalité de Dieu est éternelle et durable. L'Atma (l'âme) est considéré comme provenant et reflétant le ParamAtma (l'Âme Suprême), destiné à « se fondre à nouveau en lui », comme l'explique Guru Arjan, le cinquième Guru Sikh, « tout comme l'eau se fond à nouveau dans l'eau. »
Dieu et l'Âme sont fondamentalement identiques, semblables au feu et à ses étincelles. Le dicton « Atam meh Ram, Ram meh Atam » signifie que la réalité éternelle ultime réside dans l'âme, et que l'âme est contenue dans cette réalité. De la même manière, tout comme d'innombrables vagues émergent d'un seul courant et se réintègrent ensuite dans l'eau, toutes les âmes individuelles proviennent de l'Être Universel et sont destinées à s'y fondre à nouveau.
Foi abrahamiques
Judaïsme
La théologie juive pose Dieu comme distinct de toutes les entités physiques créées et comme existant au-delà des contraintes temporelles.
Maïmonide affirmait que Dieu est un être incorporel, la cause ultime de toute autre existence. Attribuer la corporéité à Dieu, affirmait-il, impliquerait une complexité, ce qui contredirait la nature de Dieu en tant que cause première et constituerait une hérésie. Alors que les mystiques hassidiques percevaient l'existence du monde physique comme étant en conflit avec la simplicité absolue de Dieu, Maïmonide n'a trouvé aucune contradiction de ce type.
La pensée hassidique, notamment telle qu'elle est exprimée par Shneur Zalman de Liadi, le fondateur de Habad à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, postule l'immanence de Dieu dans la création pour deux raisons interconnectées :
- Un principe fondamental de la croyance juive affirme que « [l]a force vitale divine qui fait naître [l'univers] doit être constamment présente... si cette force vitale abandonnait [l'univers] ne serait-ce qu'un bref instant, elle reviendrait à un état de néant total, comme avant la création..."
- Parallèlement, le judaïsme soutient axiomatiquement que Dieu est une unité absolue et parfaitement simple. Par conséquent, si Son pouvoir de soutien réside dans la nature, alors Son essence doit également être immanente à la nature.{{}}
Christianisme
Distinction Créateur-Créature
Les chrétiens affirment que Dieu a créé l'univers ex nihilo, plutôt qu'à partir de sa propre substance, distinguant ainsi le Créateur de la création, qu'il transcende. Il existe également un mouvement prônant le « panenthéisme chrétien ».
Rejet du dualisme radical
Dans Sur le libre choix de la volonté, Augustin affirmait, dans le cadre du problème du mal, que le mal n'est pas l'antithèse du bien mais simplement son absence, dépourvue d'existence inhérente. De même, C. S. Lewis a qualifié le mal de « parasite » dans le Simple christianisme, le percevant comme incapable d'exister de manière indépendante sans le bien pour le soutenir. Lewis s'est en outre opposé au dualisme fondé sur l'absolutisme moral, rejetant le concept dualiste de Dieu et de Satan comme forces opposées. Il affirmait que Dieu n’avait pas d’égal et, par conséquent, pas d’opposé, considérant plutôt Satan comme l’antithèse de l’archange Michel. Lewis plaide donc pour une forme de dualisme plus restreinte. D'autres théologiens, comme Greg Boyd, ont soutenu de manière plus approfondie que les auteurs bibliques épousaient un « dualisme limité », impliquant que Dieu et Satan s'engagent dans un véritable conflit, mais uniquement par le libre arbitre accordé par Dieu et pour une durée qu'Il autorise.
Mormonisme
La théologie des saints des derniers jours articule une forme de monisme à double aspect, intégrant le matérialisme et l'éternalisme. Il affirme que la création s'est produite *ex materia* (contrairement au concept *ex nihilo* qui prévaut dans le christianisme conventionnel), un point de vue exprimé par Parley Pratt et repris par le fondateur du mouvement, Joseph Smith. Ce cadre théologique ne pose aucune distinction entre le spirituel et le matériel, les considérant non seulement comme éternels de la même manière, mais en fin de compte comme deux manifestations de la même réalité ou substance sous-jacente.
Parley Pratt a articulé un concept de vitalisme étroitement lié à l'adaptation évolutive, affirmant que « ces éléments éternels et auto-existants possèdent en eux-mêmes certaines propriétés ou attributs inhérents, à un degré plus ou moins grand ; ou, en d'autres termes, ils possèdent une intelligence adaptée à leurs différentes sphères. »
La perspective de Pratt ressemble également à la monadologie de Gottfried Leibniz, qui postule que « la réalité est constituée d'atomes d'esprit qui sont des centres de force vivants. »
La philosophie vitaliste de Brigham Young suggère une proto-mentalité inhérente aux particules élémentaires, déclarant : « il y a de la vie dans toute matière, dans la vaste étendue de toutes les éternités ; elle est dans la roche, le sable, la poussière, dans l'eau, l'air, les gaz et, en bref, dans toute description et organisation de la matière, qu'elle soit solide, liquide ou gazeuse, particule fonctionnant avec des particules. »
Le Saint des Derniers Jours (LDS) ; La compréhension de la matière est caractérisée comme « essentiellement dynamique plutôt que statique, si toutefois elle n'est pas une sorte d'énergie vivante, et qu'elle est soumise au moins à la règle de l'intelligence ». Néanmoins, Widstoe s'est abstenu d'approuver explicitement le panpsychisme.
Islam
Coran
Vincent Cornell postule que le Coran présente une représentation moniste de Dieu, décrivant la réalité comme un tout intégré dans lequel Dieu constitue un concept singulier englobant tous les phénomènes existants.
À l'inverse, l'opinion scientifique dominante affirme que les textes religieux abrahamiques, en particulier le Coran, délimitent la création et Dieu comme des entités distinctes. Ces écritures clarifient que même si tout vient de Dieu et est soumis au contrôle divin, la création se différencie simultanément par sa dépendance à l'égard de l'existence de Dieu.
Soufisme
Certains mystiques soufis soutiennent le monisme, un exemple frappant étant le poète persan Rumi (1207-1273) du XIIIe siècle, qui a articulé les principes monistes dans son poème didactique, Masnavi. Dans le Masnavi, Rumi déclare :
Dans la boutique pour Unity (wahdat) ; tout ce que vous y voyez, à l'exception de l'Un, est une idole.
Néanmoins, d'autres mystiques soufis, dont Ahmad Sirhindi, maintenaient un monothéisme dualiste, mettant l'accent sur la séparation distincte de Dieu et de l'Univers.
Le partisan le plus influent du monisme islamique était le philosophe soufi Ibn Arabi (1165-1240). Il a formulé le concept d'« unité de l'être » (arabe : waḥdat al-wujūd), que certains érudits interprètent comme une philosophie moniste. Originaire d'al-Andalus, Ibn Arabi a profondément influencé le monde musulman, ce qui lui a valu le titre de « grand Maître ». Ses doctrines sont devenues progressivement controversées au cours des siècles qui ont suivi sa disparition. Ahmad Sirhindi, par exemple, a critiqué l'interprétation moniste de « l'unité de l'être », plaidant plutôt en faveur d'une « unité du témoin » compatible dualiste (arabe : wahdat ash-shuhud), qui maintenait une distinction claire entre créateur et création. Par la suite, Shah Waliullah Dehlawi s’est efforcé de concilier ces deux perspectives, affirmant que leurs distinctions étaient avant tout sémantiques. Il a soutenu que l'existence universelle (qui diffère par la création du créateur) et l'essence divine sont distinctes, et que l'existence universelle émane (dans un sens non platonicien) de l'essence divine, avec leur relation semblable à celle entre le nombre quatre et le concept d'un nombre pair.
Chiisme
La doctrine du waḥdat al-wujūd suscite également une adhésion significative au sein de la philosophie rationaliste du chiisme duodécimain, notamment défendue par l'éminente figure moderne Ruhollah Khomeini.
La foi bahá'íe
Bien que les enseignements de la foi bahá'íe se concentrent principalement sur des préoccupations sociales et éthiques, plusieurs textes fondateurs sont qualifiés de mystiques. Parmi ceux-ci se trouvent des passages présentant un caractère moniste, comme ceux trouvés dans Les Sept Vallées et les Mots cachés. Les enseignements bahá'ís concilient la divergence entre les perspectives dualistes et monistes en affirmant que ces points de vue contrastés découlent de variations entre les observateurs plutôt que de la réalité observée elle-même. Cette approche ne constitue pas une dichotomie « vérité supérieure/vérité inférieure ». Dieu est considéré comme inconnaissable ; par conséquent, il est impossible pour l’humanité d’atteindre une compréhension directe de Dieu ou de l’Absolu, car toute connaissance humaine est intrinsèquement relative.
- Pluralisme cosmique
- Hénose
- Monisme indéfini
- Monisme matériel
- Idéalisme moniste
- Pluralisme ontologique
- Monisme réaliste
- Sikhisme
- Taoïsme
- Univocité de l'être
- Wuji
Remarques
Références
Sources
- Schaeffer, Jonathan. "Monisme." Dans Zalta, Edward N. (éd.). Encyclopédie de philosophie de Stanford. ISSN1095-5054. OCLC 429049174.Source : Archives de l'Académie TORIma