Le mysticisme englobe les traditions religieuses axées sur la transformation humaine, souvent facilitée par des pratiques spécifiques et des expériences religieuses profondes. Familièrement, le terme « mysticisme » est souvent assimilé à « expérience mystique », une monnaie moderne désignant un état extatique et unitif d'unité avec une entité divine, l'Absolu, ou la totalité de l'existence.
Cependant, les recherches universitaires depuis les années 1970 ont remis en question cette définition étroite, suggérant que les phénomènes classés comme mysticisme peuvent également signifier l'acquisition d'une compréhension profonde de vérités ultimes ou cachées. Les exemples incluent l'éveil bouddhiste, le prajna hindou, les perspectives non dualistes, la réalisation du vide et de l'absence d'ego, et divers états modifiés de conscience comme le samadhi.
Le terme « mysticisme » vient du grec ancien et évolue à travers diverses interprétations historiquement spécifiques. Initialement dérivé du mot grec μύω múō, signifiant « fermer » ou « dissimuler », son application dans le christianisme primitif et médiéval englobait les aspects bibliques, liturgiques (y compris sacramentels), spirituels et contemplatifs de la foi. Au début de la période moderne, la portée du mysticisme s'est considérablement élargie, englobant un large éventail de croyances et d'idéologies associées à des « expériences et états d'esprit extraordinaires ».
Interprété au sens large, le mysticisme, compris comme une voie de transformation personnelle, se manifeste à travers de nombreuses traditions religieuses. Ceux-ci incluent le mysticisme occidental, l'ésotérisme occidental, le soufisme, le bouddhisme et l'hindouisme.
Étymologie
Le terme « mysticisme » vient du mot grec μύω, qui se traduit par "Je cache", et de son dérivé μυστικός, mystikos, signifiant « un initié ». En grec contemporain, le verbe μύω a évolué pour porter des significations principales distinctes telles que « induire » et « initier ». Les interprétations secondaires englobent « présenter », « faire prendre conscience à quelqu'un de quelque chose », « former », « familiariser » et « donner la première expérience de quelque chose ».
Une forme verbale connexe, μυέω (mueó ou myéō), se trouve dans le Nouveau Testament. Selon la Concordance de Strong, son interprétation littérale implique de fermer les yeux et la bouche pour appréhender un mystère. Au sens figuré, cela signifie l'initiation à une « révélation mystérieuse », un sens enraciné dans les rituels initiatiques des cultes mystérieux païens. Le Nouveau Testament présente également le nom associé μυστήριον (mustérion ou mystḗrion), qui sert de base étymologique au mot anglais « mystère ». Ce terme désigne « tout ce qui est caché », un secret qui nécessite une initiation pour être compris. Dans le contexte du Nouveau Testament, il est compris comme faisant référence aux conseils divins de Dieu, auparavant cachés mais maintenant révélés à travers l'Évangile, englobant la révélation chrétienne plus large et/ou des vérités spécifiques ou des éléments de celle-ci.
Selon le lexique grec de Thayer, le terme μυστήριον en grec classique désignait « une chose cachée » ou « secret ». Dans l'Antiquité classique, il désignait spécifiquement les secrets religieux confiés uniquement à des initiés, à qui il était interdit de les divulguer à des non-initiés. Dans la Septante et dans le Nouveau Testament, sa signification a changé pour signifier un dessein caché, un conseil ou une volonté secrète. S’il s’applique parfois aux intentions cachées des humains, il désigne plus fréquemment la volonté cachée de Dieu. Dans d'autres contextes bibliques, il transmet la signification mystique ou cachée de phénomènes, tels que les secrets sous-jacents des paroles, des noms ou des images rencontrés dans les visions et les rêves. La Vulgate rend fréquemment ce terme grec en latin sacramentum (sacrement).
Le nom grec associé μύστης (mustis ou mystis, singulier) désigne un initié, plus précisément un individu admis aux mystères. Les recherches d'Ana Jiménez San Cristobal sur les mystères gréco-romains et l'orphisme indiquent que la forme singulière μύστης et la forme plurielle μύσται apparaissent dans l'Antiquité. Textes grecs pour désigner les individus initiés aux mystères religieux. Les adeptes de ces religions mystérieuses constituaient une cohorte exclusive, accédant uniquement par un processus d’initiation. San Cristobal a observé une association entre ces termes et βάκχος (Bacchus), une désignation pour une catégorie distincte d'initiés au sein des mystères orphiques. Le premier lien documenté entre ces termes se trouve dans les écrits d’Héraclite. Les sources textuelles identifient ces initiés comme des individus ayant subi une purification et accompli des rituels spécifiques. Un passage des Crétois d'Euripide suggère qu'un μύστης (initié) qui adopte un mode de vie ascétique, s'abstient de toute activité sexuelle et évite tout contact avec le défunt est par la suite reconnu comme un βάκχος. Ces initiés étaient des dévots du dieu Dionysos Bacchus, adoptant le nom de leur divinité et s'efforçant de s'identifier à lui.
Avant le VIe siècle, les pratiques aujourd'hui classées comme mysticisme étaient désignées par les termes contemplatio et theoria. Johnston postule que « la contemplation et le mysticisme parlent tous deux de l'œil de l'amour qui regarde, contemple, conscient des réalités divines. »
Définitions
Peter Moore qualifie le terme « mysticisme » de « problématique mais indispensable », le décrivant comme un descripteur générique qui consolide des pratiques et des idées distinctes ayant évolué de manière indépendante. Dupré observe que le « mysticisme » a reçu de nombreuses définitions, tandis que Merkur souligne la variabilité historique du sens du terme. Moore remarque en outre que le « mysticisme » est devenu une étiquette répandue pour les concepts perçus comme « nébuleux, ésotériques, occultes ou surnaturels ».
Parsons prévient que ce qui pourrait initialement apparaître comme un phénomène simple avec des points communs clairs est devenu, au sein de l'étude universitaire de la religion, « opaque et controversé à plusieurs niveaux ». En raison de ses connotations chrétiennes et de l'absence de termes analogues dans diverses cultures, certains chercheurs considèrent le « mysticisme » comme un terme descriptif insuffisant. À l'inverse, d'autres universitaires considèrent le terme comme une construction inauthentique, le caractérisant comme « le produit de l'universalisme post-Lumières ».
Richard Jones observe que « peu de mystiques classiques se réfèrent à leurs expériences comme à l'union de deux réalités : il n'y a pas de « fusion » ou d'« absorption » littérale d'une réalité dans une autre, aboutissant à une seule entité. Il développe le mysticisme en mettant l'accent sur le mode d'accès, englobant ainsi à la fois l'union du mystique avec une réalité transcendante et l'appréhension non sensorielle de cette réalité. Une expérience mystique peut être caractérisée par l'accès revendiqué du mystique à « des réalités ou des états de choses qui ne sont pas accessibles par la perception sensorielle ordinaire structurée par des conceptions mentales, des modalités somatosensorielles ou une introspection standard ». La véridique de telles expériences reste cependant une question ouverte.
Union et expérience mystique
Enraciné dans le néoplatonisme et l'hénose, le mysticisme est communément compris comme une union avec Dieu ou l'Absolu. Au XIIIe siècle, le terme unio mystica est apparu, faisant référence à un « mariage spirituel », à une extase ou à un ravissement atteint par la prière, qui facilitait la contemplation « à la fois de l'omniprésence de Dieu dans le monde et de Dieu dans son essence ». Par la suite, au XIXe siècle, influencé par le romantisme, ce concept d'« union » a été réinterprété comme une « expérience religieuse » offrant une certitude concernant Dieu ou une réalité transcendantale.
William James (1842-1910) était un défenseur influent de cette perspective, affirmant que « dans les états mystiques, nous devenons tous deux un avec l'Absolu et nous prenons conscience de notre unité ». James a popularisé l'utilisation du terme « expérience religieuse » dans son ouvrage Les variétés de l'expérience religieuse, contribuant ainsi à son interprétation comme une expérience distinctive comparable aux perceptions sensorielles. Il a classé les expériences religieuses dans la catégorie « religion personnelle », qu'il considérait comme « plus fondamentale que la théologie ou l'ecclésiastique ». James a également appliqué un cadre pérennialiste à l'expérience religieuse, postulant que de telles expériences présentent une uniformité ultime à travers diverses traditions.
McGinn observe que le terme unio mystica, malgré ses origines chrétiennes, est principalement une expression contemporaine. Il soutient que la « présence » offre une plus grande précision que « l'union », étant donné que tous les mystiques n'ont pas articulé une union avec Dieu et que de nombreuses visions et miracles n'étaient pas intrinsèquement liés à une telle union. En outre, McGinn préconise de faire référence à la « conscience » de la présence de Dieu plutôt qu'à « l'expérience », expliquant que l'activité mystique transcende la simple sensation de Dieu en tant qu'entité externe, englobant à la place « de nouvelles façons de connaître et d'aimer basées sur des états de conscience dans lesquels Dieu devient présent dans nos actes intérieurs. »
Néanmoins, le concept d'« union » n'est pas universellement applicable. Par exemple, l'Advaita Vedanta postule une réalité singulière, Brahman, n'impliquant aucune entité distincte avec laquelle s'unir ; le Brahman au sein de chaque individu (atman) a toujours été intrinsèquement identique à Brahman. Dan Merkur observe de la même manière que définir le mysticisme uniquement comme l’union avec Dieu ou l’Absolu est trop restrictif, car certaines traditions, comme celles du pseudo-Denys l’Aréopagite et de Maître Eckhart, poursuivent un état de néant plutôt que d’unité. Merkur souligne également l'accent mis sur le néant dans la Kabbale et le bouddhisme. Blakemore et Jennett remarquent en outre l'imprécision fréquente des « définitions du mysticisme », notant que cette interprétation et cette définition particulières représentent un développement récent qui est néanmoins devenu la norme dominante. fonctionnalité."
Processus et contexte explicatif
Le mysticisme inclut intrinsèquement un contexte explicatif qui confère un sens aux expériences mystiques, visionnaires et connexes, telles que les transes. Dan Merkur suggère que le mysticisme peut englober toute forme d'extase ou d'état modifié de conscience, ainsi que leurs idées et interprétations associées. Parsons, repris par Richard Jones, souligne la distinction critique entre les expériences passagères et le mysticisme en tant que processus continu, ancré dans une « matrice religieuse » de textes et de pratiques spécifiques. Peter Moore observe en outre que les expériences mystiques peuvent se produire spontanément et naturellement chez des individus non affiliés à une quelconque tradition religieuse, et que ces expériences ne sont pas invariablement interprétées dans un cadre religieux. Ann Taves étudie les mécanismes par lesquels certaines expériences sont catégorisées et désignées comme religieuses ou mystiques.
Perspective intuitive et illumination
Plusieurs chercheurs soulignent que l'expérience mystique implique une compréhension intuitive du sens existentiel, des vérités cachées et la résolution des défis de la vie. Larson définit « l'expérience mystique » comme « une compréhension et une réalisation intuitives du sens de l'existence ». McClenon caractérise le mysticisme comme « la doctrine selon laquelle des états ou événements mentaux spéciaux permettent de comprendre les vérités ultimes ». De même, James R. Horne décrit l'illumination mystique comme « une expérience visionnaire centrale [...] qui aboutit à la résolution d'un problème personnel ou religieux. »
Evelyn Underhill postule que l'illumination sert de descripteur anglais général pour le phénomène du mysticisme. Ce terme, illumination, vient du latin illuminatio, qui était appliqué à la prière chrétienne au XVe siècle. Les concepts asiatiques analogues incluent bodhi, kenshō et satori dans le bouddhisme, fréquemment rendus par « illumination », et vipassana ; tous ces termes désignent des processus cognitifs impliquant l'intuition et la compréhension.
Vie spirituelle et réforme
Les érudits soutiennent que le mysticisme englobe plus qu'une simple « expérience mystique ». Gellman, par exemple, postule que l’objectif ultime du mysticisme est la transformation humaine, plutôt que la simple réalisation d’états mystiques ou visionnaires. De même, McGinn identifie la transformation personnelle comme le critère crucial pour authentifier le mysticisme chrétien.
Évolution historique du terme
La période hellénistique
À l'époque hellénistique, le terme « mystique » désignait les cérémonies religieuses « secrètes », telles que les Mystères d'Éleusiniens. Cet usage n'impliquait pas directement des concepts transcendantaux. Un "mystikos" était un individu initié à une religion mystérieuse.
Contexte des premiers chrétiens
Au sein du christianisme primitif, le terme « mystikos » englobait trois dimensions interconnectées : la biblique, la liturgique et la spirituelle ou contemplative. La dimension biblique concernait les interprétations « cachées » ou allégoriques des textes scripturaires. La dimension liturgique faisait référence au mystère eucharistique, plus précisément à la présence du Christ dans l'Eucharistie. La troisième dimension impliquait l'appréhension contemplative ou expérientielle de Dieu.
Avant le sixième siècle, le terme grec theoria, qui se traduit par « contemplation » en latin, était appliqué à l'interprétation mystique de la Bible et à la vision directe de Dieu. Les premiers Pères de l'Église ont établi le lien entre le mysticisme et la vision divine, employant le terme de manière adjectivale dans des expressions telles que théologie mystique et contemplation mystique.
La théorie a permis aux Pères de l'Église de discerner de profondes couches de sens dans les textes bibliques, qui échappaient aux méthodologies d'interprétation purement scientifiques ou empiriques. Notamment, les Pères d'Antioche ont identifié une double signification dans chaque passage scripturaire, englobant à la fois des interprétations littérales et spirituelles.
Par la suite, la théoria, ou contemplation, s'est différenciée des activités intellectuelles, aboutissant à l'identification de la θεωρία ou contemplatio comme une forme distincte de prière, distincte de la méditation discursive, tant en Orient qu'en Occident. traditions.
Interprétations médiévales
La compréhension tripartite du « mystique » a persisté tout au long du Moyen Âge. Dan Merkur note que le terme unio mystica est apparu au XIIIe siècle, servant de synonyme de « mariage spirituel » – un état d'extase ou de ravissement obtenu par la prière visant à contempler à la fois l'omniprésence de Dieu dans le monde et sa nature essentielle. Le mysticisme a également trouvé son expression au sein de diverses sectes contemporaines, notamment les Vaudois.
Théologie apophatique
Influencé par le pseudo-Denys l'Aréopagite, le concept de théologie mystique a évolué pour signifier l'exploration des vérités allégoriques de la Bible et « la conscience spirituelle de l'Absolu ineffable au-delà de la théologie des noms divins ». La théologie apophatique du pseudo-Denys, également connue sous le nom de « théologie négative », a profondément marqué la religiosité monastique médiévale, principalement chez les hommes en raison des restrictions imposées à l'éducation des femmes. Cette approche théologique a été façonnée par le néoplatonisme et est devenue très influente dans la théologie chrétienne orthodoxe orientale. Au sein du christianisme occidental, elle représentait un contre-courant par rapport à la théologie cataphatique ou « positive » dominante.
La Renaissance
Au XVe siècle, l'éminent théologien Jean Gerson est l'auteur de nombreux ouvrages sur la « théologie mystique », la définissant comme toute connaissance théologique ou divino-humaine découlant du domaine affectif (relatif à la volonté et aux émotions) plutôt que du domaine intellectif. Cette forme de mysticisme constituait une large catégorie englobant l'appréhension positive de Dieu, souvent obtenue par une « activité de repentance » pratique (par exemple, la participation sacramentelle), plutôt que par une extase religieuse ésotérique ou transcendante passive. Gerson l'a présenté comme un antidote à « l'hyper-curiosité auto-agrandissante » de la scolastique, affirmant son accessibilité même aux individus sans instruction. L'objectif du mysticisme affectif était souvent de percevoir la bonté ou l'amour de Dieu, contrastant avec l'accent mis sur son altérité radicale.
Le baron Friedrich von Hügel a analysé la théologie de Catherine de Sienne dans le cadre de la théologie mystique dans son ouvrage de 1908, L'élément mystique de la religion étudié chez Sainte Catherine de Gênes et ses amis. Von Hügel a posé trois composantes fondamentales de l'expérience religieuse : l'institutionnelle/historique, l'intellectuelle/spéculative et la mystique/expérientielle.
Erasmus comprenait le mysticisme comme résidant dans la contemplation de profonds mystères bibliques, en particulier de la personnalité remarquable du Christ.
Premières interprétations modernes
Au cours des XVIe et XVIIe siècles, le terme mysticisme a commencé à fonctionner comme un substantif, un développement associé à un discours intellectuel naissant qui différenciait de plus en plus la science de la religion.
Martin Luther a rejeté l'interprétation allégorique de la Bible et a dénoncé la théologie mystique, la percevant comme plus platonicienne que chrétienne. Par conséquent, « le mystique », compris comme la recherche de significations textuelles cachées, a subi une sécularisation et a été lié à la littérature plutôt qu'à la science ou à la prose.
Parallèlement, la science s'est distinguée de la religion. Au milieu du XVIIe siècle, le « mystique » était de plus en plus confiné au domaine religieux, délimitant ainsi la religion et la « philosophie naturelle » comme des méthodologies divergentes pour découvrir les significations cachées de l'univers. Les hagiographies traditionnelles et les écrits saints ont ensuite été qualifiés de « mystiques », déplaçant l'attention des vertus et des miracles vers des expériences et des états mentaux extraordinaires, établissant ainsi une nouvelle « tradition mystique ». Cette période a également favorisé une nouvelle conception du Divin en tant qu'essence humaine intrinsèque, transcendant diverses manifestations religieuses.
Interprétations contemporaines
Le XIXe siècle a été témoin d'une importance croissante accordée à l'expérience individuelle, servant de contrepoint au rationalisme naissant qui prévaut dans la société occidentale. Cette époque a considérablement limité la définition du mysticisme :
L'interaction entre les points de vue théologiques et scientifiques a conduit à un compromis dans lequel la plupart des formes traditionnellement classées comme mysticisme ont été reclassées comme de simples phénomènes psychologiques. Une seule variété spécifique, caractérisée par sa recherche de l'union avec l'Absolu, l'Infini ou Dieu – et la perception ultérieure de l'unité essentielle – était considérée comme véritablement mystique. Néanmoins, les preuves historiques ne justifient pas une compréhension aussi restreinte du mysticisme.
Influencé par le pérennialisme, une philosophie popularisée dans les contextes occidentaux et orientaux par l'unitarisme, les transcendantalistes et la théosophie, le concept de mysticisme s'est élargi pour englober un large éventail de traditions religieuses, intégrant diverses formes d'ésotérisme, de pratiques et de croyances. Cette extension du terme à des phénomènes comparables dans les religions non chrétiennes a considérablement façonné les réactions hindoues et bouddhistes au colonialisme, donnant naissance à des mouvements tels que le néo-Vedanta et le modernisme bouddhiste.
Dans le discours contemporain, le « mysticisme » a évolué pour devenir un terme englobant diverses visions du monde non rationnelles, la parapsychologie et la pseudoscience. William Harmless affirme notamment que le mysticisme est devenu « un fourre-tout pour l'étrangeté religieuse ». Dans le cadre de l'étude universitaire de la religion, le présumé « point commun sans ambiguïté » du terme est devenu « opaque et controversé ». L'application du « mysticisme » varie considérablement selon les différentes traditions, incitant certains chercheurs à souligner l'amalgame du mysticisme avec des concepts connexes comme la spiritualité et l'ésotérisme, en mettant l'accent sur les distinctions entre les diverses traditions.
Typologies et manifestations
S'appuyant sur diverses définitions, notamment le mysticisme en tant qu'expérience d'union ou de néant, en tant qu'état de conscience altéré attribué par la religion, en tant qu'« illumination » ou vision profonde, et en tant que voie de transformation, le « mysticisme » se manifeste à travers de nombreuses cultures et traditions religieuses, couvrant à la fois des contextes populaires et religieux organisés. Ces traditions intègrent souvent des pratiques conçues pour provoquer des expériences religieuses ou mystiques, ainsi que des cadres et disciplines éthiques visant à favoriser la maîtrise de soi et à intégrer de telles expériences dans la vie quotidienne.
Dan Merkur observe cependant que les pratiques mystiques sont souvent distinctes des observances religieuses quotidiennes et sont souvent confinées aux « spécialistes religieux comme les moines, les prêtres et autres renonçants ».
Mysticisme chamanique
Dan Merkur postule que le chamanisme peut être considéré comme une forme de mysticisme, caractérisé par l'accès au monde des esprits par l'extase religieuse. Mircea Eliade définit de la même manière le chamanisme comme une « technique d'extase religieuse ».
Le chamanisme implique qu'un pratiquant atteigne un état de conscience modifié pour percevoir et interagir avec les esprits, canalisant ainsi les énergies transcendantales dans le royaume terrestre. Un chaman est reconnu comme un individu possédant un accès et une influence dans le domaine des esprits bienveillants et malveillants, entrant généralement dans un état de transe lors de rituels pour effectuer la divination et la guérison.
Le néochamanisme fait référence aux itérations contemporaines de pratiques chamaniques, ou de méthodologies de recherche de visions et de guérison, principalement observées dans les pays occidentaux. Ce mouvement englobe un spectre éclectique de croyances et de rituels axés sur l'atteinte d'états modifiés de conscience et la communication avec le monde des esprits, fréquemment associés aux pratiques du Nouvel Âge.
Mysticisme occidental
Religions mystérieuses
Les Mystères d'Éleusiniens (grec : Ἐλευσίνια Μυστήρια) constituaient des rites d'initiation annuels au sein des cultes dédiés aux déesses Déméter et Perséphone, menés confidentiellement à Eleusis, un site près d'Athènes dans la Grèce antique. Originaire d'environ 1600 avant JC. pendant la période mycénienne, ces mystères ont persisté pendant deux millénaires, devenant une fête importante à l'époque hellénique avant d'étendre leur influence à Rome. Un nombre important de travaux scientifiques suggèrent que l'impact profond des Mystères d'Éleusis dérive des propriétés psychoactives du kykeon, fonctionnant comme un enthéogène.
Mysticisme chrétien
Le christianisme primitif
La théologie apophatique, ou « négative », articulée par Pseudo-Denys l'Aréopagite au VIe siècle a profondément influencé la religiosité monastique médiévale, impactant à la fois les traditions orientales et, à travers les traductions latines, les contextes occidentaux. Pseudo-Denys a intégré la philosophie néoplatonicienne, en particulier les idées de Proclus, dans le discours théologique chrétien.
Christianisme orthodoxe oriental
L'Église orthodoxe orientale maintient une vénérable tradition de theoria (expérience intime) et de hesychia (calme intérieur), dans laquelle la prière contemplative facilite la quiétude mentale, permettant de progresser vers la theosis (déification).
LaThéose, définie comme l'unité pratique et la conformité à Dieu, est obtenue grâce à la pratique de la prière contemplative, qui constitue la phase initiale de la théoria et naît de la culture de la vigilance (nepsis). Au sein de la theoria, un individu perçoit les opérations divines « divisiblement indivisibles » (energeia) de Dieu comme la « lumière incréée » de la transfiguration, une grâce éternelle qui émane intrinsèquement des profondes ténèbres de l'essence divine incompréhensible. Cette poursuite représente l'objectif central de l'hésychasme, une discipline spirituelle élaborée par saint Syméon le Nouveau Théologien, adoptée par les communautés monastiques du Mont Athos et défendue de manière proéminente par saint Grégoire Palamas en opposition au philosophe humaniste grec Barlaam de Calabre. Les critiques catholiques soutiennent que la pratique hésychastique trouve son origine dans la méthodologie pratique systématique du quiétisme de Syméon le Nouveau Théologien.
Syméon postulait que l'expérience spirituelle directe conférait aux moines l'autorité de prêcher et d'accorder l'absolution des péchés, contournant ainsi la nécessité d'une ordination formelle. Contrairement aux autorités de l'Église qui présentaient souvent leurs enseignements d'un point de vue spéculatif et philosophique, les instructions de Syméon découlaient de ses rencontres mystiques personnelles, qui suscitaient une opposition significative en raison de sa méthodologie charismatique et de son plaidoyer en faveur d'expériences individuelles et directes de la grâce divine.
Europe de l'Ouest
Le Haut Moyen Âge a été témoin d'une prolifération significative de pratiques mystiques et de cadres théoriques au sein du catholicisme romain occidental, coïncidant avec l'émergence de nouveaux ordres monastiques. Des personnalités éminentes de divers ordres, dont Guigo II, Hildegarde de Bingen, Bernard de Clairvaux et les Victorines, ont contribué à ce développement, parallèlement à la croissance initiale généralisée de la piété populaire parmi les laïcs.
La fin du Moyen Âge a été caractérisée par une divergence intellectuelle notable entre les écoles de pensée dominicaine et franciscaine, qui reflétait également un conflit entre des théologies mystiques distinctes. Une perspective était représentée par Dominique de Guzmán, tandis que l'autre englobait les enseignements de François d'Assise, Antoine de Padoue, Bonaventure et Angèle de Foligno. Cette époque a également produit des personnalités influentes telles que Jean de Ruysbroeck, Catherine de Sienne et Catherine de Gênes, a favorisé des mouvements comme la Devotio Moderna et a produit des textes fondateurs tels que la Theologia Germanica, Le Nuage de l'Inconnaissance et L'Imitation du Christ.
En outre, la période a observé l'émergence de groupes mystiques organisés par régions géographiques. Il s'agissait notamment des béguines, avec des personnalités notables telles que Mechthild de Magdebourg et Hadewijch ; les mystiques rhénans, comprenant Meister Eckhart, Johannes Tauler et Henry Suso ; et les mystiques anglais, dont Richard Rolle, Walter Hilton et Julian de Norwich. Les mystiques espagnols éminents de cette époque étaient Thérèse d'Avila, Jean de la Croix et Ignace de Loyola.
La période post-Réforme qui a suivi a vu les contributions littéraires de visionnaires laïcs comme Emanuel Swedenborg et William Blake, parallèlement à l'établissement de mouvements mystiques tels que les Quakers. Le mysticisme catholique a persisté jusque dans la période moderne, illustré par des personnalités telles que Padre Pio et Thomas Merton.
La *Philokalia*, un ancien recueil de textes mystiques orthodoxes orientaux, a pris de l'importance grâce au plaidoyer de l'école traditionaliste du XXe siècle.
Ésotérisme occidental et spiritualité contemporaine
Diverses traditions ésotériques occidentales et composantes de la spiritualité contemporaine, notamment le transcendantalisme, la théosophie, la Quatrième Voie, Martinus, la science spirituelle et le néo-paganisme, sont fréquemment classées comme des formes de mysticisme. La spiritualité occidentale moderne et la psychologie transpersonnelle intègrent les méthodologies psychothérapeutiques occidentales aux pratiques religieuses, telles que la méditation, pour faciliter une transformation personnelle durable. Le mysticisme de la nature, caractérisé par une profonde expérience d'unité avec le monde naturel ou le tout cosmique, était particulièrement favorisé par les auteurs romantiques.
Mysticisme juif
Au cours de l'ère commune, le mysticisme juif s'est principalement manifesté sous deux formes : le mysticisme de la Merkabah et la Kabbale. Le mysticisme de la Merkabah, précédant la Kabbale, était centré sur des expériences visionnaires, notamment celles décrites dans le Livre d'Ézéchiel. Sa nomenclature dérive du terme hébreu pour « char », faisant allusion à la vision d'Ézéchiel d'un char céleste formé par des entités divines.
La Kabbale constitue un corpus de doctrines ésotériques destinées à élucider la relation entre l'immuable, éternel et énigmatique Ein Sof (l'Infini) et l'univers éphémère et fini (sa création). Au sein du judaïsme, elle établit les principes fondateurs de l'exégèse religieuse mystique.
La Kabbale a initialement évolué exclusivement dans le cadre de la tradition intellectuelle juive. Les praticiens de la Kabbale font fréquemment référence à des sources juives classiques pour expliquer et étayer ses doctrines ésotériques. Par conséquent, les adeptes du judaïsme considèrent que ces enseignements délimitent la signification intrinsèque à la fois de la Bible hébraïque et de la littérature rabbinique traditionnelle, représentant leur dimension auparavant voilée et transmise, et pour clarifier la signification profonde des observances religieuses juives.
À la suite des manifestations antérieures du mysticisme juif, la Kabbale a émergé dans le sud de la France et en Espagne au cours des XIIe et XIIIe siècles, subissant une réinterprétation dans le cadre de la renaissance mystique juive de Palestine ottomane du XVIe siècle. Sa popularisation s'est produite grâce au judaïsme hassidique à partir du XVIIIe siècle. L'intérêt des chercheurs et du public pour la Kabbale au XXe siècle a stimulé le renouveau juif interconfessionnel et a contribué à une spiritualité contemporaine non juive plus large, favorisant simultanément son étude universitaire en plein essor et sa réévaluation historique.
Dans le mysticisme juif, le concept de « Segulot » est répandu. « Segulot » fait référence à des puissances spirituelles censées influencer la réalité du monde. Cependant, l'efficacité de "Segulot" n'est pas garantie. En période d'adversité, l'impératif principal est d'introspecter ses actions pour identifier les transgressions qui ont pu précipiter la difficulté, comme « Techouva, Tefillah et Tsedakah (repentir, prière et charité) évitent le mauvais décret ». Néanmoins, si l'on a déjà fait Techouva, prié avec une dévotion sincère et accompli la Tsédaka, en particulier pour soutenir les érudits, il est considéré comme approprié d'invoquer en outre le pouvoir de « Segulot » pour fournir, métaphoriquement, un élan supplémentaire vers l'obtention du salut souhaité.
Mysticisme islamique
Il est largement admis que le soufisme incarne la dimension intrinsèque et mystique de l'Islam.
Les érudits soufis classiques ont caractérisé le soufisme comme :
Une discipline dont le but est la rectification du cœur et sa redirection de toutes les entités autres que Dieu.
Un pratiquant de cette tradition est actuellement identifié comme un ṣūfī (صُوفِيّ), ou, historiquement, un derviche. L'étymologie du terme « Soufi » reste incertaine. Une interprétation suggère que « Soufi » désigne un porteur de laine, faisant référence aux pieux ascètes du début de l'Islam qui ont adopté des vêtements en laine et se sont retirés des environnements urbains. Une explication alternative postule que le mot « Soufi » signifie « pureté ».
Les soufis sont généralement affiliés à une halaqa, qui est un cercle ou un groupe guidé par un cheikh ou un Murshid. Ces cercles soufis font généralement partie d'une Tariqa, représentant un ordre soufi, chacun possédant une Silsila, ou lignée spirituelle. Cette lignée fait remonter sa succession aux soufis distingués des époques précédentes, s'étendant souvent jusqu'à Mahomet ou l'un de ses proches compagnons. Les turuq (la forme plurielle de tariqa) ne fonctionnent pas comme des communautés cloîtrées semblables aux ordres monastiques chrétiens ; au lieu de cela, leurs adhérents maintiennent leur engagement dans la vie extérieure. L'affiliation à un groupe soufi suit souvent des lignes héréditaires. Les rassemblements peuvent ou non être séparés selon le sexe, selon les coutumes prédominantes de la société dans son ensemble. L'adhésion préalable à la foi musulmane n'est pas toujours une condition préalable à l'entrée, en particulier dans les pays occidentaux.
La pratique soufie englobe plusieurs éléments clés, notamment :
- Dhikr, défini comme le souvenir de Dieu, se manifeste fréquemment par des chants rythmés et des exercices de respiration contrôlés.
- Sama, impliquant musique et danse, comprend notamment la danse tourbillonnante distinctive exécutée par les derviches Mevlevi, qui a acquis une reconnaissance considérable dans les cultures occidentales.
- Muraqaba, une pratique de méditation.
- Des pèlerinages vers des sites sacrés, en particulier les tombeaux des saints soufis, sont entrepris pour contempler la mortalité et honorer l'héritage d'individus vénérés.
Les objectifs du soufisme englobent l'atteinte d'états extatiques (hal), la purification du cœur (qalb), la transcendance du moi inférieur (nafs), l'annihilation de la personnalité individuelle (fana), la communion profonde avec Dieu (haqiqa) et l'acquisition de connaissances supérieures (marifat). Certains principes et rituels soufis ont été jugés hétérodoxes par d'autres communautés musulmanes ; par exemple, Mansur al-Hallaj a été exécuté pour blasphème après avoir proclamé « Je suis la vérité » (c'est-à-dire Dieu) – Ana'l Haqq – pendant une transe.
Les figures soufies classiques éminentes incluent Jalaluddin Rumi, Fariduddin Attar, Sultan Bahoo, Saadi Shirazi et Hafez, qui étaient tous des poètes importants de la langue persane. Omar Khayyam, Al-Ghazzali et Ibn Arabi se sont distingués comme des érudits renommés. Abdul Qadir Jilani, Moinuddin Chishti et Bahauddin Naqshband, aux côtés de Rumi, ont établi des ordres soufis influents. Rabia Basri est reconnue comme la femme soufie la plus éminente.
Le soufisme s'est d'abord engagé dans le monde judéo-chrétien pendant la période de gouvernance musulmane en Ibérie. À l’ère moderne, un regain d’intérêt pour le soufisme a émergé dans les pays non musulmans, mené par des individus tels qu’Inayat Khan, Idries Shah et Abdalqadir as-Sufi (tous basés au Royaume-Uni), René Guénon (France) et Ivan Aguéli (Suède). De plus, le soufisme a historiquement maintenu une présence significative dans les pays asiatiques dépourvus d'une majorité musulmane, notamment en Inde et en Chine.
Mysticisme oriental
Bouddhisme
Paul Oliver, maître de conférences à l'Université de Huddersfield, postule que le bouddhisme présente des caractéristiques mystiques à travers son objectif d'identifier la vraie nature du soi (englobant des concepts tels que anatman, sunyata et nature de Bouddha) et de vivre ensuite conformément à cette compréhension. Originaire de l'Inde entre le VIe et le IVe siècle avant notre ère, le bouddhisme est aujourd'hui principalement pratiqué dans d'autres pays, où il s'est diversifié en diverses traditions, principalement le Theravada, le Mahayana et le Vajrayana.
Le bouddhisme cherche à se libérer du cycle des renaissances par l'autodiscipline, obtenue via la méditation et une conduite éthique. Certaines voies bouddhistes, comme les étapes d'illumination Theravada, prônent une évolution et une transformation progressive de la personnalité vers le Nirvana. À l'inverse, d'autres traditions, y compris le Rinzai Zen japonais, donnent la priorité à une vision soudaine tout en exigeant simultanément un entraînement rigoureux, qui intègre la méditation et la retenue.
Bien que le Theravada ne reconnaisse pas un absolu théiste, il pose le Nirvana comme une réalité transcendante accessible. Cette tradition met en outre l'accent sur la transformation personnelle par la pratique méditative, la retenue et une conduite éthique. Richard H. Jones caractérise le Theravada comme une forme consciente de mysticisme à la fois extraverti et introverti, dans laquelle l'organisation conceptuelle des expériences et le sens conventionnel de soi sont diminués. En Occident, il est principalement reconnu à travers le mouvement Vipassana, qui englobe diverses branches bouddhistes Theravada modernes originaires de Birmanie, du Cambodge, du Laos, de Thaïlande et du Sri Lanka, et comprend des instructeurs bouddhistes américains contemporains comme Joseph Goldstein et Jack Kornfield.
L'école Yogacara du bouddhisme Mahayana examine les opérations de l'esprit, affirmant que seul l'esprit lui-même (citta-mātra) ou les représentations que nous percevons (vijñapti-mātra) possèdent la véritable existence. La philosophie bouddhiste Mahayana ultérieure, adoptant une perspective idéaliste, en est venue à considérer l’esprit non modifié comme une conscience immaculée d’où émergent tous les phénomènes. Le concept de Vijñapti-mātra, lorsqu'il est combiné avec la nature de Bouddha ou tathagatagarba, a profondément influencé l'évolution ultérieure du bouddhisme Mahayana, non seulement en Inde mais aussi en Chine et au Tibet, en particulier dans les traditions Chán (Zen) et Dzogchen.
Les traditions zen chinoises et japonaises sont fondamentalement basées sur l'interprétation chinoise de la nature de Bouddha en tant qu'essence intrinsèque d'un individu, parallèlement à la doctrine des deux vérités, qui postule une polarité entre la réalité relative et la réalité absolue. L'objectif principal du Zen est de parvenir à un aperçu de sa nature authentique, ou nature de Bouddha, actualisant ainsi la réalité absolue dans le contexte de l'existence relative. Au sein de l'école Soto, la nature de Bouddha est considérée comme perpétuellement présente, et le *shikan-taza* (méditation assise) sert de manifestation de cette bouddhéité inhérente. Le Rinzai Zen, à l'inverse, souligne la nécessité d'une percée transformatrice dans cette nature de Bouddha, tout en mettant également l'accent sur la pratique continue requise pour approfondir cette compréhension et l'intégrer dans la vie quotidienne, comme en témoignent des concepts tels que les trois portes mystérieuses, les quatre façons de connaître de Hakuin et les dix images de troupeaux de bœufs. L'érudit japonais du Zen, D.T. Suzuki, a identifié des parallèles entre le bouddhisme zen et le mysticisme chrétien, en particulier avec les enseignements de Maître Eckhart.
La tradition tibétaine du Vajrayana est fondée sur la philosophie du Madhyamaka et le Tantra. Dans le yoga des divinités, les pratiquants se livrent à des visualisations de divinités, qui sont ensuite dissoutes pour faciliter la réalisation du vide inhérent à tous les phénomènes. Le Dzogchen, un enseignement répandu à la fois dans l'école bouddhiste tibétaine Nyingma et dans la tradition Bön, met l'accent sur une vision directe de la nature fondamentale de chacun. Cette tradition postule que la « nature de l'esprit » se manifeste lors de l'illumination, caractérisée par une conscience non conceptuelle (rigpa, ou « présence ouverte ») de son être intrinsèque, décrite comme « une reconnaissance de sa nature sans commencement ». Le Mahamudra partage des similitudes conceptuelles avec le Dzogchen, en particulier dans l'accent mis sur une voie méditative vers la compréhension et la libération.
Hindouisme
Dans l'hindouisme, diverses *sadhanas* (disciplines spirituelles) sont utilisées pour vaincre l'ignorance (avidya) et transcender l'identification avec le corps physique, l'esprit et l'ego, visant finalement à moksha - la libération du cycle de la naissance et de la mort. L'hindouisme englobe de nombreuses traditions ascétiques et écoles philosophiques interconnectées, toutes luttant pour le *moksha* et l'atteinte de capacités spirituelles élevées. Après le début de la colonisation britannique en Inde, ces traditions indigènes ont été fréquemment réinterprétées à travers des cadres conceptuels occidentaux, tels que le « mysticisme », conduisant à des analyses comparatives avec la terminologie et les pratiques occidentales.
Le yoga fait référence à un système complet de pratiques ou de disciplines physiques, mentales et spirituelles conçues pour atteindre un état de tranquillité durable. Il existe plusieurs traditions de yoga dans l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme. Les Yoga Sūtras de Patañjali définissent le yoga comme « l'apaisement des états changeants de l'esprit », un processus qui culmine dans l'état profond de *samadhi*.
Le Vedanta classique propose des interprétations philosophiques et des commentaires approfondis sur les Upanishads, une vaste compilation de textes sacrés anciens. Au moins dix écoles distinctes du Vedanta sont reconnues, l'Advaita Vedanta, le Vishishtadvaita et le Dvaita étant les plus importantes. Advaita Vedanta, articulé par Adi Shankara, affirme la non-dualité entre Atman (l'âme individuelle) et Brahman (la réalité ultime). Sa sous-école la plus reconnue est le Kevala Vedanta, également connu sous le nom de mayavada, tel qu'élaboré par Adi Shankara. L'Advaita Vedanta est largement reconnue dans la culture indienne et mondiale en tant que représentation par excellence de la spiritualité hindoue. À l'inverse, le Bhedabheda-Vedanta postule qu'Atman et Brahman sont simultanément identiques et non identiques, tandis que le Dvaita Vedanta soutient qu'Atman et Dieu sont des entités fondamentalement distinctes. Dans le discours contemporain, le Néo-Vedanta a qualifié les Upanishads de textes « mystiques ».
Tantra
Le tantra est une désignation scientifique désignant une tradition distincte de méditation et de rituels originaire de l'Inde au moins au cinquième siècle de notre ère. Cette tradition a considérablement influencé les pratiques hindoues, bön, bouddhistes et jaïns, se diffusant aux côtés du bouddhisme en Asie de l'Est et du Sud-Est. Les rituels tantriques s'efforcent d'accéder au supra-mondain en s'engageant avec le banal, établissant une identification entre le microcosme et le macrocosme. L'objectif fondamental du Tantra est de sublimer la réalité plutôt que de la nier. Les praticiens du Tantra visent à utiliser le prana (l'énergie vitale qui imprègne l'univers, y compris le corps humain) pour atteindre des objectifs qui peuvent être spirituels, matériels ou une combinaison des deux. Les pratiques tantriques englobent la visualisation de divinités, la récitation de mantras et la création de mandalas, et peuvent également impliquer des rituels sexuels et autres rituels antinomiens.
Sikhisme et philosophie Sant
Les origines du mysticisme au sein de la foi sikh sont attribuées à son fondateur, Guru Nanak, qui a connu de profonds états mystiques dès son plus jeune âge. Guru Nanak a souligné la nécessité de percevoir le divin à travers un « œil intérieur » ou le « cœur » d'un individu. Par la suite, Guru Arjan, le cinquième Guru Sikh, a incorporé les écrits de mystiques (bhagat) de diverses traditions religieuses dans les écritures sacrées, qui ont ensuite fusionné pour former le Guru Granth Sahib.
L'objectif ultime du sikhisme est l'atteinte de l'union avec le Divin. Les adeptes s'engagent dans la méditation comme voie vers l'illumination spirituelle ; cette pratique méditative dédiée, connue sous le nom de simran, est censée faciliter la communion entre la conscience humaine infinie et finie. Contrairement à d’autres traditions dharmiques, la méditation sikh ne se concentre pas principalement sur le contrôle de la respiration. Au lieu de cela, le Simran implique principalement le souvenir de Dieu à travers la récitation du Nom Divin. Une expression métaphorique courante décrit les mystiques comme « s'abandonnant aux pieds du Seigneur ».
Taoïsme
Au cœur de la philosophie taoïste se trouve le concept du Tao, communément rendu par « Voie », qui représente un principe cosmique ineffable. Les notions complémentaires mais interdépendantes de yin et de yang symbolisent en outre l'harmonie, les textes taoïstes mettant fréquemment en évidence les attributs Yin de féminité, de passivité et de cession. Les pratiques taoïstes englobent divers exercices et rituels conçus pour manipuler la force vitale, le Qi, dans le but de promouvoir la santé et de prolonger la longévité. Ces pratiques ont évolué vers des disciplines bien connues dans le monde occidental, telles que le Tai chi.
Mysticisme et moralité
Une enquête philosophique importante dans le cadre de l'étude du mysticisme concerne sa relation avec la moralité. Albert Schweitzer a formulé la perspective selon laquelle le mysticisme et la moralité sont fondamentalement incompatibles. De même, Arthur Danto a soutenu que la moralité est, pour le moins, incompatible avec les doctrines mystiques indiennes. À l’inverse, Walter Stace a postulé que le mysticisme est non seulement compatible avec la moralité, mais qu’il en constitue également la source fondamentale et la justification. D'autres chercheurs dans le domaine du mysticisme ont conclu que l'interaction entre le mysticisme et la moralité est considérablement plus complexe que ne le suggèrent ces vues dichotomiques.
Richard King examine de manière critique la tendance individualiste du mysticisme contemporain, notant son détachement croissant des considérations politiques :
La privatisation du mysticisme – défini comme la propension croissante à situer les phénomènes mystiques dans le domaine psychologique des expériences individuelles – le marginalise effectivement des préoccupations politiques telles que la justice sociale. Par conséquent, le mysticisme est réinterprété comme un effort personnel axé sur la culture d’états internes de tranquillité et d’équanimité qui, au lieu de viser à transformer les structures sociétales, visent à réconcilier l’individu avec le statu quo dominant en atténuant l’anxiété et le stress.
Remarques
Sources
Web-sources
- Citations liées au mysticisme sur Wikiquote