Néoplatonisme

Le néoplatonisme, également connu sous le nom de platonisme tardif,, représente une branche distincte de la philosophie platonicienne apparue au IIIe siècle après JC, influencée par le paysage philosophique et religieux hellénistique dominant. Plutôt que de désigner un ensemble singulier et rigide de doctrines dérivées du platonisme, le terme fait principalement référence à une succession de philosophes platoniciens actifs au cours d’une époque historique ancienne spécifique. Un principe central du néoplatonisme est le monisme, l'affirmation philosophique selon laquelle toute existence a pour origine et peut être retracée à un principe singulier et ultime, identifié comme « l'Un ». L'émergence du néoplatonisme est attribuée à Ammonius Saccas et à son disciple Plotin (c. 205 ap. siècle. À la suite de Plotin, la trajectoire historique du néoplatonisme peut être délimitée en trois phases principales : les contributions de son élève Porphyre (couvrant le troisième au début du quatrième siècle) ; les développements philosophiques introduits par Jamblique (actif du IIIe au IVe siècle) ; et la dernière époque des Ve et VIe siècles, caractérisée par l'épanouissement des centres universitaires à Alexandrie et à Athènes.

Le néoplatonisme a exercé un impact profond et durable sur le développement ultérieur de la philosophie et de la pensée religieuse occidentales. Au cours de la période médiévale, ses concepts ont été largement examinés et débattus par d'éminents intellectuels chrétiens, juifs et musulmans. Dans le domaine culturel islamique, les traités néoplatoniciens étaient accessibles via des traductions arabes et persanes, ce qui a conduit d'éminents philosophes tels qu'al-Farabi, Solomon ibn Gabirol (Avicebron), Avicenne (Ibn Sina) et Maïmonide à intégrer les principes néoplatoniciens dans leurs systèmes philosophiques respectifs.

Le philosophe et théologien chrétien Thomas d'Aquin (1225-1274) s'est directement engagé dans les écrits de Proclus, Simplicius de Cilicie et Pseudo-Denys l'Aréopagite, tout en acquérant également des connaissances sur d'autres néoplatoniciens, dont Plotin et Porphyre, via des récits secondaires. Le mystique allemand Meister Eckhart (c. 1260 – c. 1328) s'est également inspiré du néoplatonisme, prônant une existence contemplative qui cherchait à appréhender la Divinité au-delà des appellations théologiques conventionnelles. En outre, le néoplatonisme a façonné de manière significative la philosophie éternelle adoptée par les intellectuels italiens de la Renaissance Marsilio Ficin et Giovanni Pico della Mirandola, et son héritage persiste dans l'universalisme du XIXe siècle et dans la spiritualité contemporaine.

Étymologie et contexte historique du terme

L'appellation Néoplatonisme est une appellation contemporaine. En tant que classification historique, le terme Néoplatonisme a un double objectif : il distingue les principes philosophiques avancés par Plotin et ses successeurs de ceux attribués au Platon historique, tout en présumant simultanément une originalité significative dans l'interprétation de la pensée platonicienne par Plotin. Pendant près de six siècles, de l'ère de Platon à celle de Plotin, une lignée ininterrompue d'exégèse platonicienne a existé, commençant avec Aristote et les héritiers directs de l'Académie de Platon, et progressant à travers une phase du platonisme maintenant identifiée sous le nom de Platonisme moyen. La nomenclature Néoplatonisme suggère ainsi que la compréhension de Platon par Plotin était suffisamment divergente des interprétations antérieures pour inaugurer une nouvelle époque dans l'histoire intellectuelle platonicienne. Néanmoins, certains universitaires contemporains remettent en question l'efficacité du Néoplatonisme comme étiquette descriptive, affirmant que les doctrines de Plotin ne présentent que des distinctions mineures par rapport à celles de ses prédécesseurs immédiats. En tant qu'élève du philosophe Ammonius Saccas, Plotin a synthétisé les idées de son mentor et de ses prédécesseurs pour informer et inspirer les générations suivantes.

La validité conceptuelle et l'utilité du néoplatonisme en tant que catégorie historique constituent une enquête fondamentale dans le cadre de l'étude plus large de l'interprétation platonicienne. Historiquement, une partie importante de l'érudition platonicienne présumait une congruence essentielle entre les doctrines néoplatoniciennes et la philosophie originale de Platon. Par exemple, le néoplatonicien de la Renaissance Marsile Ficin considérait l'exégèse néoplatonicienne de Platon comme une articulation authentique et précise du système philosophique de Platon. Même si la genèse exacte des efforts des chercheurs pour distinguer la philosophie historique de Platon de celle de ses commentateurs néoplatoniciens reste ambiguë, une telle différenciation a manifestement commencé au début du XIXe siècle. Les universitaires modernes attribuent fréquemment au théologien allemand Friedrich Schleiermacher l'un des premiers partisans influents de la séparation des contributions philosophiques de Platon de celles de ses successeurs néoplatoniciens. À l'inverse, certains chercheurs soutiennent que la séparation de Platon du néoplatonisme est le résultat d'une évolution historique prolongée antérieure aux contributions académiques de Schleiermacher concernant Platon.

La genèse et le développement historique du néoplatonisme classique

Le néoplatonisme est né avec Plotin au 3ème siècle de notre ère. Après Plotin, le néoplatonisme classique peut être délimité en trois périodes distinctes : celles-ci incluent les contributions de son élève Porphyre ; la tradition philosophique établie par Jamblique et son école syrienne ; et l'épanouissement des académies d'Alexandrie et d'Athènes aux Ve et VIe siècles.

Contexte hellénistique

Le néoplatonisme est né d'une synthèse de concepts issus de diverses traditions philosophiques et religieuses. Les principaux précurseurs de la philosophie grecque comprenaient les platoniciens moyens, tels que Plutarque, et les néopythagoriciens, notamment Numénius d'Apamée. Philon, un philosophe juif hellénisé, a réinterprété le judaïsme à travers des cadres stoïciens, platoniciens et néopythagoriciens, posant que Dieu est « supra-rationnel » et accessible uniquement via « l'extase ». Il a en outre soutenu que les oracles divins fournissent le contenu fondamental de la compréhension morale et religieuse. Les premiers philosophes chrétiens, dont Justin Martyr et Athénagoras d'Athènes, qui cherchaient à intégrer le christianisme au platonisme, aux côtés des gnostiques chrétiens d'Alexandrie comme Valentin et les adeptes de Basilide, reflétaient de la même manière les principes néoplatoniciens.

Ammonius Saccas

Ammonius Saccas (c. 240-245 ap. J.-C.) fut l'instructeur de Plotin. On postule que Plotin aurait pu assimiler les concepts philosophiques indiens à travers Ammonius Saccas. Les parallèles perceptibles entre le néoplatonisme et la philosophie indienne, notamment Samkhya, ont incité divers chercheurs à proposer une influence fondatrice indienne, affectant spécifiquement Ammonius Saccas. Porphyre, dans son ouvrage Sur l'école unique de Platon et d'Aristote, a enregistré le point de vue d'Ammonius selon lequel les philosophies de Platon et d'Aristote étaient fondamentalement congruentes.

Les traditions chrétiennes et païennes revendiquaient Ammonius Saccas comme un enseignant et un adepte de leurs croyances respectives. Eusèbe et Jérôme ont documenté l'adhésion d'Ammonius au christianisme jusqu'à sa disparition, tandis que Porphyre affirmait qu'il avait répudié le christianisme en faveur de la philosophie païenne.

Plotin

Plotin (c. 205 – 270 CE) est largement reconnu comme l'ancêtre du néoplatonisme. Une partie substantielle des données biographiques concernant Plotin provient de la préface de Porphyre à sa compilation des Ennéades de Plotin. Bien qu'il ait assimilé les influences des philosophies classiques grecques, persanes et indiennes, ainsi que de la théologie égyptienne, ses traités métaphysiques ultérieurs ont profondément marqué de nombreux métaphysiciens et mystiques païens, juifs, chrétiens, gnostiques et islamiques au cours des siècles successifs.

Plotin a postulé l'existence d'un « Un » suprême et totalement transcendant, caractérisé par une absence de division, de multiplicité ou de distinction, et transcendant ainsi toutes les catégories d'être et de non-être. La notion d'« être » trouve son origine dans les objets expérientiels humains et constitue un attribut de ces objets ; cependant, l'Un infini et transcendant surpasse tous ces objets et, par conséquent, se situe au-delà de tout concept qui en peut dériver. L'Un « ne peut être aucune chose existante » ni simplement l'agrégat de toutes les choses existantes (comparez la doctrine stoïcienne de l'incrédulité en l'existence non matérielle), mais plutôt « est antérieur à tous les existants ».

Porphyre

Porphyre (c. 233 – c. 309) était un écrivain prolifique, contribuant largement à l'astrologie, à la religion, à la philosophie et à la théorie musicale. Il a composé une biographie de son professeur, Plotin, et revêt une importance dans l'histoire des mathématiques pour son commentaire sur les Éléments d'Euclide, auquel Pappus a fait référence plus tard dans son propre travail. Porphyre est également connu pour son opposition au christianisme et sa défense du paganisme ; il ne reste que des fragments de son ouvrage en 15 volumes, Adversus Christianos (Contre les chrétiens). Il aurait déclaré : « Les dieux ont proclamé que le Christ était le plus pieux, mais les chrétiens sont une secte confuse et vicieuse. »^{[citation nécessaire]}

Iamblique

Iamblichus (c. 245 – c. 325) a profondément influencé le développement ultérieur de la philosophie néoplatonicienne. Il est principalement reconnu pour son recueil La Vie de Pythagore, son commentaire sur la philosophie pythagoricienne et son ouvrage De Mysteriis. Dans le système de Jamblique, la hiérarchie divine s'étendait de l'Un originel à la nature matérielle, où l'âme descendait dans la matière et s'incarnait en tant qu'êtres humains. Cette perspective postule un monde peuplé de nombreuses entités surhumaines qui influencent les événements naturels, possèdent et communiquent des connaissances prémonitoires et sont accessibles par le biais de prières et d'offrandes. Iamblique a identifié le salut comme le but ultime, proposant que l'âme incarnée puisse retourner à la divinité en accomplissant des rites spécifiques, ou théurgie, signifiant littéralement « œuvre divine ».

Académies

Après Plotin (c. 205 – c. 270) et son élève Porphyre (c. 232 – c. 309), l'œuvre d'Aristote des traités non biologiques ont été incorporés au programme philosophique platonicien. L'Isagoge de Porphyre, une introduction à la Categoria d'Aristote, s'est avérée cruciale pour l'étude de la logique et, par conséquent, les études aristotéliciennes sont devenues une étape préparatoire à la philosophie platonicienne dans le platonisme tardif d'Athènes et d'Alexandrie. Les commentaires de cette époque cherchaient fréquemment à harmoniser les doctrines de Platon, d'Aristote et des stoïciens. Certaines œuvres néoplatoniciennes étaient directement attribuées à Platon ou à Aristote ; par exemple, De Mundo est souvent considéré comme le produit d'un « pseudo-Aristote », bien que cette attribution reste controversée.

Hypatie

Hypatie (c. 360 – 415) était une philosophe et mathématicienne grecque distinguée qui présidait l'école platonicienne d'Alexandrie, en Égypte, où elle enseignait aux étudiants la philosophie, les mathématiques et l'astronomie. Elle a été tragiquement assassinée dans une église par une foule fanatique de moines coptes parabalani, apparemment pour avoir conseillé Oreste, le préfet d'Égypte, lors de sa dispute avec Cyrille, le puissant archevêque d'Alexandrie. L'étendue de l'implication directe de Cyril dans son assassinat reste un sujet de débat scientifique.

Proclus

Proclus Lycaeus (8 février 412 - 17 avril 485) était un néoplatonicien grec et l'un des derniers philosophes grecs éminents. Il a formulé l'un des systèmes néoplatoniciens les plus élaborés, les plus complexes et les plus développés, fournissant également une approche allégorique de l'interprétation des dialogues de Platon. Une caractéristique distinctive du système de Proclus est l'insertion d'un niveau d'unités individuelles, désignées comme henads, situées entre l'Un ultime et l'Intellect divin, qui sert de deuxième principe. Ces henads existent au-delà de l'être, reflétant l'Un lui-même, mais ils initient des chaînes de causalité (seirai ou taxeis) et, d'une certaine manière, confèrent leurs attributs particuliers à ces chaînes. Ils sont également identifiés aux dieux grecs traditionnels ; ainsi, un henad pourrait incarner Apollon et être la source de tous les aspects apolloniens, tandis qu'un autre pourrait représenter Hélios et être l'origine de tous les phénomènes solaires. Les henads servent à la fois à protéger l'Un de toute suggestion de multiplicité et à attirer le reste de l'univers vers l'Un, fonctionnant comme une étape intermédiaire de connexion entre l'unité absolue et la multiplicité déterminée. Au Moyen Âge, de nombreuses idées de Plotin étaient présentées comme étant celles de Proclus.

Idées

Les Ennéades de Plotin représentent le texte fondateur du néoplatonisme. Ce traité mystique comprend à la fois des éléments théoriques et pratiques ; les sections théoriques explorent la genèse élevée de l'âme humaine et sa déviation de son état primordial, tandis que les sections pratiques délimitent le chemin de la réascension de l'âme vers l'Éternel et le Suprême. Le système philosophique de Plotin délimite une division entre les domaines intelligible et phénoménal. Le domaine intelligible englobe l'Un transcendant et absolu, d'où émane une essence éternelle et parfaite (nous, ou intellect), générant ensuite l'âme du monde.

Celui-là

Plotin a posé « l'Un » comme le principe ultime de la réalité. Cette entité est caractérisée comme étant tout à fait simple, ineffable, transcendant à la fois l'être et le non-être, et comme une subsistance inconnaissable qui fonctionne à la fois comme l'origine créatrice de l'univers et le point culminant téléologique de toute existence. Bien qu'aucune appellation ne convienne véritablement à ce principe primordial, « l'Un » ou « le Bien » sont considérés comme les désignations les plus appropriées. Sa simplicité absolue exclut sa catégorisation comme une entité existante ou un être. Au lieu de cela, ce principe créateur de toutes choses est posé comme au-delà de l'être, un concept provenant du livre VI de la République de Platon, où, dans la célèbre analogie du Soleil, Platon affirme que le Bien surpasse l'être (ἐπέκεινα τῆς οὐσίας) à la fois en puissance et en dignité. Dans le cadre métaphysique de Plotin, l'Un sert d'origine causale au reste de la réalité, se manifestant par deux hypostases ou substances ultérieures : Nous et Soul (psyché). Alors que les néoplatoniciens ultérieurs ont généralement adopté le cadre cosmologique de Plotin, les avancées ultérieures au sein de la tradition se sont considérablement divergées de ses doctrines concernant des questions philosophiques cruciales, y compris la nature du mal.

Émanations

De l'Un émanent différents niveaux de réalités subordonnées, appelés « hypostases ». Au sommet de la réalité réside « l'Un », d'où émane le Nous, ou l'intellect. Ceci représente le principe initial postérieur à l'Un, englobant toute la connaissance dans un état unifié. Le Nous fonctionne à la fois comme sujet et objet de cognition, ainsi que comme acte de connaissance lui-même, incarnant ainsi l'unité parfaite. Le royaume platonicien des Formes est immanent au Nous, servant d’archétype au monde sensible. Par la suite, une réalité subordonnée, l'Âme, émane du Nous, recevant et actualisant ses informations. Ce processus d'actualisation correspond à la génération du monde sensible, domaine caractérisé par la multiplicité, la temporalité et la spatialité. Le domaine sensible constitue une réplication imparfaite du Nous et des Formes platoniciennes. Le processus d'émanation transcende la temporalité, car le temps est absent dans l'Un, le Nous et l'Âme, existant uniquement dans le monde sensible. Malgré leurs caractéristiques distinctes, ces quatre réalités forment collectivement une réalité singulière et unifiée qui se déploie à partir de l'Un.

Démiurge ou nous

L'Être primordial émane initialement, ou projette, le nous (νοῦς), qui sert de reflet parfait de l'Un et de modèle archétypal pour toutes les entités existantes. Il incarne à la fois l’être et la pensée, représentant à la fois une idée et le monde idéal. Si le nous, en tant qu'image, correspond parfaitement à l'Un, sa nature dérivée le rend fondamentalement distinct. Plotin concevait le nous comme la sphère suprême accessible à l'intellect humain, représentant simultanément l'intellect pur lui-même. Le Nous constitue un élément central de l'idéalisme, le néoplatonisme illustrant une pure manifestation de cette tradition philosophique. Le démiurge (identifié au nous) fonctionne comme l'énergie, ou ergon (le principe actif), responsable de la manifestation ou de l'organisation du monde matériel sous une forme perceptible.

Monde-âme

L'âme-monde, que Plotin décrit comme tout aussi immatérielle, est conceptualisée comme l'émanation ou le produit du nous statique. Sa relation avec le nous reflète la relation du nous avec l'Un. Positionnée entre le nous et le royaume phénoménal, l'âme-monde est à la fois imprégnée et éclairée par le premier, tout en s'engageant simultanément avec le second. Alors que le nous (ou esprit) est indivisible, l'âme-monde possède la capacité de maintenir son unité au sein du nous ou, à l'inverse, de s'intégrer au monde corporel, conduisant à sa désintégration. Elle occupe par conséquent un statut ontologique intermédiaire. Bien qu’appartenant intrinsèquement au monde intelligible dans son essence et sa finalité en tant qu’entité singulière, l’âme du monde englobe également d’innombrables âmes individuelles. Ces âmes individuelles ont le choix soit d'être guidées par le nous, soit de s'écarter du nous, en optant pour le monde phénoménal et en s'absorbant dans l'expérience sensorielle et la finitude.

Le monde phénoménal

L'âme, conçue comme une essence dynamique, est responsable de la génération du monde corporel ou phénoménal. Idéalement, ce monde devrait être si profondément imprégné par l’âme que ses éléments constitutifs maintiennent une parfaite harmonie. Plotin s'écarte des perspectives dualistes, telles que celles défendues par certaines sectes gnostiques ; au lieu de cela, il exprime son admiration pour la beauté et la splendeur inhérentes au monde. Lorsque la forme gouverne la matière ou que l’âme dirige le corps, le monde se manifeste comme étant intrinsèquement bon et beau. Il fonctionne comme une image – quoique faible – du royaume intelligible supérieur, où divers degrés de perfection font partie intégrante de l’harmonie cosmique globale. Cependant, au sein du monde phénoménal empirique, l’unité et l’harmonie sont fréquemment supplantées par la discorde et le conflit, conduisant à un état de flux perpétuel, caractérisé par la génération, la décadence et, finalement, une existence illusoire. Cette condition survient parce que les corps physiques sont ancrés dans un substrat matériel. La matière elle-même est définie comme indéterminée, dépourvue de qualités inhérentes. Lorsqu’elle est dépourvue de forme et d’idée, elle est considérée comme mauvaise ; à l’inverse, sa capacité à recevoir une forme la rend neutre. Dans ce contexte, le mal est conceptualisé comme une entité parasite, ne possédant aucune existence indépendante (parahypostase), et est considéré comme une « autre » nécessité inévitable au sein de l’Univers, fonctionnant paradoxalement comme un élément d’harmonisation.

La Hiérarchie Céleste

Les penseurs néoplatoniciens ultérieurs, notamment Jamblique, ont introduit une vaste gamme d'entités intermédiaires, notamment des dieux, des anges et des démons, pour servir d'intermédiaires entre l'Un et l'humanité. Ces divinités néoplatoniciennes sont caractérisées comme des êtres omni-parfaits, distincts des représentations souvent amorales trouvées dans les récits mythologiques traditionnels.

• L'Un : Identifié comme Dieu ou Le Bien, cette entité est décrite comme transcendante et ineffable.
• Les dieux hypercosmiques : ces divinités sont responsables de la création de l'essence, de la vie et de l'âme.
• Le Démiurge : le créateur divin.
• Les dieux cosmiques : ces entités sont responsables de la formation de l'être, de la nature et de la matière, englobant les divinités reconnues dans les traditions religieuses classiques.

Mal

La philosophie néoplatonicienne rejette la notion du mal en tant qu'entité existant de manière indépendante. Au lieu de cela, le mal est comparé aux ténèbres, qui ne possèdent aucune existence intrinsèque mais sont simplement une privation de lumière. Par conséquent, le mal est compris comme l’absence ou la déficience du bien. Les entités sont considérées comme bonnes dans la mesure de leur existence ; ils ne sont considérés comme mauvais que lorsqu'ils sont imparfaits, dépourvus d'un bien qu'ils devraient intrinsèquement posséder.

Le retour à l'Un

La pensée néoplatonicienne postulait que la perfection humaine et l'eudaimonia (le bonheur) étaient réalisables dans la vie présente, plutôt que de dépendre d'une vie après la mort. Ces deux états, considérés comme synonymes, étaient accessibles grâce à une contemplation philosophique rigoureuse.

En fin de compte, tous les êtres sont destinés à retourner à l'Un, leur source ultime d'émanation.

Les néoplatoniciens postulaient la préexistence et l'immortalité de l'âme. Ils concevaient l'âme humaine comme comprenant à la fois une composante inférieure et irrationnelle et un intellect (esprit) rationnel supérieur, les considérant comme des facultés distinctes d'une âme singulière. Une croyance répandue était que l'âme possédait un « véhicule » (okhêma), qui expliquait son immortalité et facilitait son retour post-mortem à l'Un. Après la mort physique, on pensait que l'âme s'élevait vers une couche après la mort proportionnelle à sa conduite au cours de son existence terrestre. La doctrine de la réincarnation était au cœur de la pensée néoplatonicienne. Alors que les âmes les plus vertueuses et les plus pures étaient destinées aux royaumes les plus élevés, les âmes impures étaient censées subir un processus de purgation avant de descendre pour se réincarner dans une nouvelle forme corporelle, potentiellement même un animal. Plotin a émis l'hypothèse qu'une âme pouvait se réincarner dans une autre espèce humaine ou animale. À l’inverse, Porphyre affirmait que les âmes humaines se réincarnaient exclusivement en d’autres êtres humains. Une âme qui a réussi à rejoindre l'Un a atteint un état d'unité avec l'âme cosmique universelle, excluant ainsi une nouvelle descente, du moins au cours de l'époque cosmique actuelle.

Influence

Premier christianisme

Augustin

Les principes clés du néoplatonisme ont fourni un pont philosophique crucial pour le théologien chrétien Augustin d'Hippone lors de sa transition du manichéisme dualiste au christianisme. En tant que manichéen, Augustin avait déjà soutenu que le mal possédait une existence substantielle et que Dieu était composé de matière ; son adoption du néoplatonisme a conduit à une révision de ces perspectives. À la fois en tant que néoplatonicien puis en tant que chrétien, Augustin affirmait que le mal constituait une privation du bien et que Dieu était immatériel. Même des années après son baptême en 387 après J.-C., lors de la rédaction de son traité « De la vraie religion », la théologie chrétienne d'Augustin est restée significativement influencée par la pensée néoplatonicienne.

Au sein du néoplatonisme, le terme logos a reçu diverses interprétations. Plotin, faisant référence à Thalès, comprenait le logos comme le principe médiateur, représentant la connexion intrinsèque entre les hypostases de l'Âme, de l'Esprit (nous) et de l'Un. En revanche, saint Jean a établi un lien entre le Logos et le Fils, le Christ, tandis que Paul l'a appelé « Fils », « Image » et « Forme ». Victorin fit plus tard la distinction entre le Logos inhérent à Dieu et le Logos manifesté dans le monde à travers la création et le salut. Augustin croyait que le Logos « avait pris chair » en Christ, affirmant que le Logos était uniquement présent en lui par rapport à tout autre individu. Cette perspective a profondément façonné la philosophie chrétienne du début du Moyen Âge.

Origène et Pseudo-Denys

Influencés par le néoplatonisme, certains premiers chrétiens assimilaient le concept néoplatonicien de l'Un, ou Dieu, à la divinité chrétienne. Parmi les personnalités les plus significatives à cet égard figuraient Origène, disciple d'Ammonius Saccas, et l'écrivain du VIe siècle connu sous le nom de Pseudo-Denys l'Aréopagite, dont les écrits furent traduits pour l'Occident latin par Jean Scot au IXe siècle. Les deux auteurs ont exercé une influence profonde et durable sur le christianisme orthodoxe oriental et occidental, contribuant de manière significative à l’évolution des pratiques contemplatives et mystiques et de la pensée théologique. Cependant, Origène a finalement été condamné comme hérétique lors du Cinquième Concile œcuménique (Deuxième Concile de Constantinople), bien que les érudits occidentaux modernes se demandent si la condamnation visait Origène lui-même ou simplement l'origénisme.

Gnosticisme

Le néoplatonisme a également entretenu des liens avec le gnosticisme, une relation notamment caractérisée par la critique de Plotin dans le neuvième traité de la deuxième Ennéade, intitulé « Contre ceux qui affirment que le Créateur du cosmos et le cosmos lui-même sont mauvais » (communément appelé « Contre les gnostiques »).

Fondés sur la philosophie platonicienne, les néoplatoniciens ont répudié le dénigrement gnostique du démiurge de Platon, le créateur du cosmos matériel, tel que décrit dans le Timée. Des chercheurs tels que John D. Turner ont qualifié le néoplatonisme de « philosophie platonicienne orthodoxe », une désignation qui pourrait découler des efforts de Plotin pour contrer les interprétations spécifiques de la pensée platonicienne au sein de ses Ennéades. Plotin a soutenu que les adeptes gnostiques avaient déformé les doctrines originales de Platon, contestant fréquemment des personnages comme Valentinus, que Plotin accusait de favoriser des principes théologiques dogmatiques, y compris l'idée que l'Esprit du Christ émergait d'une divinité consciente après la chute du Plérôme. Plotin a postulé que l'Un n'est ni une divinité consciente et intentionnelle, ni une divinité, ni aucune forme d'entité existante conditionnée ; il constitue plutôt un principe fondamental de totalité et la source de la sagesse ultime.

Éducation byzantine

Après la destruction de l'Académie platonicienne au premier siècle avant JC, l'enseignement philosophique du platonisme a persisté. Cependant, ce n'est qu'au début du Ve siècle (c. 410) qu'une académie revitalisée, distincte de l'institution d'origine, fut créée à Athènes par d'éminents néoplatoniciens. Cette académie a fonctionné jusqu'en 529 après JC, lorsque l'empereur Justinien Ier a ordonné sa fermeture en raison du paganisme actif pratiqué par ses professeurs. D'autres écoles philosophiques ont continué à prospérer dans les centres clés de l'empire de Justinien, notamment Constantinople, Antioche, Alexandrie et Gaza.

Après la fermeture de l'académie néoplatonicienne, les études philosophiques néoplatoniciennes et laïques ont perduré dans des institutions financées par l'État situées à Alexandrie et à Gaza. Au début du VIIe siècle, Stéphane d'Alexandrie, un néoplatonicien, introduisit cette tradition intellectuelle alexandrine à Constantinople, où elle maintint son influence principalement comme forme d'éducation laïque. L'université y a soutenu une vigoureuse tradition philosophique englobant à la fois le platonisme et l'aristotélisme, l'école platonicienne représentant notamment la plus longue lignée continue, s'étendant sur près de deux millénaires jusqu'au XVe siècle.

Michael Psellos (1018-1078), moine byzantin, auteur, philosophe, homme politique et historien, est l'auteur de nombreux traités philosophiques, dont De omnifaria doctrina. Il a composé la majorité de ses œuvres philosophiques au cours de son mandat en tant qu'homme politique de la cour de Constantinople dans les années 1030 et 1040.

Gemistos Plethon (c. 1355 – 1452 ; grec : Πλήθων Γεμιστός) était le plus grand érudit de la philosophie néoplatonicienne de la fin de l'Empire byzantin. Il a présenté ses interprétations et ses idées sur les textes néoplatoniciens lors de la tentative infructueuse de réconciliation du schisme Est-Ouest au Concile de Florence. À Florence, Pléthon rencontra Cosme de Médicis, influençant la décision de ce dernier d'y établir une nouvelle Académie platonicienne. Cosimo nomma par la suite Marsile Ficin à sa tête, qui entreprit alors la traduction de toutes les œuvres de Platon, des Ennéades de Plotin et de divers autres textes néoplatoniciens en latin.

Néoplatonisme islamique

La présence significative des influences néoplatoniciennes dans le monde musulman historique était principalement attribuable à la disponibilité des textes néoplatoniciens. Les traductions et paraphrases arabes de ces ouvrages étaient facilement accessibles aux érudits islamiques, en grande partie grâce à l'abondance de manuscrits grecs, en partie une conséquence des conquêtes musulmanes d'importants centres chrétiens byzantins en Égypte et en Syrie.

Divers érudits turcs, persans et arabes, dont Avicenne (Ibn Sina), Ibn Arabi, al-Kindi, al-Farabi et al-Himsi, ont adapté le néoplatonisme pour s'aligner sur les principes monothéistes de l'Islam. Les traductions d'ouvrages expliquant la compréhension néoplatonicienne de Dieu ne présentaient aucune altération substantielle par rapport à leurs sources grecques originales, indiquant une convergence doctrinale vers le monothéisme. Le néoplatonisme islamique a intégré les concepts de l'Un et du Premier Principe dans la théologie islamique, attribuant le Premier Principe à Dieu. Dans ce cadre, Dieu est conçu comme un être transcendant, omniprésent, immuable par les effets de la création. Les philosophes islamiques ont fréquemment utilisé le cadre conceptuel du mysticisme islamique dans leurs interprétations des écrits et des idées néoplatoniciens.

Pensée juive

Les concepts néoplatoniciens ont considérablement influencé les penseurs juifs du Moyen Âge, notamment des kabbalistes comme Isaac l'Aveugle, Azriel de Gérone et Nachmanide. Le philosophe juif néoplatonicien Salomon ibn Gabirol (Avicebron) a également adapté ces idées pour les aligner sur les principes monothéistes.

Pensée chrétienne médiévale

Les œuvres de Pseudo-Denys ont joué un rôle déterminant dans l'épanouissement du mysticisme médiéval occidental, impactant notamment le mystique allemand Meister Eckhart (c. 1260 – c. 1328).

Le néoplatonisme a également eu un impact sur la scolastique latine, notamment à travers Réception et traduction par Eriugena des concepts néoplatoniciens. Par exemple, Thomas d'Aquin a incorporé certains éléments néoplatoniciens dans son cadre philosophique, les adaptant dans un vocabulaire aristotélicien.

Renaissance occidentale

Le néoplatonisme a apparemment persisté en tant que tradition indépendante au sein de l'Église chrétienne orientale et a ensuite été réintroduit en Occident par Pléthon (c. 1355 – 1452 ou 1454). Pléthon, un païen reconnu et critique de l'Église byzantine – qui, influencé par la scolastique occidentale, favorisait fortement la méthodologie aristotélicienne – fut le fer de lance d'un renouveau platonicien après le concile de Florence (1438-1439), contribuant de manière significative au regain d'intérêt pour la philosophie platonicienne pendant la Renaissance.

Selon Hole, « de tous les étudiants en grec de la Renaissance italienne, les plus connus sont les néoplatoniciens qui ont étudié à Florence et dans ses environs ». Le néoplatonisme représentait plus qu'une simple résurgence des idées de Platon ; elle était fondamentalement enracinée dans la synthèse globale de Plotin, qui intégrait les œuvres et les doctrines de Platon, d'Aristote, de Pythagore et d'autres philosophes grecs.

La Renaissance italienne a marqué une résurgence de l'Antiquité classique, commençant avec le déclin de l'Empire byzantin. Les Byzantins étaient considérés comme les « bibliothécaires du monde » en raison de leur vaste collection de manuscrits classiques et des nombreux érudits humanistes résidant à Constantinople (Hole).

Pendant la Renaissance, le néoplatonisme a intégré les concepts théologiques chrétiens avec une compréhension renouvelée des écrits de Platon.

Marsile Ficin (1433-1499) était « principalement responsable de l'emballage et de la présentation de Platon à la Renaissance » (Hole). En 1462, Cosme Ier de Médicis, mécène des arts intéressé par l'humanisme et le platonisme, fournit à Ficin les 36 dialogues de Platon en grec pour traduction. De 1462 à 1469, Ficin traduisit ces textes en latin, élargissant ainsi considérablement leur accessibilité, étant donné que seule une minorité savait lire le grec. Par la suite, entre 1484 et 1492, il traduisit les œuvres de Plotin, les présentant pour la première fois au monde occidental.

Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) est également apparu comme un néoplatonicien éminent pendant la Renaissance italienne. Maîtrisant le latin et le grec, il possédait également des connaissances en hébreu et en arabe. Contrairement à Ficin, qui maintenait les faveurs de l'Église, les œuvres de Pico ont été interdites par le Pape en raison de leur nature hérétique perçue.

Les efforts de Ficin et Pico pour intégrer les doctrines néoplatoniciennes et hermétiques dans les enseignements de l'Église catholique romaine ont été récemment réinterprétés comme une tentative de « Réforme hermétique ».

Platoniciens de Cambridge (17e siècle)

Au XVIIe siècle en Angleterre, le néoplatonisme constituait un aspect fondateur de l'école de pensée des platoniciens de Cambridge. Ce groupe comprenait des personnalités notables telles que Henry More, Ralph Cudworth, Benjamin Whichcote et John Smith, tous anciens élèves de l'Université de Cambridge. Coleridge affirmait que ces penseurs n'étaient pas strictement platoniciens, mais plutôt « plus véritablement plotinistes », faisant écho à la description de More du « divin Plotin ».

Par la suite, Thomas Taylor, qui n'était pas un platonicien de Cambridge, devint le premier à traduire les œuvres de Plotin en anglais.

Néoplatonisme moderne

Parmi les néoplatoniciens modernes éminents figurent Thomas Taylor, connu sous le nom de « platonicien anglais », qui est l'auteur de nombreux ouvrages sur le platonisme et a traduit la quasi-totalité des corpus platoniciens et plotiniens en anglais, ainsi que l'auteur belge Suzanne Lilar.

L'auteur de science-fiction Philip K. Dick s'est identifié comme un néoplatonicien, explorant les expériences mystiques et les concepts religieux associés dans ses écrits théoriques, qui sont compilés dans L'exégèse de Philip. K. Dick.

Julius Evola a intégré la métaphysique néoplatonicienne dans son concept de résurgence païenne romaine, conformément à sa critique traditionaliste de la société contemporaine. Arturo Reghini, un ésotériste italien qui a collaboré avec Evola, a également défendu les principes néoplatoniciens dans ses efforts visant à revitaliser les pratiques religieuses romaines antiques.

Dans sa publication de 1970, La souveraineté du bien, Iris Murdoch a plaidé pour la réintroduction de nombreux concepts platoniciens dans son cadre affirmatif d'éthique de la vertu.

Remarques

Remarques

Références

Addey, Crystal. 2014. Divination et théurgie dans le néoplatonisme : Oracles des dieux. Farnham ; Burlington : Ashgate.

• Addey, Crystal. 2014. Divination et théurgie dans le néoplatonisme : Oracles des dieux. Farnham ; Burlington : Ashgate.
• Blumenthal, Henry J. et E. G. Clark, éd. 1993. Le Divin Jamblique : Philosophe et Homme de Dieux. Actes d'une conférence tenue à l'Université de Liverpool du 23 au 26 septembre 1990. Bristol, Royaume-Uni : Bristol Classical Press.
• Catana, Léo. 2013. «L'origine de la division entre le moyen platonisme et le néoplatonisme». Apeiron : Un journal sur la philosophie et la science anciennes 46, non. 2 : 166-200.
• Chiaradonna, Riccardo (2023). Ontologie au début du néoplatonisme : Plotin, Porphyre, Iamblique. Berlin : De Gruyter. ISBN 9783110997514.Vivarium 50, n° 2 : 113-138.
• Gerson, Lloyd P., éd. 1996. Le compagnon de Cambridge de Plotin. Cambridge : Cambridge University Press.
• Gertz, Sebastian R. P. 2011. Mort et immortalité dans le néoplatonisme tardif : études sur les commentaires anciens sur le Phédon de Platon. Leiden : Brill.
• Hadot, Ilsetraut. 2015. «Néoplatonisme athénien et alexandrin et harmonisation d'Aristote et Platon». Traduit par Michael Chase. Leyde ; Boston : Brill.
• Hartmann, Udo (2018). Der spätantike Philosoph. Die Lebenswelten der paganen Gelehrten und ihre hagiographische Ausgestaltung in den Philosophenviten von Porphyrios bis Damaskios (en allemand). 3 tomes. Bonn : Habelt. ISBN 978-3-7749-4172-4
• Herkert, Félix (2023). Körperlichkeit im theurgischen Neuplatonismus : Immanente Pforten zur Transzendenz. Berlin; Boston : De Gruyter. ISBN 9783111246017.Kernos 13 : 47–84.
• Remes, P. 2008. Néoplatonisme. Stocksfield, Royaume-Uni : Acumen.
• Remes, Pauliina et Slaveva-Griffin, Svetla, éd. 2014. Le manuel Routledge du néoplatonisme. New York : Routledge.
• Smith, Andrew. 1974. La place du porphyre dans la tradition néoplatonicienne : une étude sur le néoplatonisme post-plotinien. La Haye : Martinus Nijhoff.
• Whittaker, Thomas. 1901. Les néo-platoniciens : une étude sur l'histoire de l'hellénisme. Cambridge : Cambridge University Press.

• Le guide d'étude de la philosophie de Londres Archivé le 23/09/2009 à la Wayback Machine : Philosophie post-aristotélicienne Archivé le 28/02/2021 à la Wayback Machine
• Wildberg, Christian. "Néoplatonisme". Dans Zalta, Edward N. (éd.). Encyclopédie de philosophie de Stanford. ISSN1095-5054. OCLC 429049174.Fieser, James ; Dowden, Bradley (éd.). "Néoplatonisme". Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN2161-0002. OCLC 37741658. Enneads livre audio du domaine public sur LibriVox
• Éléments de théologie livre audio du domaine public sur LibriVox