Mohisme

Mohisme ou Moism (, chinois : 墨家; pinyin : Mòjiā; lit. « École de Mo ») représentait une ancienne tradition philosophique chinoise englobant l'éthique, la logique, la recherche rationnelle et les principes scientifiques, formulés par les disciples de l'ancien philosophe chinois Mozi (c. 470 avant JC – c. 391 avant JC), et documenté dans le texte éponyme, le Mozi. Les principes éthiques fondamentaux comprenaient l'altruisme et un respect impartial et universel pour tous les individus, censés provenir de la divinité suprême Tian, ​​mettant l'accent sur les vertus de la frugalité et du bénéfice utilitaire. Les logiciens mohistes ultérieurs ont considérablement fait progresser la philosophie chinoise en développant ses doctrines fondamentales.

Le mohisme a émergé en même temps que le confucianisme, le taoïsme et le légalisme, constituant l'une des quatre principales traditions philosophiques au cours des périodes des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants (environ 770-221 avant JC). Tout au long de cette époque, le mohisme était considéré comme un concurrent intellectuel important du confucianisme. Malgré son impact durable, le Mohisme a largement cessé d'exister en tant qu'école philosophique distincte, subissant une transformation et une assimilation dans diverses sectes taoïstes à la suite des changements culturels de la dynastie Qin, après 221 avant JC.

Organisations paramilitaires

Les Mohistes ont établi une entité politique rigoureusement organisée dédiée à la mise en œuvre des principes énoncés dans les écrits de Mozi. Ce cadre organisationnel comprenait un réseau d'unités localisées dans les principaux royaumes chinois de l'époque, attirant des membres issus à la fois des couches universitaires et ouvrières. Chaque unité était supervisée par un juzi (littéralement « ciseau », métaphore dérivée de l'artisanat). L'adhésion à un mode de vie frugal et ascétique était obligatoire au sein de chaque unité. Chaque juzi était chargé de désigner son successeur. À l’instar des érudits confucéens, ils offraient leur expertise non seulement contre rémunération, mais aussi pour faire avancer leurs convictions éthiques. Ils servaient fréquemment de conseillers d’État auprès des nombreux royaumes en guerre. Par conséquent, ils partageaient des caractéristiques avec d'autres philosophes itinérants et chevaliers errants de cette époque.

Les mohistes préconisaient de soutenir les campagnes défensives des petits États chinois contre les stratégies offensives agressives de régimes politiques plus grands et plus dominants. Ils ont fait progresser les disciplines de la fortification et de la gouvernance, en rédigeant des traités sur la gouvernance qui englobaient des sujets allant de l'optimisation de la production agricole à l'établissement de lois sur l'héritage. Leur maîtrise des mathématiques et des sciences physiques, associée à leur philosophie antimilitariste et à leurs compétences artisanales, les a positionnés comme les principaux ingénieurs de défense de siège avant l'unification de la Chine par Qin. Largement reconnus au début de la Chine, les adhérents Mohistes étaient recherchés pour leurs capacités diplomatiques et d'ingénierie défensive.

Mozi et ses partisans ont développé et intégré de manière collaborative et systématique des mesures défensives, englobant l'armement, les approches stratégiques et leurs exigences logistiques et de mobilisation militaire associées. De nombreuses innovations de ce type ont été mises en œuvre dans la pratique et ont persisté en tant que composantes intégrantes des opérations militaires à travers les périodes historiques. Par conséquent, le Mozi est très apprécié par les chercheurs contemporains, reconnu comme un ouvrage fondateur sur la stratégie militaire, comparable à L'Art de la guerre de Sunzi, le premier se concentrant sur les tactiques défensives et le second sur les tactiques offensives.

Cet aspect particulier du Mohisme est clairement illustré par le récit de Gongshu, documenté dans le canon Mohiste. En apprenant que Gongshu Pan avait construit des engins de siège pour le roi de Chu, destinés à une invasion du plus petit État de Song, Mozi entreprit un voyage de dix jours et dix nuits. En arrivant à Chu, Mozi a façonné un mur symbolique avec sa ceinture et ses bâtons pour représenter une machinerie défensive, démontrant à Gongshu Pan la faisabilité de défendre Song contre toute stratégie offensive que Chu pourrait employer. Mozi déclara par la suite que trois cents de ses disciples étaient déjà positionnés sur les murs de Song, prêts à repousser les forces de Chu. En conséquence, le roi fit avorter l'invasion.

Vue d'ensemble

Le mohisme est principalement reconnu pour le concept communément traduit par « amour universel » (chinois : 兼愛 ; pinyin : jiān ài ; lit. 'amour/soins inclusifs'). Edward Craig suggère que « soins impartiaux » constitue une traduction plus précise de 兼愛, arguant que l'accent de Mozi était principalement sur l'éthique plutôt que sur la moralité, étant donné que la moralité découle souvent de la peur plutôt que de l'espoir.

Bienveillance et impartialité

La philosophie mohiste prône une prise en charge impartiale, affirmant que les individus doivent accorder la même attention à tous les autres, quelles que soient leurs relations personnelles. Cette démonstration de soins aveugles est essentielle pour parvenir à la droiture au sein de l’idéologie mohiste. Une telle position sur l'impartialité a suscité les critiques d'autres traditions philosophiques chinoises, en particulier le confucianisme. Les confucéens affirmaient que même si l'amour devait être inconditionnel, il ne devait pas être aveugle, affirmant, par exemple, que les enfants devraient naturellement entretenir une affection plus profonde pour leurs parents que pour des individus sans lien de parenté.

Mozi est reconnu pour son affirmation selon laquelle chaque individu mérite un accès égal aux avantages matériels et à la protection contre les dommages physiques. Au sein du Mohisme, la moralité ne dérive pas de la tradition et du rituel mais d'un cadre moral cohérent proche de l'utilitarisme. Reconnaissant la variabilité culturelle des traditions, les Mohistes ont plaidé en faveur d'un guide moral externe pour discerner les pratiques éthiquement saines. L'objectif de ce guide est de favoriser les comportements sociaux qui optimisent le bien-être collectif de tous les membres au sein d'une société donnée.

La notion de Ai (愛) est née du philosophe chinois Mozi du IVe siècle avant JC, formulée comme une réponse à l'amour bienveillant confucéen. Mozi a cherché à remplacer ce qu'il percevait comme une insistance chinoise excessive et profondément enracinée sur les liens familiaux et claniques par le principe de « l'amour universel » (jiān'ài, 兼愛). Il a directement contesté les croyances confucéennes selon lesquelles il était naturel et approprié que les individus fassent preuve de différents degrés d'attention envers différentes personnes. Mozi, à l’inverse, a soutenu que tous les individus devraient, en principe, être pris en charge de la même manière. Le mohisme a souligné que l'amour devrait être inconditionnel et étendu à tout le monde, indépendamment de la réciprocité, plutôt que d'être appliqué de manière sélective aux amis, à la famille ou à d'autres relations confucéennes. Par la suite, dans le bouddhisme chinois, le terme Ai (愛) a été adopté pour désigner un amour passionné et attentionné, considéré comme un désir humain fondamental. Dans la pensée bouddhiste, Ai était compris comme se manifestant soit comme égoïste, soit comme altruiste, ce dernier étant crucial pour atteindre l'illumination.

Conséquentialisme

Contrairement à l'utilitarisme hédoniste, qui pose le plaisir comme le bien moral ultime, le conséquentialisme mohiste identifie ses biens fondamentaux comme « l'ordre, la richesse matérielle et l'augmentation de la population ». Au cours de la période historique de Mozi, les guerres et les famines généralisées ont fait de la croissance démographique un impératif moral pour l'harmonie sociétale. La « richesse matérielle » au sein du conséquentialisme mohiste englobe des dispositions essentielles telles que le logement et les vêtements. David Shepherd Nivison, sinologue à Stanford, observe dans The Cambridge History of Ancient China que les biens moraux mohistes sont interconnectés : « Un exemple de cela serait plus de richesse de base, puis plus de reproduction ; plus de gens, puis plus de production et de richesse... si les gens ont beaucoup, ils seraient bons, filiaux, gentils, et ainsi de suite sans problème. » Contrairement à la perspective de Bentham, le conséquentialisme étatique, tel que le conçoivent les Mohistes, s'écarte de l'utilitarisme en n'étant pas hédoniste. Il donne la priorité aux résultats bénéfiques pour l'État plutôt qu'au plaisir et à la souffrance individuels.

Société

Mozi a théorisé que l'organisation sociétale, fonctionnant comme un organisme intégré, atténue le gaspillage et l'inefficacité inhérents à un « état naturel » non organisé. Il a attribué les conflits au manque de consensus moral au sein des cultures humaines dans cet état naturel, en particulier à l'absence de définitions claires de ce qui constitue le bien (是 shì) et le mal (非 fēi). Par conséquent, Mozi a plaidé pour la sélection de dirigeants qui nommeraient des subordonnés vertueux, établissant ainsi une hiérarchie qui concilie ces distinctions morales. Dans ce cadre, le gouvernement fonctionne comme un instrument faisant autorité et rationalisé. Étant donné que les dirigeants de cette structure sociale sont censés s’aligner parfaitement sur le dirigeant, qui à son tour est entièrement soumis au Ciel, une conformité universelle dans le discours et la conduite est obligatoire. Ce modèle ne tient toutefois pas compte de la liberté d’expression. Néanmoins, ses aspects potentiellement répressifs sont contrebalancés par une communication obligatoire entre les sujets et leurs dirigeants, exigeant que les sujets rapportent tous les événements positifs et négatifs à leurs dirigeants. Le mohisme s'oppose fondamentalement à toutes les formes d'agression, en particulier la guerre interétatique, bien qu'il autorise le recours à la force pour la légitime défense.

Gouvernement méritocratique

Mozi a plaidé contre le népotisme, une norme sociale répandue à son époque. Cette pratique a facilité l’attribution de rôles gouvernementaux importants basés sur les liens familiaux plutôt que sur le mérite individuel, entravant ainsi la mobilité sociale. Mozi a postulé que les personnes qualifiées pour une tâche particulière devraient conserver leur poste, quelle que soit leur lignée familiale. À l'inverse, un fonctionnaire incompétent, même s'il est étroitement lié au dirigeant, mérite une rétrogradation, ce qui peut conduire à la misère.

Les dirigeants doivent entretenir des relations étroites avec des individus talentueux, valoriser leurs capacités et solliciter fréquemment leurs conseils. Ne pas identifier et comprendre les talents d’une nation conduirait inévitablement à sa chute. Historiquement, de nombreux individus ont été tragiquement éliminés non pas à cause de leurs faiblesses, mais précisément à cause de leurs forces exceptionnelles. De la même manière, un arc puissant est difficile à tirer mais atteint une grande portée ; un cheval robuste est difficile à monter mais capable de supporter de lourdes charges sur de longues distances. De même, même si les individus talentueux peuvent être difficiles à gouverner, ils confèrent en fin de compte du prestige à leurs dirigeants.

Le concept de loi et d'ordre constituait un principe fondamental du cadre philosophique de Mozi. Mozi a fait une analogie entre un charpentier, qui utilise des outils standardisés pour son métier, et un dirigeant, qui peut manquer de aucun principe de gouvernance établi. Un menuisier obtient systématiquement des résultats supérieurs en s’appuyant sur des instruments standardisés plutôt que sur des sentiments personnels. Paradoxalement, malgré l'impact profond des décisions d'un dirigeant sur une nation entière, l'impératif pour celui-ci d'adhérer à un ensemble de normes définies est primordial, mais souvent absent. De telles normes, a soutenu Mozi, ne peuvent pas émaner des êtres humains, étant donné leurs imperfections inhérentes ; par conséquent, la seule source légitime des principes directeurs d'un dirigeant doit être le Ciel, car seul le Ciel incarne la perfection. Cette loi divine, selon Mozi, est l'Amour.

Dans un cadre gouvernemental idéal, caractérisé par l'amour bienveillant d'un dirigeant pour tous les citoyens et la sélection méritocratique des fonctionnaires, la population devrait faire preuve d'unité à la fois dans ses croyances et dans ses expressions. L’intention fondamentale de cette doctrine était de favoriser la cohésion sociétale et d’atténuer les divisions sectaires. Néanmoins, dans des conditions de corruption et de régime tyrannique, cet enseignement même pourrait être transformé en un instrument d'assujettissement.

Un dirigeant injuste, a prévenu Mozi, précipiterait sept résultats catastrophiques pour sa nation. Ces sept calamités comprennent :

1. Négligence de la défense nationale alors que simultanément des ressources excessives sont dépensées pour le palais royal.
2. Un manque d'assistance de la part des États voisins lorsque la nation est confrontée à des pressions extérieures.
3. La population est occupée à un travail improductif, tandis que les individus incompétents reçoivent des récompenses.
4. Les lois et réglementations deviennent excessivement lourdes, favorisant la peur répressive et conduisant les individus à donner la priorité uniquement à leur intérêt personnel.
5. Le dirigeant nourrit une perception illusoire de ses propres capacités et de la force réelle de la nation.
6. Les individus en qui on a confiance se révèlent déloyaux, tandis que les sujets loyaux ne bénéficient pas de la confiance.
7. La rareté des provisions, rendant les ministres incapables d'accomplir leurs fonctions, et un effondrement où la punition n'inspire plus la peur ni la récompense ne suscite le contentement.

Une nation affligée par ces sept calamités serait facilement vaincue par ses adversaires.

Dans la philosophie mohiste, la prospérité nationale est mesurée par des provisions adéquates et une population importante. La frugalité est considérée comme essentielle pour atteindre ces objectifs. En se contentant de ressources suffisantes, les individus seraient libérés du travail pénible, des guerres prolongées et de la pauvreté résultant de l’inégalité des revenus. De telles conditions faciliteraient une augmentation du taux de natalité. Mozi a en outre plaidé en faveur du mariage précoce.

Forces surnaturelles

À cette époque, les dirigeants administraient fréquemment des punitions et des récompenses rituelles à leurs sujets dans des lieux d'importance spirituelle, dans le but d'attirer l'attention de ces esprits et de faire respecter la justice. Le respect de ces esprits était considéré comme si primordial que les anciens ancêtres chinois inscrivaient des directives sur des bambous, des assiettes et des pierres, dans le but d'assurer l'adhésion perpétuelle de leurs descendants aux décrets célestes. Les doctrines de Mozi faisaient référence à l'offrande de taureaux et de béliers comme sacrifices pendant des périodes désignées au printemps et en automne. Ces esprits étaient caractérisés soit comme des entités primordiales et préexistantes de la nature, soit comme des âmes d'humains décédés.

Les Mohistes se sont engagés de manière critique dans des cérémonies funéraires élaborées et d'autres rituels extravagants, prônant l'austérité dans la vie personnelle et dans la gouvernance ; cependant, ils ne considéraient pas les sacrifices spirituels comme du gaspillage. S'appuyant sur des documents historiques, les Mohistes ont affirmé que les esprits d'individus innocents injustement assassinés s'étaient manifestés auparavant pour exiger des représailles. En outre, il a été démontré que les esprits semblaient exécuter d’autres actes de justice. Les Mohistes adhéraient à la croyance dans le Ciel en tant que force divine (天 Tian), une bureaucratie céleste et des esprits capables de discerner et de punir les immoralités humaines, promouvant ainsi la rectitude morale. Ils ont exprimé leur prudence à l'égard de certains des penseurs les plus athées de l'époque, comme Han Fei. Étant donné la nature imprécise de ces récits historiques, il est plausible que les scribes mohistes eux-mêmes aient manqué de clarté sur ce sujet particulier.

Opposition au fatalisme

Mozi s'est opposé avec véhémence à la mentalité fataliste qui prévaut parmi les gens, lui attribuant la cause de la pauvreté et de la souffrance. Pour contrer cette perspective, Mozi a établi trois critères (San Biao) pour évaluer la validité des différents points de vue. Ces critères comprenaient :

1. Évaluation basée sur un précédent historique.
2. Évaluation fondée sur les expériences collectives d'individus ordinaires.
3. Détermination de l'utilité par l'application pratique dans des cadres juridiques ou politiques.

Essentiellement, le fatalisme, défini comme la conviction que tous les résultats sont prédéterminés ou déterminés, constitue une croyance irresponsable, selon Mozi. Il a soutenu que cette croyance est partagée par ceux qui refusent de reconnaître que leur propre manque de responsabilité a précipité les difficultés de leur vie. Selon lui, la prospérité ou la pauvreté sont directement corrélées respectivement à la vertu ou au vice, une conclusion obtenue grâce au raisonnement déductif et à la logique individuelle, plutôt qu'au destin. Mozi a qualifié le fatalisme, qui, selon lui, culmine invariablement dans une théorie et un comportement misanthropes, de « une hérésie sociale qui doit être désarmée, dissoute et détruite ». 

Critique de l'ostentation

À l'époque de Mozi, les dirigeants chinois et les citoyens aisés pratiquaient couramment des rituels funéraires extravagants. Des richesses substantielles étaient enterrées avec le défunt, et le deuil rituel pouvait impliquer des manifestations extrêmes, comme marcher penché avec un bâton pendant trois ans. De telles funérailles prolongées empêchaient les individus de s'engager dans des travaux agricoles ou de prendre soin de leur famille, conduisant ainsi à une pauvreté généralisée. Mozi a condamné ces funérailles longues et somptueuses, arguant en outre qu'elles susciteraient le ressentiment au sein de la population vivante.

Mozi considérait l'esthétique comme largement dépourvue de valeur pratique. Contrairement à Confucius, il montrait une nette aversion pour tout progrès dans la musique rituelle et les beaux-arts. Mozi a consacré plusieurs chapitres, collectivement intitulés « Contre la musique » (非樂), pour développer cette position. Tout en reconnaissant son appréciation personnelle pour les expériences agréables, il estimait que de telles activités étaient sans utilité pour la gouvernance ou pour le bénéfice de la population commune. Au lieu de cela, il a soutenu que le développement de la musique consomme du travail humain, diminuant ainsi la production alimentaire. De plus, l'indulgence musicale réduit le temps disponible pour les tâches administratives. Ce développement excessif, affirmait-il, conduirait à terme à des pénuries alimentaires et à l’anarchie sociétale, dans la mesure où la main-d’œuvre serait détournée de l’agriculture et d’autres tâches essentielles vers des efforts ostentatoires. Les civils, à leur tour, imiteraient les désirs du dirigeant, aggravant ainsi la situation. Mozi a probablement avancé cette perspective en réponse au contexte historique de la période des Royaumes combattants, au cours de laquelle le roi Zhou et les aristocrates consacraient un temps immense à cultiver une musique complexe, tandis que les paysans ordinaires luttaient pour subvenir à leurs besoins fondamentaux de subsistance. Pour Mozi, seules les nécessités fondamentales suffisaient, et les ressources devaient être allouées au bénéfice direct de l'humanité.

École des noms

Parmi les ramifications notables du Mohisme se trouve l'École des Noms, dont les adeptes se sont concentrés sur la résolution d'énigmes logiques. Malheureusement, un corpus limité de leurs écrits a survécu, principalement parce que les philosophes chinois ultérieurs considéraient largement les problèmes de logique comme insignifiants. Des historiens tels que Joseph Needham ont interprété ce groupe comme développant une philosophie des sciences naissante qui n’a jamais atteint sa pleine maturité ; cependant, d'autres chercheurs soutiennent que catégoriser ces logiciens comme proto-scientifiques reflète un parti pris moderne et anachronique.

Mathématiques

Le canon mohiste, connu sous le nom de Mo Jing, détaillait de nombreuses facettes de la science physique et offrait des informations substantielles sur les mathématiques. Il a proposé une définition « atomique » du point géométrique, affirmant qu'une ligne est composée de parties divisibles et que le segment ultime et indivisible – le terminus extrême d'une ligne – constitue un point. Faisant écho aux définitions initiale et troisième d'Euclide et au concept de « début de ligne » de Platon, le Mo Jing expliquait qu'« un point peut se trouver à la fin (d'une ligne) ou à son début comme une présentation de la tête lors de l'accouchement. (En ce qui concerne son invisibilité) il n'y a rien de semblable. » Parallèlement aux théories atomistiques de Démocrite, le Mo Jing a déclaré que le point était l'unité la plus fondamentale, incapable de se diviser, car « rien » ne peut être divisé. De plus, il stipulait que deux lignes de longueur identique se termineraient invariablement à la même position, tout en fournissant également des définitions pour la comparaison des longueurs, les parallèles et les principes régissant l'espace et les régions délimitées. Le texte précise en outre que les avions manquant d'épaisseur ne peuvent pas être empilés en raison de leur incapacité à établir un contact mutuel. Des définitions complètes de la circonférence, du diamètre, du rayon et du volume ont également été incluses dans le travail.

Refuser

L'unification de la Chine sous la dynastie Qin a éliminé le conflit perpétuel entre les différents États. Par conséquent, les Mohistes, qui avaient auparavant joué un rôle inestimable dans la défense urbaine contre les agresseurs extérieurs, ont vu leurs compétences spécialisées rendues obsolètes en l'absence de guerre, en particulier de guerre de siège. L'Stanford Encyclopedia of Philosophy postule qu'au-delà de la diminution des guerres de siège, "... le facteur majeur est probablement qu'en tant que mouvement social et philosophique, le Mohisme s'est progressivement effondré. Au milieu de l'ancienne dynastie Han, les aspects les plus attrayants de la pensée Mohiste étaient tous partagés avec des écoles rivales."

Les principes éthiques fondamentaux du Mohisme ont été largement assimilés au confucianisme, bien que dans d'une manière modifiée et non systématique. Des éléments importants de leur philosophie politique étaient probablement partagés avec d’autres théoriciens politiques contemporains, et leur position anti-guerre caractéristique est devenue effectivement superflue après l’unification. Les traités philosophiques sur le langage, l’épistémologie, la métaphysique et la science trouvés dans les derniers canons mohistes étaient documentés dans des textes difficiles et complexes qui auraient été largement incompréhensibles pour la plupart des lecteurs et, de toute façon, se seraient rapidement détériorés. Ce qui est resté typiquement Mohiste, ce sont des perspectives économiques et culturelles austères et peu attrayantes, illustrées par leur souci de frugalité et leur rejet de la musique et des rituels. Contrairement à l'érudition classique et aux pratiques cérémonielles des confucéens, à la métaphysique spéculative des partisans du Yin-Yang et au mysticisme de nature romantique et au raffinement littéraire des taoïstes, le mohisme présentait un attrait minimal pour les adeptes potentiels, en particulier ceux ayant une influence politique.

Perspectives modernes

Jin Guantao, professeur à l'Institut d'études chinoises de l'Université chinoise de Hong Kong ; Fan Hongye, chercheur à l'Institut de politique scientifique et de sciences de gestion de l'Académie chinoise des sciences ; et Liu Qingfeng, professeur à l'Institut de culture chinoise, également à l'Université chinoise de Hong Kong, ont soutenu collectivement que l'absence de principes proto-scientifiques au sein de l'ancienne philosophie mohiste privait la science chinoise d'un fondement structurel clair :

Du milieu et de la fin des Han de l'Est jusqu'aux premières dynasties Wei et Jin, la croissance nette de la science et de la technologie chinoises anciennes a connu un pic (juste derrière celle de la dynastie des Song du Nord)... Les études Han sur les classiques confucianistes, qui avaient longtemps entravé la socialisation de la science, étaient en déclin. Si le Mohisme, riche en pensée scientifique, s'était rapidement développé et renforcé, la situation aurait pu être très favorable au développement d'une structure scientifique. Cependant, cela ne s’est pas produit parce que les germes de la structure primitive de la science ne se sont jamais formés. À la fin des Han de l’Est, des bouleversements désastreux se produisirent à nouveau dans le processus de transformation sociale, conduisant au plus grand désordre social de l’histoire chinoise. On peut imaginer l'effet de cette calamité sur la science.

• Ascétisme
• Éthique bouddhiste
• Altruisme efficace
• Wu wei

Sources

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