La phénoménologie, discipline philosophique principalement liée au début du XXe siècle, s'efforce d'examiner objectivement l'essence de l'expérience subjective et consciente et le processus de révélation du monde. Son objectif est de délimiter les caractéristiques universelles de la conscience, en s'abstenant de présupposés concernant le monde extérieur, visant ainsi à décrire les phénomènes tels qu'ils se manifestent et à étudier le sens et la portée de l'expérience vécue.
La phénoménologie est une étude et un mouvement philosophique largement associés au début du XXe siècle qui cherche à étudier objectivement la nature de l'expérience subjective et consciente et de la divulgation du monde. Il tente de décrire les caractéristiques universelles de la conscience tout en évitant les hypothèses sur le monde extérieur, dans le but de décrire les phénomènes tels qu'ils apparaissent et d'explorer le sens et la signification de l'expérience vécue.
Bien que fondamentalement philosophique, cette méthodologie a été largement appliquée dans la recherche qualitative dans divers domaines scientifiques. Son utilité est particulièrement évidente dans les sciences sociales, les sciences humaines, la psychologie et les sciences cognitives, s'étendant également à divers domaines tels que les sciences de la santé, l'architecture et l'interaction homme-machine. Dans ces contextes, l'application de la phénoménologie cherche à cultiver une compréhension profonde de l'expérience subjective, en s'écartant d'une focalisation exclusive sur le comportement observable.
La phénoménologie se distingue du phénoménisme, qui pose les états mentaux et les entités physiques comme de simples agrégats de sensations, et du psychologisme, qui interprète les vérités logiques ou les principes épistémologiques comme des dérivés de la psychologie humaine. Plus précisément, la phénoménologie transcendantale, conceptualisée par Edmund Husserl, s'efforce de parvenir à une appréhension objective du monde à travers l'identification de structures logiques universelles inhérentes à l'expérience subjective humaine.
Des variations significatives existent dans la manière dont les branches phénoménologiques distinctes abordent la subjectivité. Par exemple, Martin Heidegger a postulé que les vérités sont intrinsèquement contextuelles et dépendent des environnements historiques, culturels et sociaux dont elles découlent. Des classifications supplémentaires englobent la phénoménologie herméneutique, génétique et incarnée. Ces diverses orientations phénoménologiques, tout en partageant le principe d'investigation fondamental consistant à examiner les phénomènes précisément tels qu'ils se manifestent, indépendamment de constructions théoriques spécifiques, peuvent être comprises comme représentant des perspectives philosophiques distinctes.
Étymologie
L'appellation phénoménologie vient des termes grecs φαινόμενον, phainómenon, signifiant « ce qui apparaît », et λόγος, lógos, signifiant « étude ». Son intégration dans le lexique anglais a eu lieu approximativement au début du XVIIIe siècle, avec son association directe initiale avec le cadre philosophique de Husserl apparaissant dans une publication de 1907 dans The Philosophical Review.
Dans le discours philosophique, la « phénoménologie » désigne généralement la tradition intellectuelle établie par Edmund Husserl au début du XXe siècle. Néanmoins, le terme a été employé avec diverses interprétations dans d'autres écrits philosophiques depuis le XVIIIe siècle, notamment par des personnalités telles que Johann Heinrich Lambert (1728-1777), Emmanuel Kant (1724-1804), G. W. F. Hegel (1770-1831) et Carl Stumpf (1848-1936).
Cependant, la conceptualisation avancée par Franz Brentano – et, comme Brentano lui-même l’a reconnu par la suite, Ernst Mach – s’est avéré essentiel pour Husserl. Husserl a adopté de Brentano la conviction fondamentale que la philosophie devrait se consacrer à la description de ce qui est « donné en « évidence » directe.
La pierre angulaire de l'effort phénoménologique de Brentano était sa théorie de l'intentionnalité, formulée à travers son engagement avec De l'âme d'Aristote. Dans la tradition phénoménologique, l'intentionnalité est considérée comme la structure centrale d'une expérience, signifiant sa direction inhérente vers quelque chose, se manifestant comme une expérience de ou à propos d'un objet particulier. De plus, cette théorie postule que tout acte intentionnel est implicitement accompagné d'une conscience secondaire et pré-réflexive de l'acte comme appartenant à soi-même.
Vue d'ensemble
La phénoménologie emploie une méthodologie systématique, mais elle s'abstient d'étudier la conscience à travers le prisme de la psychologie clinique ou de la neurologie. Son objectif est plutôt de vérifier les propriétés fondamentales et les configurations structurelles de l’expérience. La phénoménologie n'est pas synonyme d'introspection individuelle ; il est crucial de différencier un récit subjectif de l'expérience, qui relève de la psychologie, d'un récit de l'expérience subjective, qui constitue le sujet de la phénoménologie. Elle ne se concentre pas sur les « états mentaux » mais sur les « phénomènes du monde appréhendés d'une manière spécifique ».
La phénoménologie a émergé comme une réponse directe au psychologisme et au physicalisme dominants caractéristiques de l'époque de Husserl. Il commence son enquête en abordant la question fondamentale de savoir comment atteindre l'objectivité, étant donné que l'expérience du monde et de ses objets constitutifs est intrinsèquement subjective.
Les phénoménologues soutiennent que la recherche scientifique d'une perspective purement objective, à la troisième personne, est un idéal illusoire et erroné, plutôt qu'une forme de subjectivisme. Ils affirment que le point de vue du scientifique et les hypothèses sous-jacentes doivent être explicitement définis et intégrés à la fois dans la conception expérimentale et dans l'interprétation des résultats. En y parvenant, la phénoménologie peut potentiellement améliorer la rigueur des investigations scientifiques empiriques.
Malgré la diversité inhérente au sein du domaine, Shaun Gallagher et Dan Zahavi proposent que la méthode phénoménologique comprend quatre étapes fondamentales : l'époché, la réduction phénoménologique, la variation eidétique et la corroboration intersubjective.
- Husserl a défini l'epoché comme une procédure méthodologique dans laquelle le phénoménologue vise à suspendre à la fois le sens commun et les présupposés théoriques concernant la réalité - un état qu'il a appelé l'attitude naturelle - pour se concentrer exclusivement sur les phénomènes directement présentés dans l'expérience. Ce processus n'implique pas un scepticisme quant à l'existence de la réalité ; son objectif est plutôt de parvenir à une appréhension plus précise de la réalité telle qu’elle est intrinsèquement. Le principe fondamental est que les objets sont « vécus et révélés tels qu'ils sont, grâce à la façon dont la conscience est structurée ».
- La réduction phénoménologique est intimement liée à l'époque. Son objectif est d’examiner les interrelations entre la donation expérientielle et les structures subjectives particulières qui à la fois forment et facilitent cette donation. Ce processus « ramène » effectivement (latin : re-ducere) au monde.
- La variation eidétique constitue une procédure impliquant la suppression imaginative des propriétés d'un objet pour vérifier son essence fondamentale, en particulier les caractéristiques indispensables à son identité (eidos, le terme grec de Platon désignant l'essence d'une chose). D’une manière cruciale pour l’enquête phénoménologique, la variation eidétique peut être appliquée aux actes conscients eux-mêmes, élucidant ainsi, par exemple, l’organisation structurelle de la perception ou de la mémoire. Husserl a explicitement reconnu que les essences révélées par cette méthode pouvaient présenter divers degrés d'imprécision et que de telles analyses étaient sujettes à révision. Néanmoins, il a soutenu que ces limites ne diminuent pas la valeur inhérente de la méthode. La
- corroboration intersubjective implique la diffusion des résultats de la recherche au sein de la communauté universitaire au sens large. Cette pratique facilite l'analyse comparative, qui aide à distinguer les particularités individuelles des éléments potentiellement fondamentaux pour la structure globale de l'expérience.
Maurice Natanson, phénoménologue, a affirmé que « la radicalité de la méthode phénoménologique est à la fois continue et discontinue avec l'effort général de la philosophie pour soumettre l'expérience à un examen fondamental et critique : ne rien prendre pour acquis et montrer la garantie de ce que nous prétendons savoir. » Husserl a postulé que suspendre la croyance aux hypothèses communément acceptées ou aux inférences conjecturales réduit l'autorité perçue de ce qui est conventionnellement considéré comme la réalité objective. Le philosophe Rüdiger Safranski a exprimé leur ambition : « La grande ambition [de Husserl et de ses disciples] était d'ignorer tout ce qui avait été pensé ou dit jusqu'alors sur la conscience ou le monde [tout en étant] à la recherche d'une nouvelle façon de laisser les choses [qu'ils enquêtaient] s'approcher d'eux, sans les recouvrir de ce qu'ils savaient déjà. »
Historique
Edmund Husserl a établi le « programme phénoménologique » fondateur, influençant même des personnalités éminentes qui ne suivaient pas strictement ses doctrines, notamment Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre et Maurice Merleau-Ponty. Chacun de ces penseurs a développé « des conceptions différentes de la phénoménologie, des méthodes différentes et des résultats différents ».
Les Conceptions de Husserl
Le cadre phénoménologique de Husserl incorporait de manière significative des concepts clés issus des enseignements et des écrits de ses mentors, les philosophes et psychologues Franz Brentano et Carl Stumpf. Concept central de la phénoménologie, l'intentionnalité – souvent qualifiée de « sujet » ou de « direction » – a été adoptée par Husserl de Brentano. Ce concept postule que la conscience possède intrinsèquement une qualité relationnelle, étant toujours la conscience de quelque chose. L'entité vers laquelle la conscience est dirigée est appelée objet intentionnel, qui se manifeste à la conscience à travers diverses modalités telles que la perception, la mémoire et la signification. Malgré les diverses structures et modes de « propos » inhérents à ces actes intentionnels distincts, l’objet conserve constamment son identité. La conscience s'engage ainsi avec le même objet intentionnel à travers la perception immédiate, la rétention ultérieure et le souvenir éventuel.
Husserl a conçu la phénoménologie comme une méthodologie philosophique qui s'écarte de la prédisposition rationaliste qui prévaut dans la philosophie occidentale depuis Platon. Au lieu de cela, il préconise une pratique d’introspection réflexive conçue pour révéler « l’expérience vécue » d’un individu. Cette méthode, qui s'appuie sur la technique épistémologique connue sous le nom d'epoché, consiste à suspendre les jugements préconçus pour faciliter une appréhension immédiate et intuitive des connaissances, déchargée de présupposés ou d'intellectualisation excessive. Souvent qualifiée de « science de l’expérience », l’approche phénoménologique, fondamentalement fondée sur l’intentionnalité, offre une alternative distincte à la théorie représentationnelle de la conscience. Cette dernière théorie postule qu'un accès direct à la réalité est inaccessible, car la réalité est médiatisée uniquement par des représentations mentales dérivées de perceptions. Husserl lui-même a exprimé cette perspective :
l'expérience n'est pas une ouverture par laquelle un monde, existant avant toute expérience, brille dans un espace de conscience ; ce n'est pas une simple prise de quelque chose d'étranger à la conscience dans la conscience... L'expérience est la performance dans laquelle pour moi, l'expérimentateur, l'être expérimenté "est là", et est là comme ce il est, avec tout le contenu et le mode d'être que l'expérience elle-même, par la performance se déroulant dans son intentionnalité, lui attribue.
Par conséquent, Husserl soutient que la conscience ne réside pas « à l’intérieur » de l’esprit ; il est plutôt fondamentalement dirigé vers quelque chose d'extérieur à lui-même (l'objet intentionnel), que cet objet soit une entité physique concrète ou une simple construction de l'imagination.
Enquêtes logiques (1900/1901)
Dans l'édition initiale de son ouvrage fondateur, Enquêtes logiques, Husserl a qualifié sa position philosophique de « psychologie descriptive », une désignation influencée par Brentano. Il a méticuleusement examiné les structures intentionnelles inhérentes aux actes mentaux et leur orientation vers des objets à la fois réels et conceptuels. Le volume inaugural des Enquêtes logiques, intitulé Prolegomena to Pure Logic, commence par une évaluation critique du psychologisme – la tentative de subordonner la validité a priori des principes logiques aux cadres psychologiques. Grâce à cela, Husserl a délimité un domaine distinct d'enquête en logique, en philosophie et en phénoménologie, distinct des sciences empiriques.
Le concept de « Conscience de soi pré-réflexive », inventé par Shaun Gallagher et Dan Zahavi, articule la proposition de Husserl (1900/1901) selon laquelle la conscience de soi implique intrinsèquement une apparition ou une manifestation de soi spontanée qui précède une réflexion personnelle délibérée. Cette notion représente un point de consensus quasi universel parmi les phénoménologues, qui affirment qu'« une forme minimale de conscience de soi constitue une caractéristique structurelle constante de l'expérience consciente. L'expérience se déroule pour le sujet qui l'expérimente de manière immédiate, et en tant qu'aspect intrinsèque de cette immédiateté, elle est implicitement désignée comme mon expérience. »
Idées (1913)
En 1913, Husserl a publié Idées : introduction générale à la phénoménologie pure. Dans cette publication, il a défini la phénoménologie comme une manifestation de « l'idéalisme transcendantal ». Alors que Husserl affirmait qu'il avait toujours adhéré à l'idéalisme transcendantal, cette interprétation divergeait de la façon dont nombre de ses partisans avaient compris les Enquêtes logiques, conduisant à un certain degré d'éloignement parmi certains adeptes.
Ce cadre philosophique a établi une distinction claire entre l'acte conscient, appelé noesis, et les phénomènes vers lesquels cette conscience est dirigée, connus sous le nom de noemata. Le terme noétique désigne spécifiquement les opérations intentionnelles de la conscience, englobant des activités telles que croire ou vouloir. À l'inverse, noématique se rapporte à l'objet ou au contenu, appelé (noema), qui se manifeste dans ces actes noétiques, tels que le cru, le désiré ou le perçu.
L'observation, dans ce contexte, n'appréhende pas un objet dans son être inhérent, mais le perçoit plutôt tel qu'il est présenté à travers des actes intentionnels. L'acquisition de connaissances essentielles nécessite la « mise entre parenthèses » de tous les présupposés concernant l'existence d'un monde extérieur, ainsi que des dimensions contingentes et subjectives de la présentation concrète d'un objet. Ce processus, connu sous le nom de réduction phénoménologique, constitue la deuxième phase de la méthodologie époché de Husserl. Par la suite, la détermination des caractéristiques essentielles est obtenue grâce à l'exercice imaginatif de variation eidétique, une technique conçue pour élucider les attributs indispensables d'une entité.
L'objectif principal de Husserl était dirigé vers les structures idéales et fondamentales de la conscience. Pour exclure systématiquement toute hypothèse concernant l'existence d'objets extérieurs, il met en œuvre la méthode de réduction phénoménologique. Ce processus a finalement révélé l'ego transcendantal pur, distinct de l'ego empirique concret.
La phénoménologie transcendantale est définie comme l'investigation systématique des structures essentielles restant au sein de la conscience pure, ce qui se traduit pratiquement par un examen des noèmes et de leurs interrelations.
Phénoménologie munichoise
Certains phénoménologues ont exprimé des réserves concernant les nouvelles propositions théoriques articulées dans Idées. Des personnalités éminentes du groupe munichois, dont Max Scheler et Roman Ingarden, s'écartaient notamment de la phénoménologie transcendantale évolutive de Husserl. Leur alignement philosophique est resté avec l'approche phénoménologique réaliste antérieure présentée dans l'édition initiale de Logical Investigations.
La Conception de Heidegger
Martin Heidegger a reconfiguré le cadre phénoménologique de Husserl, principalement en raison de sa perception des inclinations subjectivistes inhérentes à Husserl. Alors que Husserl postulait les êtres humains comme constitués d’états de conscience, Heidegger soutenait que la conscience occupe un rôle secondaire par rapport à la primauté fondamentale de l’existence elle-même, introduisant le terme technique Dasein pour désigner ce mode d’être irréductible. De ce point de vue, l’état mental d’un individu est considéré comme un « effet » de l’existence plutôt que comme son déterminant principal, englobant même les aspects inconscients de l’être. En réorientant l'accent central vers l'existence, un concept qu'il a appelé l'ontologie fondamentale, Heidegger a considérablement remodelé la trajectoire ultérieure de la phénoménologie.
Heidegger a soutenu qu'une phénoménologie orientée ontologiquement revêt une plus grande importance fondamentale que la recherche scientifique contemporaine. Il affirmait que la science ne représente qu’une seule approche pour comprendre le monde, sans accès exclusif à la vérité ultime. De plus, la perspective scientifique elle-même repose sur une base plus « primordiale » de connaissances pratiques et quotidiennes. Cet accent mis sur le rôle fondamental de l'engagement précognitif et pratique d'un individu avec le monde, souvent appelé « savoir-faire », a influencé par la suite des penseurs tels que Sartre et Merleau-Ponty.
Contrairement à Husserl, pour qui l'émergence était uniquement comme un corrélat de la conscience au sein de l'époque, Heidegger a posé l'appréhension préconsciente de l'être comme le point de départ fondamental. Par conséquent, il a remplacé le concept husserlien d'intentionnalité par la notion de comportement, qu'il a qualifié de plus primitif que les actes conceptuellement structurés analysés par Husserl. Des exemples exemplaires de comportement sont évidents dans le traitement irréfléchi de l'équipement qui apparaît comme « à portée de main » dans ce que Heidegger décrit comme le mode typiquement circonspect d'engagement mondain.
Husserl a soutenu que toutes les déterminations spécifiques de l'ego empirique nécessitaient l'abstraction pour atteindre la conscience pure. À l’inverse, Heidegger affirmait que « les possibilités et les destinées de la philosophie sont liées à l’existence de l’homme, et donc à la temporalité et à l’historicité ». Par conséquent, toute expérience doit être comprise comme intrinsèquement façonnée par son contexte social, une perspective qui, pour Heidegger, intègre la phénoménologie à l'herméneutique philosophique.
Husserl a critiqué Heidegger pour avoir posé la question ontologique mais pour ne pas l'avoir abordée, détournant plutôt la discussion vers le Dasein. Selon Husserl, cette approche ne constituait ni une ontologie ni une phénoménologie, mais plutôt une forme abstraite d'anthropologie.
Les premiers travaux de Heidegger, tels que Être et Temps, répondent manifestement aux préoccupations husserliennes ; cependant, ses développements philosophiques ultérieurs montrent un engagement minime dans les méthodologies et les problèmes caractéristiques de la phénoménologie classique.
La Conception de Merleau-Ponty
Maurice Merleau-Ponty a formulé son approche phénoménologique unique en intégrant les enseignements des manuscrits inédits de Husserl, le concept heideggerien d'être au monde, la théorie de la Gestalt et diverses recherches psychologiques contemporaines. Dans sa publication phare, La phénoménologie de la perception, Merleau-Ponty examine de manière critique les perspectives empiristes et intellectualistes, proposant une « troisième voie » alternative qui contourne leurs présupposés métaphysiques inhérents concernant un monde objectif préexistant.
Les principaux arguments de cet ouvrage affirment que le corps sert de site principal d'interaction avec le monde et que ces modes d'engagement corporels précèdent ce qui la phénoménologie les caractérise ensuite comme des actes d'objectivation. Merleau-Ponty reconfigure des notions telles que l'intentionnalité, la réduction phénoménologique et la méthode eidétique pour élucider notre lien intrinsèque avec le monde perçu, en particulier notre coexistence incarnée avec des entités à travers une interaction réciproque. Merleau-Ponty postule que la perception révèle un monde imprégné de sens qui, bien qu'il ne soit jamais pleinement déterminé, tend constamment vers la vérité.
Variétés
Le discours universitaire a identifié sept classifications distinctes de la phénoménologie :
- Phénoménologie constitutive transcendantale étudie le processus par lequel les objets se forment au sein de la conscience transcendantale, excluant délibérément les considérations sur leur relation avec le monde naturel. La
- Phénoménologie constitutive naturaliste examine comment la conscience construit des entités au sein du monde naturel, en partant de l'hypothèse naturaliste selon laquelle la conscience elle-même fait partie intégrante de la nature.
- La phénoménologie historiciste générative explore l'émergence du sens, telle qu'elle se manifeste dans l'expérience humaine, à travers les processus historiques de l'expérience collective à travers des périodes temporelles. La
- Phénoménologie génétique (également appelée "phénoménologie de la genèse") analyse le développement des significations associées aux phénomènes au sein du flux continu de l'expérience. L'
- herméneutique phénoménologie étudie les cadres d'interprétation inhérents à l'expérience. Les premiers écrits de Martin Heidegger ont introduit cette approche particulière.
- La phénoménologie existentielle se concentre sur l'existence humaine concrète, englobant l'expérience humaine du libre arbitre et/ou du libre arbitre dans des circonstances spécifiques.
- La phénoménologie réaliste (parfois appelée « phénoménologie des essences ») examine l'architecture de la conscience et de l'intentionnalité telle qu'elle se manifeste « dans un monde réel qui est largement extérieur à la conscience et qui n'est pas créé d'une manière ou d'une autre par la conscience. »
Husserl a établi la distinction entre la « phénoménologie constitutive » (également connue sous le nom de « phénoménologie statique/descriptive ») et la « phénoménologie génétique ».
La recherche universitaire contemporaine reconnaît en outre les classifications suivantes :
- La phénoménologie herméneutique transcendantale du début de l'Heideggerien
- La phénoménologie destructrice de l'Heideggerien tardif (à comparer avec la Destruktion)
- La phénoménologie dialectique d'Herbert Marcuse
- La phénoménologie incarnée de Maurice Merleau-Ponty
- La phénoménologie matérielle de Michel Henry
- J. La phénoménologie linguistique de L. Austin
- La phénoménologie analytique d'Alva Noë
- La phénoménologie post-analytique de Paul Crowther
- La phénoménologie critique de Lisa Guenther
- La post-phénoménologie de Cornelius Castoriadis et Don Ihde souligne l'importance de l'analyse sociale et conceptualise la culture comme le canal par lequel s'exprime l'interaction humaine avec le monde au sens large.
Concepts
Intentionnalité
L'intentionnalité désigne le principe selon lequel la conscience est invariablement la conscience de quelque chose. Ce terme ne doit pas être confondu avec l'usage familier du terme « intentionnel », mais plutôt compris à la lumière de ses origines étymologiques. Historiquement, « intention » signifiait un « étirement » (dérivé du latin intendere, signifiant « en tension »), et dans ce contexte philosophique, il décrit la conscience s'étendant vers son objet. Néanmoins, la prudence est de mise avec cette métaphore : la conscience ne préexiste pas et ne s'étend ensuite pas à son objet ; au lieu de cela, la conscience se produit comme la manifestation simultanée d'un acte conscient et de son objet correspondant.
L'intentionnalité est souvent qualifiée de « sujet ». La nature de l'entité vers laquelle la conscience est dirigée, qu'il s'agisse d'une perception directe ou d'un fantasme, ne modifie pas le concept fondamental d'intentionnalité ; au contraire, quelle que soit la cible de la conscience, cela constitue son objet de conscience. Par conséquent, l’objet de la conscience n’est pas nécessairement une entité tangible perçue à travers l’expérience sensorielle ; cela peut également être un produit de l'imagination ou du souvenir. En conséquence, ces « structures » fondamentales de la conscience, englobant la perception, la mémoire et la fantaisie, sont appelées intentionnalités.
Le concept d'« intentionnalité » a émergé de la philosophie scolastique à l'époque médiévale, a ensuite été relancé par Brentano, puis a influencé de manière significative le cadre phénoménologique de Husserl, où il l'a affiné pour en faire un élément fondateur de sa théorie de la conscience. Sa signification est complexe et dépend de l’interprétation philosophique spécifique. Il est crucial de ne pas confondre ce terme avec « intention » dans le langage courant ou avec les notions psychanalytiques de « motif » ou de « gain » inconscient.
Il est important de noter que « l'intentionnalité n'est pas une propriété relationnelle, mais une caractéristique inhérente aux actes intentionnels ». Cette distinction résulte de l'absence de relations indépendantes. Pour le phénoménologue, peu importe au départ que l'objet intentionnel possède une existence distincte de l'acte lui-même.
Intuition
En phénoménologie, l'intuition désigne les cas où l'objet intentionnel est immédiatement accessible à l'intentionnalité opératoire. Lorsqu’une intention est « remplie » par l’appréhension directe de son objet, cet objet est considéré comme intuitif. Par exemple, percevoir directement une tasse de café, que ce soit par la vue, le toucher ou même l'imagination, constitue une intention remplie, rendant l'objet intuitif. Ce principe s'étend à la compréhension de formules mathématiques ou de concepts numériques. A l'inverse, si l'objet n'est pas directement présenté, il reste prévu mais est vécu vide. Les intentions significatives, qui impliquent ou font allusion à leurs objets, illustrent des intentions vides.
Preuve
Dans le discours courant, la « preuve » désigne une relation spécifique entre un état de choses et une proposition, telle que « l'État A fournit la preuve de la proposition « A est vrai ». » Au sein de la phénoménologie, cependant, le concept de preuve fait référence à la « réalisation subjective de la vérité ». Cette interprétation ne vise pas à réduire la preuve objective à une simple « opinion » subjective, mais cherche plutôt à articuler la structure de la présence d'un objet dans l'intuition, augmentée par sa présentation comme intelligible : « La preuve constitue la présentation réussie d'un objet intelligible, dans laquelle sa vérité devient manifeste par l'acte de se mettre en évidence. »
Dans Idées, Husserl articule le « Principe de tous les principes », déclarant que "Chaque intuition présentive originelle sert de source légitime de cognition, ce qui implique que tout ce qui nous est initialement (dans son actualité 'personnelle', pour ainsi dire) présenté dans 'l'intuition' doit être accepté précisément tel qu'il apparaît, mais seulement dans les limites de sa présentation." Husserl affirme que dans ce domaine de la donation phénoménologique, commence la quête de « preuves incontestables qui, en fin de compte, sous-tendront chaque discipline scientifique ».
Noesis et noema
Franz Brentano a fait la différence entre la conscience sensorielle et la conscience noétique ; le premier concerne la présentation d'objets sensoriels ou d'intuitions, tandis que le second implique la conceptualisation d'idées.
Dans la phénoménologie husserlienne, ce couple de termes, dérivé du grec nous (esprit), désigne respectivement le contenu réel, noesis, et le contenu idéal, noema, d'un acte intentionnel (un acte de conscience). La noèse représente la composante de l'acte qui lui confère un sens ou un caractère particulier, comme juger, percevoir, aimer, haïr, accepter ou rejeter. Cet aspect est considéré comme réel car il constitue une partie réelle de l'expérience consciente du sujet agissant. Une noèse est invariablement corrélée à un noème. Pour Husserl, le noème complet est une structure idéale complexe, englobant au minimum un sens noématique et un noyau noématique. L’interprétation précise du concept husserlien de noème a fait l’objet d’un débat constant ; cependant, le sens noématique est communément compris comme le sens idéal inhérent à l'acte. Par exemple, si l’individu A aime l’individu B, l’acte d’aimer est un élément tangible de l’activité consciente de A – la noèse – et pourtant sa signification provient du concept universel d’amour, qui possède une signification abstraite ou idéale, tout comme le mot « aimer » a un sens en anglais indépendant de l’interprétation spécifique d’un individu lorsqu’il l’utilise. Le noyau noématique fonctionne comme référent ou objet de l'acte tel qu'il est entendu dans l'acte. Un point de discorde clé est de savoir si cet objet noématique correspond à l'objet réel de l'acte (en supposant son existence) ou constitue un objet idéal distinct.
Empathie et intersubjectivité
Au sein de la phénoménologie, l'empathie est conceptualisée comme l'expérience de son propre corps comme celui d'un autre. Bien que les individus associent généralement les autres à leurs formes physiques, cette perspective phénoménologique nécessite de se concentrer sur la subjectivité de l'autre et sur l'interaction intersubjective avec lui. La formulation initiale de Husserl décrivait ce processus comme une forme d'aperception enracinée dans les expériences de son propre corps vécu. Le corps vécu signifie son propre corps tel qu'il est vécu subjectivement, comme soi-même. Ce corps vécu se manifeste avant tout à travers les capacités d'action de chacun au sein du monde. Il permet des actions telles que tendre la main pour saisir un objet, mais, plus important encore, il facilite la capacité de modifier sa perspective. Cette capacité aide à distinguer les objets en permettant le mouvement autour d'eux, révélant de nouvelles facettes (souvent appelées rendre l'absent présent et le présent absent), tout en préservant simultanément la reconnaissance de l'identité de l'objet malgré l'observation de différents aspects à quelques instants de distance. De plus, le corps d'une personne est vécu doublement : à la fois comme un objet (par exemple, la capacité de toucher sa propre main) et comme sa propre subjectivité (par exemple, la sensation d'être touché).
L'expérience subjective de son propre corps s'étend ensuite à la perception du corps d'autrui, qui, par l'aperception, se constitue comme une subjectivité distincte. Ce processus permet de reconnaître les intentions et les états émotionnels de l'Autre. Edith Stein, une étudiante de Husserl, a postulé dans ses recherches que les propres « attributs me déclarent la nature de mon individu. Nous pouvons désigner cette perception intérieure de soi ». De ce concept du « soi », elle a ensuite dérivé les caractéristiques de la personne spirituelle, applicables à la fois à soi-même et aux autres. Cette expérience empathique revêt une importance significative dans la compréhension phénoménologique de l’intersubjectivité. Au sein de la phénoménologie, l'intersubjectivité est fondamentale pour la constitution de l'objectivité ; c’est-à-dire que ce qui est perçu comme objectif est compris comme étant intersubjectivement accessible à tous les autres sujets. Ce cadre ne réduit pas l'objectivité à une simple subjectivité et ne soutient pas non plus une position relativiste (par exemple, envisager la vérifiabilité intersubjective). A travers l'expérience de l'intersubjectivité, un individu se perçoit également comme un sujet parmi d'autres sujets, et comme existant objectivement pour ces Autres. Cela signifie que l'on se vit soi-même comme le noème du nez des autres, ou comme un sujet au sein de l'expérience empathique d'autrui. Par conséquent, on se vit comme une subjectivité objectivement existante. L'intersubjectivité contribue également à la formation du monde de vie d'une personne, en particulier en tant que « monde natal ».
Lifeworld
Le monde de la vie (allemand : Lebenswelt) désigne le « monde » fondamental dans lequel chaque individu vit. Il peut être conceptualisé comme « l’arrière-plan » ou « l’horizon » fondateur de toute expérience, servant de contexte à partir duquel chaque objet émerge distinctement et acquiert sa signification spécifique pour nous. Selon Husserl, le monde de la vie possède à la fois des dimensions personnelles et intersubjectives (dans ce dernier cas, appelé « monde natal »), atténuant ainsi le risque de solipsisme.
Dans sa publication de 2002, Derrida et Husserl : le problème fondamental de la phénoménologie, l'érudit américain Leonard Lawlor a introduit le concept de « life-isme » pour délimiter un domaine philosophique cohérent englobant les œuvres de Maurice. Merleau-Ponty, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Martin Heidegger et Michel Foucault. Ce domaine étudie principalement les thèmes de la vie et de la mort, incorporant des notions telles que Erlebnis d'Edmund Husserl et élan vital d'Henri Bergson. Cette perspective est corroborée par Michael R. Kelly dans son livre de 2016, Phénoménologie et problème du temps, où il identifie un « life-isme » distinct au sein de la phénoménologie française à partir des années 1940. Kelly cite des exemples comme La transcendance du moi de Jean-Paul Sartre, qui a influencé Deleuze ; les concepts de Merleau-Ponty d'intentionnalité latente, de chair et d'être sauvage ; le vaste travail de Michel Henry sur la vie, commençant par son Essence de manifestation ; et Being Given de Jean-Luc Marion.
Phénoménologie et science empirique
L'analyse phénoménologique des phénomènes s'écarte considérablement des méthodologies scientifiques traditionnelles. Néanmoins, plusieurs cadres théoriques intègrent la phénoménologie avec une orientation empirique ou tentent de la synthétiser avec les sciences naturelles ou les sciences cognitives.
D'un point de vue critique classique, Daniel Dennett affirme l'inefficacité totale de la phénoménologie, qualifiant les phénomènes de qualia soit impropres à l'enquête scientifique, soit fondamentalement inexistantes. Liliana Albertazzi réfute ces arguments en soulignant l’application réussie de méthodologies empiriques modernes pour étudier les phénomènes. L’expérience humaine peut être systématiquement examinée grâce à des enquêtes et à des techniques avancées d’exploration cérébrale. Par exemple, des recherches approfondies sur la perception des couleurs indiquent que les individus ayant une vision normale des couleurs perçoivent les couleurs avec une similitude considérable, plutôt que de manière totalement idiosyncrasique. Cela suggère le potentiel d'universalisation empirique des aspects de l'expérience subjective.
Au début du XXIe siècle, la phénoménologie s'est de plus en plus engagée dans les sciences cognitives et la philosophie de l'esprit. Certaines approches de naturalisation de la phénoménologie, qui réduisent la conscience à un substrat physico-neuronal, ne sont pas largement acceptées comme représentatives des principes phénoménologiques fondamentaux. Ceux-ci incluent des cadres tels que la neurophénoménologie, le constructivisme incarné et les neurosciences cognitives de la phénoménologie. D'autres approches tout aussi controversées cherchent à élucider l'expérience du monde de la vie à travers des lentilles sociologiques ou anthropologiques, bien que la phénoménologie soit principalement considérée comme descriptive plutôt qu'explicative.
Références
Références
Citations
Bibliographie
- Médias liés à la phénoménologie sur Wikimedia Commons