Scepticisme philosophique

Le scepticisme philosophique (autrement orthographié scepticisme au Royaume-Uni, dérivé du grec σκέψις, skepsis, signifiant « enquête ») englobe une gamme de perspectives philosophiques qui remettent fondamentalement en question l'accessibilité de la connaissance. Cette forme de scepticisme se distingue des autres approches sceptiques en étendant son rejet même à des affirmations de connaissances hautement plausibles, généralement considérées comme relevant du bon sens. Les partisans du scepticisme philosophique sont généralement classés en deux groupes principaux : ceux qui nient la possibilité même de la connaissance, et ceux qui préconisent la suspension du jugement, invoquant des preuves insuffisantes. Cette catégorisation établit des parallèles avec la divergence historique entre les sceptiques académiques et les sceptiques pyrrhoniens dans la philosophie grecque antique. Le scepticisme pyrrhonien, en particulier, est caractérisé comme une pratique consistant à refuser de juger, conceptualisant ainsi le scepticisme comme un mode de vie propice à l'atteinte de la tranquillité intérieure. Si certaines manifestations du scepticisme philosophique répudient toute forme de connaissance, d’autres limitent ce rejet à des domaines particuliers, comme les doctrines morales ou la nature du monde extérieur. Les critiques soutiennent souvent que le scepticisme philosophique est intrinsèquement réfutable, étant donné que ses adeptes semblent savoir que la connaissance est inaccessible. D'autres objections soulignent fréquemment son invraisemblance et son détachement de l'expérience humaine quotidienne.

Le scepticisme philosophique (orthographe britannique : scepticisme ; du grec σκέψις skepsis, « enquête ») est une famille de vues philosophiques qui remettent en question la possibilité de la connaissance. Il diffère des autres formes de scepticisme en ce sens qu’il rejette même les affirmations de connaissances très plausibles qui relèvent du bon sens fondamental. Les sceptiques philosophiques sont souvent classés en deux catégories générales : ceux qui nient toute possibilité de connaissance et ceux qui préconisent la suspension du jugement en raison de l'insuffisance des preuves. Cette distinction s'inspire des différences entre les sceptiques académiques et les sceptiques pyrrhoniens dans la philosophie grecque antique. Le scepticisme pyrrhonien est une pratique de suspension du jugement, et le scepticisme dans ce sens est compris comme un mode de vie qui aide le pratiquant à atteindre la paix intérieure. Certains types de scepticisme philosophique rejettent toutes les formes de connaissance tandis que d’autres limitent ce rejet à certains domaines, par exemple la connaissance des doctrines morales ou du monde extérieur. Certains théoriciens critiquent le scepticisme philosophique en affirmant qu'il s'agit d'une idée auto-réfutante puisque ses partisans semblent prétendre savoir qu'il n'y a pas de connaissance. D'autres objections portent sur son invraisemblance et son éloignement de la vie ordinaire.

Vue d'ensemble

Le scepticisme philosophique représente une position de remise en question concernant les affirmations de connaissances largement acceptées. Plus largement, le scepticisme implique une disposition critique à l’égard de divers types d’affirmations en matière de connaissances. Dans ce sens général, le scepticisme est répandu dans la vie quotidienne ; par exemple, de nombreuses personnes font preuve d'un scepticisme ordinaire à l'égard de domaines tels que la parapsychologie ou l'astrologie, remettant en question les affirmations de leurs défenseurs. Cependant, ces mêmes individus n’étendent généralement pas leur scepticisme à d’autres affirmations en matière de connaissances, telles que celles présentées dans les textes pédagogiques standards. Le scepticisme philosophique s’écarte de ce scepticisme ordinaire en remettant en question même les affirmations de connaissances qui sont considérées comme fondamentales du bon sens et semblent indéniablement certaines. Par conséquent, on parle parfois de doute radical. Dans des cas extrêmes, il peut même affirmer qu'on ne peut pas connaître des propositions telles que « J'ai deux mains » ou « Le soleil se lèvera demain ». Ainsi, le scepticisme philosophique n’est pas un point de vue communément adopté par les individus dans leur vie quotidienne. Ce rejet de la connaissance s'accompagne généralement de l'impératif de suspendre son jugement sur la proposition contestée. Cela implique de garder l’esprit ouvert, sans affirmer ni nier la proposition, sans s’engager dans l’une ou l’autre position. Le scepticisme philosophique découle souvent du postulat selon lequel, quelle que soit la certitude que l’on ressent à propos d’une croyance particulière, la possibilité d’une erreur demeure toujours. Partant de cette observation, on soutient qu’une telle croyance ne constitue pas une connaissance. Le scepticisme philosophique découle de la considération selon laquelle ce potentiel d’erreur peut s’appliquer à la plupart, sinon à la totalité, des croyances. Compte tenu de ses vastes implications, le scepticisme philosophique revêt une importance significative pour les théories de la connaissance, car il remet en question leurs prémisses fondamentales.

Certaines définitions caractérisent le scepticisme philosophique non seulement comme la répudiation de certaines formes de connaissances largement acceptées, mais plutôt comme un rejet global de toutes les connaissances. De ce point de vue, même si les individus peuvent avoir des croyances relativement fermes dans certaines situations, ces croyances ne sont jamais considérées comme constituant une véritable connaissance. A l’inverse, des manifestations moins radicales du scepticisme philosophique confinent ce rejet à des domaines particuliers, comme l’existence du monde extérieur ou les principes moraux. Dans certains cas, la connaissance elle-même n'est pas entièrement rejetée, mais la possibilité d'atteindre une certitude absolue est néanmoins niée.

Peu de partisans prônent le scepticisme philosophique dans sa forme la plus rigoureuse ; le plus souvent, il sert d’instrument théorique pour évaluer d’autres théories. Cette perspective la présente comme une méthodologie philosophique utilisée pour identifier les vulnérabilités au sein d’une théorie, soit pour la discréditer, soit pour l’affiner en une itération supérieure. Néanmoins, certains théoriciens différencient le scepticisme philosophique du scepticisme méthodologique : le premier remet en question la possibilité d’atteindre la certitude dans la connaissance, tandis que le second examine systématiquement toutes les affirmations de connaissance pour discerner la vérité du mensonge. De manière analogue, le scepticisme scientifique diverge du scepticisme philosophique ; il représente une position épistémologique où la validité des affirmations non étayées par des preuves empiriques est remise en question. En pratique, le terme fait généralement référence à l'évaluation critique d'affirmations et de théories perçues comme de la pseudoscience, plutôt qu'au discours standard et aux défis inhérents à la recherche scientifique.

Dans la philosophie ancienne, le scepticisme était conçu non seulement comme une théorie concernant la nature de la connaissance, mais comme un mode de vie global. Cette perspective repose sur la conviction que suspendre son jugement sur diverses questions favorise la tranquillité intérieure, contribuant ainsi à l'eudémonie du sceptique.

Classification

Le scepticisme peut être catégorisé en fonction de sa portée. Le scepticisme local concerne le doute concernant des domaines spécifiques de connaissance (par exemple, le scepticisme moral, le scepticisme concernant le monde extérieur ou le scepticisme à l'égard des autres esprits), tandis que le scepticisme radical affirme l'impossibilité de savoir quoi que ce soit, même le fait de ne pas savoir.

Le scepticisme peut également être classé selon sa méthodologie. La philosophie occidentale identifie deux approches principales du scepticisme. Le scepticisme cartésien, nommé de manière quelque peu inexacte d'après René Descartes (qui, bien qu'il ait employé des arguments sceptiques traditionnels dans ses Méditations pour étayer son épistémologie rationaliste, n'était pas lui-même un sceptique), s'efforce de démontrer le caractère douteux de toute affirmation de connaissance affirmée. Le scepticisme agrippanien, à l’inverse, donne la priorité au concept de justification plutôt qu’à la simple possibilité de doute. De ce point de vue, aucune méthode de justification d’une affirmation ne s’avère suffisante : justifier une affirmation en faisant appel à d’autres affirmations aboutit à une régression infinie ; une affirmation dogmatique ne constitue pas une justification valable ; et le raisonnement circulaire ne parvient pas à étayer sa conclusion.

Scénarios sceptiques

Un scénario sceptique constitue une situation hypothétique utilisée dans des arguments visant à favoriser le scepticisme concernant une affirmation ou une catégorie d'affirmations spécifique. Généralement, un tel scénario postule une entité trompeuse capable d’induire nos sens en erreur et d’invalider la justification d’une connaissance habituellement considérée comme solide. Son objectif est de remettre en question nos affirmations de connaissances quotidiennes, étant donné que nous ne pouvons exclure définitivement la véracité de ces scénarios sceptiques. Ces scénarios ont suscité un intérêt scientifique important au sein de la philosophie occidentale moderne.

Le premier scénario sceptique important de la philosophie occidentale moderne est présenté dans les Méditations sur la première philosophie de René Descartes. En conclusion de la première méditation, Descartes affirme : "Je supposerai ... qu'un démon maléfique de la plus grande puissance et de la plus grande ruse a employé toutes ses énergies pour me tromper."

• Le « problème du démon maléfique », autrement appelé « le démon maléfique de Descartes », a été initialement conceptualisé par René Descartes. Cette expérience de pensée postule l'existence d'une entité malveillante capable de tromper systématiquement un individu en lui faisant accepter comme vrai tout ce qu'il croit.
• L'hypothèse du "cerveau dans une cuve" est formulée à l'aide d'une terminologie scientifique contemporaine. Il postule la possibilité qu’un individu existe sous la forme d’un cerveau désincarné, maintenu dans une cuve et recevant des informations sensorielles fabriquées par un scientifique malveillant. En outre, il soutient que parce qu'un cerveau dans une cuve ne disposerait de aucun moyen de discerner son état, on ne peut pas démontrer de manière définitive que l'on n'est pas, en fait, un cerveau dans une cuve.
• L'argument du rêve, avancé par René Descartes et Zhuangzi, postule que la réalité peut être impossible à distinguer d'un état de rêve.
• L'hypothèse des cinq minutes, introduite en bonne place par Bertrand Russell, propose qu'il est impossible de démontrer de manière concluante que l'univers n'a pas été créé il y a à peine cinq minutes, avec des souvenirs fabriqués et de fausses preuves indiquant une existence plus longue.
• L'hypothèse de la réalité simulée, également connue sous le nom d'« hypothèse de la matrice », postule que tous les individus, ou potentiellement le cosmos tout entier, pourraient exister dans une simulation informatique ou dans un environnement de réalité virtuelle.
• La théorie solipsiste affirme que la connaissance qu'a un individu du monde extérieur n'est qu'une illusion générée par le Soi.

Scepticisme épistémologique

En tant que perspective épistémologique, le scepticisme remet fondamentalement en question la possibilité même de la connaissance. Cela diffère des autres formes d'enquête sceptique, telles que le scepticisme cartésien, en remettant en question l'existence de la connaissance de manière universelle plutôt que de se concentrer sur des catégories spécifiques de connaissances.

Les sceptiques soutiennent que la simple croyance en une proposition ne garantit pas une revendication de connaissance à son sujet. Par conséquent, les sceptiques s’opposent au fondationnalisme, une position philosophique affirmant l’existence de croyances fondamentales qui vont de soi ou qui ne nécessitent aucune justification extérieure. (Un exemple illustratif d'un tel fondationnalisme est présenté dans L'éthique de Spinoza.)

Utilisant des arguments tels que le trilemme de Münchhausen et le problème du critère, les sceptiques affirment qu'il est impossible d'atteindre une certaine croyance. Cette position est communément appelée « scepticisme global » ou « scepticisme radical ». À l’inverse, les fondationnalistes ont invoqué le même trilemme pour justifier la validité inhérente des croyances fondamentales. Le nihilisme épistémologique, distinct du scepticisme général, nie spécifiquement la possibilité de la connaissance humaine, mais pas nécessairement la connaissance dans son sens le plus large.

Le scepticisme épistémologique est globalement classé en deux formes distinctes : le scepticisme mitigé et le scepticisme absolu. Bien que contrastés, les deux représentent de véritables expressions d’une pensée sceptique. Un scepticisme atténué rejette les affirmations de connaissances « fortes » ou « strictes », mais autorise certaines affirmations plus faibles, qui peuvent être qualifiées de « connaissances virtuelles », à condition qu'elles soient fondées sur une croyance justifiée. Certains partisans d’un scepticisme mitigé sont également faillibilistes, affirmant que la connaissance ne nécessite pas une certitude absolue. Ces sceptiques mitigés soutiennent que la connaissance n’exige pas de certitude et que de nombreuses croyances sont, en termes pratiques, suffisamment certaines pour guider les actions permettant de mener une vie significative et pleine de sens. En revanche, un scepticisme absolu rejette les allégations de connaissances virtuelles et solides. La catégorisation des connaissances comme fortes, faibles, virtuelles ou authentiques peut varier considérablement en fonction du point de vue de chaque individu et de sa définition de la connaissance. Les sceptiques absolus soutiennent que les vérités objectives sont intrinsèquement inconnaissables et préconisent une existence isolée pour parvenir à la tranquillité mentale, estimant que tous les phénomènes sont fluctuants et relatifs. Par conséquent, le refus de rendre un jugement est primordial, car seules des opinions probables, et non une connaissance définitive, sont accessibles.

Critique

Le scepticisme philosophique a suscité diverses formes de critiques. Certaines critiques le qualifient de intrinsèquement réfutable, tandis que d’autres soutiennent qu’il est invraisemblable, psychologiquement intenable ou simplement un exercice intellectuel improductif. Cette perspective découle de l’observation selon laquelle le scepticisme philosophique, tout en rejetant la possibilité de la connaissance, semble simultanément promouvoir ses propres revendications en matière de connaissance. Par exemple, l’affirmation selon laquelle « aucune connaissance n’existe » constitue en elle-même une affirmation de connaissance. Ce paradoxe est particulièrement pertinent pour les formes de scepticisme philosophique qui nient tout type de connaissance. Un sceptique global, par exemple, nie la justification rationnelle de toute affirmation, mais continue à proposer des arguments destinés à justifier rationnellement ce même déni. En réponse à cette objection, certains sceptiques philosophiques ont limité leur déni de la connaissance à des domaines spécifiques, ne rejetant ainsi pas la connaissance universellement. Une autre défense présente le scepticisme philosophique non pas comme un cadre théorique mais comme un outil méthodologique. À ce titre, elle peut être utilisée efficacement pour remettre en question et affiner les systèmes philosophiques, malgré ses limites en tant que théorie autonome.

Une critique importante affirme que le scepticisme philosophique est profondément contre-intuitif, étant donné sa divergence significative avec l'expérience humaine ordinaire. Par exemple, suspendre simultanément toutes les croyances semble très peu pratique, voire psychologiquement inaccessible. De plus, même si un tel état était réalisable, ce serait peu judicieux, car « le sceptique complet finirait par mourir de faim ou se heurterait aux murs ou aux fenêtres ». Tout en reconnaissant que certains arguments peuvent soutenir le scepticisme philosophique, cette critique postule que ces arguments sont insuffisants pour étayer une conclusion aussi radicale. Les partisans de la philosophie du sens commun s’alignent sur cette perspective, affirmant que les croyances intuitives ordinaires possèdent une plus grande fiabilité que les arguments complexes avancés par les sceptiques. George Edward Moore, par exemple, a cherché à contrer le scepticisme quant à l'existence du monde extérieur, non pas en s'attaquant à ses arguments complexes, mais en présentant une observation simple : la présence de ses deux mains. Moore considérait cette observation comme une source fiable de connaissances, intrinsèquement incompatible avec le scepticisme du monde extérieur, car elle implique nécessairement l'existence d'au moins deux objets physiques.

Une critique connexe qualifie le scepticisme philosophique d'« exercice académique inutile » ou de « perte de temps ». Ce point de vue découle souvent du postulat selon lequel, en raison de son invraisemblance initiale et de son détachement de la vie quotidienne, il n’offre que peu ou pas d’utilité pratique. Arthur Schopenhauer, dans ce contexte, a comparé le scepticisme radical à une forteresse frontalière imprenable dont la garnison ne représente aucune menace car elle ne s’aventure jamais au-delà de ses murs, suggérant qu’il vaut mieux l’ignorer. À l’inverse, la défense du scepticisme philosophique met en évidence son influence significative sur l’histoire plus large de la philosophie, s’étendant au-delà du domaine des penseurs sceptiques. Cet impact est attribué à sa position critique inhérente, qui remet constamment en question les fondements épistémiques de diverses théories philosophiques. De tels défis ont fréquemment suscité des réponses créatives de la part d'autres philosophes, incitant à modifier les théories affectées pour contourner les objections sceptiques.

Pierre Le Morvan identifie deux réactions négatives répandues au scepticisme philosophique. Le premier le perçoit comme une menace pour toutes les théories philosophiques et s’efforce de le réfuter. La deuxième perspective considère le scepticisme philosophique comme une diversion futile qui devrait être entièrement contournée. Le Morvan préconise cependant une troisième approche constructive : utiliser le scepticisme comme instrument philosophique dans des cas spécifiques pour transcender les préjugés et cultiver la sagesse pratique.

La trajectoire historique du scepticisme occidental

Le scepticisme dans la Grèce antique

Les sceptiques de la Grèce antique n'incarnaient pas la compréhension contemporaine des « sceptiques », qui implique un doute sélectif ou localisé. Leurs principales préoccupations étaient épistémologiques, observant l'insuffisance du soutien aux affirmations de la vérité, et psychothérapeutiques, reconnaissant que les croyances induisaient souvent un trouble mental.

La tradition systématique du scepticisme occidental remonte au moins à Pyrrhon d'Elis (né c. 360 avant notre ère) et sans doute même à Xénophane (né c. 360 avant notre ère) et sans doute même à Xénophane (né c. 570 avant notre ère). Des éléments de scepticisme sont également évidents parmi les « sophistes du Ve siècle [qui] ont développé des formes de débat qui ont servi de précurseurs à l'argumentation sceptique, se targuant de défendre de manière convaincante les deux côtés d'un problème. »

Au sein de la philosophie hellénistique, le pyrrhonisme et le scepticisme académique constituaient les deux principales écoles de pensée sceptique. Par conséquent, les termes Académique et Pyrrhoniste sont souvent devenus synonymes de sceptique.

La philosophie du pyrrhonisme

Conforme à d'autres philosophies hellénistiques, le pyrrhonisme visait l'eudaimonia, que ses adeptes poursuivaient en atteignant l'ataraxie (un état de tranquillité mentale). Cette tranquillité, découvrirent-ils, pouvait être favorisée en cultivant l'epoché (suspension du jugement) sur des questions qui n'allaient pas de soi. Epoché était réalisable en juxtaposant des dogmes opposés pour éroder la conviction et en scrutant rigoureusement la justification de toute croyance donnée. Pour renforcer cette approche d'investigation, les pyrrhonistes ont formulé les arguments sceptiques susmentionnés (les dix modes d'Énésidème et les cinq modes d'Agrippa), qui ont servi à illustrer le caractère injustifiable des croyances :

Pyrrho d'Elis : Contexte biographique

Comme le documente le récit de la vie de Pyrrhon par son élève Timon de Phlius, Pyrrhon préconisait un chemin spécifique pour atteindre le bonheur et la tranquillité :

Les phénomènes eux-mêmes sont également indifférents, instables et indéterminés ; par conséquent, ni nos perceptions sensorielles ni nos jugements ne peuvent être définitivement catégorisés comme vrais ou faux. Il n’est donc pas justifié de s’appuyer sur ces facultés. Au lieu de cela, il faut maintenir un état de jugement suspendu, libre de notions préconçues, de préjugés ou d’hésitations. Cela implique d'affirmer de chaque phénomène que son existence n'est pas plus certaine que sa non-existence, ou qu'il existe et n'existe pas à la fois, ou qu'il n'existe ni n'existe pas.

Aenesidemus

Le pyrrhonisme a décliné en tant que mouvement philosophique après la disparition du disciple de Pyrrhon, Timon. L'Académie a progressivement adopté une position plus dogmatique, conduisant Énesidème, au premier siècle avant notre ère, à critiquer les universitaires en les qualifiant de « stoïciens en lutte contre les stoïciens ». Il se sépare ensuite de l'Académie pour rétablir le pyrrhonisme. La contribution la plus notable d'Énesidème à la pensée sceptique fut son traité perdu, Discours pyrrhoniens, dont le contenu est principalement accessible à travers les écrits de Photius, Sextus Empiricus et, dans une moindre mesure, Diogène Laërtius. Les arguments sceptiques principalement attribués à Énésidème sont les dix modes susmentionnés, formulés pour faciliter l'époque.

Sextus Empiricus

Les écrits de Sextus Empiricus (vers 200 CE) constituent le principal document existant sur le pyrrhonisme ancien. Bien avant l'ère de Sextus, l'Académie avait abandonné sa position sceptique et avait cessé d'exister en tant qu'institution formelle. Sextus a systématiquement compilé et développé les arguments sceptiques pyrrhonistes, ciblant principalement les stoïciens, mais englobant également les critiques de toutes les écoles philosophiques hellénistiques, y compris les sceptiques académiques.

Sextus, reconnu comme l'auteur survivant le plus systématique parmi les sceptiques hellénistiques, a identifié au moins dix modes de scepticisme. Ces modes peuvent être classés en trois domaines principaux de doute : concernant le percepteur subjectif, le monde objectif et la relation entre le percepteur et le monde. Les arguments suivants élucident ces modes.

D'un point de vue subjectif, les capacités de perception sensorielle et de raisonnement présentent une variabilité selon les individus. Étant donné que la connaissance découle de l’une ou l’autre de ces facultés et qu’aucune d’elles n’est systématiquement fiable, le fondement même de la connaissance semble problématique. Par exemple, une personne daltonienne perçoit le monde différemment d’une personne ayant une vision typique. En outre, il n'est pas justifiable de donner la priorité à la raison comme base de connaissance, ce qui signifie que l'on ne peut pas affirmer que les animaux rationnels possèdent des connaissances supérieures à celles des animaux irrationnels, dans la mesure où ces derniers démontrent leur capacité à naviguer dans leur environnement, ce qui implique une forme de « connaissance » de certains aspects environnementaux. quels individus sont affectés par un objet. (Empiricus, p. 56)

Troisièmement, les perceptions dérivées de chaque sens individuel semblent manquer de points communs avec celles des autres sens ; par exemple, la perception visuelle du « rouge » n'a qu'un rapport minime avec la sensation tactile de toucher un objet rouge. Cette divergence devient évidente lorsque nos sens produisent des informations contradictoires : un mirage, par exemple, présente des caractéristiques visibles spécifiques mais ne suscite aucune réponse des autres modalités sensorielles. Par conséquent, d’autres sens invalident les impressions visuelles. De plus, un individu peut posséder des capacités sensorielles insuffisantes pour comprendre le monde de manière globale ; l'acquisition d'un sens supplémentaire pourrait potentiellement révéler des aspects de la réalité que les cinq sens existants ne peuvent pas transmettre. Par conséquent, si nos sens peuvent être démontrés comme peu fiables grâce à une comparaison intersensorielle, et s’ils sont potentiellement incomplets (en l’absence d’un hypothétique sens « plus parfait »), il s’ensuit logiquement que toutes nos facultés sensorielles pourraient ne pas être dignes de confiance. (Empiricus, p. 58)

Quatrièmement, les conditions dans lesquelles la perception se produit peuvent être classées comme naturelles ou non naturelles, comme les états d'éveil ou de sommeil, respectivement. Cependant, il reste tout à fait plausible que les phénomènes dans le monde correspondent véritablement à leurs apparitions dans des états non naturels (par exemple, si la réalité était un rêve élaboré). (Empiricus, p. 59)

Les raisons de doute peuvent provenir de la relation entre les « faits » objectifs et l'expérience subjective. Les attributs spatiaux des objets, tels que leurs positions, distances et emplacements, semblent influencer la façon dont un individu les perçoit. Par exemple, un portique peut sembler effilé vu d’un côté mais symétrique de l’autre, présentant des caractéristiques distinctes. Puisqu’il s’agit de caractéristiques différentes, affirmer qu’un objet possède simultanément les deux propriétés implique une croyance en des attributs contradictoires. Compte tenu de l’absurdité de cette situation, il faut suspendre son jugement sur les propriétés réelles d’un objet lorsqu’on est confronté à des expériences contradictoires. (Empiricus : 63)

De plus, on peut observer que les perceptions sont, en un sens, influencées par l'expérience. Toute perception donnée – par exemple celle d’une chaise – est invariablement contextualisée (par exemple, à côté d’une table, sur un tapis). Par conséquent, la compréhension est souvent limitée à la manière dont les idées se manifestent dans leurs contextes associés, excluant la connaissance de la véritable nature d'un objet, révélant uniquement son apparence dans un cadre spécifique. (Empiricus : 64)

En suivant ce raisonnement, un sceptique pourrait affirmer la relativité de toutes choses en arguant que :

1. Soit les apparences absolues divergent des apparences relatives, soit elles ne le font pas.
2. Si les apparences absolues ne diffèrent pas des apparences relatives, alors elles sont intrinsèquement relatives.
3. Cependant, si les apparences absolues diffèrent des apparences relatives, elles restent relatives, car toutes les distinctions impliquent une relation avec ce dont elles diffèrent ; ainsi, « différer » de quelque chose, c’est être relatif à lui. (Empiricus : 67)

Enfin, les raisons de ne pas croire à certaines connaissances découlent des difficultés liées à la compréhension des objets de manière isolée. Les éléments observés individuellement peuvent présenter des caractéristiques sensiblement différentes de celles observés en grande quantité ; par exemple, les copeaux d'une corne de chèvre sont blancs lorsqu'ils sont séparés, mais la corne intacte apparaît noire.

Arguments sceptiques

Les anciens pyrrhonistes grecs ont développé divers arguments pour démontrer que les affirmations sur la réalité ne peuvent pas être suffisamment étayées. Deux ensembles importants de ces arguments sont largement reconnus. La collection la plus ancienne est connue sous le nom de dix tropes d'Énesidème, bien qu'il reste incertain s'il est à l'origine de ces tropes ou s'il les a simplement systématisés à partir d'œuvres pyrrhonistes antérieures. Ces tropes fournissent des justifications pour l'époque, ou la suspension du jugement, et incluent les éléments suivants :

1. Différentes espèces animales présentent des modes de perception distincts ;
2. Des variations comparables sont observées entre les êtres humains ;
3. Pour un seul individu, les informations sensorielles peuvent être intrinsèquement contradictoires ;
4. De plus, les perceptions fluctuent au fil du temps en raison de changements physiques ;
5. De plus, ces données varient en fonction des relations locales ;
6. Les objets ne sont appréhendés qu'indirectement, par l'intermédiaire de substances telles que l'air ou l'humidité ;
7. Ces objets sont dans un état de transformation perpétuelle en termes de couleur, de température, de taille et de mouvement ;
8. Toutes les perceptions sont relationnelles et s'influencent mutuellement ;
9. Une exposition répétée et des coutumes diminuent l'évaluation critique de nos impressions ;
10. Tous les individus sont élevés avec des croyances diverses, dans des systèmes juridiques et des conditions sociales différents.

Un autre ensemble d'arguments est connu sous le nom de cinq tropes d'Agrippa :

1. Dissidence – L'incertitude mise en évidence par la divergence d'opinions entre les philosophes et la population en général.
2. Progrès à l'infini – Le principe selon lequel toute preuve repose sur des éléments qui nécessitent eux-mêmes une preuve, conduisant à une séquence sans fin, également connue sous le nom d'argument de régression.
3. Relation – Toutes choses subissent des changements à mesure que leurs relations sont modifiées ou lorsqu'elles sont vues sous différents angles.
4. Hypothèse – La vérité affirmée est fondée sur une prémisse non étayée.
5. Circularité – La validation de la vérité affirmée implique une circularité des preuves.

Selon Victor Brochard, « les cinq tropes peuvent être considérés comme la formulation la plus radicale et la plus précise du scepticisme philosophique qui ait jamais été donnée. En un sens, ils sont encore irrésistibles aujourd'hui. »

Scepticisme académique

Les contributions philosophiques de Pyrrhon ont ensuite influencé l'Académie platonicienne, se manifestant initialement par un scepticisme académique au sein de l'Académie intermédiaire, dirigée par Arcésilas (vers 315-241 avant notre ère), puis dans la Nouvelle Académie, sous Carnéade (vers 213-129 avant notre ère). Clitomachus, disciple de Carnéade, a interprété le cadre philosophique de son mentor comme proposant un modèle épistémologique fondé sur la vraisemblance. L'homme d'État et philosophe romain Cicéron a également adopté le scepticisme caractéristique de la Nouvelle Académie, malgré l'émergence simultanée d'une inclination plus dogmatique au sein de l'école.

L'engagement d'Augustin avec le scepticisme

En 386 CE, Augustin a publié Contra Academicos (Contre les sceptiques académiques), un ouvrage qui contestait les affirmations des sceptiques académiques (266-90 avant notre ère) sur la base des arguments suivants :

• L'objection de l'erreur : Augustin affirmait, par un raisonnement logique, que le scepticisme philosophique ne culmine pas dans le bonheur, contrairement aux affirmations des sceptiques académiques. Son argument se résume ainsi :
  1. Un individu sage vit conformément à la raison, atteignant ainsi le bonheur.
  2. Un individu qui recherche perpétuellement la connaissance sans l'atteindre reste dans un état d'erreur.
  3. L'objection de l'imperfection : les individus en erreur ne peuvent pas atteindre le bonheur, car l'erreur constitue une imperfection, et le bonheur est incompatible avec un tel état.
  4. Conclusion : Par conséquent, un individu qui continue à rechercher des connaissances ne peut pas atteindre le bonheur.
• L'erreur de non-assentiment : Augustin a postulé que la suspension de la croyance n'empêche pas entièrement un individu de commettre une erreur. Son argument est exposé ci-dessous.
  1. Introduction de l'erreur : en supposant que P est vrai, si un individu s'abstient de croire P en suspendant son jugement pour éviter l'erreur, cet individu commet simultanément une erreur.
  2. L'anecdote des deux voyageurs : deux voyageurs, A et B, s'efforcent d'atteindre une destination commune. Lorsqu'ils rencontrent une bifurcation sur la route, un humble berger leur conseille d'avancer à gauche. Le voyageur A accepte rapidement ce conseil et arrive avec succès à l'endroit prévu. À l'inverse, le Voyageur B suspend son jugement, choisissant plutôt de suivre les conseils d'un citadin bien habillé qui suggère d'aller à droite, trouvant ses conseils plus convaincants. Néanmoins, le citadin est, en fait, un samardocus (escroc), ce qui empêche le voyageur B d'atteindre la bonne destination.
  3. L'anecdote de l'adultère : un individu suspend la croyance selon laquelle l'adultère est moralement répréhensible et commet l'adultère avec la femme d'un autre homme, influencé par son pouvoir de persuasion perçu. Selon Academic Skepticism, cet individu ne pouvait pas être tenu responsable, car ses actions étaient basées sur ce qu'il trouvait convaincant, sans consentir à une croyance définitive.
  4. Conclusion : Par conséquent, la suspension des croyances rend les individus vulnérables à l'erreur, telle que conceptualisée par les sceptiques universitaires.
  5. La résurgence du scepticisme au XVIe siècle

Le renouveau du scepticisme au XVIe siècle

Le traité de Francisco Sanches, Que rien n'est connu (publié en 1581 sous le titre Quod nihil scitur), constitue un ouvrage essentiel au sein du scepticisme de la Renaissance.

Michel de Montaigne (1533-1592)

Michel de Montaigne, figure prééminente du renouveau du scepticisme au XVIe siècle, a documenté ses recherches sur le scepticisme académique et le pyrrhonisme dans ses Essais.

Ses contributions les plus significatives à la pensée sceptique se trouvent dans un essai composé principalement entre 1575 et 1576, intitulé « Apologie de Raimond Sebond ». Durant cette période, Montaigne s'occupe de lire Sextus Empiricus et s'efforce de traduire les œuvres de Raimond Sebond, qui comprennent une démonstration de l'existence naturelle du christianisme. La réception scientifique des traductions de Montaigne englobait des critiques de la preuve de Sebond. Montaigne a répondu à certaines de ces critiques dans Apologie, offrant une défense de la logique de Sebond qui présentait un caractère sceptique proche du pyrrhonisme. Son contre-argument était le suivant :

1. Les critiques qui ont affirmé la faiblesse des arguments de Sebond ont révélé par inadvertance la tendance humaine égoïste à présumer la supériorité de sa propre logique sur celle des autres.
2. De nombreuses espèces animales démontrent une supériorité sur les humains à divers égards. Pour étayer cette affirmation, Montaigne a cité des cas de chiens faisant preuve d'un raisonnement logique et construisant leurs propres syllogismes pour comprendre leur environnement, un exemple précédemment employé par Sextus Empiricus.
3. Étant donné que les animaux possèdent également de la rationalité, la vénération excessive des capacités mentales humaines constitue une erreur, une manifestation de la folie humaine. Par conséquent, la raison d’un individu ne peut être définitivement considérée comme supérieure à celle d’un autre.
4. En outre, les doctrines religieuses prônent parfois l'ignorance, affirmant que les individus peuvent atteindre la foi en adhérant consciencieusement aux instructions divines en matière d'apprentissage, plutôt qu'en s'appuyant sur leur logique personnelle.

Marin Mersenne (1588-1648)

Marin Mersenne, un mathématicien polyvalent englobant les rôles d'auteur, de mathématicien, de scientifique et de philosophe, a initialement défendu la science et le christianisme contre les athées et les pyrrhonistes. Par la suite, il s'est consacré à favoriser le progrès de la science et de la « nouvelle philosophie », un mouvement qui comprenait des personnalités telles que Gassendi, Descartes, Galilée et Hobbes. Sa contribution significative concernant le scepticisme est La Vérité des Sciences, où il affirme que malgré les limites inhérentes à la discernement de la véritable essence des phénomènes, la recherche scientifique permet la formulation de lois et de principes définitifs régissant les perceptions sensorielles.

En outre, Mersenne a soutenu que le doute universel est injustifié, citant plusieurs raisons :

• Il existe un consensus parmi les humains concernant certaines observations fondamentales, telles que la différence de taille relative entre une fourmi et un éléphant.
• Les lois naturelles, illustrées par l'optique, régulent les perceptions sensorielles, facilitant ainsi la correction des inexactitudes.
• L'humanité a développé des instruments, notamment des règles et des balances, pour mesurer avec précision les objets et résoudre les ambiguïtés de perception, telles que la flexion apparente des rames dans l'eau, l'aspect irisé du cou des pigeons ou la distorsion visuelle des tours rondes lointaines.

Un pyrrhoniste pourrait contrer ces affirmations en affirmant que la tromperie sensorielle conduit à une régression ou une circularité infinie dans l'acquisition des connaissances. Mersenne, cependant, a réfuté cela, affirmant que des principes empiriques largement acceptés peuvent faire l'objet d'hypothèses et être rigoureusement testés au fil du temps pour confirmer leur validité durable.

De plus, Mersenne a postulé que si le doute universel était possible, alors le doute lui-même pourrait être mis en doute à l'infini, ce qui implique qu'une certaine vérité doit finalement exister. Il a en outre souligné le vaste corpus de connaissances mathématiques, physiques et autres connaissances scientifiques validées par des expérimentations répétées et possédant une utilité pratique. Il est significatif que Mersenne fasse partie du nombre limité de philosophes qui ont adopté l'idéologie révolutionnaire de Hobbes, la percevant comme une science émergente de l'humanité.

Le scepticisme au XVIIe siècle

Thomas Hobbes (1588-1679)

Au cours de sa longue résidence à Paris, Thomas Hobbes a participé activement au sein d'un cercle intellectuel éminent qui comprenait des sceptiques de premier plan tels que Gassendi et Mersenne, dont les travaux étaient centrés sur le scepticisme et l'épistémologie. Contrairement à ses associés sceptiques, Hobbes n’a pas abordé le scepticisme comme un thème central de ses propres écrits. Néanmoins, ses contemporains l'ont identifié comme un sceptique religieux en raison de sa remise en question de la paternité mosaïque du Pentateuque et de ses interprétations politiques et psychologiques des phénomènes religieux. Même si Hobbes lui-même s’est abstenu de remettre en question d’autres principes religieux, ses réserves concernant la paternité de Mosaïque ont eu un impact significatif sur les traditions religieuses et ont préparé le terrain pour que les sceptiques religieux ultérieurs, dont Spinoza et Isaac La Peyrère, examinent plus en profondeur les croyances fondamentales au sein du cadre religieux judéo-chrétien. La réponse de Hobbes au scepticisme et à l’épistémologie était particulièrement politique : il affirmait que les connaissances morales et religieuses étaient intrinsèquement relatives et dépourvues de toute norme absolue de vérité. Par conséquent, il a soutenu que des normes de vérité spécifiques concernant les religions et l'éthique ont été formulées et institutionnalisées pour des raisons d'opportunisme politique, dans le but d'établir un gouvernement fonctionnel et une société stable.

Baruch Spinoza et le scepticisme religieux

Baruch Spinoza est une figure pionnière parmi les philosophes européens qui ont embrassé le scepticisme religieux. Profondément familier avec la philosophie cartésienne, il a appliqué de manière innovante la méthode cartésienne au discours religieux, en l'employant pour l'analyse des textes sacrés. Spinoza visait à remettre en question les affirmations épistémologiques du cadre religieux judéo-chrétien-islamique en scrutant ses doubles fondements : l’Écriture et les Miracles. Il a postulé que toutes les connaissances cartésiennes ou rationnelles devraient être universellement accessibles. Par conséquent, il soutenait que les Écritures, à l’exception de celles attribuées à Jésus, ne devaient pas être considérées comme une connaissance divine et ésotérique, mais plutôt comme le produit de l’imagination prophétique. Cette affirmation a effectivement diminué le rôle des Écritures en tant que base de connaissance, les reclassant comme de simples documents historiques anciens. De plus, Spinoza a rejeté la possibilité des miracles, affirmant que leur nature miraculeuse perçue provenait uniquement de l'ignorance humaine des phénomènes naturels. En rejetant la validité des Écritures et des Miracles, Spinoza a démantelé le fondement des prétentions à la connaissance religieuse, établissant ainsi sa conception de la connaissance cartésienne comme arbitre unique de la vérité. Bien que profondément sceptique à l’égard des doctrines religieuses, Spinoza a fait preuve d’un antiscepticisme intense à l’égard de la raison et de la rationalité. Il affirmait fermement la légitimité de la raison en la liant à la reconnaissance de Dieu, suggérant que le scepticisme concernant la poursuite rationnelle de la connaissance ne provenait pas de défauts inhérents à la connaissance rationnelle elle-même, mais d'une incompréhension fondamentale de Dieu. Ainsi, le mélange unique de scepticisme religieux et d’antiscepticisme rationnel de Spinoza a considérablement remodelé l’épistémologie en délimitant les prétentions théologiques et rationnelles en matière de connaissance.

Pierre Bayle (1647-1706)

Pierre Bayle, philosophe français de la fin du XVIIe siècle, a été qualifié par Richard Popkin de « supersceptique » en raison de son extension radicale de la tradition sceptique. Né dans une famille calviniste à Carla-Bayle, Bayle s'est d'abord converti au catholicisme avant de revenir au calvinisme. Cette oscillation religieuse l'a incité à quitter la France pour s'installer en Hollande, plus tolérante sur le plan religieux, où il a résidé et poursuivi son travail pour le reste de sa vie.

Bayle affirmait que la vérité ne peut être atteinte par la raison, affirmant que toutes les tentatives humaines pour acquérir une connaissance absolue sont vouées à l'échec. Sa méthodologie principale était profondément sceptique et déconstructive : il scrutait et analysait méticuleusement les théories existantes dans tous les domaines de la connaissance humaine pour exposer leurs déficiences logiques inhérentes et, par conséquent, leur absurdité fondamentale. Dans son magnum opus, Dictionnaire Historique et Critique (Dictionnaire historique et critique), Bayle a assidûment identifié les incohérences logiques dans de nombreux ouvrages historiques, soulignant ainsi la futilité ultime de la rationalité. Ce rejet total de la raison l'a finalement amené à conclure que la foi représente le seul et ultime chemin vers la vérité.

La véritable intention qui sous-tend les œuvres profondément déconstructrices de Bayle reste un sujet de débat scientifique. Alors que certains chercheurs l'ont classé comme fidéiste, d'autres ont postulé qu'il était un athée clandestin. Indépendamment de ses convictions personnelles, Bayle a exercé une influence considérable sur le siècle naissant des Lumières à travers son démantèlement des concepts théologiques fondamentaux et son plaidoyer en faveur de la tolérance religieuse et de l'athéisme dans ses écrits.

Le scepticisme au siècle des Lumières

David Hume (1711-1776)

David Hume est devenu l'un des partisans les plus influents du scepticisme philosophique au cours du siècle des Lumières, et une figure éminente à la fois du siècle des Lumières écossais et de l'empirisme britannique. Il prônait particulièrement le scepticisme à l’égard du raisonnement inductif et examinait de manière critique les fondements de la moralité, formulant ainsi le célèbre problème de l’être-devrait. Sa méthodologie sceptique est largement considérée comme encore plus radicale que celle proposée par Descartes.

Hume postulait que tout concept intelligible doit provenir soit d'une réplication mentale directe d'une impression sensorielle, soit d'une nouvelle synthèse d'impressions multiples. Par conséquent, il soutenait que les efforts humains tels que la religion, la superstition et la métaphysique, dépourvus de fondements sur des impressions sensorielles réelles, possèdent des prétentions logiquement indéfendables à la connaissance. De plus, Hume a montré que la science elle-même constitue un phénomène psychologique, enraciné dans l’association d’idées, en particulier dans l’hypothèse de relations de cause à effet, qui manque également de fondement dans l’expérience sensorielle. Cette perspective l'a amené à conclure que même la connaissance scientifique est logiquement injustifiée, n'étant ni objective ni vérifiable, mais plutôt une conjecture ténue dérivée de la perception mentale de corrélations cohérentes entre des événements discrets. L'analyse de Hume aboutit ainsi à un profond scepticisme quant à la possibilité d'accéder à certaines connaissances, suggérant finalement que, dans sa forme la plus solide, une science de la nature humaine sert de « seule base solide pour les autres sciences ».

Emmanuel Kant (1724-1804)

Emmanuel Kant (1724-1804) s'est efforcé d'établir les fondements de la science empirique, s'opposant à la critique sceptique de la causalité formulée par David Hume. Hume (1711-1776) avait soutenu qu’aucune analyse des causes et des effets ne pouvait être conciliée avec le cadre empiriste principalement articulé par John Locke (1632-1704). Cependant, les efforts de Kant pour fonder la connaissance scientifique empirique ont simultanément restreint la portée d'autres formes de connaissance, en particulier ce qu'il a appelé la « connaissance métaphysique ». Par conséquent, Kant considérait la science empirique comme légitime, tout en rejetant largement la métaphysique et la philosophie comme étant illégitimes. La principale exception à cette distinction entre connaissances légitimes et illégitimes était l’éthique, dont les principes, selon Kant, pouvaient être appréhendés par la raison pure, indépendamment des connaissances empiriques requises pour la recherche scientifique. Par conséquent, concernant la métaphysique et la philosophie en général (à l’éthique comme seule exception), Kant a adopté une position sceptique. Ce scepticisme, aux côtés du scepticisme explicite de G. E. Schulze, a stimulé un discours important sur le scepticisme au sein de la philosophie idéaliste allemande, influençant notamment Hegel. Le principe central de Kant était que la véritable nature de la réalité (le noumenon ou la chose en soi) restait hors de portée de la raison humaine, même si le monde empirique de la nature était accessible à la compréhension humaine ; ainsi, la réalité ultime ne pourrait jamais être connue. En opposition à Kant, Hegel soutenait que même si Kant identifiait correctement que les concepts « finis » de « l'entendement » (comme Hegel les appelait) empêchaient la connaissance de la réalité, l'humanité n'était pas limitée à de tels concepts et pouvait en effet atteindre la connaissance de la réalité à travers des « concepts infinis » émergeant de la conscience de soi.

Le scepticisme dans la philosophie du XXe siècle et contemporaine

G. E. Moore a notamment avancé l'argument « Voici une main » pour contrer le scepticisme dans son essai de 1925, « A Defense of Common Sense ». Moore a affirmé qu'il pouvait démontrer l'existence du monde extérieur en articulant simplement ce qui suit tout en montrant ses mains : « Voici une main ; voici une autre main ; par conséquent, il y a au moins deux objets ; par conséquent, le scepticisme à l'égard du monde extérieur est réfuté. » Cet argument a été formulé pour faire respecter le bon sens et remettre en question les positions sceptiques. Par la suite, Ludwig Wittgenstein, dans son ouvrage On Certainty publié à titre posthume en 1969, a soutenu que l'argument de Moore tirait sa force des conventions de l'usage ordinaire du langage, plutôt que d'une quelconque idée épistémologique inhérente.

Au sein de la philosophie contemporaine, Richard Popkin est apparu comme un érudit très influent en matière de scepticisme. Son analyse historique du scepticisme, présentée dans L'Histoire du scepticisme de Savonarole à Bayle (avec son édition initiale intitulée L'Histoire du scepticisme d'Erasmus à Descartes), est devenue la référence faisant autorité pour les études modernes dans le domaine pendant des décennies après sa publication en 1960. Barry Stroud a également largement contribué à la littérature sur le scepticisme philosophique, notamment avec sa monographie de 1984, The Significance of Philosophical Scepticism. À partir du milieu des années 1990, Stroud, en collaboration avec Richard Fumerton, a avancé d'importants arguments anti-externalistes soutenant une position appelée « scepticisme métaépistémologique ». D'autres philosophes contemporains éminents reconnus pour leurs contributions au scepticisme incluent James Pryor, Keith DeRose et Peter Klein.

Le développement historique du scepticisme au sein des traditions philosophiques non occidentales.

Le scepticisme dans la philosophie indienne ancienne

Ajñana

Ajñana (littéralement « non-connaissance ») représentait une école sceptique au sein de la philosophie indienne ancienne, fonctionnant comme un mouvement śramaṇa et un rival important du bouddhisme et du jaïnisme primitifs. Documentés dans des textes bouddhistes et jaïns, les partisans d'Ajñana affirmaient l'impossibilité d'acquérir des connaissances sur les phénomènes métaphysiques ou de vérifier la valeur de vérité des propositions philosophiques. Ils ont en outre soutenu que même si une telle connaissance était accessible, elle serait à la fois inutile et désavantageuse pour atteindre le salut ultime.

Bouddhisme

Le Bouddha historique a affirmé certaines doctrines, telles que la possibilité du nirvana ; cependant, il a également adopté une forme de scepticisme concernant des questions spécifiques, qu'il a laissées « non exposées » (avyākata) ou jugées « incompréhensibles » (acinteyya). Reconnaissant ces enquêtes à prédominance métaphysique comme inutiles au chemin spirituel et propices à la confusion et à « un fourré de points de vue », il a plaidé pour la suspension du jugement à leur sujet. Cette stratégie lui a permis de forger une voie épistémique médiane, distincte de ce qu'il considérait comme les extrêmes de la revendication d'une objectivité absolue (associée aux affirmations d'omniscience du Jain Mahavira) et d'un scepticisme extrême (illustré par le penseur ajñana Sanjaya Belatthiputta).

La philosophie bouddhiste ultérieure a maintenu un haut degré de scepticisme à l'égard des arguments métaphysiques indiens. Le philosophe bouddhiste Nagarjuna, en particulier, est considéré comme le fondateur de l’école Madhyamaka, qui a été comparée au scepticisme grec. La déclaration de Nagarjuna selon laquelle il n'y a « aucune thèse » (pratijña) présente des parallèles avec l'affirmation de Sextus Empiricus selon laquelle il n'y a « aucune position ». Nagarjuna lance son œuvre magnum, le Mulamadhyamakakarika, en affirmant que, selon le Bouddha, le vrai bonheur est atteint en dissipant la « pensée vaine » (prapañca, également connue sous le nom de « prolifération conceptuelle »).

Richard P. Hayes postule que le philosophe bouddhiste Dignaga présente également les caractéristiques d'un sceptique, s'alignant sur la trajectoire générale de la philosophie bouddhiste primitive. Hayes déclare :

... tant dans le bouddhisme primitif que chez les sceptiques, on peut trouver l'idée avancée selon laquelle la quête du bonheur, le bien le plus élevé, est entravée par sa ténacité à avoir des opinions sans fondement et inutiles sur toutes sortes de choses. Une grande partie de la philosophie bouddhiste, dirai-je, peut être considérée comme une tentative de briser cette habitude de s'accrocher à des opinions.

Des universitaires tels qu'Adrian Kuzminski ont proposé que Pyrrhon d'Elis (vers 365-270 avant notre ère) ait pu rencontrer et avoir été influencé par des bouddhistes indiens lors de ses voyages avec Alexandre le Grand.

Philosophie de Cārvāka

L'école de matérialisme Cārvāka (sanskrit : चार्वाक), également connue sous le nom de Lokāyata, constitue une école de philosophie indienne ancienne citée classiquement, mais historiquement contestée. Malgré l'absence de textes originaux ou de doctrines faisant autorité, les partisans de ce système sont fréquemment mentionnés dans les traités philosophiques d'autres écoles, servant souvent de contrepoint initial contre lequel articuler leurs propres arguments.

Cārvāka est classé comme un système « hétérodoxe » (nāstika), caractérisé par son orientation philosophique matérialiste et athée. Cette école était également reconnue pour son fort scepticisme concernant les principes des religions indiennes, tels que la réincarnation et le karma.

Jaïnisme

Alors que la philosophie jaïn postule l'atteinte de l'omniscience, ou connaissance absolue (Kevala Jnana), au moment de l'illumination, sa théorie de l'anekāntavāda, ou « multifacettes » – également connue sous le nom de principe du pluralisme relatif – permet une forme pratique d'enquête sceptique concernant les doctrines philosophiques et religieuses. Cela s'applique spécifiquement aux êtres non éveillés, et non aux arihants omniscients.

Cette théorie postule que la vérité ou la réalité est appréhendée distinctement sous diverses perspectives, ce qui implique qu'aucun point de vue unique n'englobe l'intégralité de la vérité. La doctrine jaïn affirme qu'un objet possède une gamme infinie de modes et de qualités existentielles qui, en raison des limitations inhérentes à l'homme, ne peuvent être pleinement appréhendées sous tous leurs aspects et manifestations. Anekāntavāda, signifiant littéralement la doctrine de la non-unilatéralité ou de la diversité, est fréquemment traduit par « non-absolutisme ». Syādvāda, la théorie de la prédication conditionnée, articule anekānta en préconisant le préfixe « Syād » à chaque expression. Syādvāda fonctionne non seulement comme une extension de l’ontologie Anekānta mais comme un système logique indépendant. Compte tenu de la nature complexe de la réalité, aucune proposition solitaire ne peut en exprimer pleinement l’essence. Par conséquent, le terme « syāt » devrait précéder chaque proposition, conférant une perspective conditionnelle et atténuant ainsi tout dogmatisme au sein de l'énoncé. Les Jaïns croient que les êtres pleinement éveillés possèdent la capacité de percevoir la réalité sous tous les angles, atteignant ainsi la connaissance ultime de tous les phénomènes. Ce concept d'omniscience a cependant été critiqué par des penseurs bouddhistes comme Dharmakirti.

Philosophie chinoise ancienne

Zhuang Zhou (vers 369 – vers 286 avant notre ère)

Zhuang Zhou (莊子, « Maître Zhuang »), un éminent philosophe taoïste chinois de la période des Cent Écoles de pensée, a exprimé ses perspectives sceptiques à travers diverses anecdotes dans l'ouvrage fondateur *Zhuangzi*, qui lui est attribué.

• « Le débat sur la joie du poisson » (知魚之樂) : cette anecdote met en scène Zhuang Zhou engageant une discussion avec son philosophe contemporain Hui Shi concernant leur capacité à déterminer le bonheur des poissons dans un étang. Zhuang Zhou a fait la célèbre remarque : « Vous n'êtes pas moi. Comment savez-vous que je ne sais pas que les poissons sont heureux ? (Inondations d'automne 秋水篇, *Zhuangzi*).
• "Le papillon du rêve" (周公夢蝶) : le paradoxe du "rêve de papillon" illustre la désorientation de Zhuang Zhou après avoir rêvé qu'il était un papillon, conduisant à la réflexion : "Mais il ne savait pas s'il était Zhuang Zhou qui avait rêvé qu'il était un papillon, ou un papillon rêvant qu'il était Zhuang Zhou." (Discussion sur Rendre toutes choses égales 齊物篇, *Zhuangzi*).

À travers ces récits dans *Zhuangzi*, Zhuang Zhou a exprimé sa conviction concernant les limites inhérentes au langage et à la communication humaine, ainsi que l'inaccessibilité ultime de la vérité universelle, établissant ainsi son identité de sceptique. Il n’était cependant pas un sceptique radical ; son application de méthodologies sceptiques était partielle, servant principalement à étayer ses convictions taoïstes, qu'il tenait lui-même de manière dogmatique.

Wang Chong (27 – c. 100 CE)

Wang Chong (王充) est devenu le principal représentant de la faction sceptique au sein de l'école confucianiste en Chine au cours du premier siècle de notre ère. Il a été le pionnier d'une méthodologie de critique rationnelle, qu'il a appliquée pour contester la pensée dogmatique omniprésente de son époque, y compris la phénoménologie (l'idéologie confucéenne contemporaine dominante qui corrélait tous les phénomènes naturels avec l'éthique humaine), les cultes parrainés par l'État et les superstitions populaires. Son cadre philosophique intégrait à la fois les perspectives taoïstes et confucéennes, fondées sur une approche laïque et rationnelle de la formulation d'hypothèses dérivées d'événements naturels pour élucider le cosmos. Cette approche illustre une forme de naturalisme proche des principes philosophiques des épicuriens tels que Lucrèce.

Philosophie islamique médiévale

L'incohérence des philosophes, un traité rédigé par le célèbre érudit Al-Ghazali (1058-1111), marque un changement crucial dans l'épistémologie islamique. L'engagement de Ghazali envers le scepticisme a culminé dans son adoption d'un occasionnelisme théologique, une doctrine affirmant que tous les événements et interactions causales découlent non pas d'enchaînements matériels mais de la volonté directe et immédiate de Dieu.

L'autobiographie de Ghazali, La délivrance de l'erreur (Al-munqidh min al-ḍalāl), détaille son parcours intellectuel. Il décrit la résolution d'une crise de scepticisme épistémologique grâce à une illumination divine, qu'il appelle « une lumière que Dieu Très-Haut a jetée dans ma poitrine... la clé de la plupart des connaissances ». Par la suite, il a étudié et compris en profondeur les principes du Kalam, de la philosophie islamique et de l’ismaélisme. Tout en reconnaissant les mérites du Kalam et de la philosophie islamique, Ghazali a finalement conclu que les trois méthodologies étaient insuffisantes, trouvant une vérité profonde exclusivement dans les expériences mystiques et les idées spirituelles dérivées des pratiques soufies. William James, dans Varieties of Religious Experience, a reconnu cette autobiographie comme un texte important pour « l'étudiant purement littéraire qui aimerait se familiariser avec l'intériorité des religions autres que la chrétienne », établissant des parallèles avec les confessions religieuses personnelles et les œuvres autobiographiques de la tradition chrétienne.

Références

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