Taoïsme

Le taoïsme, également connu sous le nom de taoïsme ( , ), est une tradition philosophique et religieuse indigène en Chine, mettant principalement l'accent sur l'harmonie avec le Tao 道. Dans la philosophie chinoise, le terme « Tao » englobe diverses significations, souvent traduites par « voie », « route », « chemin » ou « technique » ; dans un contexte taoïste, il est généralement conceptualisé comme un processus énigmatique et transformateur sous-jacent à la réalité ultime. Les principes taoïstes ont considérablement influencé l'évolution de diverses pratiques au sein de la tradition, telles que la méditation, l'astrologie, le qigong, le feng shui et l'alchimie interne. Les objectifs clés de la pratique taoïste impliquent généralement la culture de soi, la promotion d’une compréhension profonde du Tao et la culture d’un mode d’existence plus harmonieux. Les cadres éthiques taoïstes mettent généralement l'accent sur des vertus telles que l'action sans effort, le naturel, la simplicité, ainsi que les « trois trésors » que sont la compassion, la frugalité et l'humilité.

Taoïsme ou Taoïsme ( , ) est une tradition philosophique et religieuse indigène en Chine, mettant l'accent sur l'harmonie avec le Tao 道. Avec une gamme de significations dans la philosophie chinoise, les traductions de Tao incluent « voie », « route », « chemin » ou « technique », généralement compris au sens taoïste comme un processus énigmatique de transformation de la réalité finalement sous-jacente. La pensée taoïste a éclairé le développement de diverses pratiques au sein de la tradition taoïste, notamment des formes de méditation, d'astrologie, de qigong, de feng shui et d'alchimie interne. Un objectif commun de la pratique taoïste est la culture de soi, une appréciation plus profonde du Tao et une existence plus harmonieuse. L'éthique taoïste met généralement l'accent sur les vertus de l'action sans effort, du naturel, de la simplicité et des trois trésors de compassion, de frugalité et d'humilité.

Bien que reconnu comme une tradition distincte possédant ses propres écritures, lignées sacerdotales et systèmes rituels, le taoïsme a historiquement entretenu une relation étroite avec la religion populaire chinoise, présentant souvent une frontière fluide dans son application pratique.

Les principes fondamentaux de la religion taoïste La pensée taoïste est apparue au début de la période des Royaumes combattants (c. 450 – c. 300 avant notre ère), une époque où l'épigrammatique Tao Te Ching et l'anecdotique Zhuangzi—tous deux considérés comme des textes fondateurs de la philosophie taoïste—ont été principalement compilés. Ces textes constituent le noyau d'un vaste corpus de littérature taoïste qui s'est accumulé au cours des siècles suivants, finalement codifié par les moines dans le canon Daozang, à partir du 5ème siècle de notre ère. Le taoïsme primitif a assimilé un large éventail d'influences, englobant les religions d'État des dynasties Shang et Zhou, le naturalisme, le mohisme, le confucianisme, diverses doctrines légalistes et des ouvrages importants tels que le I Ching et les Annales du printemps et de l'automne.

Le taoïsme est souvent analysé en juxtaposition. avec le confucianisme, étant donné l’impact profond que les deux traditions ont exercé sur l’histoire intellectuelle chinoise. En outre, le taoïsme a subi une influence significative du bouddhisme après son introduction en Chine, favorisant de nombreux dialogues entre les adeptes des deux philosophies. Cette période de coexistence mutuelle a culminé avec le développement du discours des « Trois enseignements » au VIe siècle de notre ère, qui explorait les méthodes permettant d'intégrer harmonieusement ces trois traditions au sein de la société chinoise.

De nombreuses dénominations taoïstes reconnaissent des divinités, fréquemment partagées avec d'autres traditions, qui sont vénérées comme des entités surhumaines incarnant des vertus taoïstes. Ces divinités sont largement classées en « dieux » et en xian ("immortels"). Les xian sont représentés comme des êtres immortels possédant de vastes capacités surnaturelles, terme également utilisé pour caractériser les individus ayant une conduite morale fondée sur des principes. Étant donné la nature syncrétique de la pensée taoïste et son intégration profonde et millénaire dans la culture chinoise, délimiter précisément les confessions qualifiées de « taoïstes » peut souvent être ambigu.

L'appellation daoshi ("maître taoïste") est conventionnellement réservée au clergé ordonné au sein des organisations taoïstes établies, servant à différencier leurs traditions formelles de celles de la religion populaire chinoise. Bien qu'elle ne soit généralement pas encline aux structures hiérarchiques rigides, la philosophie taoïste a souvent fourni un fondement théorique aux idéologies politiques, aux stratégies militaires et à l'organisation des communautés taoïstes. Notamment, les sociétés secrètes taoïstes ont lancé la rébellion des Turbans jaunes à la fin de la dynastie Han, un soulèvement visant à établir ce qui a été décrit comme une théocratie taoïste.

Actuellement, le taoïsme est officiellement reconnu comme l'une des cinq doctrines religieuses par le gouvernement chinois, et il possède également un statut officiel à Hong Kong et à Macao. À Taïwan, elle est considérée comme une religion majeure, avec d’importantes communautés d’adeptes également présentes dans toute la Sinosphère et en Asie du Sud-Est. Dans les contextes occidentaux, le taoïsme se manifeste sous diverses formes, englobant à la fois des pratiques qui adhèrent étroitement aux traditions historiques et des interprétations hautement synthétisées souvent classées comme de nouveaux mouvements religieux.

Terminologie

Orthographe et prononciation

Les termes « Tao » et « Dao » représentent des orthographes romanisées distinctes du caractère chinois identique : 道.

• « Tao » correspond à la romanisation employée par le système Wade-Giles, qui prédominait dans les pays anglophones jusqu'à la fin du XXe siècle et persiste pour des termes spécifiques avec des orthographes solidement établies.
• À l'inverse, « Dao » est la forme romanisée du système Hanyu Pinyin, officiellement adopté en Chine dans les années 1950 et par la Bibliothèque du Congrès en 2000, qui a largement remplacé la romanisation Wade-Giles dans les publications scientifiques.

La prononciation chinoise standard de 道, représentée par /tau̯˥˨/, diffère considérablement des interprétations anglaises courantes telles que /daʊ/ (pour "Dao") et /tʰaʊ/ (pour "Tao"). Cette distinction est principalement due à la consonne initiale en chinois standard, qui n'est ni exprimée ni aspirée.

Selon une source faisant autorité, prononcer le terme avec un ⟨t⟩, comme dans le son anglais aspiré /tʰ/ trouvé dans « cravate » constitue une mauvaise prononciation. Cette erreur est attribuée au « système maladroit Wade-Giles » de romanisation, qui a historiquement trompé de nombreux lecteurs. Une différence fondamentale existe entre les inventaires phonologiques du chinois standard et de l'anglais ; par conséquent, bien que le système Wade-Giles utilise des orthographes de l'alphabet latin, celles-ci ne sont pas destinées à transmettre des prononciations anglaises précises comme s'il s'agissait de mots anglais natifs.

Catégorisation en philosophie et religion

Le terme anglais Taoïsme sert fréquemment de traduction à deux concepts chinois distincts :

Daojia (道家 ; dàojiā), qui signifie « École/Tradition du Dao », est une désignation originaire de la dynastie Han, utilisée pour catégoriser les enseignements et les textes liés au dao, ou « la Voie ». Cette expression, daojia, est attribuée au premier historien Han Sima Tan (mort en 110 avant notre ère), qui l'a incluse dans un cadre d'organisation de « six écoles » : Yin-Yang, Confucianiste, Mohiste, Légaliste, École des Noms et Taoïste. Dans les études occidentales en particulier, le terme est fréquemment appliqué aux premiers textes philosophiques chinois fondateurs, en particulier le Tao Te Ching (également connu sous le nom de Laozi) et le Zhuangzi, ainsi qu'aux mouvements philosophiques ultérieurs comme le Xuanxue (« Néo-taoïsme »).

Daojiao (道教 ; dàojiào), traduit par « Enseignements du Dao », est communément rendu par « Taoïsme » ou « Taoïsme » lorsqu'il fait référence à un système religieux organisé. Ce terme a été inventé par Lu Xiujing (406-477), figure centrale du mouvement Lingbao naissant et architecte fondateur de la première tradition taoïste, spécifiquement pour différencier le taoïsme du bouddhisme. Dans le discours académique, Daojiao est souvent compris comme la « religion proprement dite » du taoïsme, englobant les écoles organisées plus tard, les cadres institutionnels (y compris les temples et les sacerdoces) et les pratiques et rituels religieux établis. L'émergence du taoïsme en tant que communauté religieuse distincte est généralement attribuée à la tradition de la Voie des Maîtres Célestes, établie en 142 de notre ère.

Au départ, les études sur le taoïsme ont classé ces termes comme Taoïsme philosophique et Taoïsme religieux, respectivement. Cette dichotomie, proposée pour la première fois par le missionnaire protestant James Legge (1815-1897), persiste dans de nombreuses publications non spécialisées, notamment dans les manuels sur les religions du monde. Néanmoins, les érudits taoïstes contemporains ont progressivement abandonné cette classification, Komjathy la jugeant notamment « totalement inexacte et intenable ». Komjathy souligne que même les premiers « taoïsmes classiques » présentaient plusieurs caractéristiques religieuses déterminantes, notamment une cosmologie centrée sur le Tao, des pratiques spécifiques comme la méditation et la poursuite de l'union mystique. De la même manière, le philosophe Chung-ying Cheng considère le taoïsme comme une religion profondément intégrée dans l'histoire et la tradition chinoises, manifestant simultanément diverses « formes de philosophie et de sagesse pratique ». Cheng a en outre observé que la conception taoïste du « ciel » dérive principalement de « l'observation et de la méditation », bien que « l'enseignement [du Tao] puisse également inclure la voie du ciel indépendamment de la nature humaine ». D'éminentes sinologues comme Isabelle Robinet et Livia Kohn affirment que « le taoïsme n'a jamais été une religion unifiée et a constamment consisté en une combinaison d'enseignements basés sur une variété de révélations originales ». Cette distinction présente des défis herméneutiques importants lorsqu'on tente de catégoriser les différentes écoles, sectes et mouvements au sein du taoïsme.

Adhérents

Traditionnellement, la langue chinoise manque de terminologie spécifique pour définir les individus laïcs qui adhèrent aux doctrines ou pratiques taoïstes, car ces individus sont généralement classés dans le cadre plus large de la religion populaire. Dans la sinologie occidentale, cependant, le terme « taoïste » est conventionnellement utilisé pour traduire daoshi (道士), signifiant « maître du Tao ». Cet usage définit étroitement les prêtres du taoïsme comme des ecclésiastiques ordonnés au sein d'une institution taoïste qui « représentent la culture taoïste sur une base professionnelle », possèdent une expertise en liturgie taoïste et utilisent par conséquent ces connaissances et compétences rituelles au profit d'une communauté.

La fonction des prêtres taoïstes s'aligne sur la caractérisation du taoïsme comme un « cadre liturgique pour le développement des cultes locaux », qui décrit essentiellement un schéma structurel pour les pratiques religieuses chinoises. Cette définition a été initialement avancée par Kristofer Schipper, érudit et initié taoïste, dans son ouvrage de 1986, Le corps taoïste. De plus, Taoshi partage des similitudes avec les maîtres rituels non taoïstes (法師) trouvés dans les traditions vernaculaires, souvent appelés faisme, dans le contexte plus large de la religion chinoise.

La désignation dàojiàotú (道教徒), signifiant « disciple de Dao » et interprété comme « membre laïc ou croyant du taoïsme », représente une construction contemporaine. Son émergence est liée à l'introduction, au XXe siècle, du concept occidental de « religion organisée » en Chine. Cependant, ce terme a une pertinence limitée pour la majorité de la société chinoise, où le taoïsme persiste en tant qu'« ordre » dans le cadre plus large de la religion chinoise.

Historique

Le taoïsme classique et ses éléments fondateurs

Des érudits éminents, dont Harold Roth, soutiennent que le taoïsme primitif comprenait des « lignées de culture intérieure » distinctes structurées en communautés maître-disciple. Ces lignées ont donné la priorité à une forme de méditation apophatique, caractérisée par sa nature dépourvue de contenu et non conceptuelle, comme moyen d'atteindre l'union avec le Tao. Louis Komjathy note en outre que leur perspective philosophique « mettait l'accent sur le Dao comme sacré, et sur l'univers et chaque être individuel comme une manifestation du Dao ». Ces communautés entretenaient également des relations étroites et se mêlaient aux communautés *fangshi* (maître de la méthode). À l’inverse, d’autres universitaires, comme Russell Kirkland, affirment qu’avant la dynastie Han, les concepts de « taoïstes » ou de « taoïsme » en tant qu’entités distinctes n’existaient pas véritablement. Au lieu de cela, un large éventail de comportements, de pratiques et de cadres d'interprétation - englobant les concepts du I Ching, de l'École des naturalistes et de la pensée mohiste, « légaliste » et « confucéenne » - ont finalement été synthétisés pour former les premières manifestations organisées du « taoïsme ». Tao Te King. Le Tao Te Ching, traditionnellement attribué à Laozi, aurait été compilé entre le 6ème et le 4ème siècle avant notre ère. Une tradition répandue pose Laozi comme le fondateur du taoïsme ; cependant, son existence historique reste un sujet de débat scientifique, de nombreux chercheurs le considérant comme une figure fondatrice légendaire.

Bien que le taoïsme soit fréquemment perçu dans les contextes occidentaux comme originaire de Laozi, de nombreux taoïstes chinois affirment que l'Empereur Jaune a articulé bon nombre de ses principes fondamentaux, y compris la poursuite d'une « longue vie ». Selon la tradition, l'établissement du taoïsme par l'Empereur Jaune découle d'un rêve : il « rêvait d'un royaume idéal dont les habitants tranquilles vivaient en harmonie avec la loi naturelle et possédaient des vertus remarquablement semblables à celles adoptées par les premiers taoïsmes. Au réveil de son rêve, Huangdi chercha à « mettre en œuvre » ces vertus dans son propre royaume, pour assurer l'ordre et la prospérité parmi les habitants. »

Par la suite, le taoïsme a évolué et s'est diversifié en deux sectes principales : Le taoïsme Zhengyi, qui met principalement l'accent sur les sorts rituels, et le taoïsme Quanzhen, principalement centré sur la pratique de l'alchimie intérieure. D'une manière générale, la pensée traditionnelle, le contenu et les divisions sectaires au sein du taoïsme sont très divers, incarnant le principe de « tout absorber à l'intérieur et tout mélanger à l'extérieur ».

Les premiers taoïsmes incorporaient des concepts dérivés des pratiques religieuses des dynasties Shang et Zhou, notamment la divination, le culte des ancêtres et la notion du Ciel (Tian) et de son lien avec l'humanité. Les érudits taoïstes contemporains, tels que Kirkland et Livia Kohn, indiquent que la philosophie taoïste s'est également développée en intégrant des idées de diverses traditions intellectuelles de la période des Royaumes combattants (du IVe au IIIe siècle avant notre ère). Ces influences comprenaient le Mohisme, le Confucianisme, les théoriciens légalistes (par exemple Shen Buhai et Han Fei, qui ont discuté du wu wei), l'École des naturalistes (qui a contribué aux concepts cosmologiques fondamentaux comme le yin et le yang et les cinq phases du taoïsme) et les textes chinois classiques, en particulier le I Ching et le Lüshi Chunqiu.

Parallèlement, Isabelle Robinet délimite quatre éléments constitutifs de la genèse du taoïsme : les doctrines articulées dans le Tao Te Ching et le Zhuangzi, les méthodologies pour provoquer des états d'extase, les régimes visant à atteindre la longévité et l'immortalité (xian) et les rituels d'exorcisme. Robinet postule en outre que certaines composantes taoïstes peuvent provenir de religions populaires chinoises préhistoriques. Plus précisément, de nombreuses pratiques taoïstes ont été influencées par des phénomènes de l'époque des Royaumes combattants, notamment les wu (chamans chinois) et les fangshi (« maîtres de la méthode », probablement descendants des « archivistes-devins de l'Antiquité »).

Les deux termes faisaient référence à des individus engagés dans des pratiques telles que la magie, la médecine, la divination, les méthodes de longévité, les errances extatiques et l'exorcisme. Les fangshi, partageant des affinités philosophiques avec l'École des naturalistes, utilisaient largement les calculs astrologiques et calendaires dans leurs pratiques divinatoires. Les chamanes féminines occupaient des rôles importants au sein de la tradition taoïste naissante, particulièrement importantes dans l’État méridional de Chu. Si les premiers mouvements taoïstes ont forgé leurs traditions distinctes, ils ont également intégré divers éléments chamaniques.

Au cours de sa période de formation, certains adeptes du taoïsme ont adopté une vie d'ermites ou de reclus, s'abstenant de tout engagement politique, tandis que d'autres s'efforçaient de construire une société harmonieuse fondée sur les principes taoïstes. Zhuang Zhou (vers 370-290 avant notre ère) est devenu le plus important parmi ces reclus taoïstes. Certains chercheurs suggèrent que sa résidence dans la région sud pourrait indiquer une influence du chamanisme chinois. Zhuang Zhou et ses disciples affirmaient leur lignée à partir d’anciennes traditions et coutumes de ce qui était devenu des royaumes légendaires. Les philosophes et mystiques pré-taoïstes dont les pratiques ont potentiellement façonné le taoïsme comprenaient des chamanes, des naturalistes compétents en botanique et en géologie, des devins, des premiers défenseurs de l'environnement, des chefs tribaux, des scribes de cour, des fonctionnaires du gouvernement, des membres de la noblesse chinoise et des descendants de populations réfugiées.

Les premiers mouvements taoïstes notables rejetaient le concept de divinités ou postulaient que les dieux, s'ils existaient, étaient subordonnés à la loi naturelle du Tao, comme toutes les autres formes. d'exister. À peu près en même temps que le Tao Te Ching, certains adeptes concevaient le Tao comme une force fondamentale constituant la « base de toute existence », dépassant le pouvoir des dieux, tout en incarnant simultanément une figure ancestrale divine et une déesse mère.

Les premiers taoïstes ont étudié le monde naturel, cherchant à discerner ce qu'ils percevaient comme les principes surnaturels régissant l'existence. Ils ont formulé des principes scientifiques sans précédent en Chine, et le système de croyance taoïste a historiquement intégré des concepts scientifiques, philosophiques et religieux presque depuis sa création.

L'émergence du taoïsme organisé

Sous la dynastie Han (202 avant notre ère – 220 après J.-C.), les diverses origines du taoïsme avaient convergé vers une tradition rituelle cohérente au sein de l'État de Shu (aujourd'hui Sichuan). Parmi les premières manifestations du taoïsme figure le mouvement Huang-Lao de l'ère Han (IIe siècle avant notre ère), qui constituait un courant intellectuel important de cette période. Le Huainanzi et le Taipingjing sont des sources primaires cruciales de cette époque. Au cours du IIe siècle avant notre ère, une itération non organisée du taoïsme a gagné en popularité tout au long de la dynastie Han, synthétisant de nombreuses formes préexistantes de diverses manières pour des groupes sociaux distincts. En outre, la période Han a été témoin de la composition des premiers commentaires survivants sur le Tao Te Ching : le commentaire Heshang Gong et le commentaire Xiang'er.

La Voie des Maîtres Célestes a émergé comme la forme organisée inaugurale du taoïsme, évoluant du mouvement des Cinq becs de riz vers la fin du IIe siècle de notre ère. Zhang Daoling a fondé cette dernière, aurait eu une vision de Laozi en 142 de notre ère et proclamé la fin imminente du monde. Zhang s'est efforcé d'enseigner aux individus le repentir et la préparation au cataclysme imminent, les considérant comme les ancêtres d'une nouvelle ère de paix profonde. Il s'agissait d'un mouvement répandu dans lequel hommes et femmes servaient de libation, au service de la population. Parallèlement, un mouvement connexe, la « Voie de la Grande Paix », surgit au Shandong, visant à établir un nouvel ordre mondial en supplantant la dynastie Han. Cette initiative a abouti à la rébellion des Turbans jaunes, qui a finalement été réprimée après des années de conflit intense.

Le mouvement des Maîtres Célestes a enduré cette période tumultueuse, s'abstenant notamment de participer aux efforts visant à renverser la dynastie Han. Par conséquent, il s'est développé, devenant une force religieuse influente au cours de la période des Trois Royaumes, caractérisée par l'accent mis sur la confession rituelle et la pétition, parallèlement au développement d'une structure organisationnelle sophistiquée. L'école des Maîtres Célestes a obtenu la reconnaissance officielle du seigneur de guerre Cao Cao en 215 de notre ère, un accord réciproque qui a renforcé l'ascension de Cao Cao au pouvoir. Laozi lui-même a obtenu la reconnaissance impériale en tant que figure divine au milieu du IIe siècle avant notre ère.

Le mouvement Taiqing (Grande Clarté) représentait une autre tradition taoïste ancienne importante. Cette école se concentrait sur l'alchimie externe, recherchant l'immortalité en créant des élixirs, incorporant fréquemment des éléments toxiques tels que le cinabre, le plomb, le mercure et le réalgar, ainsi que diverses pratiques rituelles et de purification.

Par la suite, le taoïsme a exercé considérablement moins d'influence sur le développement juridique par rapport à la tradition syncrétique confucianiste-égalitaire.

Les périodes des Trois Royaumes et des Six Dynasties

Au cours de la période des Trois Royaumes, la tradition Xuanxue (Apprentissage mystérieux ou Sagesse profonde) a émergé, caractérisée par l'accent mis sur l'investigation philosophique et la synthèse des doctrines confucéennes avec la philosophie taoïste. Parmi les érudits éminents associés à ce mouvement figuraient Wang Bi (226-249), He Yan (mort en 249), Xiang Xiu (223 ?-300), Guo Xiang (mort en 312) et Pei Wei (267-300). Une figure importante ultérieure fut l'alchimiste du IVe siècle Ge Hong, auteur du texte taoïste fondateur sur la culture intérieure, le Baopuzi (Maître embrassant la simplicité).

L'ère des Six Dynasties (316-589) a été témoin du développement de deux traditions taoïstes distinctes : les écoles Shangqing et Lingbao. La tradition Shangqing est issue d'une série de révélations divines et spirituelles reçues par Yang Xi entre 364 et 370. Selon Livia Kohn, ces révélations comprenaient des descriptions élaborées des royaumes célestes, en plus de « méthodes spécifiques de voyages chamaniques ou d'excursions extatiques, de visualisations et de concoctions alchimiques ». De plus, les révélations de Shangqing ont introduit de nombreuses nouvelles écritures taoïstes.

Parallèlement, entre 397 et 402, Ge Chaofu a compilé une collection d'écritures qui ont ensuite constitué la base de l'école Lingbao. Cette école a atteint son apogée au cours de la dernière dynastie Song (960-1279), mettant l'accent sur la récitation des Écritures et le déploiement de talismans pour atteindre l'harmonie et la longévité. L'école Lingbao pratiquait des rituels de purification, appelés « purgations », au cours desquels les talismans étaient imprégnés de pouvoir. De plus, Lingbao a incorporé des éléments du bouddhisme Mahayana. Kohn déclare qu'ils « ont intégré des aspects de la cosmologie bouddhiste, de la vision du monde, des écritures et des pratiques, et ont créé une vaste nouvelle collection de textes taoïstes en imitant étroitement les sutras bouddhistes ». Louis Komjathy observe en outre leur adoption de l'universalisme bouddhiste Mahayana à travers la promotion du « salut universel » (pudu).

À cette époque, Louguan, la première institution monastique taoïste, a été fondée dans les montagnes Zhongnan par le maître taoïste local Yin Tong, tirant son influence du monachisme bouddhiste. Cette tradition est devenue connue sous le nom de Maîtres Célestes du Nord, dont l'écriture principale était le Xishengjing (Écriture de l'Ascension occidentale).

Au 6ème siècle, les pratiquants taoïstes se sont efforcés de consolider diverses traditions en un taoïsme unifié capable de rivaliser avec le bouddhisme et le confucianisme. Cet effort impliquait l'adoption du schéma des « trois cavernes », initialement conçu par l'érudit Lu Xiujing (406-477) et inspiré des « trois véhicules » bouddhistes. Ces trois cavernes comprenaient : La Perfection (Dongzhen), liée aux Trois Souverains ; Mystère (Dongxuan), associé à Lingbao ; et Esprit (Dongshen), connecté à la tradition de la Clarté Suprême. Lu Xiujing a également utilisé ce cadre pour organiser les écritures et les divinités taoïstes. Il a joué un rôle déterminant dans la compilation de la première édition du canon Daozang, qui a été publiée par décret impérial. Par conséquent, Russell Kirkland postule que « dans plusieurs sens importants, c'est vraiment Lu Hsiu-ching qui a fondé le taoïsme, car c'est lui qui a été le premier à faire accepter par la communauté un canon commun de textes, qui établissait les limites et le contenu des « enseignements du Tao » (Tao-chiao). Lu a également reconfiguré les activités rituelles de la tradition et formulé un nouvel ensemble de liturgies, qui continuent d'influencer la pratique taoïste jusqu'à nos jours. l'émergence des Trois Purs, une synthèse qui a intégré les principales divinités de diverses traditions taoïstes en une trinité unifiée, conservant sa signification jusqu'à nos jours.

Dynasties impériales ultérieures

Le taoïsme nouvellement intégré, possédant désormais une identité taoïste unifiée, a obtenu une reconnaissance officielle en Chine sous la dynastie Tang. Cette tradition était désignée sous le nom de daojiao. La période Tang a marqué l’apogée de l’influence taoïste, au cours de laquelle le taoïsme, sous la direction du patriarche de la clarté suprême, est devenu la religion prédominante en Chine. Selon Russell Kirkland, cette nouvelle synthèse taoïste était principalement enracinée dans les enseignements de l'école Lingbao, qui faisait appel à toutes les couches de la société et incorporait des éléments du bouddhisme Mahayana.

Parmi les figures les plus éminentes de la dynastie Tang figurait l'auteur et taoïste de la cour impériale Du Guangting (850-933). Du est l'auteur de nombreux traités sur les rituels taoïstes, l'histoire, la mythologie et la biographie. Il entreprit également la réorganisation et l'édition du Daozang après une période caractérisée par des conflits et une attrition textuelle importante.

Pendant la dynastie Tang, plusieurs empereurs devinrent d'importants mécènes du taoïsme, invitant des prêtres taoïstes à la cour impériale pour accomplir des rituels, augmentant ainsi le prestige du souverain. L'empereur Gaozong a même ordonné l'inclusion du Tao Te Ching comme matière dans le système d'examen impérial. Sous le règne de l'empereur Taizong, au VIIe siècle, le temple des Cinq Dragons, le temple inaugural des monts Wudang, fut érigé. Wudang est ensuite devenu un centre prééminent du taoïsme et un site fondateur des arts martiaux taoïstes, en particulier du Wudang quan.

L'empereur Xuanzong (r. 712-755) était également un ardent taoïste qui a écrit de nombreux textes taoïstes et, selon Livia Kohn, « avait de fréquentes réunions avec des maîtres seniors, des spécialistes des rituels, des poètes taoïstes et des patriarches officiels, tels que Sima Chengzhen ». Il a restructuré les rituels impériaux pour les aligner sur les principes taoïstes, a assuré le patronage des sanctuaires taoïstes et des institutions monastiques et a établi un système d'examen distinct centré sur les doctrines taoïstes. Une autre personnalité taoïste importante de la dynastie Tang était Lü Dongbin, reconnu comme l'ancêtre de la tradition de méditation jindan et un contributeur essentiel à l'évolution des pratiques du neidan (alchimie interne).

De même, de nombreux empereurs de la dynastie Song, notamment Huizong, ont activement promu le taoïsme, amassé des écritures taoïstes et supervisé la publication d'éditions révisées du Daozang. La période Song a vu l'émergence de nouvelles écritures et de nouveaux mouvements parmi les ritualistes et les rites taoïstes, les Rites du Tonnerre (leifa) gagnant en importance particulière. Ces Rites du Tonnerre constituaient des cérémonies protectrices et exorcistes qui invoquaient les divinités célestes du tonnerre. Ils sont ensuite devenus fondamentaux à la fois dans la tradition naissante du Cœur céleste (Tianxin) et dans l'école Youthful Incipience (Tongchu).

Au XIIe siècle, l'école Quanzhen (Perfection Complète) fut fondée dans le Shandong par le vénérable Wang Chongyang (1113-1170). Son objectif était de lutter contre et de largement remplacer les traditions religieuses taoïstes existantes qui vénéraient « les fantômes et les dieux ». Les principes de l'école mettaient l'accent sur la transformation interne, les rencontres mystiques, la discipline monastique et les pratiques ascétiques. Quanzhen a connu une croissance et une influence significatives tout au long des XIIIe et XIVe siècles, en particulier sous la dynastie Yuan. Caractérisée par le syncrétisme, l'école Quanzhen a intégré des éléments du bouddhisme et du confucianisme dans son cadre taoïste. Selon Wang Chongyang, les « trois enseignements » (bouddhisme, confucianisme, taoïsme) « lorsqu'ils sont étudiés, se révèlent n'être qu'une seule école ». Quanzhen est devenue l'école taoïste la plus importante et la plus étendue de Chine à la suite de la rencontre entre Maître Qiu Chuji et Gengis Khan, qui a abouti à la nomination de Qiu Chuji comme chef de toutes les religions chinoises et aux institutions de Quanzhen bénéficiant d'exonérations fiscales. Une autre figure centrale de Quanzhen était Zhang Boduan, auteur du Wuzhen pian, un texte fondateur sur l'alchimie interne, et qui a établi la lignée méridionale de Quanzhen.

Pendant l'ère Song, la tradition Zhengyi Dao a consolidé son développement dans le sud de la Chine parmi les taoïstes associés au clan Chang. Cette tradition, caractérisée par son accent liturgique, a ensuite reçu un patronage impérial soutenu et persiste jusqu'à l'époque contemporaine.

Dans le nord de la Chine, pendant la dynastie Yuan, le taoïsme s'est inspiré des pratiques culturelles tibétaines, de la religion populaire chinoise (particulièrement répandue dans les régions occidentales du territoire Yuan) et du bouddhisme tibétain.

Pendant la dynastie Ming (1368-1644), une synthèse délibérée d'éléments confucéens, taoïstes et bouddhistes s'est produite au sein de l'école néo-confucéenne, qui a ensuite atteint l'orthodoxie impériale pour les fonctions administratives de l'État. Les philosophies taoïstes ont également eu un impact significatif sur les érudits néo-confucéens tels que Wang Yangming et Zhan Ruoshui. Parallèlement, les légendes des Huit Immortels, mettant en vedette en particulier Lü Dongbin, ont acquis une large reconnaissance, s'intégrant dans les représentations théâtrales locales et la culture populaire. Les empereurs Ming, y compris l'empereur Hongwu, invitaient systématiquement les pratiquants taoïstes à la cour et menaient des rituels taoïstes, censés augmenter l'autorité du trône impérial. Les plus importants de ces rituels étaient associés à la divinité taoïste Xuanwu, qui servait de principal protecteur dynastique des Ming.

La période Ming a vu l'émergence de l'école Jingming (« Illumination pure »), qui intégrait les principes taoïstes aux doctrines bouddhistes et confucéennes, mettant l'accent sur « la pureté, la clarté, la loyauté et la piété filiale ». Cette école a rejeté de manière critique l'alchimie interne et externe, le jeûne ascétique (bigu) et les pratiques respiratoires spécifiques. Au lieu de cela, ses adeptes préconisaient la culture mentale comme moyen de restaurer la pureté et la clarté inhérentes à l'esprit, qui, selon eux, pouvaient être obscurcies par les désirs et les émotions. Les personnalités éminentes associées à cette école comprenaient Xu Xun, Liu Yu, Huang Yuanji, Xu Yi et Liu Yuanran. Plusieurs de ces savants donnèrent des conférences dans la capitale impériale et reçurent des titres officiels. L'accent mis par l'école sur l'éthique pratique et la culture de soi dans la vie quotidienne, plutôt que sur les observances rituelles ou le monachisme, a contribué de manière significative à sa popularité parmi les lettrés.

La dynastie Qing (1644-1912) a principalement approuvé le bouddhisme et le néo-confucianisme, conduisant à une diminution du statut et de l'influence du taoïsme à cette époque. Notamment, au XVIIIe siècle, la bibliothèque impériale Qing excluait systématiquement presque tous les textes taoïstes de sa collection.

Pendant l'ère Qing, l'école Longmen (« Porte du Dragon » 龍門) a vu le jour, fondée par Wang Kunyang (1552-1641). Cette branche du taoïsme Quanzhen est originaire du sud de la Chine et a établi sa base au Temple du Nuage Blanc. D'éminents auteurs de Longmen, dont Liu Yiming (1734-1821) et Min Yide (1758-1836), ont consacré leurs efforts à la promotion et à la sauvegarde des pratiques d'alchimie intérieure taoïste à travers des publications telles que Le secret de la fleur d'or. L'école de Longmen a intégré les enseignements Quanzhen et Neidan avec des composants bouddhistes Chan et néo-confucéens précédemment développés par la tradition Jingming, suscitant ainsi un large attrait parmi les lettrés.

Taoïsme moderne

Tout au long des XIXe et XXe siècles, le taoïsme a subi d'importantes dévastations résultant des persécutions religieuses et des nombreuses guerres et conflits qui ont affligé la Chine pendant le « siècle de l'humiliation ». Cette époque de persécution était imputable à de multiples facteurs, notamment les préjugés confucianistes, les idéologies modernistes chinoises anti-traditionnelles, l'expansion coloniale européenne et japonaise et les efforts missionnaires chrétiens. Au XXe siècle, une seule copie complète du Daozang restait intacte, conservée au monastère du Nuage Blanc à Pékin. Une figure taoïste clé de cette période était Chen Yingning (1880-1969), qui fut un membre éminent de la première association taoïste chinoise et auteur de nombreux ouvrages prônant les pratiques taoïstes.

La Révolution culturelle (1966-1976) conduisit à la laïcisation de nombreux prêtres taoïstes, qui furent ensuite envoyés dans des camps de travail, tandis que de nombreux sites et temples taoïstes furent soit démolis, soit reconvertis à des fonctions laïques. Cette période a précipité un exode important des taoïstes de Chine, les pratiquants immigrés vers la Corée, la Malaisie, Singapour, Taiwan, la Thaïlande, l'Europe et l'Amérique du Nord. Par conséquent, cette répression communiste a contribué par inadvertance à la diffusion mondiale du taoïsme, le transformant en une religion plus répandue.

Au cours des années 1910, la doctrine taoïste concernant les immortels et l'aspiration post mortem à résider dans « la demeure des immortels » constituaient l'une des croyances les plus répandues et les plus percutantes de la foi.

Malgré de nombreuses adversités, le 20e siècle a également représenté une période de créativité importante pour Le taoïsme. La pratique du tai-chi, d'influence taoïste, a évolué à cette époque, guidée par des personnalités telles que Yang Chengfu et Sun Lutang. Les premiers partisans du tai-chi, dont Sun Lutang, affirmaient que ses origines étaient une pratique interne taoïste attribuée à l'immortel taoïste Zhang Sanfeng ; cependant, les érudits contemporains indiquent un manque de preuves historiques crédibles pour étayer cette affirmation.

Taoïsme moderne tardif

Après le lancement de la période de réforme et d'ouverture en 1979, le taoïsme a connu une résurgence en Chine continentale, coïncidant avec le renforcement des libertés religieuses. Cette époque a facilité la revitalisation de nombreux temples et communautés, la diffusion de la littérature taoïste et la sauvegarde de la culture matérielle taoïste. Parallèlement, d'éminents intellectuels chinois, dont Hu Fuchen de l'Académie chinoise des études sociales et Liu Xiaogan de l'Université chinoise de Hong Kong, ont contribué au développement d'un « Nouveau Daojia » (xin daojia), un mouvement analogue à l'émergence du Nouveau Confucianisme.

Les années 1980 et 1990 en Chine ont été marquées par la « fièvre du Qigong », une période caractérisée par une augmentation significative de la popularité de la pratique. à l'échelle nationale. Cette époque a également vu la prolifération de nombreux nouveaux mouvements religieux taoïstes et d'influence taoïste. Parmi les plus importants figuraient ceux liés au Qigong, tels que le Zangmigong (une forme de Qigong tantrique incorporant des influences bouddhistes tibétaines), le Zhong Gong (Qigong central) et le Falun Gong. Cette dernière a ensuite été interdite et réprimée par le Parti communiste chinois (PCC).

Actuellement, le taoïsme est reconnu comme l'une des cinq religions officiellement sanctionnées au sein de la République populaire de Chine. En Chine continentale, le gouvernement supervise ses opérations par l’intermédiaire de l’Association taoïste chinoise. Livia Kohn donne un aperçu du statut du taoïsme en Chine continentale, déclarant :

Les institutions taoïstes appartiennent à l'État, les moines sont payés par le gouvernement, plusieurs bureaux se disputent les revenus et le pouvoir administratif, et les centres de formation exigent des cours de marxisme pour préparer à l'ordination complète. Pourtant, les complexes de temples se développent sur les cinq montagnes sacrées, sur les montagnes taoïstes et dans toutes les grandes villes.

Le Temple du Nuage Blanc à Pékin continue de servir de principal centre de formation des moines taoïstes sur le continent. De plus, les cinq montagnes sacrées de Chine abritent d’importants centres taoïstes. D'autres endroits remarquables comprennent Wudangshan, le mont Longhu, le mont Qiyun, le mont Qingcheng, le mont Tai, les montagnes Zhongnan, le mont Mao et le mont Lao. En revanche, le taoïsme est pratiqué avec une liberté considérablement plus grande à Taiwan et à Hong Kong, où il constitue une religion majeure et présente des caractéristiques et des mouvements distincts par rapport au taoïsme du continent. De plus, le taoïsme est observé dans la sphère culturelle plus large de l'Asie de l'Est.

Au-delà de la Chine, de nombreuses pratiques taoïstes traditionnelles se sont répandues, principalement grâce à l'émigration chinoise et à la conversion d'individus non chinois. Les disciplines d'influence taoïste, telles que le tai-chi et le qigong, ont également gagné en popularité dans le monde entier. Son influence omniprésente est particulièrement évidente dans les pratiques divinatoires et magiques. Par conséquent, le taoïsme est devenu une religion avec une présence mondiale.

Historiquement, le taoïsme a été lié à la Chine du nord, du sud et de l'ouest, ses origines étant spécifiquement attribuées au sud de la Chine.

À la fin du 20e siècle, le taoïsme s'est étendu au monde occidental, favorisant l'émergence de diverses communautés taoïstes. Ces communautés se caractérisent par des publications taoïstes, des plateformes en ligne, des centres de méditation et de Tai chi, ainsi que des traductions de textes taoïstes par des universitaires et des non-spécialistes. Les œuvres canoniques taoïstes, telles que le Tao Te Ching, ont également gagné en importance au sein du mouvement New Age et dans le « taoïsme populaire occidental », qui représente une forme de spiritualité hybride et popularisée. Louis Komjathy postule que ce « taoïsme occidental populaire » est lié à des traductions et interprétations largement accessibles du Tao Te Ching, aux côtés des contributions de personnalités influentes comme James Legge, Alan Watts, John Blofeld, Gia-fu Feng et Bruce Lee. Cette tendance spirituelle particulière intègre des éléments des arts martiaux chinois (souvent distincts du taoïsme traditionnel), du transcendantalisme américain, de la contre-culture des années 1960, de la spiritualité New Age, de la philosophie éternelle et de la médecine alternative.

À l'inverse, les taoïstes d'orientation traditionnelle dans les contextes occidentaux sont souvent soit d'origine ethnique chinoise, soit devraient présenter un certain degré de sinisation, notamment à travers l'adoption de la langue et de la culture chinoises. Cette attente découle du fait que, pour la plupart des taoïstes traditionnels, la pratique religieuse est intrinsèquement liée à l’ethnicité et à l’identité culturelle chinoise. Par conséquent, la majorité des groupes taoïstes convertis occidentaux sont dirigés par des instructeurs chinois ou par des individus formés auprès d’enseignants chinois. Les organisations taoïstes occidentales notables comprennent : Asociación de Taoism de España, Association française taoïste, la British Daoist Association, la Daoist Foundation (San Diego, Californie), l'American Taoist and Buddha Association (New York), la Ching Chung Taoist Association (San Francisco), la La Société universelle de la Voie intégrale (Ni Hua-Ching) et la Sociedade Taoista do Brasil.

Les groupes axés sur les arts martiaux internes tels que le tai-chi, aux côtés du qigong et de la méditation, sont particulièrement répandus en Occident. Un segment plus restreint d'organisations se concentre également sur l'alchimie interne, illustrée par le Healing Tao de Mantak Chia. Alors que le taoïsme traditionnel est initialement entré en Occident via les immigrants chinois, plus récemment, des temples taoïstes gérés par des occidentaux ont vu le jour, notamment le sanctuaire taoïste de San Diego et le cercle Dayuan à San Francisco. Kohn observe que ces centres intègrent « les services rituels traditionnels avec la philosophie du Tao Te Ching et du I Ching ainsi qu'avec diverses pratiques de santé, telles que la respiration, l'alimentation, la méditation, le qigong et les arts martiaux doux. »

Enseignements

Tao

La déclaration inaugurale du Tao Te Ching déclare : "Le Tao qui peut être raconté n'est pas le Tao éternel." Cette affirmation est communément interprétée comme signifiant que, à son niveau ultime, le Tao est ineffable, transcendant tous les cadres analytiques et définitions.

Tao (ou Dao) englobe diverses significations, notamment « voie », « route », « canal », « chemin », « doctrine » ou « ligne ». Livia Kohn caractérise le Tao comme « la puissance cosmique sous-jacente qui crée l'univers, soutient la culture et l'État, sauve les bons et punit les méchants. Littéralement « la voie », le Tao fait référence à la façon dont les choses se développent naturellement, à la façon dont la nature évolue et aux êtres vivants qui grandissent et déclinent conformément aux lois cosmiques. De même, Louis Komjathy note que les taoïstes ont décrit le Tao en utilisant des termes tels que « sombre » (xuan), « indistinct » (hu), « obscur » (huang) et « silencieux » (mo).

Selon Komjathy, le Tao possède quatre attributs fondamentaux : « source de toute existence », « mystère innommable », « sacré omniprésent ». présence » et « l’univers en tant que processus cosmologique ». Par conséquent, la philosophie taoïste peut être comprise comme moniste (posant le Tao comme une réalité singulière), panenhénique (percevant la nature comme sacrée) et panenthéiste (conceptualisant le Tao à la fois comme le monde sacré immanent et ce qui le transcende). Dans la même veine, Wing-tsit Chan définit le Tao comme un « fondement ontologique » et comme « l'Un, qui est naturel, spontané, éternel, sans nom et indescriptible. Il est à la fois le début de toutes choses et la manière dont toutes choses poursuivent leur cours ». Ainsi, le Tao représente un « ordre organique », non pas un créateur volontaire ou conscient de lui-même, mais un modèle naturel infini et sans limites.

De plus, le Tao est perceptible par les individus comme étant immanent en eux-mêmes et au sein des structures naturelles et sociales. Ainsi, le Tao constitue également la « nature innée » (xing) de tout individu, nature que les taoïstes considèrent comme fondamentalement bienveillante. Dans un contexte naturaliste, le Tao se manifeste comme un modèle visible, « le Tao qui peut être raconté », faisant référence aux processus rythmiques et aux modèles observables du monde naturel. Kohn propose donc une double explication du Tao : le Tao transcendant, ineffable et mystérieux, et le Tao naturel, visible et tangible.

Le Tao représente la réalité comme un processus dynamique, un mécanisme par lequel les entités fusionnent tout en subissant simultanément une transformation. Cette perspective reflète la conviction chinoise profondément enracinée selon laquelle le changement est la caractéristique la plus fondamentale de l’existence. Dans le Livre des Changements, ce modèle de changement est symbolisé par des nombres représentant 64 relations de forces interconnectées, connues sous le nom d'hexagrammes. Le Tao incarne le flux de ces forces, communément identifiées comme le yin et le yang.

Tout au long de l'histoire du taoïsme, les adeptes ont développé diverses perspectives métaphysiques concernant le Tao. Par exemple, le philosophe Xuanxue Wang Bi a qualifié le Tao de wú (néant, négativité ou non-être), tandis que Guo Xiang a rejeté le wú comme origine ultime, affirmant à la place que la véritable source résidait dans « l'autoproduction » et l'« auto-transformation » spontanées. Par la suite, l'école Chongxuan a formulé une métaphysique fortement influencée par la philosophie bouddhiste Madhyamaka.

De

La manifestation active du Tao est appelée De (德 ; dé ; également translittéré par Te ou Teh ; fréquemment rendu par vertu ou pouvoir), ce qui implique que De naît de l'adhésion et de la culture d'un individu. le Tao. Le concept de De peut désigner une vertu éthique au sens confucéen conventionnel, mais il fait également référence à une forme supérieure et spontanée de vertu sage ou de pouvoir dérivé de l'alignement sur le Tao et de la pratique du wu wei. Par conséquent, il représente une expression naturelle du pouvoir inhérent du Tao, distincte des cadres moraux conventionnels. Louis Komjathy définit De comme l'incarnation de la connexion d'une personne au Tao, signifiant une influence bénéfique découlant de l'harmonisation cosmologique.

Ziran

Ziran (自然; zìrán; tzu-jan; littéralement « soi-même » ou « auto-organisation ») constitue un concept fondamental et une valeur fondamentale au sein Le taoïsme, représentant un mode d'interaction harmonieuse avec le Tao. Il décrit la condition primordiale de tous les phénomènes et une caractéristique intrinsèque du Tao lui-même, généralement associée au naturel et à la créativité. Selon Kohn, dans le Zhuangzi, ziran signifie qu'« il n'y a donc pas de cause ultime pour faire des choses ce qu'elles sont. L'univers existe par lui-même et par lui-même ; c'est l'existence telle qu'elle est. Rien ne peut y être ajouté ou soustrait ; il se suffit entièrement à lui-même. Ce processus implique de se libérer de l’égocentrisme et du désir, en favorisant une appréciation de la simplicité. Cela implique également de comprendre sa nature inhérente et de vivre en accord avec elle, sans tenter d'incarner une personnalité artificielle ou de sur-analyser ses expériences. Une méthode pour cultiver le ziran, telle que décrite dans le Zhuangzi, est la pratique du « jeûne de l'esprit », une forme de méditation taoïste axée sur le vide mental. On pense que cette pratique active également le qi (énergie vitale). De plus, certains passages du Zhuangzi et du Tao Te Ching associent le naturel au rejet de l'autorité de l'État (anarchisme) et à l'aspiration à un retour à des époques pré-technologiques plus simples (primitivisme).

Une analogie fréquemment citée pour le naturel est pu (樸; pǔ, pú; p'u ; Cet état est communément présenté comme celui vers lequel un individu peut aspirer à revenir.

Wu wei

Wu wei représente un principe éthique fondamental du taoïsme. Le terme Wei désigne toute action intentionnelle ou délibérée, tandis que wu véhicule le sens de « il n'y a pas... » ou « manque, sans ». Les traductions courantes incluent la non-action, l'action sans effort, l'action sans intention, la non-ingérence et la non-intervention. Son sens est parfois souligné par l'expression paradoxale « wei wu wei » : action sans action. Kohn explique que wu wei fait référence à « abandonner les préoccupations égoïstes » et à « s'abstenir de mesures énergiques et interférentes qui provoquent des tensions et des perturbations en faveur de la douceur, de l'adaptation et de la facilité. »

Dans les anciens textes taoïstes, le wu wei est comparé à l'eau, en raison de son caractère souple et de sa capacité à contourner les obstacles sans effort. La philosophie taoïste, cohérente avec le I Ching, postule que l'univers fonctionne harmonieusement selon ses principes inhérents. Lorsqu’un individu impose sa volonté au monde d’une manière mal alignée sur les cycles de changement, cette harmonie peut être perturbée, conduisant potentiellement à des conséquences imprévues plutôt qu’au résultat souhaité. Par conséquent, le Tao Te Ching conseille : "agissez des choses et vous les ruinerez. Saisissez les choses et vous les perdrez. Par conséquent, le sage agit avec inaction et ne se ruine pas, lâche prise et n'a aucune perte."

Le taoïsme postule que la volonté n'est pas intrinsèquement problématique ; au lieu de cela, il met l'accent sur l'alignement de sa volonté sur l'ordre naturel inhérent de l'univers. Cet alignement évite les interventions potentiellement préjudiciables, facilitant ainsi la réalisation sans effort des objectifs. Comme l'explique : « Par wu-wei, le sage cherche à entrer en harmonie avec le grand Tao, qui lui-même accomplit par la non-action. »

Dimensions du Soi

La perspective taoïste sur soi est intrinsèquement holistique, rejetant le concept d'une entité distincte et individualisée. Russell Kirkland observe que les taoïstes « supposent généralement que le « moi » d'une personne ne peut être compris ou réalisé sans référence aux autres personnes et à l'ensemble plus large de réalités dans lesquelles toutes les personnes sont naturellement et correctement ancrées. »

Dans la philosophie taoïste, la nature innée ou fondamentale (xing) d'un individu représente la manifestation du Tao en tant qu'être incarné. Cette nature innée est intrinsèquement liée au cœur-esprit (xin), un concept englobant la conscience, le cœur physique et l'esprit. La psychologie taoïste se concentre principalement sur le cœur-esprit (xin), qui fonctionne comme le noyau intellectuel et émotionnel (zhong) de l'individu. Ce centre est associé à la cavité thoracique, au cœur physique, aux émotions, aux pensées, à la conscience et au dépositaire de l'esprit (shen). Un cœur-esprit instable, déconnecté du Tao, est appelé cœur-esprit ordinaire (suxin). À l'inverse, le cœur-esprit originel (benxin) se caractérise par sa connexion omniprésente avec le Tao, maintenant un état de constance et de tranquillité.

Le chapitre 14 du Neiye désigne ce cœur-esprit originel immaculé comme le « cœur-esprit intérieur », une « conscience qui précède le langage » et « un lieu d'hébergement du numineux ». Les textes taoïstes ultérieurs emploient des terminologies alternatives, notamment « nature éveillée » (wuxing), « nature originelle » (benxing), « esprit originel » (yuanshen) et « palais écarlate ». Ce cœur-esprit pur se distingue par des attributs tels que la clarté et le calme (qingjing), la pureté, le yang pur, une profonde perspicacité spirituelle et la vacuité.

Les taoïstes perçoivent la vie (sheng) comme une manifestation directe du Tao, qui confère à chaque individu un ming (destin de vie), englobant l'existence corporelle, le corps physique et la vitalité. D'une manière générale, la culture taoïste vise un entraînement psychosomatique holistique, appelé « double culture de la nature innée et de la destinée vitale » (xingming shuanxiu). De plus, le taoïsme postule l'existence d'un « monde spirituel omniprésent qui est à la fois lié et séparé du monde des humains ».

La culture de la nature innée est fréquemment liée aux pratiques d'immobilité (jinggong) ou à la méditation contemplative. En revanche, la culture du destin de vie implique généralement des disciplines orientées vers le mouvement (dongong), telles que le daoyin, ainsi que diverses pratiques de santé et de longévité (yangsheng).

La conception taoïste du corps

De nombreuses pratiques taoïstes intègrent d'anciennes compréhensions anatomiques chinoises, englobant les organes, les parties spécifiques du corps, les « champs d'élixir » (dantien), les substances intrinsèques (par exemple, « essence » ou jing), les forces animatrices (telles que hun et po) et les méridiens (canaux qi). Le cadre taoïste complexe du corps et ses composants subtils présentent des parallèles significatifs avec la médecine traditionnelle chinoise, servant de fondement à la fois au maintien de la santé et à la transformation somatique et spirituelle (obtenue grâce au neidan, ou « transmutation psychosomatique » / « alchimie interne »). La culture physique taoïste implique fondamentalement de purifier et de transformer le qi (souffle vital ou énergie) du corps par diverses méthodes, notamment des régimes alimentaires et la méditation.

Livia Kohn définit le qi comme « l'énergie cosmique qui imprègne tout. L'aspect concret du Tao, le qi est la force matérielle de l'univers, l'élément de base de la nature ». Le Zhuangzi déclare que « la vie humaine est l'accumulation du qi ; la mort est sa dispersion ». Chaque individu possède une certaine quantité de qi, qui peut être à la fois acquise et dépensée par divers moyens. Par conséquent, les taoïstes affirment qu’en employant diverses techniques de culture du qi, ils peuvent harmoniser leur qi, améliorant ainsi la santé et la longévité, et potentiellement atteignant des capacités extraordinaires, un équilibre social et l’immortalité. Le Neiye est l'un des premiers textes fondateurs détaillant les méthodologies de culture du qi.

Le Qi constitue l'un des Trois Trésors, un cadre conceptuel taoïste distinct décrivant les principaux constituants des pratiques physiques taoïstes telles que le qigong et le neidan. Ces trois composants sont : le jing (l'essence, représentant la base de la vitalité), le qi et le shén (神, l'esprit, la conscience subtile, qui dénote la capacité de connexion avec des réalités spirituelles subtiles). Ces trois éléments sont en outre liés aux trois « champs d'élixir » (dantian) et à divers organes par des relations spécifiques.

Le concept de corps revêtait une importance significative dans la philosophie politique taoïste, avec des perspectives taoïstes divergentes sur le corps et la position cosmique de l'humanité servant de différenciateur clé des personnalités politiques, auteurs et commentateurs confucianistes. Certaines factions taoïstes considéraient les ancêtres comme de simples restes physiques, jugeant leur révérence inappropriée et le respect du défunt comme sans conséquence ; en outre, certains adeptes au sein de ces groupes ont rejeté presque toutes les traditions établies comme étant sans valeur.

Éthique

Les cadres éthiques taoïstes soulignent généralement plusieurs principes fondamentaux dérivés des textes taoïstes classiques, notamment le naturel (pu), la spontanéité (ziran), la simplicité, le désengagement des désirs et, avant tout, le wu wei. La perspective taoïste fondamentale postule que les humains sont intrinsèquement et intrinsèquement alignés sur le Tao, ce qui implique une nature originelle intrinsèquement bonne. Cette philosophie prône des actions naturelles, alignées sur le Tao, une force cosmique omniprésente qui imprègne, connecte et libère tous les phénomènes. Néanmoins, les individus peuvent s’écarter de cet alignement inhérent en raison de leurs habitudes personnelles, de leurs désirs et des influences sociétales. Récupérer sa nature authentique nécessite une harmonisation délibérée obtenue grâce aux pratiques taoïstes et au développement éthique.

En revanche, certaines doctrines taoïstes importantes, comme celles de la première école de Shangqing, s'écartent de ce point de vue, affirmant que certains individus sont irrémédiablement malveillants et prédestinés à un tel état. Durant la période où les éléments bouddhistes ont commencé à s'intégrer au taoïsme, de nombreux mouvements taoïstes ont adopté une position profondément négative envers les étrangers, les qualifiant de yi ou de « barbares ». Certains au sein de ces mouvements percevaient les étrangers comme dépourvus de « sentiments humains » et incapables d'adhérer à une conduite appropriée jusqu'à leur conversion au taoïsme. Parallèlement, la Chine était largement considérée par les taoïstes comme une terre sacrée, influencée par un sentiment public qui considérait la naissance en Chine comme un privilège et les étrangers comme des adversaires. Pour de nombreux groupes taoïstes, le maintien d'une « chinoisité » distincte au sein de la nation et l'approbation de politiques nativistes, telles que la construction de la Grande Muraille de Chine, revêtaient une importance significative.

Les étrangers qui s'assimilaient à ces sectes taoïstes étaient obligés d'expier les transgressions de leurs vies antérieures, qui auraient abouti à leur naissance « dans les régions sauvages de la frontière », un concept influencé par l'intégration des doctrines bouddhistes de la réincarnation. À l’inverse, certains mouvements taoïstes ont adopté une perspective neutre sur la nature humaine. Néanmoins, même parmi les mouvements qui avaient une vision sombre ou sceptique de la nature humaine, on croyait souvent que le mal n’était pas immuable et que des individus malveillants pouvaient atteindre le bien. Notamment, les taoïstes coréens maintenaient généralement une évaluation exceptionnellement positive de la nature humaine.

Parmi les vertus primordiales du taoïsme figurent les Trois trésors ou Trois joyaux (三寶 ; sānbǎo). Il s'agit de : ci (慈 ; cí, communément rendu par compassion), jian (儉 ; jiǎn, généralement traduit par modération), et bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先 ; bùgǎn wéi tiānxià xiān ; littéralement « n'osant pas agir comme le premier sous les cieux », mais généralement interprété comme l'humilité). Arthur Waley, interprétant ces vertus dans un contexte socio-politique, les traduisait par : « abstention de guerre d'agression et de peine capitale », « simplicité absolue de vivre » et « refus d'affirmer une autorité active ».

Le taoïsme a également intégré les doctrines bouddhistes du karma et de la réincarnation dans son cadre éthique religieux. Au cours de la période médiévale, la philosophie taoïste a évolué pour inclure le concept d'une administration céleste qui surveillait la conduite éthique, tenait des registres des actions et des destinées des individus et distribuait des récompenses et des punitions par l'intermédiaire de fonctionnaires divins spécifiques.

Dans sa manifestation fondamentale, le taoïsme évite de s'impliquer dans des questions politiques ou des rituels élaborés ; il prône plutôt le désengagement des responsabilités publiques et la poursuite d'une vision du monde spirituelle et transcendante.

Sotériologie et objectifs religieux

Les taoïstes poursuivent divers objectifs religieux, englobant les conceptions taoïstes de la sagesse (zhenren), l'auto-culture spirituelle, l'atteinte d'une vie après la mort ou d'une longévité heureuse et diverses formes d'immortalité (xian, souvent interprété comme un état spirituel post-mortem transcendant).

Les perspectives taoïstes sur l'au-delà postulent souvent l'intégration de l'âme dans le cosmos. Ce cosmos était souvent conceptualisé comme un domaine illusoire où le qi et la matière physique étaient considérés comme intrinsèquement liés, soutenus par le microcosme des esprits corporels humains et le macrocosme de l'univers, personnifié par les Trois Purs. Post-mortem, l'âme pourrait contribuer aux fonctions spirituelles de la nature ou du Tian, ou atteindre le salut grâce à l'immortalité spirituelle dans une vie après la mort, ou se transformer en un xian capable de se manifester dans le monde humain tout en résidant généralement sur un plan différent. Les lieux de renaissance potentiels pour un futur xian comprenaient des « forêts et/ou montagnes sacrées », ou un royaume taoïste – englobant le yin-yang, le yin ou le yang – qui dépassait la compréhension des humains ordinaires, même du estimé Confucius et de ses disciples. Cela s'étendait également à un royaume mental parfois appelé « les Cieux », où l'on croyait que des formes spirituelles élevées de taoïstes comme Laozi avaient existé au cours de leur vie, absorbant « le Yin et le Yang les plus purs ». Ces manifestations spirituelles ont été conçues comme des entités abstraites capables d'apparaître dans ce monde comme des êtres mythiques, tels que les dragons xian qui consomment l'énergie du yin et du yang, chevauchent les nuages et incarnent le qi.

Plus précisément, les destinées potentielles de « l'esprit du corps » englobent son assimilation dans l'univers post mortem, son engagement dans des rôles exploratoires ou fonctionnels au sein de divers secteurs du tiān ou d'autres dimensions spirituelles, ou sa transformation en un Les xian capables d'entreprendre de telles activités.

Les xian taoïstes sont fréquemment décrits comme possédant une jeunesse éternelle, attribuée à leur alignement complet avec le Tao de la nature. Ils sont également communément perçus comme composés de « souffle pur et de lumière », dotés de la capacité de se métamorphoser. De plus, certains taoïstes croyaient que leurs « paradis » naturels dans l'au-delà constituaient des palais célestes.

Les adeptes du taoïsme qui aspiraient à atteindre le statut de divers types immortels, y compris xian ou zhenren, visaient à « assurer une immortalité physique et spirituelle complète ».

Au sein de l'école Quanzhen de Wang Chongyang, l'objectif ultime est l'atteinte de la sagesse, qu'il est en corrélation avec le fait de devenir un « immortel spirituel » (shen xien) et d'atteindre « la clarté et la tranquillité » (qingjing) grâce à la synthèse de la « nature intérieure » (xing) et de la « réalité du monde » (ming).

Les individus qui comprennent le Tao, s'alignent sur son flux naturel et incarnent ainsi ses modèles fondamentaux, sont désignés comme des sages ou des « personnes perfectionnées » (zhenren). Cet état est fréquemment considéré comme un salut au sein de la sotériologie taoïste. Les sages sont souvent représentés menant une existence sans fioritures, fonctionnant comme des artisans ou des reclus. Alternativement, ils sont décrits comme des dirigeants exemplaires qui gouvernent par la non-intervention, favorisant ainsi une prospérité nationale pacifique. En tant que summum de l’existence humaine, les sages servent d’intermédiaires entre le ciel et la terre et représentent les guides les plus compétents du voyage taoïste. Ils opèrent instinctivement et sans prétention, possédant un esprit pur et pratiquant le wuwei. De tels individus peuvent également posséder des capacités surnaturelles et conférer bonne fortune et tranquillité.

On pense également que certains sages ont accédé au statut de xian en raison de leur profonde maîtrise du Tao. En transcendant leurs formes mortelles, ces immortels spirituels se voient souvent attribuer de nombreuses capacités surhumaines, telles que le vol, et on dit souvent qu'ils habitent les domaines célestes.

Les sages atteignent leur statut élevé en réalisant l'objectif fondamental du taoïsme : une union profonde avec le Tao et un alignement harmonieux avec ses modèles et courants inhérents. Cette expérience implique une profonde harmonisation avec le Tao et avec sa nature intrinsèque, qui possède intrinsèquement une capacité naturelle de résonance (ganying) avec le Tao. Cela constitue le but principal de toutes les pratiques taoïstes et peut se manifester par diverses sensations, y compris un sentiment de vitalité et de dynamisme psychosomatiques, aux côtés d'une profonde tranquillité et d'une « vraie joie » (zhenle) ou « joie céleste » qui transcende les préoccupations mondaines telles que l'acquisition et la perte. L'atteinte de l'immortalité grâce aux forces du yin-yang et du ciel, associée à des interprétations taoïstes distinctes du Tao, était parfois considérée comme réalisable dans la religion populaire chinoise. De plus, les concepts taoïstes de l'immortalité dérivent parfois des perspectives confucéennes sur le ciel, en particulier sur son rôle en tant que royaume de l'au-delà qui s'étend jusqu'au monde des mortels.

Cosmologie.

La cosmologie taoïste postule un univers cyclique, caractérisé par un flux continu et l'interaction complexe de diverses forces et énergies (qi). Cette perspective cosmologique s'aligne sur les principes adoptés par l'École des naturalistes. Un principe central de la cosmologie taoïste est l'accent mis sur les transformations impersonnelles, spontanées et non guidées (zaohua) inhérentes à l'univers.

Livia Kohn élucide les principes fondamentaux de la théorie cosmologique taoïste comme suit :

La genèse de la création, selon la pensée taoïste, est née d'un profond chaos (chapitre 42). Cet état primordial a ensuite évolué vers l'Un, une unité cosmique concentrée remplie de potentiel créatif, fréquemment conceptualisée dans la terminologie du I Ching sous le nom de taiji. L'Un a alors engendré « le Deux », comprenant les énergies yin et yang, qui se sont harmonieusement fusionnées pour produire « le Trois » (l'état combiné yin-yang), d'où ont émergé les myriades d'êtres. Par conséquent, le monde a progressé de sa singularité initiale vers des états de plus en plus distincts et différenciés.

Une distinction essentielle au sein de la cosmologie taoïste est la dichotomie entre yin et yang, qui englobe de nombreux concepts complémentaires tels que clair et sombre, clair et lourd, doux et dur, fort et faible, dessus et dessous, dirigeant et ministre, et homme et femme. Ces deux forces cosmiques opèrent dans un état d’harmonie mutuelle et d’interdépendance. De plus, le yin et le yang sont subdivisés en cinq phases (Wuxing, ou cinq matériaux) : le yang mineur, le yang majeur, le yin/yang, le yin mineur et le yin majeur. Chaque phase correspond à une substance spécifique : respectivement le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau. Ce schéma complexe trouve de nombreuses applications dans diverses facettes de la philosophie et de la pratique taoïstes, notamment l'alimentation vitale (yangsheng), la médecine traditionnelle, l'astrologie et la divination.

La philosophie taoïste postule généralement que tous les phénomènes sont animés et composés de qi (air vital, souffle subtil), une force omniprésente circulant dans tout le cosmos et dans la physiologie humaine. Chez l'homme, le qi se manifeste à la fois par l'air dans les poumons et par une respiration subtile imprégnant les méridiens et les organes du corps. Le Qi subit une transformation continue, oscillant entre son état condensé, représentant la vie, et son état dilué, représentant le potentiel. Ces deux états distincts du qi incarnent le yin et le yang, des forces complémentaires engagées dans une interaction perpétuelle, dont aucune ne peut exister indépendamment.

La littérature taoïste englobe divers récits de création et cosmogonies. Les cosmogonies classiques sont généralement non théistes, décrivant un processus naturel et non dirigé dans lequel une potentialité apophatique et indifférenciée (wuwuji, signifiant « sans indifférenciation ») se déploie spontanément en wuji (unité primordiale, ou « non-différenciation »). Cela évolue ensuite vers le yin-yang (taiji) et par la suite vers la myriade d'êtres, comme en témoigne le Tao Te Ching. À l’inverse, les modèles médiévaux ultérieurs ont introduit le concept d’un Dieu créateur, principalement identifié comme Seigneur Lao, symbolisant l’ordre et la créativité. La cosmologie taoïste influence profondément la sotériologie taoïste, qui postule que les individus peuvent « retourner à la racine » (guigen) de l'univers et à eux-mêmes, une racine identifiée au Tao – la source impersonnelle (yuan) de toute existence. De plus, la cosmologie taoïste intègre des principes dérivés de l'astrologie chinoise.

Dans la pensée taoïste, les êtres humains sont conceptualisés comme un microcosme de l'univers, ce qui implique que les forces cosmologiques, telles que les cinq phases, se manifestent dans les organes zangfu du corps. Une croyance répandue affirme également la présence de diverses divinités résidant dans les corps humains. Par conséquent, on pense qu’une compréhension profonde de l’univers est accessible grâce à la compréhension de soi.

Théologie et divinités taoïstes

La théologie taoïste est typiquement apophatique, en raison de son accent philosophique sur l'informe et l'essence inconnaissable du Tao, et de la priorité donnée à la « Voie » par rapport aux conceptions anthropomorphes d'une divinité. Ce principe fondamental est partagé par presque toutes les sectes taoïstes. La compréhension théologique fondamentale du taoïsme pose le Tao comme une unité ultime, un processus cosmique et un principe à la fois immanent et transcendant du monde manifesté. Par conséquent, des arguments scientifiques en faveur d'une interprétation monothéiste du taoïsme ont été avancés.

Néanmoins, à un niveau théologique secondaire, le taoïsme incorpore un vaste panthéon de divinités et d'esprits dérivés de la mythologie chinoise. Ces entités sont associées à des phénomènes à la fois animés et inanimés, rendant le taoïsme animiste et polythéiste. De telles divinités sont comprises comme des émanations d’un principe ultime impersonnel. Ainsi, ils représentent des aspects différenciés du Dao ; même si certains peuvent détenir un statut « supérieur » dans certains contextes, tous sont en fin de compte des manifestations du Tao.

La classification des entités invisibles au sein du taoïsme, et plus largement dans les traditions religieuses chinoises, fait généralement la distinction entre shen (神, « dieux/esprits »), zong (祖/祖先, « ancêtres ») et gui (鬼, « fantômes »). Les Dieux sont reconnus comme des êtres divins, les ancêtres comprennent les membres décédés rituellement intégrés d'une lignée spécifique, tandis que les fantômes sont définis comme des esprits « privés de leurs droits », englobant des personnages comme les orphelins, les veuves ou ceux qui sont morts subitement. De plus, divers textes taoïstes examinent les démons (mo 魔), un terme appliqué aux esprits désorientés ou aux « modèles de qi non résolus ».

De plus, les traditions religieuses taoïstes soulignent le potentiel humain à atteindre des états transformés, qui sont désignés comme xian (仙, « Immortels ») ou zhenren (真人, « Perfectionné/Réalisé ». personnes »). Dans certains contextes, « immortels » peut impliquer une immortalité littérale, tandis que dans d’autres, le terme fait référence à une transcendance spirituelle plus généralisée. Cet accomplissement est considéré comme le sommet d'une culture de soi disciplinée, bien que les méthodologies précises varient selon les traditions, englobant des pratiques telles que la discipline éthique, la méditation, la culture du qi, l'engagement rituel et l'alchimie interne. Alors que certains personnages, comme les Huit Immortels, sont largement reconnus dans la religion populaire chinoise, d'autres, notamment Zhang Daoling, Wei Huacun, Lu Xiujing, Wang Chongyang et Lü Dongbin, représentent des personnages historiques clés du taoïsme.

Divinités taoïstes

Un « panthéon taoïste » singulier et fixe n'est pas établi, principalement en raison du caractère inclusif inhérent au taoïsme dans l'assimilation des divinités locales et des immortels. De plus, diverses sectes et pratiques régionales mettent l’accent sur des personnalités différentes. Cependant, Komjathy propose un panthéon taoïste moderne simplifié, décrit comme suit :

Au niveau le plus fondamental réside le Dao (道), qui est compris comme la source incréée et le processus perpétuel à partir duquel tous les phénomènes naissent et se transforment. Par conséquent, toutes les divinités taoïstes sont perçues comme des expressions ou des émanations du Dao.

Par la suite, les Trois Purs sont communément considérés comme les « manifestations » suprêmes du Dao : Yuanshi Tianzun (« Seigneur céleste originel et primordial »), Lingbao Tianzun (« Seigneur céleste des trésors divins ») et Daode Tianzun (« Seigneur céleste des trésors divins »). Seigneur de la Voie et de la Vertu"). Dans de nombreux contextes, Daode Tianzun est interprété comme la forme déifiée de Laozi, reliant ainsi ce troisième « Pur » au Tao Te Ching et au rôle de Laozi en tant que révélateur et enseignant.

Situé sous les Trois Purs, l'Empereur de Jade (Yuhuang Dadi, 玉皇大帝) représente l'autorité gouvernementale ultérieure. Alors que les Trois Purs sont conceptualisés comme des « principes » suprêmes, l’Empereur de Jade fonctionne comme le principal administrateur du cosmos. Il préside en tant que souverain souverain du ciel, gérant le cosmos à travers une vaste bureaucratie céleste structurée de manière similaire à la cour impériale de la Chine ancienne. Il reçoit l'aide des Quatre Ministres Célestes (四御), un groupe parfois élargi à six dans les traditions ultérieures, qui servent de souverains « adjoints » de haut rang supervisant les domaines cosmiques majeurs.

Après ceux-ci, une série de personnalités divines de haut niveau sont présentes, opérant comme des « chefs de département » cosmiques avec des juridictions étendues. Ceux-ci incluent :

• Les Trois Grands Officiels Empereurs englobent les « Officiels Célestes », dont la mission est d'accorder les bénédictions ; le « fonctionnaire terrestre », chargé d'accorder le pardon ; et le « responsable de l'eau », qui apporte du secours en cas de calamités et de désastres.
• Les cinq Wufang Shangdi représentent les souverains du quintuple cosmos, chaque divinité correspondant à l'une des cinq phases : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau.
• Xuanwu/Zhenwu (玄武) : ce personnage est un protecteur martial de premier plan, profondément lié à l'exorcisme, au pouvoir de la direction du nord et aux aspects cosmiques du maintien de l'ordre et de la protection.
• Bixia Yuanjun (碧霞元君) : Reconnue comme la déesse de l'accouchement et du destin, elle est associée au mont Tai et largement vénérée pour ses attributs protecteurs, notamment en matière d'accouchement et de bien-être familial.
• Doumu (斗母) : appelée « Mère de la Ourse », cette divinité est associée à la Grande Ourse et sert de figure protectrice invoquée dans les rituels pour promouvoir la santé, éviter le malheur et favoriser la culture spirituelle.
• Reine Mère de l'Occident (Xiwangmu 西王母) : cette déesse mère suprême est fortement associée à l'immortalité, et figure en bonne place dans l'iconographie liée à la longévité et aux thèmes immortels, notamment des motifs tels que Kunlun, les pêches et le paradis.

Après celles-ci, il existe des divinités qui remplissent des « services spécialisés » ou qui sont communément invoquées pour des rôles fonctionnels plus circonscrits. Le statut des divinités inférieures peut être sujet à une promotion ou une rétrogradation en fonction de leur efficacité perçue. Voici quelques exemples :

• Taiyi Jiuku Tianzun (太乙救苦天尊) est vénéré comme une divinité sauveuse, fréquemment invoquée pour soulager la souffrance. Cette divinité est intimement liée aux rituels de salut des défunts, englobant le sauvetage ou la libération des fantômes dans les cadres rituels Lingbao.
• Leigong (雷公), le dieu du tonnerre, est associé au châtiment divin, aux pratiques d'exorcisme et à la restauration de l'équilibre moral et cosmique.
• Wenchang Wang (文昌) est reconnu comme le Dieu de la culture et de la littérature, vénéré par les universitaires et les étudiants cherchant de l'aide dans leurs études.
• Yaowang (藥王), une divinité du « Roi de la médecine », est fréquemment lié au médecin de la dynastie Tang, Sun Simiao. Cette divinité est invoquée pour guérir, favoriser la longévité et fournir une protection liée à la santé.
• Wang Lingguan (王靈官) est généralement perçu comme un exécuteur ou un gardien principal, une formidable figure martiale qui fonctionne fréquemment comme force de protection dans les temples.

De plus, le taoïsme incorporait généralement des divinités tutélaires locales liées à des emplacements géographiques spécifiques, en particulier des dieux de la terre ou de la terre comme Tudigong (土地公, « Seigneur de la terre »). Tudigong sert de gardien de localité dont l'autorité est confinée à une zone définie, comme un village, un complexe de temples, un quartier ou un bâtiment individuel.

Malgré ces structures hiérarchiques de divinités, la majorité des conceptions taoïstes du Tao ne doivent pas être assimilées à la compréhension occidentale du théisme. Le concept « d'être un avec le Tao » n'implique pas en soi une unification avec une divinité suprême, un principe fondamental ou une réalité ultime, contrairement aux croyances que l'on retrouve dans certaines formes d'hindouisme théiste, par exemple.

Pratiques

Au cœur de la pratique taoïste se trouvent la culture de soi, le principe du wu wei et l'alignement sur les modèles inhérents du Tao. La pratique taoïste s'efforce de restaurer le corps à son état énergétique primordial et à sa condition originelle de création. Dans ce contexte, le corps transcende son rôle de simple vaisseau de l’harmonie du monde, devenant un univers en soi. Historiquement, la plupart des taoïstes étaient d'accord sur l'importance de la culture personnelle à travers diverses pratiques, considérées comme des méthodes de transformation personnelle et d'intégration avec des réalités profondes.

Les rituels communautaires revêtent une importance significative dans la plupart des traditions taoïstes, aux côtés de diverses méthodes de culture personnelle. Les techniques d'auto-culture taoïstes mettent généralement l'accent sur la transformation du cœur-esprit en conjonction avec les essences et les énergies corporelles, telles que le jing et le qi, et leur connexion intrinsèque aux forces, modèles et pouvoirs naturels et universels.

Bien que le Tao Te Ching prône un certain détachement de la réalité conventionnelle et s'écarte de l'humanisme confucéen, les taoïstes, historiquement et contemporains, ne sont généralement ni l'un ni l'autre. misanthropes ni nihilistes, reconnaissant les humains comme une composante importante du monde. Néanmoins, dans la plupart des perspectives taoïstes, les humains n’étaient pas considérés comme particulièrement primordiaux par rapport aux autres aspects du monde et aux concepts métaphysiques taoïstes, qui étaient souvent considérés comme tout aussi ou plus exceptionnels. En conséquence, certains taoïstes avaient des points de vue analogues concernant leurs propres divinités ou celles d'autres traditions religieuses.

Louis Komjathy affirme que la pratique taoïste constitue une discipline aux multiples facettes, englobant « l'esthétique, l'art, la diététique, l'éthique, la pratique de la santé et de la longévité, la méditation, les rituels, l'harmonisation saisonnière, l'étude des Écritures, etc. ».

Historiquement, les montagnes ont occupé une position distincte dans la pratique taoïste. Ils sont considérés comme des lieux sacrés et des environnements optimaux pour la culture taoïste et pour les modes de vie monastiques ou érémitiques, impliquant potentiellement une « errance dans les nuages » (yunyou) à travers des régions montagneuses et résidant dans des ermitages ou des grottes de montagne.

Dans certains systèmes de croyance taoïstes, le Tao peut fonctionner comme une énergie vitale, distincte ou à la place de qi.

Les Neuf Pratiques

Un des premiers cadres de la pratique taoïste était les « neuf pratiques » ou « neuf vertus » (jiǔxíng 九行), promulguées au sein de l'école des Maîtres Célestes. Ces principes proviennent de textes classiques, principalement du Tao Te Ching, et sont documentés dans le Laojun jinglu (Statuts scripturaires du Seigneur Lao ; DZ 786).

Les neuf pratiques comprennent :

1. Non-action (wu wei 無為) : Ce principe implique d'agir sans forcer des résultats spécifiques, de répondre aux circonstances avec un minimum d'artificialité, permettant ainsi aux événements de se dérouler en harmonie avec le Tao.
2. Douceur et faiblesse (róuruò 柔弱) : Ce concept met l'accent sur l'importance de la flexibilité, de l'humilité et d'une forme de force souple, illustrée par l'eau, qui surmonte rigidité en évitant la confrontation directe.
3. Garder le féminin (shǒucí 守雌) : Ce principe implique d'adopter une attitude réceptive, calme et nourrissante, préservant ainsi la vitalité interne. et s'abstenir de toute agression manifeste.
4. Être sans nom (wúmíng 無名) : Ce concept implique de transcender les attachements aux étiquettes, au statut social ou à la réputation personnelle, prônant un retour à une simplicité fondamentale qui précède les distinctions conceptuelles.
5. Clarté et calme (qīngjìng 清靜) : Cette pratique implique de favoriser la tranquillité mentale et énergétique, qui facilite une perception claire et permet l'alignement avec l'ordre naturel, sans perturbation.
6. Être adepte (zhūshàn 諸善) : Cela fait référence au fait de cultiver une maîtrise approfondie des vertus et des actions bénéfiques, en s'assurant que son comportement est toujours utile, opportun et approprié.
7. Être sans désir (wúyù 無欲) : Ce principe implique d'atténuer la saisie et l'envie, qui peuvent altérer le jugement, permettant ainsi aux actions d'être dictées par la pertinence plutôt que par désirs égoïques.
8. Savoir comment s'arrêter et être satisfait (zhī zhǐzú 知止足) : Cette pratique met l'accent sur la reconnaissance de la suffisance en établissant des limites et en trouvant le contentement, empêcher l'ambition de devenir compulsive ou destructrice.
9. Céder et se retirer (tuīràng 推讓) : Cela implique de différer, de concéder et de permettre aux autres d'avoir la priorité lorsque cela est approprié, minimisant ainsi les conflits et favorisant harmonie.

Pratiques rituelles

Les pratiques rituelles taoïstes englobent un large éventail d'activités, notamment la présentation d'offrandes, la récitation et l'étude des Écritures, le chant et les incantations, les cérémonies de purification, la confession, les rites de repentance, la soumission de pétitions et de mémoriaux, les annonces officielles aux divinités, l'adhésion aux préceptes éthiques, la prestation de conférences et l'organisation de fêtes communautaires.

Historiquement, les anciennes traditions religieuses chinoises utilisaient largement les offrandes et les sacrifices pour honorer. divinités et ancêtres. Les premières traditions des Maîtres Célestes se seraient éloignées de cela en rejetant les sacrifices de sang (d'animaux) aux dieux conventionnels, favorisant plutôt les rites basés sur des pétitions et d'autres formes d'offrandes. Dans la pratique taoïste contemporaine, les offrandes rituelles aux divinités (y compris l'encens, la nourriture et diverses autres présentations) continuent d'être fondamentales, alors que le sacrifice d'animaux est généralement exclu de la liturgie taoïste orthodoxe.

Pendant des fêtes spécifiques, telles que le festival de Qingming, des défilés de rue sont organisés. Ces événements dynamiques mettent en vedette des pétards, la combustion de l'argent de l'enfer et des chars ornés de fleurs diffusant de la musique traditionnelle. De plus, ils incorporent souvent des danses du lion et du dragon, des marionnettes actionnées par l'homme (représentant fréquemment le « Septième Seigneur » et le « Huitième Seigneur »), des démonstrations de gongfu et des palanquins portant des images de divinités. Les participants à ces défilés ne sont pas considérés comme de simples artistes mais sont considérés comme possédés par les dieux et esprits respectifs.

Les rituels taoïstes sont globalement classés en deux types principaux : vernaculaires et classiques. Les rituels vernaculaires sont axés sur la communauté et englobent des pratiques telles que la guérison, la protection et les célébrations agricoles. Celles-ci sont fréquemment exécutées par les populations locales, intégrant les principes taoïstes aux traditions autochtones comme le culte des ancêtres et les fêtes saisonnières. En revanche, les rituels classiques sont plus formalisés et menés par des prêtres formés au sein des temples. Ils adhèrent à des textes anciens, impliquant des cérémonies, des offrandes et des chants complexes conçus pour établir une connexion avec le Tao et le cosmos. Des exemples notables de rituels classiques incluent la cérémonie des « Trois puretés », qui vénère des divinités importantes, ainsi que des rites de purification et de méditation. Collectivement, ces formes rituelles illustrent les diverses expressions de la pratique taoïste, mettant l'accent à la fois sur l'engagement communautaire et sur le développement spirituel individuel.

Préceptes éthiques

Adhérer et incarner des préceptes éthiques constitue une autre pratique importante au sein du taoïsme. Sous la dynastie Tang, le taoïsme avait établi un système de disciples laïcs, dans lequel les individus s'engageaient à suivre un ensemble spécifique de dix préceptes (taoïsme).

Les cinq préceptes (taoïsme) correspondent précisément aux cinq préceptes bouddhistes, qui exigent l'abstention de tuer (animaux humains et non humains), de vol, d'inconduite sexuelle, de mensonge et de substances intoxicantes telles que l'alcool. Les cinq préceptes restants comprenaient un ensemble distinct d'injonctions :

(6) Je maintiendrai l'harmonie avec mes ancêtres et ma famille, sans jamais négliger mes proches ; (7) En étant témoin d'actions vertueuses, j'offrirai mon soutien avec joie et enthousiasme ; (8) Lorsque je rencontrerai un individu malheureux, je lui fournirai une assistance digne pour faciliter son rétablissement ; (9) Si quelqu'un cherche à me faire du mal, je m'abstiendrai d'entretenir des pensées vengeresses ; (10) Tant que tous les êtres n'auront pas atteint le Tao, je ne compte pas y parvenir moi-même.

Au-delà de ces principes éthiques universellement reconnus, les traditions taoïstes englobent des ensembles de préceptes plus étendus, généralement réservés au clergé ordonné ou aux moines.

Divination et pratiques magiques

La divination constitue un aspect fondamental de nombreuses traditions taoïstes. Les taoïstes chinois emploient diverses méthodologies, telles que la divination I Ching, la divination astrologique chinoise, le feng shui (divination géomantique) et l'interprétation de divers présages.

La médiumnité et l'exorcisme représentent des éléments cruciaux dans certaines traditions taoïstes. Ces pratiques peuvent impliquer la médiumnité tongji et l'utilisation de l'écriture sur planchette ou de l'écriture spirituelle.

Pratiques pour la longévité

Les pratiques taoïstes de longévité présentent un lien étroit avec la médecine chinoise ancienne. Beaucoup de ces techniques proviennent de personnalités éminentes de la dynastie Tang, telles que l'alchimiste Sun Simiao (582-683) et le patriarche de la plus haute clarté Sima Chengzhen (647-735). Les objectifs de ces méthodes vont de l’amélioration de la santé et de l’allongement de la durée de vie à l’obtention de l’immortalité. Les éléments centraux de ces pratiques de « vie nourrissante » (yangsheng) impliquent la modération dans tous les aspects (par exemple, boisson, nourriture), l'adaptation saisonnière grâce au respect des directives pour les exercices de guérison (daoyin) et la respiration.

Les taoïstes s'engagent dans diverses pratiques physiques, y compris les formes contemporaines de qigong et d'arts martiaux internes (neijia) telles que le Taijiquan, le Baguazhang, le Xingyiquan et le Liuhebafa. Ceux-ci sont utilisés pour cultiver la santé, promouvoir la longévité et faciliter les transformations alchimiques internes. Néanmoins, ces méthodes ne sont pas exclusivement taoïstes et sont fréquemment utilisées dans des contextes non taoïstes.

Une autre technique de longévité importante est « l'ingestion », qui se concentre sur les substances absorbées ou consommées de l'environnement, censées influencer l'état ultime de l'individu. La diététique, profondément façonnée par la médecine chinoise, constitue un aspect central des pratiques d'ingestion. Il existe de nombreux régimes alimentaires taoïstes, adaptés à des résultats distincts, notamment des régimes ascétiques, monastiques, thérapeutiques et alchimiques incorporant des herbes et des minéraux. Une pratique répandue consiste à éviter les céréales (bigu). Dans des cas spécifiques, le végétarisme et le jeûne authentique sont également adoptés, que l'on peut également appeler bigu.

Certains taoïstes conceptualisaient le corps humain comme un lien spirituel habité par des milliers de shen (souvent au nombre de 36 000), des divinités souvent perçues comme possédant une qualité mentale en raison du sens alternatif du terme de conscience. La communion avec ces divinités était recherchée à travers diverses méthodes conçues pour manipuler le yin et le yang du corps, ainsi que son qi. De plus, ces taoïstes considéraient le corps humain comme une construction métaphorique contenant trois « champs de cinabre », qui symbolisaient un plan supérieur de réalité ou une forme spirituelle de cinabre absente de l'existence ordinaire. Une technique méditative employée par ces taoïstes impliquait la « visualisation de la lumière », comprise soit comme le qi, une énergie vitale alternative, un équivalent taoïste du qi, ou comme une entité existant de manière indépendante. Cette lumière était ensuite dirigée à travers les trois champs de cinabre, établissant une « orbite microcosmique », ou à travers les mains et les pieds pour former une « orbite macrocosmique ».

Les 36 000 shen étaient censés réguler le corps et ses fonctions physiologiques via une structure bureaucratique « calquée sur le système de gouvernement chinois ». La mort était censée survenir uniquement au départ de ces divinités, tandis que la vie pouvait être prolongée grâce à leur visualisation méditative, à l'accomplissement d'actions vertueuses et à l'abstention de viande et de vin.

Pratiques méditatives

Il existe de nombreuses méthodes méditatives taoïstes, fréquemment appelées « pratique du calme » (jinggong), certaines présentant une influence significative des techniques bouddhistes.

Les principales formes de méditation taoïste comprennent :

• La méditation apophatique ou quiétiste, une méthode principale du taoïsme classique, est documentée dans des textes fondateurs tels que le Zhuangzi, où elle est appelée « jeûne du cœur-esprit » (xinzhai). Cette pratique est également connue sous divers autres termes, notamment « embrasser l'un » (baoyi), « garder l'un » (shouyi), « s'asseoir tranquillement » (jingzuo) et « s'asseoir dans l'oubli » (zuowang). Louis Komjathy décrit cette approche méditative comme mettant l'accent sur « le vide et l'immobilité ; elle est sans contenu, non conceptuelle et non dualiste », visant à vider le cœur-esprit de tout contenu émotionnel et intellectuel. Les textes taoïstes classiques affirment que cette méditation facilite la dissolution du soi et toute perception d'une identité dualiste distincte. Le Zuowang lun de Sima Chengzhen sert de texte central détaillant cette méthodologie, qui est également intimement liée à la vertu du wu wei (inaction).
• La méditation de concentration consiste à concentrer l'esprit sur un thème singulier, tel que la respiration, un son spécifique, une région corporelle (comme l'un des dantiens), un diagramme, une image mentale ou une divinité. Une forme particulière de cette pratique est appelée « garder l'un », qui est sujette à diverses interprétations.
• L'observation (guan), telle que décrite par Livia Kohn, favorise la réceptivité à divers stimuli, favorisant ainsi un état de conscience fluide. Cette méthode commence souvent par une reconnaissance des sensations physiques et des événements corporels subtils, mais peut également s'étendre à des événements externes. Guan est associé à une écoute profonde et à une sensibilité énergétique accrue. Le terme fait principalement référence à « l'observation intérieure » (neiguan), une pratique influencée par les traditions bouddhistes. Neiguan implique de cultiver l'introspection de son corps et de son esprit, englobant une conscience à la fois des composants physiques et des diverses divinités censées résider dans le corps.
• Zhan zhuang (« post-debout ») fait référence à une forme de méditation debout effectuée dans diverses postures.
• La visualisation (cunxiang) implique la création mentale de diverses images, notamment des divinités, des modèles cosmiques, la vie de personnages vénérés et divers phénomènes lumineux au sein des organes corporels. Cette technique est principalement associée à l'école Supreme Clarity, qui a été la pionnière de son développement.

Alchimie

Les pratiques alchimiques constituent une composante fondamentale de nombreuses écoles taoïstes, englobant des rituels, des méditations, des exercices et la création de diverses substances alchimiques. Les objectifs de l'alchimie incluent la transformation physique et spirituelle, atteindre l'alignement spirituel avec les forces cosmiques, entreprendre des voyages spirituels extatiques, améliorer la santé physique, prolonger la vie et finalement atteindre l'immortalité (xian).

L'alchimie taoïste est documentée dans les premières écritures taoïstes telles que le Taiping Jing et le Baopuzi. Il existe deux catégories principales d'alchimie : l'alchimie interne (neidan) et l'alchimie externe (waidan). L'alchimie interne (neidan, littéralement « élixir interne »), qui se concentre sur la transformation et l'augmentation du qi dans le corps, a émergé à la fin de la période impériale, en particulier sous la dynastie Tang. Il est désormais répandu dans presque toutes les écoles taoïstes, bien qu'il soit plus fortement associé à l'école Quanzhen. Il existe de nombreux systèmes d’alchimie interne, employant diverses méthodes telles que la visualisation et la respiration. À la fin de la période impériale, le neidan a évolué vers des systèmes complexes intégrant divers éléments, notamment des textes et méditations classiques, le yangsheng, la symbologie du I Ching, la cosmologie taoïste, les concepts et la terminologie de l'alchimie externe, de la médecine chinoise et des influences bouddhistes. Les systèmes Neidan sont généralement transmis à travers des lignées orales maître-disciple, souvent secrètes.

Livia Kohn déclare que l'objectif principal de l'alchimie interne est généralement compris comme une séquence de trois transformations : "de l'essence (jing) à l'énergie (qi), de l'énergie à l'esprit (shen) et de l'esprit au Dao." Les techniques courantes pour y parvenir incluent l’engagement du corps subtil et l’activation de l’orbite microcosmique. Louis Komjathy note en outre que le neidan s'efforce de cultiver un esprit transcendant, fréquemment appelé « embryon immortel » (xiantai) ou « esprit yang » (yangshen).

Textes

Alors que certains mouvements religieux taoïstes vénèrent les textes traditionnels comme des écritures sacrées, faisant autorité, contraignantes et d'inspiration divine, le Tao Te Ching était initialement perçu comme une « sagesse humaine », rédigée « par des humains pour des humains ». Au fil du temps, ce texte et d’autres textes importants ont gagné en autorité, conduisant finalement à leur vénération comme sacré. À l'inverse, l'école de Shangqing maintient une tradition d'engagement dans le taoïsme principalement par le biais d'une étude rigoureuse des écritures, avec la conviction que la récitation fréquente de textes spécifiques peut conférer l'immortalité.

Au sein du taoïsme, le Tao Te Ching et le Zhuangzi sont les textes les plus influents.

Tao Te Ching

Historiquement, le Tao Te Ching a servi de texte fondateur du taoïsme, utilisé pour les pratiques rituelles, la culture personnelle et la recherche philosophique.

La légende attribue la paternité du Tao Te Ching (également appelé Laozi) à Laozi. Cependant, sa paternité précise, sa date exacte de composition et sa cohérence textuelle restent des sujets de débat scientifique, excluant probablement des conclusions définitives. Les premiers manuscrits existants, inscrits sur des tablettes de bambou, datent de la fin du IVe siècle avant notre ère et présentent des divergences notables par rapport à l'édition standard ultérieure compilée par Wang Bi (c. 226-249). En plus du texte guodian et de l'édition Wang Bi, une interprétation alternative, le Mawangdui Tao Te Chings, est également reconnue.

Louis Komjathy caractérise le Tao Te Ching comme « une anthologie multi-vocale comprenant diverses strates historiques et textuelles ; à certains égards, elle représente une compilation d'enseignements oraux de divers membres de lignées de cultivation intérieure ». Parallèlement, Russell Kirkland postule que le texte est issu de « diverses traditions de sagesse orale » au sein de l'État de Chu, subissant ensuite des processus d'écriture, de circulation, d'édition et de réécriture par plusieurs contributeurs. Il propose en outre l'implication des auteurs de l'académie Jixia dans son développement éditorial.

Le Tao Te Ching manque d'une structure organisationnelle perceptible, présentant à la place une compilation d'aphorismes divers abordant divers thèmes. Ses principales préoccupations thématiques englobent l'essence du Tao, les méthodes pour l'atteindre et le De - le pouvoir intrinsèque du Tao - ainsi que le concept de wu wei. Le Tao est décrit comme ineffable, atteignant des résultats profonds grâce à des approches subtiles, humbles, sans effort et « féminines » (yin), souvent comparées aux propriétés de l'eau.

Les commentaires anciens sur le Tao Te Ching constituent des textes importants à part entière. On pense généralement que le commentaire Heshang Gong, potentiellement le plus ancien, a été composé au IIe siècle de notre ère. D'autres commentaires notables incluent ceux de Wang Bi et le commentaire de Xiang'er.

Zhuangzi

Le Zhuangzi (Livre du Maître Zhuang, 莊子), soi-disant nommé d'après son auteur Zhuang Zhou, représente un texte composite très influent comprenant des écrits à plusieurs voix provenant de diverses sources et époques historiques. Le commentateur et éditeur Guo Xiang (vers 300 CE) a joué un rôle crucial en faisant de ce texte une ressource importante pour la philosophie taoïste. Une perspective traditionnelle postule qu'un sage nommé Zhuang Zhou est l'auteur des sept premiers chapitres, connus sous le nom de « chapitres intérieurs », tandis que ses disciples et penseurs associés étaient responsables des sections restantes (les chapitres extérieurs et divers). Néanmoins, des érudits contemporains, tels que Russell Kirkland, soutiennent que Guo Xiang est, en fait, l'auteur du texte de 33 chapitres de Zhuangzi, affirmant un manque de preuves historiques solides de l'existence de Zhuang Zhou au-delà des références rares et discutables dans Sima Qian. Le Zhuangzi présente également sept récits distincts de rencontres entre Laozi et Confucius, décrivant un Laozi vieillissant dont les doctrines taoïstes laissent perplexes ses interlocuteurs renommés. De plus, il offre le seul témoignage existant de la disparition de Laozi.

Grâce au déploiement d'anecdotes, de paraboles et de dialogues, le Zhuangzi articule un thème central : l'impératif d'éviter les constructions culturelles en faveur d'une existence spontanée en harmonie avec le monde naturel. Bien que ce mode de vie puisse être jugé « inutile » par les individus adhérant au « bon sens » conventionnel et aux normes sociétales, cette inutilité perçue est présentée comme une alternative plus sagace, compte tenu de son plus grand alignement avec la réalité fondamentale.

Daozang

Le Zhengtong Daozang, publié en 1445, représente la seule édition complète existante du Daozang (道藏, « Canon taoïste »), qui sert de recueil principal des écritures taoïstes et de la littérature associée. Alors que les canons taoïstes précédents, y compris les « Trois Cavernes », ont été compilés et révisés au cours des époques médiévale et Song-Jin, cette version de la dynastie Ming comprend environ 1 500 textes. Imitant la structure du Tripiṭaka bouddhiste, il est organisé en trois dong (洞, traduits par "grottes" ou "grottes"), qui sont hiérarchiquement ordonnés du plus estimé au moins.

• La Caverne de la Vérité/Authenticité (Dongzhen 洞真) est principalement liée aux textes de Shangqing.
• La Caverne du mystère (Dongxuan 洞玄) est principalement associée aux écritures Lingbao.
• La Caverne de l'Esprit (Dongshen 洞神) est principalement liée aux traditions anciennes, en particulier au corpus Sanhuang (Trois Souverains).

En pratique, les communautés et lignées taoïstes utilisent généralement des textes spécifiques, fréquemment diffusés par l'intermédiaire d'enseignants, d'instructions rituelles et d'établissements locaux, au lieu de considérer le Daozang comme un volume unique et universellement consulté. Néanmoins, il conserve son statut de ressource fondamentale pour la liturgie taoïste, les principes doctrinaux et l'érudition textuelle.

Autres textes taoïstes

Au-delà du Tao Teo Ching et du Zhuangzi, la tradition taoïste englobe plusieurs autres textes significatifs, tels que :

Textes des Royaumes combattants et des premières périodes Han

• Le Liezi (列子) est une œuvre taoïste traditionnellement attribuée à Lie Yukou (datée par convention du 5ème siècle avant notre ère), bien que le consensus scientifique suggère que sa forme actuelle a été compilée vers le 4ème siècle de notre ère. Ce texte est lié aux débuts de la philosophie taoïste et, en particulier sous la dynastie Tang, a été reconnu comme un classique taoïste de premier plan, aux côtés du Tao Te Ching et du Zhuangzi.
• Le Neiye (內業), un traité du IVe siècle avant notre ère sur la culture personnelle, met en avant les pratiques de respiration et de qi, ainsi que l'entraînement du cœur-esprit (xin). Ses concepts ont façonné de manière significative les compréhensions taoïstes ultérieures de l'alchimie interne.
• Le Wenzi (文子), texte à orientation taoïste, est traditionnellement attribué à un disciple de Laozi. Les études contemporaines le datent généralement du début de la période Han, notant son alignement sur les enseignements du Daode jing.

Textes taoïstes institutionnels de la dynastie Han

• Le Taipingjing (太平經, « Écriture de la Grande Paix ») constitue une écriture taoïste primitive essentielle, liée aux mouvements religieux de l'ère Han. Il intègre des principes cosmologiques, des lignes directrices éthiques et des aspirations au rajeunissement sociétal et politique.
• Le Liexian Zhuan (列仙傳, « Biographies des Immortels »), originaire de la période des Han de l'Est (IIe siècle de notre ère), représente la première hagiographie taoïste détaillant les xian taoïstes (« immortels »).
• Le Shenxian Zhuan (神仙傳, « Biographies des divins immortels ») est une hagiographie taoïste des immortels, dont la paternité est partiellement attribuée à l'érudit taoïste Ge Hong (283-343).

Textes médiévaux du « Taoïsme scriptural » des Six Dynasties et périodes Tang

• Le Baopuzi neipian (抱朴子內篇, « Chapitres intérieurs du Maître qui embrasse la simplicité »), comprenant les « Chapitres intérieurs » attribués à Ge Hong (4e siècle de notre ère), constitue une première ressource importante pour comprendre l'immortalité taoïste, les pratiques de longévité et les théories alchimiques/de culture.

• Le Huangting jing (黃庭經, "Yellow Court Classic") est un texte fondamental de méditation taoïste lié à la tradition Shangqing. Il délimite les pratiques de visualisation intérieure et de culture, en employant le symbolisme des divinités internes et des « palais » corporels.
• Le Dadong zhenjing (大洞真經, « Écriture parfaite de la Grande Caverne ») et le Lingshu ziwen (靈書紫文, « Textes violets inscrits par les esprits ») sont reconnus comme deux des écritures les plus influentes de la tradition de la Clarté Suprême.
• Le Wupian zhenwen (五篇真文, « Écrits parfaits en cinq sections ») sert d'écriture fondamentale pour la tradition Lingbao.
• Le Ling Bao Bi Fai (靈寶畢法, "Méthodes complètes du trésor numineux") est un manuel Lingbao détaillant les pratiques de longévité et le neidan.
• Le Zuowanglun (坐忘論, « Essai sur la position assise dans l'oubli »), rédigé par Sima Chengzhen (647-735 CE), est un traité sur la méditation zuòwàng (« oubli assis ») qui illustre les interactions historiques entre le taoïsme et le bouddhisme.
• Le Huahujing (化胡經, « Classique de la conversion des barbares ») est un texte polémique taoïste médiéval affirmant que Laozi a voyagé vers l'ouest et que le bouddhisme est né de ses enseignements.

Textes d'alchimie interne des dynasties Song et Yuan

• Le Cantong qi (參同契, « La parenté des Trois »), fréquemment daté de la fin de la période Han (vers le IIe siècle de notre ère), est devenu un classique fondateur de l'alchimie interne Song-Yuan (neidan) grâce à de nombreux commentaires et réinterprétations ultérieurs.
• Le Huashu (化書, « Livre des transformations »), un classique taoïste de 930 de notre ère, explore les thèmes de l'alchimie interne, de la subjectivité psychologique et de la métamorphose spirituelle.
• Le Wuzhen pian (悟真篇, « L'éveil à la réalité ») est un texte important de la dynastie Song sur l'alchimie interne, rédigé par Zhang Boduan (vers 987-1082).
• Le Huangdi Yinfujing (黃帝陰符經, « Écriture du talisman caché de l'empereur jaune ») est une écriture taoïste médiévale qui est devenue le fondement des traditions d'alchimie interne, intégrant des doctrines cosmologiques et techniques.

Cette section traite des textes Quanzhen, monastiques et taoïstes populaires de la chanson, Dynasties Ming et Qing.

• Le Qingjing Jing (清靜經, « Classique de la clarté et de l'immobilité ») est une écriture taoïste concise qui met en valeur la pureté et l'immobilité. Il est largement utilisé dans les traditions Quanzhen et fréquemment interprété comme une synthèse des principes taoïstes avec la pensée bouddhiste.
• Le Lijiao shiwu lun (Quinze discours pour établir les enseignements) comprend une collection de discours doctrinaux Quanzhen attribués à Wang Chongyang, détaillant les principes essentiels de la pratique et de l'existence spirituelle de Quanzhen.
• Le Zhonghe ji (中和集, « Livre/Collection de l'équilibre et de l'harmonie ») est une anthologie du XIIIe siècle compilée par Daochun Li, qui décrit les doctrines et les méthodologies de l'école Quanzhen.
• Le Taishang Ganying pian (太上感應篇, « Traité de l'Exalté sur la réponse et la rétribution ») est un traité de moralité largement diffusé examinant le péché et l'éthique. Il postule que les individus alignés sur le Tao connaîtront une vie prolongée et prospère, tandis que les méchants, ainsi que leur progéniture, endureront des souffrances et une disparition prématurée.
• Le Taiyi Jinhua zongzhi (太乙金華宗旨, "Le secret de la fleur d'or") est un texte d'alchimie interne important datant de la fin du XVIIe siècle.
• Les préceptes et textes pédagogiques de Longmen (龍門派 ; Wang Changyue) comprennent une collection d'œuvres de la dynastie Qing de la lignée Longmen (Porte du Dragon), rédigées par Wang Changyue. Ces textes codifient la discipline monastique et les étapes de l'ordination, englobant des œuvres telles que Chuzhen jie, Zhongji jie, Tianxian jie et Longmen xinfa.

Cette section détaille les textes classiques chinois influents.

Les taoïstes interagissaient fréquemment avec des textes classiques chinois importants qui, bien qu'ils ne soient pas intrinsèquement taoïstes, incorporent des éléments de la cosmologie et de la philosophie chinoises plus larges.

• Le I Ching (Yijing, 易經), un ancien classique de la divination, a considérablement influencé la pensée corrélative taoïste et les structures rituelles. Sa méthodologie de divination et les concepts associés du yin et du yang, représentés par 64 hexagrammes formés à partir de combinaisons des 8 trigrammes bagua, ont eu un impact continu sur le taoïsme depuis ses origines.
• Les Analectes (論語) et Mengzi (孟子), textes confucianistes fondamentaux, ont été largement utilisés par les taoïstes, souvent par le biais d'analyses critiques et de réinterprétations.

• Le Mozi, un texte de l'époque des Royaumes combattants exposant la philosophie mohiste, a ensuite été intégré dans le corpus taoïste par certains adeptes qui considéraient Maître Mozi comme un immortel taoïste et ont incorporé le Mozi dans le canon taoïste.
• Le Guanzi (管子) est un des premiers textes liés à l'état de Qi, comportant des sections influentes sur la gouvernance et la cultivation personnelle.
• Le Han Feizi (韓非子, « Livre de Maître Han Fei »), un important traité légiste, intègre des thèmes liés par la suite à la philosophie politique taoïste, en particulier le wuwei et la non-ingérence en tant que stratégies de gouvernance.
• Le Lüshi Chunqiu (呂氏春秋) est une des premières compilations encyclopédiques fréquemment citée dans les textes taoïstes fondateurs.
• Le Huangdi Neijing (黃帝內經, « Le Canon intérieur de l'Empereur Jaune ») est un ancien texte médical chinois. Ses modèles physiologiques et centrés sur le qi ont façonné de manière significative les pratiques de santé taoïstes et les théories de culture interne.
• Le Huainanzi (淮南子) est un texte synthétique de la dynastie Han (vers 139 avant notre ère) qui intègre les traditions philosophiques taoïstes, confucianistes et légalistes.
• Le Guiguzi (鬼谷子) est un texte axé sur la persuasion et les méthodologies stratégiques, lié aux traditions de « l'École de diplomatie », et cité par la suite dans certains ouvrages taoïstes.
• Le Heguanzi est une compilation syncrétique du IIIe siècle de textes provenant des Cent écoles de pensée chinoises.

Symboles et images.

Le taijitu, fréquemment appelé symbole « yin et yang » ou « yin-yang », et le bagua sont des symboles essentiels du taoïsme, représentant des éléments fondamentaux de la cosmologie taoïste. De nombreuses organisations taoïstes et non taoïstes incorporent ces symboles, qui peuvent être affichés sur des drapeaux, des logos, des sols de temples ou brodés sur des robes de bureau. Le taijitu yin-yang standardisé est devenu un emblème taoïste au 10e siècle de notre ère, au début de la dynastie Song.

Le tigre et le dragon chinois représentent respectivement des associations symboliques plus anciennes avec le yin et le yang, et ces deux animaux restent répandus dans l'art taoïste. Les temples taoïstes du sud de la Chine et de Taiwan sont souvent identifiables par leurs toits distinctifs, sur lesquels figurent des dragons, des tigres et des phénix (le phénix symbolisant également le yin) fabriqués à partir de carreaux de céramique multicolores. Cependant, d'une manière générale, l'architecture taoïste chinoise ne possède pas de caractéristiques universellement distinctives par rapport aux autres formes architecturales.

Les temples taoïstes affichent souvent des drapeaux carrés ou triangulaires. Ceux-ci incorporent généralement des écritures mystiques, des talismans ou des diagrammes et sont conçus pour remplir de multiples objectifs, tels que guider les esprits du défunt, attirer la prospérité et prolonger la longévité. D'autres drapeaux et bannières peuvent également représenter des divinités ou des immortels spécifiques.

Les représentations de la Grande Ourse (également connue sous le nom de Boisseau) ont également une valeur symbolique importante. Durant la dynastie Shang, au IIe millénaire avant notre ère, il était vénéré dans la pensée chinoise comme une divinité, tandis que dans les périodes ultérieures, il évolua pour symboliser le taijitu. Un emblème connexe est la perle flamboyante, qui représente l'étoile polaire et est observable sur de tels toits entre deux dragons, ainsi qu'ornant l'épingle à cheveux d'un maître céleste.

Certains taoïstes percevaient les étoiles comme des « nœuds dans le « filet du ciel » », censés relier tous les éléments du « ciel et de la terre ».

Pour de nombreux taoïstes, le Tao était conceptualisé comme « le [métaphorique] perle du sage » et une « conjonction entre le yin…[et] le yang ». Les taoïstes avaient également un respect plus large pour les perles, percevant les dragons célestes chinois comme provenant de la lueur lumineuse d'une perle située « dans les brumes du chaos », perpétuellement engagés dans un cycle sans fin de récupération de cette perle des brumes. Certains taoïstes de l'alchimie interne vénéraient le mercure comme « l'eau divine » et une incarnation de la conscience, le décrivant comme une « perle qui coule ».

Dans la dernière dynastie Qing, les taoïstes et les intellectuels favorables à la pensée taoïste utilisaient le wuxing comme emblème de leadership et de gouvernance efficace, en s'appuyant sur d'anciens textes religieux et divers récits historiographiques des dynasties précédentes pour corréler une phase des cinq wuxing avec des dynasties chinoises distinctes.

Les symboles représentant la longévité et l'immortalité sont particulièrement répandus, englobant des éléments tels que les grues, les pins et les pêches de l'immortalité (associées à la reine mère de l'Occident). De plus, des motifs naturels sont fréquemment observés, notamment des courges, des grottes, des nuages, des montagnes et les animaux du zodiaque chinois. Les symboles supplémentaires utilisés par les taoïstes comprennent la carte du fleuve Jaune, la place Luoshu, les pièces de monnaie du I Ching, les talismans taoïstes (fulu), les quatre symboles et divers caractères chinois (par exemple, le caractère du Tao et le caractère shou (« longévité »)).

Les prêtres taoïstes portent également des robes distinctives, y compris le Daojiao fushi et les adaptations taoïstes du Daopao, signifiant leur position hiérarchique et allégeance sectaire.

Société

Les communautés taoïstes englobent un large éventail d'individus et de collectifs, tels que les daoshi, les ermites, les moines, les enseignants, les chefs de famille, les ascètes, les lignées familiales, les lignées d'enseignants-disciples, les associations urbaines, les temples et les monastères.

Selon Russell Kirkland, pendant la majeure partie de sa trajectoire historique, les traditions taoïstes prédominantes « ont été fondées et maintenues par des aristocrates ou par des membres de la classe aisée ultérieure. classe de « noblesse ». La seule exception significative était le mouvement des Maîtres Célestes, qui possédait une base substantielle parmi les couches sociales inférieures (même si même ce mouvement avait une direction héréditaire composée de membres du clan Chang sur plusieurs générations).

Adhérents

Estimer avec précision le nombre de taoïstes présente des défis dus à divers facteurs, notamment la définition précise du taoïsme lui-même. Une enquête de 2010 sur la religion en Chine a indiqué qu'environ 950 millions de personnes, soit 70 % de la population chinoise, pratiquent une forme ou une autre de religion populaire chinoise. Au sein de ce groupe, 173 millions (13 %) ont déclaré une affiliation à des pratiques taoïstes. Notamment, 12 millions de personnes se sont identifiées comme « taoïstes », une désignation traditionnellement réservée aux initiés, prêtres et experts en rituels et méthodologies taoïstes.

Depuis la création de la République populaire de Chine, le gouvernement a activement favorisé la résurgence des traditions taoïstes au sein de structures formalisées. En 1956, l'Association taoïste chinoise a été fondée pour superviser les activités de tous les ordres taoïstes officiellement enregistrés, et a reçu l'approbation du gouvernement en 1957. Bien qu'elle ait été dissoute pendant la Révolution culturelle, l'association a été rétablie en 1980. Ses bureaux centraux sont situés au Baiyunguan, ou Temple du Nuage Blanc, à Pékin, qui appartient à la branche Longmen de la tradition Quanzhen. Depuis 1980, de nombreux monastères et temples taoïstes, affiliés aux écoles Zhengyi et Quanzhen, ont été rouverts ou reconstruits, et la pratique de l'ordination a été rétablie.

La littérature et l'art taoïstes ont considérablement influencé les cultures de la Corée, du Japon et du Vietnam. Historiquement, le taoïsme organisé ne semblait pas attirer un public non chinois important jusqu'à l'époque contemporaine. À Taiwan, 7,5 millions d’individus, soit 33 % de la population, s’identifient comme taoïstes. Les données recueillies en 2010 concernant la démographie religieuse de Hong Kong et de Singapour révèlent que 14 % et 11 % de leurs populations respectives s'identifient comme taoïstes.

Les adeptes du taoïsme se trouvent également au sein des communautés d'émigrés chinois au-delà de l'Asie, et la tradition a attiré des adeptes sans héritage chinois. Par exemple, le Brésil abrite des temples taoïstes à São Paulo et à Rio de Janeiro qui sont affiliés à la Société taoïste de Chine, et leurs membres sont entièrement composés de personnes d'ascendance non chinoise.

Art et poésie

Tout au long de l'histoire chinoise, de nombreuses expressions artistiques ont démontré l'influence du taoïsme. Parmi les peintres éminents façonnés par les principes taoïstes figurent Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, Tang Mi et Wang Zengzu. Les arts et belles-lettres taoïstes englobent divers contextes régionaux, dialectaux et temporels communément associés au taoïsme. Alors que l'art taoïste ancien était souvent commandé par l'aristocratie, les érudits, les maîtres et les adeptes participaient également directement à sa création.

opinions politiques et influence

Les textes et traditions taoïstes n’articulent pas une doctrine politique unique et unifiée. Néanmoins, le Tao Te Ching et le Zhuangzi expriment systématiquement leur scepticisme à l'égard de la gouvernance coercitive, de la guerre et des mesures punitives, préconisant fréquemment des formes de wúwéi (règle de non-ingérence) et de simplicité. Les chapitres intérieurs (1 à 7) du Zhuangzi sont souvent interprétés comme exprimant un scepticisme à l'égard de la vie politique et des positions normatives fixes, mettant l'accent sur la perspective et l'adaptabilité plutôt que sur un programme gouvernemental prescriptif.

La première pensée impériale Huang-Lao est fréquemment liée à l'art de gouverner et à la gouvernance impériale, y compris les idéaux du wuwei dirigeant. À l’inverse, certains éléments « primitivistes » du Zhuangzi (comprenant généralement les chapitres 8 à 11) ont été interprétés comme promouvant une perspective anarchiste ou antiétatiste. Une position syncrétique, évidente dans des textes tels que le Huainanzi et certains chapitres extérieurs du Zhuangzi, intègre les principes taoïstes aux points de vue confucéens.

Bien que les traditions taoïstes soient associées à des idéaux de gouvernance minimale et à un détachement de l'ambition politique, le taoïsme a historiquement joué un rôle important à la cour en tant que source d'autorité rituelle et de légitimité dynastique tout au long de l'histoire chinoise. Par exemple, sous la dynastie Tang, la famille dirigeante Li a explicitement lié sa généalogie à Laozi (dont le nom de famille traditionnel était également Li), et le patronage impérial du taoïsme a contribué à solidifier la prétention au pouvoir de la dynastie.

Relations avec les autres traditions

De nombreux chercheurs proposent que le taoïsme soit apparu comme un mouvement contraire au confucianisme. Les termes philosophiques Tao et De sont partagés à la fois par le taoïsme et le confucianisme. Cependant, dans le Daodejing et le Zhuangzi, les convenances rituelles confucéennes et les conventions sociales hiérarchiques sont souvent considérées avec scepticisme, ces textes mettant plutôt l'accent sur le ziran (« naturel »), la spontanéité et le non-conformisme.

Zhuang Zhou a explicitement critiqué les doctrines confucianiste et mohiste dans ses écrits. Au sein des Zhuangzi, les confucéens et les mohistes sont fréquemment présentés comme des écoles « moralistes » archétypales, les Zhuangzi critiquant leur adhésion à des codes moraux rigides et immuables, leur engagement dans des débats sur « le bien et le mal » et leurs tentatives d'imposer des prescriptions étroites et universelles à un monde caractérisé par des perspectives diverses.

L'introduction du bouddhisme en Chine a été marquée par une interaction et un syncrétisme substantiels avec le taoïsme. Initialement perçues comme une forme de « taoïsme étranger », les écritures bouddhistes ont été traduites en chinois en utilisant la terminologie taoïste existante. Des personnalités éminentes du bouddhisme chinois ancien, telles que Sengzhao et Tao Sheng, possédaient une connaissance approfondie et étaient profondément influencées par les textes taoïstes fondateurs.

Le taoïsme a considérablement influencé l'évolution du bouddhisme Chan, introduisant des concepts tels que le naturel, un scepticisme à l'égard des écritures et des textes écrits, et l'accent mis sur l'adoption de « cette vie » et la vie dans le « moment présent ». Les affirmations de Zhuangzi concernant l'omniprésence du Tao et le rôle de la création dans la conduite de tous les êtres vers la mort ont profondément marqué les praticiens et les érudits bouddhistes chinois, en particulier ceux de la tradition Chan. À l’inverse, le taoïsme a également assimilé des éléments bouddhistes sous la dynastie Tang. Une illustration notable est la tradition Lingbao, un corpus important de textes taoïstes qui intégraient les notions bouddhistes de karma, de mort, de renaissance et de cosmologie bouddhiste dans le cadre taoïste. Par la suite, au XIIe siècle, l'école taoïsme de Quanzhen a été explicitement établie sur la base d'une philosophie des « trois enseignements », incorporant les techniques de méditation bouddhistes et l'organisation monastique aux côtés de la discipline éthique confucéenne et de la responsabilité sociale.

Malgré des siècles de rivalité idéologique et politique, le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme se sont profondément influencés. Par exemple, Wang Bi, un commentateur philosophique très influent du Laozi et du I Ching, était un érudit confucianiste. Ces trois traditions partageaient également certaines valeurs, embrassant collectivement une philosophie humaniste qui mettait l’accent sur la conduite morale et la poursuite de la perfection humaine. Au fil du temps, une partie importante de la population chinoise s’est identifiée dans une certaine mesure simultanément aux trois traditions. Ce syncrétisme s'est institutionnalisé grâce à l'intégration d'aspects de ces trois écoles au sein du mouvement néo-confucéen.

Les interactions entre les communautés chrétiennes et taoïstes se sont produites fréquemment pendant la dynastie Tang, certains chercheurs affirmant que l'Église d'Orient a influencé les concepts taoïstes concernant les Trois Purs. L'empereur Taizong a encouragé de tels échanges, conduisant les taoïstes qui s'alignaient sur sa politique à incorporer des éléments du christianisme, de l'islam, du manichéisme, du judaïsme, du confucianisme et du bouddhisme dans leurs systèmes de croyance.

Études religieuses comparées

Des analyses comparatives entre le taoïsme et l'épicurisme ont mis en évidence leur absence commune de créateur ou de divinités régissant les forces naturelles. Le poème de Lucrèce De rerum natura articule une cosmologie naturaliste où l'existence comprend uniquement des atomes et du vide - une dualité fondamentale reflétant l'interaction d'affirmation et de cession du yin-yang - et où la nature se déploie sans intervention divine ni maîtres extérieurs. D'autres parallèles incluent les ressemblances entre le wu wei taoïste (action sans effort) et les biosas de tour épicuriens (vivre dans l'obscurité), l'accent partagé sur le naturel (ziran) par rapport aux vertus conventionnelles, et la proéminence du sage chinois Yang Chu, semblable à Épicure, dans les textes taoïstes fondateurs.

Plusieurs chercheurs ont mené des recherches comparatives sur le taoïsme et le christianisme, un domaine d'intérêt pour les historiens des religions tels que J. J. M. de Groot. Des comparaisons entre les enseignements de Laozi et de Jésus de Nazareth ont été entreprises par divers auteurs, dont Martin Aronson et Toropov & Hansen (2002), qui affirme qu'il existe des parallèles significatifs. J. Isamu Yamamoto, cependant, identifie la distinction principale comme le plaidoyer du christianisme en faveur d'un Dieu personnel, un concept absent du taoïsme. Néanmoins, de nombreux auteurs, dont Lin Yutang, ont fait valoir des similitudes dans certains principes moraux et éthiques des deux religions. Au Vietnam voisin, les valeurs taoïstes ont démontré leur adaptabilité aux normes sociales, contribuant à la formation de croyances socioculturelles émergentes parallèlement au confucianisme et incorporant certains concepts hindous.

Typologies

Historiquement, de nombreuses écoles et branches du taoïsme se sont développées, structurées autour de lignées spécifiques, de textes fondateurs ou de montagnes et temples sacrés désignés. Le taoïsme religieux contemporain en Chine est principalement caractérisé par deux traditions persistantes :

Zhengyi (正一, « Unité orthodoxe ») Le taoïsme constitue la principale dénomination taoïste non monastique, issue de la tradition des Maîtres Célestes établie par Zhang Daoling en 185 de notre ère. Les prêtres Zhengyi s'intègrent dans la société, se marient fréquemment et entretiennent des ménages, et opèrent principalement en tant que spécialistes des rituels. Ils servent les communautés locales en organisant des services publics, qui comprennent des offrandes de jiao et des rites de renouvellement, des jeûnes zhai et des observances de purification, des rituels funéraires et de salut, des cérémonies d'exorcisme et de guérison, ainsi que le déploiement de talismans et de registres qui confèrent une autorité rituelle.

Le taoïsme de Quanzhen (全真, « Perfection complète ») incarne l'expression monastique de Taoïsme, établi au XIIe siècle par Wang Chongyang. Cette tradition donne la priorité à une existence communautaire célibataire, à l'adhésion à l'ordination et aux préceptes formels, à l'engagement dans la méditation et à la discipline contemplative, ainsi qu'à la pratique de la culture intérieure, notamment l'alchimie interne (neidan). Il est explicitement structuré autour d'une synthèse de « Trois enseignements », intégrant la cosmologie taoïste, les cadres méditatifs et monastiques bouddhistes et les principes confucéens d'autorégulation éthique.

Les deux traditions ont évolué pendant la dynastie Song et ont ensuite été reconnues par le gouvernement impérial dans toute la Chine impériale tardive. De plus, il existe de nombreux petits groupes taoïstes et des traditions de pratique distinctes.

Le cadre d'interprétation contemporain d'Eva Wong classe les principaux « systèmes » du taoïsme en cinq types distincts : le taoïsme magique, le taoïsme divinatoire, le taoïsme cérémoniel, le taoïsme alchimique interne et le taoïsme d'action et de karma.

Taoïsme magique

En tant que l'un des systèmes taoïstes les plus anciens, le taoïsme magique englobe des pratiques semblables à celles des chamanes et des sorciers de la Chine ancienne. Les adeptes du taoïsme magique croient en l'existence de divers pouvoirs naturels, divinités et esprits (à la fois bienveillants et malveillants) au sein de l'univers, qui peuvent être exploités par des spécialistes possédant les connaissances et les méthodes requises. Leur répertoire magique comprend la production de pluie, les rituels de protection, l'exorcisme, la guérison, les voyages aux enfers pour aider les défunts et la médiumnité.

La magie protectrice peut impliquer le déploiement d'amulettes et de fulu, ainsi que des rites cérémoniels spécifiques. Ces rituels de protection intègrent fréquemment des pétitions adressées aux divinités célestes associées au boisseau nord. La divination constitue également une pratique répandue, l'écriture sur sable (écriture sur planchette) étant une méthode couramment utilisée dans le taoïsme magique.

Eva Wong identifie les principales sectes contemporaines du taoïsme magique comme la secte clandestine Maoshan (distincte de Shangqing), les Maîtres Célestes et la secte Kun-Lun, qui présente une influence significative de la magie tibétaine et intègre à la fois des divinités taoïstes et bouddhistes.

Taoïsme divinatoire

Le taoïsme divinatoire se concentre sur diverses techniques de divination conçues pour prévoir des événements futurs et guider les individus à vivre harmonieusement avec ces prédictions. Cette pratique peut également avoir une signification spirituelle profonde, favorisant une appréciation du flux dynamique du Tao. Cette forme particulière de taoïsme s'inspire largement de l'ancienne école de pensée Fangshi, le Yin et le Yang, et utilise fréquemment le I Ching.

Cette tradition intègre en outre les cosmologies du Wuji et du Taiji, ainsi que les principes du yin et du yang, des cinq éléments et du calendrier chinois. De nombreuses formes de divination taoïste existent, y compris la divination céleste (englobant divers systèmes astrologiques chinois tels que Tzu-wei tu-su), la divination terrestre (feng shui), le lancer de bâtons d'encens portant des hexagrammes et l'interprétation des présages.

Le taoïsme divinatoire contemporain est observé dans les temples et les monastères par divers individus et n'est pas nécessairement limité à des sectes spécifiques ; il est même pratiqué par des non-taoïstes. Cette pratique taoïste est évidente parmi les sorciers de Mao-shan, au sein de la secte des Maîtres Célestes et parmi les sectes du taoïsme de la Porte du Dragon et des Monts Wudang. En outre, il existe de nombreux praticiens laïcs qui ne sont formellement affiliés à aucune secte particulière ; ces individus sont connus sous le nom de « kui-shih ».

Taoïsme cérémonial

Le taoïsme cérémonial se concentre sur les pratiques rituelles et la dévotion dirigées vers diverses divinités célestes et entités spirituelles. Un principe fondamental du taoïsme cérémonial est la croyance selon laquelle, grâce à divers rites, les individus peuvent vénérer des êtres divins, qui peuvent ensuite conférer pouvoir, protection et bénédictions aux pratiquants. Les rituels et les festivals intègrent souvent des chants liturgiques, des offrandes rituelles et des récitations scripturaires. Ces rites sont principalement exécutés par des maîtres rituels hautement qualifiés qui, grâce à leur profonde compréhension du rituel, peuvent servir d'intermédiaires pour les praticiens laïcs.

Le taoïsme cérémonial englobe un large éventail de festivals, notamment les « Grands Services » (chai-chiao) et les rassemblements rituels (fa-hui), qui peuvent s'étendre sur plusieurs jours, abordant des thèmes tels que la repentance, les rituels de précipitation, l'atténuation des catastrophes ou la supplication. De plus, des divinités spécifiques sont honorées lors de jours de fête désignés. 164 Les funérailles et les bénédictions d'anniversaire représentent des services cérémoniaux communs.

Le taoïsme présente un panthéon étendu et complexe, comprenant de nombreuses divinités organisées hiérarchiquement dans un cadre administratif, culminant dans les seigneurs célestes (t'ien-tsun). Cette hiérarchie comprend les juges, les hérauts, les officiers, les généraux, les commis et les messagers. Une distinction principale existe entre les divinités des « cieux antérieurs », qui existent depuis les temps primordiaux, et les divinités des « cieux ultérieurs », qui étaient des mortels atteignant l'immortalité.

146 Les principales divinités célestes antérieures comprennent les Trois Purs, l'Empereur de Jade, la Reine Mère de l'Ouest, la Mère du Boisseau d'Étoiles, les Sept Seigneurs des Étoiles du Boisseau Nord et les Trois Officiels (Céleste, Terre et Eau). Les divinités célestes ultérieures notables incluent l'immortel Lu Tung-pin et l'empereur Kuan (Kuan-yu). De plus, les taoïstes peuvent vénérer des esprits et des divinités locales, aux côtés de figures bouddhistes telles que Guanyin et Amitabha.

La secte la plus importante et la plus étendue du taoïsme cérémoniel est la Voie des Maîtres Célestes, également connue sous le nom de Zhengyi Dao. Le patriarche actuel de cette lignée est basé à Taiwan, et cette tradition organise de nombreuses cérémonies, fréquemment soutenues par le gouvernement taïwanais. La formation au sacerdoce Zhengyi, qui n'exige pas le célibat, met avant tout l'accent sur la maîtrise de rituels et de liturgies approfondis pour assurer leur exécution impeccable.

Des pratiques cérémonielles sont également observées, quoique dans une moindre mesure, au sein de la secte Longmen (Porte du Dragon) de l'école Quanzhen et de la secte Xiantiandao. Cependant, ces écoles interprètent principalement le rituel comme un moyen de cultiver l’alchimie interne. Durant la dynastie Song, les Rites du Tonnerre (leifa), une forme populaire de taoïsme cérémonial, se concentraient sur l'exorcisme et les pratiques de protection.

Alchimie interne

Le taoïsme de l'alchimie interne, également connu sous le nom de taoïsme de transformation, se concentre sur la métamorphose interne obtenue grâce à diverses pratiques d'auto-culture, notamment le qigong, le neidan (alchimie interne) et le Yangsheng.

La perspective philosophique fondamentale de cette tradition taoïste postule que tous les êtres sensibles sont dotés à la naissance de formes énergétiques spécifiques, principalement les trois trésors du jing, du qi et du shen, qui se dissipent, s'affaiblissent et diminuent progressivement avec l'âge. Pour contrecarrer ce déclin et augmenter les énergies vitales intrinsèques, les praticiens doivent s'engager dans diverses méthodes « d'alchimie interne » (neidan) pour harmoniser l'énergie interne du corps et affiner « l'élixir d'or » (jindan) intérieur. Ces pratiques alchimiques internes contemplatives sont censées favoriser une longévité accrue et potentiellement l'immortalité, comprise comme une union avec le Tao après la mort.

Une perspective alternative postule que les individus doivent harmoniser intérieurement les forces yin et yang pour atteindre l'immortalité. Certains taoïstes emploient le terme « voie singulière » pour caractériser les traditions qui n'intègrent pas ces pratiques spécifiques. La majorité des traditions adhèrent à cette « voie singulière ». Les exemples incluent la secte Longmen (Porte du Dragon) de l'école Quanzhen, la secte Xiantiandao (Earlier Heaven Way), la secte Wuliupai et la secte Wudang quan.

L'école Quanzhen a été fondée par Wang Chongyang (1112-1170), un ermite des montagnes Zhongnan, qui, selon la légende, a rencontré et reçu des enseignements ésotériques de deux immortels : Lu Dongbin et Zhongli. Quan. Par la suite, il s'installe au Shandong, où il diffuse sa doctrine et fonde de nombreuses communautés religieuses. Son école a considérablement fait progresser la popularité du taoïsme de l'alchimie interne et l'adoption généralisée de sa terminologie.

L'un de ses « sept disciples perfectionnés », Qiu Chuji (1148-1227), a établi la lignée de la Porte du Dragon. Gengis Khan a nommé Chuji chef de toutes les traditions religieuses en Chine, élevant ainsi sa lignée à une position d'influence primordiale dans tout le pays et contribuant à l'héritage durable de Longmen. Le Qingjing pai, une autre lignée Quanzhen importante, a été fondée par la nonne Sun Bu'er (1119-1182), qui était la seule femme parmi les « sept perfectionnés ». Actuellement, Quanzhen comprend principalement des moines célibataires qui adhèrent au végétarisme, à la sobriété, à l'alchimie interne et aux récitations liturgiques quotidiennes. Le taoïsme de la Porte du Dragon constitue sa lignée la plus étendue.

Semblable au respect accordé à la nature divine des écrits par des personnalités influentes au sein de leur foi, certains taoïstes perçoivent la culture de soi comme un moyen pour les émotions et le soi individuel de participer à la divinité. Un segment plus restreint de ce groupe considère certains êtres mythologiques, tels que xian, comme possédant des attributs divins. La compréhension du xian a varié considérablement selon les périodes historiques et les lieux géographiques, englobant diverses interprétations de leur nature. Ils ont été conceptualisés comme des divinités, des composants de la hiérarchie céleste, des idéaux métaphoriques pour les aspirations humaines, des maîtres taoïstes solitaires adeptes du contrôle et de l'exploitation des énergies spirituelles, ou des chamans.

Taoïsme de l'hygiène

Le taoïsme de l'hygiène représente une tradition taoïste axée sur la promotion de la longévité et la promotion de « l'harmonie physique et mentale ». Les adeptes de « l'école d'hygiène » au sein du taoïsme affirmaient que la nourriture provenant uniquement de la respiration et de la salive pouvait purifier le corps.

Un aspect important du taoïsme englobe largement les principes de propreté et prône une pensée indépendante. Il met également l'accent sur le rejet de la gratification sensorielle comme moyen d'auto-purification, visant à aligner l'esprit sur la pureté du « ciel », du « soleil » et de la nature.

Taoïsme karmique

Le taoïsme karmique, également connu sous le nom de « taoïsme d'action et de karma » tel que décrit par Wong, met principalement l'accent sur une conduite éthique. Il repose sur la croyance que les pouvoirs célestes divins fournissent assistance et récompenses aux individus vertueux, tout en imposant des sanctions à ceux qui commettent des actes malveillants. Cette tradition trouve son origine dans le taoïste Li Ying-chang de la dynastie Song et dans son œuvre phare, le *Traité de Laozu sur la réponse du Tao* (T'ai-shang kan-ying p'ien). Li a lancé un mouvement généralisé qui a déplacé l’attention des temples, des monastères et des sages vers la vie quotidienne des gens ordinaires. Au cœur de cette tradition se trouve le principe de vivre en harmonie avec le Tao et la Voie du Ciel, ce qui nécessite des actions caractérisées par la bienveillance, la gentillesse et la compassion. À l'inverse, les actions malveillantes sont considérées comme des transgressions contre cette Voie et sont sujettes aux représailles des divinités, des ministres célestes et des juges.

Ces concepts possèdent une antiquité considérable, comme en témoigne le *Taiping Jing* (Écriture de la Grande Paix), qui affirme : « accumulez de bonnes actions, et la prospérité vous viendra du Tao ». Au-delà de la richesse matérielle et de la prospérité, le taoïsme karmique postule qu’une conduite vertueuse améliore la longévité, tandis que les actions malveillantes la diminuent. Une croyance répandue dans ces traditions taoïstes implique des divinités, telles que le Seigneur de la Cuisine, qui observent les actions humaines et les rapportent au Ciel et à l'Empereur de Jade, ce dernier étant responsable de la compilation de ces actes et de la distribution des punitions ou des récompenses appropriées.

Le taoïsme karmique fonctionne comme une tradition non sectaire largement adoptée par de nombreuses dénominations taoïstes. Le *Traité de Laozu sur la réponse du Tao* est un sujet d'étude au sein du taoïsme Quanzhen, du Hsien-t'ien Tao et de la secte Wu-Liu. Toutes les écoles importantes du taoïsme considèrent l’éthique comme la base fondamentale de la pratique spirituelle. De plus, les individus non formellement affiliés à une secte taoïste spécifique peuvent néanmoins intégrer le taoïsme karmique dans leur vie quotidienne.

Taoïsme religieux

Certaines sectes taoïstes présentent des caractéristiques explicitement religieuses au sens occidental. « Seigneur du Ciel » et « Empereur de Jade » servaient d'appellations pour une divinité taoïste suprême, également utilisée dans le confucianisme et la religion populaire chinoise. Certaines interprétations de cette divinité considéraient ces deux noms comme interchangeables.

Au cours du premier millénaire après JC, l'empereur taoïste de Jade était vénéré comme une divinité principale parmi les adhérents polythéistes. Ce royaume céleste a été conceptualisé comme possédant de nombreux ministères et fonctionnaires, reflétant « le règne de l'empereur terrestre ».

Les taoïstes polythéistes vénéraient un panthéon diversifié d'entités spirituelles, notamment des héros déifiés, des forces de la nature, des esprits de la nature, des xian, des esprits, des dieux, des dévas et d'autres êtres célestes dérivés du bouddhisme chinois, du bouddhisme indien et de la religion populaire chinoise. Cette vénération s'étendait également à divers êtres célestes, membres de la bureaucratie céleste, fantômes, empereurs mythiques, Laozi, une trinité conceptuelle de dieux élevés et les Trois Purs. À l'inverse, certains taoïstes ont choisi de ne pas vénérer des entités perçues comme des dieux, concentrant plutôt leur vénération sur les esprits gardiens ou « célestes » tels que les dévas, divers êtres célestes, les membres de la bureaucratie céleste et les xian. Dans certaines traditions taoïstes, le Tao lui-même constituait le principal objet de vénération, les entités considérées comme des divinités dans d'autres sectes étant considérées simplement comme des êtres surnaturels capables d'agir uniquement conformément à la volonté du Tao.

Pendant la période de composition du Tao Te Ching, de nombreux taoïstes racontaient des récits et des légendes mettant en vedette des héros dont les formes physiques avaient atteint l'invulnérabilité. Cet état aurait été atteint par le contact avec le « sang de dragon » ou une rivière dans l'au-delà, ou en consommant les « eaux du « Puits de vie » » et le « champignon de l'immortalité ».

Au début de la dynastie Tang, les individus chinois ordinaires se livraient fréquemment au culte simultané des divinités locales, des dieux et dévas bouddhistes et des dieux taoïstes. Ce groupe démographique englobait notamment une proportion substantielle de tous les taoïstes qui ont historiquement vénéré les dévas.

Les érudits proposent que le concept de la Trinité ait évolué vers les Trois Purs. Au début de la dynastie Han, cette trinité était conçue comme trois divinités : Tianyi, Diyi et « le Taiyi ». Ces entités ont reçu diverses interprétations, allant respectivement des dieux célestes, terrestres et polyvalents relativement simples à la « divinité suprême » (un dieu intangible incarnant l'esprit du Tao), « son disciple », le Seigneur Tao (un dieu plus corporel représentant le Tao) et le Seigneur Lao (un Laozi déifié), ou même en tant qu'émanation singulière du Tao.

Distincts de la trinité susmentionnée, les Trois Grands Les Empereurs-Officiels constituaient une autre triade, représentant trois des shen les plus exaltés dans certaines branches du taoïsme religieux, censés posséder le pouvoir de pardonner les péchés.

Le Tao lui-même n'était pas exclusivement vénéré, bien qu'il existe des divinités qui l'anthropomorphisent sous diverses formes. Laozi était parfois considéré comme un dieu ou « l'image du Tao ».

Certains adeptes taoïstes se livraient au culte de milliers de divinités censées résider dans le corps humain.

Écoles et organisations

Pratique

Textes

Références

Références

Citations

Sources générales

• Taoïsme sur In Our Time à la BBC
• Fieser, James ; Dowden, Bradley (éd.). "Philosophie taoïste." Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN2161-0002. OCLC 37741658.