Soufisme

Le soufisme (arabe : التصوف‎, romanisé : al-Taṣawwuf) constitue une dimension mystique de la pratique religieuse islamique, qui se distingue par l'accent mis sur la purification, la spiritualité, le ritualisme et l'ascèse au sein de l'Islam.

Soufisme (arabe : التصوف‎, romanisé : al-Taṣawwuf) est un corps mystique de pratique religieuse trouvé au sein de l'Islam qui se caractérise par une concentration sur la purification, la spiritualité, le ritualisme et l'ascétisme islamiques.

Adhérents de Le soufisme est connu sous le nom de « Soufis » (de صُوفِيّ, ṣūfīy), qui historiquement se sont souvent organisés en « ordres » appelés tariqa (pl. turuq). Ces congrégations se formaient généralement autour d'un éminent wali (saint), qui représentait le dernier d'une lignée d'enseignants remontant à Mahomet. Leur objectif était d'atteindre la tazkiyah (auto-purification) et d'aspirer à l'état spirituel de ihsan. L'aspiration fondamentale des soufis implique la recherche de la faveur divine à travers un retour à leur état primordial de pureté et de disposition innée, appelé fitra.

Le soufisme est né au début de l'histoire islamique, en partie en réponse à l'expansion du califat omeyyade naissant (661-750) et principalement sous la direction de Hasan. al-Basri. Malgré leur opposition au légalisme rigide, les soufis adhéraient rigoureusement à la loi islamique et étaient affiliés à diverses écoles de jurisprudence et de théologie islamiques. Alors que la grande majorité des soufis, tant historiquement qu'à l'époque contemporaine, s'identifient comme musulmans sunnites, certains courants intellectuels soufis ont imprégné l'islam chiite à la fin du Moyen Âge, notamment à la suite de la conversion safavide de l'Iran, influencée par le concept d'irfan. Les éléments clés de la pratique dévotionnelle soufie incluent le dhikr, qui implique le souvenir de Dieu. En outre, les soufis ont contribué de manière significative à la diffusion de l'islam à travers leurs efforts missionnaires et éducatifs.

Malgré une réduction relative des ordres soufis au cours de la période contemporaine et l'opposition des mouvements islamiques fondamentalistes, notamment le salafisme et le wahhabisme, le soufisme a maintenu une influence substantielle au sein du monde islamique. Il a également imprégné diverses expressions spirituelles dans les cultures occidentales et a suscité une attention scientifique considérable.

Définitions

Le terme arabe tasawwuf (lit.'Soufisme'), généralement rendu par « Soufisme », est fréquemment caractérisé par les érudits occidentaux comme étant islamique. mysticisme. Dans la littérature islamique, la désignation arabe Soufi a été utilisée avec un large éventail d'interprétations par ses partisans et ses détracteurs. Les écrits soufis traditionnels, qui mettaient l'accent sur des doctrines et des rituels spécifiques du Coran et de la sunnah (les enseignements et les pratiques du prophète islamique Mahomet), fournissaient des définitions du tasawwuf qui délimitaient des objectifs éthiques et spirituels, servant comme instruments pédagogiques pour leur réalisation. De nombreux autres termes, décrivant des attributs et des fonctions spirituelles distinctes, ont été utilisés dans des contextes plus pragmatiques.

Les érudits contemporains ont proposé des définitions alternatives du soufisme, notamment « l'intensification de la foi et de la pratique islamiques » et le « processus de réalisation des idéaux éthiques et spirituels ».

La désignation Soufisme a été initialement introduite dans les lexiques européens au XVIIIe siècle par des érudits orientalistes. Ces universitaires le percevaient principalement comme une doctrine intellectuelle et une tradition littéraire divergentes de ce qu’ils qualifiaient de monothéisme austère de l’Islam. Il a souvent été interprété à tort comme un mysticisme universel, contrastant avec l’islam orthodoxe légaliste. Plus récemment, l’historien Nile Green a contesté ces distinctions, affirmant que soufisme et islam étaient largement synonymes à l’époque médiévale. Dans le discours universitaire actuel, le terme englobe un large éventail de phénomènes sociaux, culturels, politiques et religieux liés au soufi.

Le soufisme a reçu diverses définitions, notamment « le mysticisme islamique », « l'expression mystique de la foi islamique », « la dimension intérieure de l'islam », « le phénomène du mysticisme au sein de l'islam », la « manifestation primaire et la cristallisation la plus significative et la plus centrale » de la pratique mystique en Islam, et « l'intériorisation et l'intensification de la religion islamique ». foi et pratique."

Étymologie

La signification originale de ṣūfī est largement comprise comme dérivé de "celui qui porte de la laine (ṣūf)", avec l'Encyclopédie. de l'Islam rejetant les hypothèses étymologiques alternatives comme étant non fondées. Historiquement, les vêtements en laine étaient liés à des pratiques ascétiques et mystiques. Al-Qushayri et Ibn Khaldun ont tous deux rejeté linguistiquement toutes les dérivations à l'exception de la ṣūf. En outre, des érudits médiévaux, dont Al-Biruni, ont postulé que « Soufi » s'est progressivement développé à partir du terme grec σοφόςcode : ell promu en code : el (sophos), signifiant sagesse ou connaissance.

Alternativement, l'origine étymologique du terme est attribuée à la ṣafā (صفاء), un mot arabe désignant « pureté ». Dans ce cadre conceptuel, une notion islamique connexe de tasawwuf est tazkiyah (تزكية), ou « auto-purification », un principe largement appliqué dans la pratique soufie. Le soufi Al-Hasan ibn Salih al-Rudhabari (mort en 322 AH) a synthétisé ces deux interprétations en déclarant : « Le soufi est celui qui revêt de la laine au sommet de la pureté. »

Une autre hypothèse propose que le terme provienne de Ahl al-Ṣuffa, signifiant « le peuple du suffah" ou "le banc". Ce groupe comprenait des compagnons indigents de Mahomet qui se réunissaient pour des sessions régulières de dhikr. Abu Hurayra était une figure particulièrement remarquable parmi ces compagnons. Certains érudits considèrent ces individus, qui se rassemblaient à la mosquée du Prophète, comme les premiers pratiquants du soufisme.

Historique

Origines

Les chercheurs contemporains s'accordent généralement à dire que le soufisme est originaire de la région du Hedjaz, qui fait aujourd'hui partie de l'Arabie saoudite. Il semblerait qu'il ait été pratiqué par les musulmans depuis la période naissante de l'Islam, précédant certains schismes sectaires.

Les ordres soufis sont fondés sur le concept de bay'ah (arabe : بَيْعَة, lit.  'engagement'), un serment d'allégeance rendu à Mahomet par ses compagnons (ṣahabah). Grâce à cet engagement, les sahabah se sont consacrés au service divin.

En effet, ceux qui vous prêtent allégeance (Bay'âh) (Ô Muhammad) prêtent, en fait, allégeance à Dieu. La main de Dieu repose sur leurs mains. Par conséquent, celui qui viole son engagement le fait à son propre détriment, tandis que celui qui remplit son alliance avec Dieu recevra une magnifique récompense. — [Traduction du Coran 48:10]

Les soufis soutiennent que rendre bayʿah (allégeance) à un cheikh soufi autorisé constitue un acte d'allégeance à Mahomet, forgeant ainsi un lien spirituel entre l'aspirant et Mahomet. À travers Mahomet, les soufis cherchent à acquérir la connaissance, à comprendre et à établir une connexion avec Dieu. Ali est considéré comme une figure centrale parmi les sahaba qui ont directement prêté allégeance à Mahomet, et les soufis affirment que la connaissance de Mahomet et un lien spirituel avec lui peuvent être obtenus via Ali. Ce concept est élucidé par un hadith, considéré comme authentique par les soufis, dans lequel Mahomet a déclaré : « Je suis la ville de la connaissance et Ali est sa porte ». D'éminents maîtres soufis, dont Ali Hujwiri, reconnaissent le statut élevé d'Ali au sein du Tasawwuf. De plus, Junayd de Bagdad a reconnu Ali comme le cheikh fondateur des principes et pratiques du Tasawwuf.

L'historien Jonathan A.C. Brown observe que du vivant de Mahomet, certains compagnons, tels qu'Abou Dharr al-Ghifari, ont montré une plus grande propension à « une dévotion intensive, une pieuse sobriété et une contemplation des mystères divins » que ce qui était strictement mandaté par la loi islamique. principes. Hasan al-Basri, un tabi', est reconnu comme une figure fondatrice de la « science de la purification du cœur ».

Le soufisme s'est développé au début de l'histoire islamique, en partie en réponse à la perception de mondanité du califat omeyyade naissant (661-750) et a été considérablement influencé par les enseignements de Hasan al-Basri.

Les adeptes du soufisme affirment que, au cours de sa période de formation, le soufisme représentait essentiellement le internalisation des principes islamiques. Une perspective postule que le soufisme, tant dans sa genèse que dans son évolution, découle directement du Coran, à travers sa récitation continue, sa méditation et son engagement expérientiel. À l'inverse, d'autres pratiquants soutiennent que le soufisme implique l'émulation rigoureuse du chemin de Mahomet, renforçant ainsi le lien du cœur avec le Divin.

L'évolution du soufisme a été considérablement influencée par des personnalités telles que Dawud Tai et Bayazid Bastami. Initialement, le soufisme se caractérisait par son adhésion rigoureuse à la Sunna ; par exemple, Bastami aurait refusé de consommer de la pastèque parce qu'il n'avait trouvé aucune preuve que Mahomet en avait mangé. Le mystique de la fin du Moyen Âge et poète persan Jami identifie Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (mort vers 716) comme le premier individu à être désigné « soufi ». Le terme était également fortement associé à Kufa, comme en témoignent trois des premiers érudits connus sous cette appellation : Abu Hashim al-Kufi, Jabir ibn Hayyan et Abdak al-Sufi. Parmi les personnalités éminentes suivantes figuraient Hatim al-Attar de Bassorah et Al-Junayd al-Baghdadi. De plus, des individus comme Al-Harith al-Muhasibi et Sari al-Saqati, bien qu'ils n'aient pas été reconnus comme soufis de leur vivant, ont ensuite été classés comme tels en raison de l'accent mis sur la *tazkiah* (purification).

Des contributions littéraires importantes sont attribuées à Uwais al-Qarani, Hasan de Bassorah, Harith al-Muhasibi, Abu Nasr as-Sarraj et Said ibn. al-Musayyib. Ruwaym, membre de la deuxième génération de soufis à Bagdad, est devenu l'une des premières figures influentes, aux côtés de Junayd de Bagdad ; de nombreux premiers pratiquants soufis étaient des disciples de Ruwaym ou de Junayd.

Ordres soufis

Historiquement, les soufis se sont fréquemment affiliés à des « ordres » appelés tariqa (pluriel : ṭuruq). Ces congrégations se regroupent autour d'un grand maître, ou wali, qui établit une lignée d'enseignement à travers une succession d'instructeurs remontant au prophète islamique Mahomet.

Dans la tradition soufie, l'établissement de ces ordres n'a pas généré instantanément des lignées complètes de maître-disciple. Avant le XIe siècle, les exemples documentés de lignées complètes remontant au prophète Mahomet sont rares. Néanmoins, la signification symbolique de ces lignées était profonde, car elles constituaient un canal vers l’autorité divine via des chaînes maître-disciple. Grâce à ces successions de maîtres et de disciples, le pouvoir spirituel et les bénédictions ont été transmis à la fois aux adhérents généraux et aux dévots spécifiques.

Les membres de ces ordres se réunissent pour des séances spirituelles, appelées majalis, dans des lieux de rencontre désignés appelés zawiyas, khanqahs, ou tekke.

Les adeptes aspirent à atteindre le ihsan, qui signifie la perfection du culte, comme expliqué dans un hadith : "Ihsan consiste à adorer Allah comme si vous le voyiez ; si vous ne pouvez pas le voir, il vous voit sûrement." Les soufis vénèrent Mahomet comme al-Insān al-Kāmil, l'archétype humain complet qui incarne les caractéristiques de la Réalité absolue, le considérant comme leur exemple spirituel suprême.

La plupart des ordres soufis tirent leurs principes fondateurs de Mahomet via Ali ibn Abi Talib, à l'exception significative du Ordre Naqshbandi, qui fait remonter ses origines à Mahomet par l'intermédiaire d'Abou Bakr. Néanmoins, l'affiliation formelle à une *tariqa* n'était pas toujours requise. À l'époque médiévale, le soufisme était largement synonyme de pratique islamique générale et ne se limitait pas à des ordres particuliers.

Le soufisme possédait une longue histoire antérieure à l'institutionnalisation de ses enseignements dans des ordres dévotionnels (tariqa, pluriel : tarîqât) au début du Moyen Âge. Le terme tariqa désigne une école ou un ordre soufi, ou plus précisément, les doctrines mystiques et les exercices spirituels pratiqués par un tel ordre, visant à atteindre la *ḥaqīqah* (vérité ultime). Chaque *tariqa* est dirigée par un *murshid* (guide), qui en fait le directeur spirituel. Les adhérents ou adeptes d'une *tariqa* sont appelés murīdīn (singulier : murīd), un terme signifiant « désireux », spécifiquement « désirant la connaissance de Dieu et l'amour de Dieu ».

Tout au long de l'histoire, les ordres soufis ont exercé une influence et ont été intégrés dans divers mouvements chiites, en particulier l'isma'ilisme. Cette interaction a notamment contribué à la conversion de l'ordre Safaviyya de l'islam sunnite à l'islam chiite et a facilité la diffusion généralisée du douzièmeisme à travers l'Iran.

Le soufisme en tant que discipline islamique

Présent à la fois dans l'islam sunnite et chiite, le soufisme n'est pas une secte distincte, comme on le suppose parfois à tort, mais plutôt une méthodologie pour s'engager ou comprendre la religion. Il s'efforce d'élever la pratique religieuse conventionnelle à un « niveau surérogatoire » en « accomplissant simultanément... les devoirs religieux [obligatoires] » et en découvrant « une voie et un moyen de s'enraciner à travers la « porte étroite » dans les profondeurs de l'âme dans le domaine de l'Esprit pur et non emprisonnable qui s'ouvre lui-même sur la Divinité. Les analyses scientifiques du soufisme affirment fréquemment que sa représentation comme une tradition distincte de l'islam, distincte de ce que l'on appelle l'islam pur, provient souvent de l'orientalisme occidental et des interprétations fondamentalistes islamiques contemporaines.

Reconnu comme une dimension mystique et ascétique de l'Islam, le soufisme est considéré comme la composante de la doctrine islamique axée sur la purification du soi intérieur. En mettant l'accent sur les aspects plus spirituels de la foi, les soufis visent à parvenir à une expérience directe de Dieu à travers la culture des « facultés intuitives et émotionnelles » qui nécessitent une formation. Le Tasawwuf est compris comme une science de l'âme, systématiquement intégrée à l'islam orthodoxe. Dans son ouvrage, Al-Risala al-Safadiyya, Ibn Taymiyyah caractérise les soufis comme des adhérents à la voie de la Sunna, incarnant ses principes dans leurs enseignements et leurs œuvres littéraires.

Des preuves supplémentaires des tendances soufies d'Ibn Taymiyyah et de son estime pour des personnalités telles qu'Abdul-Qadir Gilani sont évidentes dans son long commentaire d'une centaine de pages sur Futuh al-ghayb. Bien que ce commentaire ne traite que de cinq des soixante-dix-huit sermons du livre, il démontre sa conviction que le tasawwuf était fondamental pour l'existence de la communauté islamique.

Al-Ghazali raconte dans Al-Munqidh min al-dalal :

Les défis de la vie, les obligations familiales et les pressions financières ont consumé mon existence, me refusant le réconfort de la solitude. Des obstacles importants se sont présentés à moi, ne me laissant que peu de temps pour mes activités intellectuelles. Cette situation a persisté pendant une décennie ; cependant, chaque fois que des moments opportuns et tranquilles se présentaient, je revenais à mon inclination inhérente. Tout au long de ces années tumultueuses, d’innombrables vérités étonnantes et ineffables de la vie m’ont été révélées. Je suis devenu convaincu que les Aulia (saints mystiques) constituent le seul groupe véridique, adhérant au bon chemin, faisant preuve d'une conduite exemplaire et surpassant tous les autres sages dans leur sagesse et leur perspicacité. Ils tirent toutes leurs actions manifestes et cachées de la direction éclairante du Saint Prophète, qui est la seule direction digne d'être recherchée et poursuivie.

Formalisation de la doctrine

Au XIe siècle, le soufisme, qui existait auparavant en tant qu'expression moins « codifiée » de la piété islamique, a commencé à subir « une organisation et une cristallisation » en ordres distincts qui persistent jusqu'à nos jours. Chacun de ces ordres a été établi par un érudit islamique important, certains des plus étendus et largement diffusés comprenant la Suhrawardiyya (du nom d'Abu al-Najib Suhrawardi [mort en 1168]), la Qadiriyya (d'après Abdul-Qadir Gilani [mort en 1166]), la Rifa'iyya (d'après Ahmed al-Rifa'i [mort en 1182]), la Chishtiyya (après Moinuddin Chishti [mort en 1236]), la Shadiliyya (après Abul Hasan ash-Shadhili [mort en 1258]), la Hamadaniyyah (après Sayyid Ali Hamadani [mort en 1384]) et la Naqshbandiyya (après Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [mort en 1389]). Contrairement aux perceptions occidentales courantes, ni les fondateurs ni les adeptes de ces ordres ne se sont jamais considérés comme autre chose que des musulmans sunnites orthodoxes. En effet, tous ces ordres étaient affiliés à l’une des quatre écoles juridiques orthodoxes de l’islam sunnite. Par exemple, l'ordre Qadiriyya était Hanbali, son fondateur, Abdul-Qadir Gilani, étant un juriste renommé ; le Chishtiyya était Hanafi ; l'ordre Shadiliyya était Maliki ; et l'ordre Naqshbandiyya était Hanafi. Par conséquent, les preuves historiques démontrant que « bon nombre des plus éminents défenseurs de l’orthodoxie islamique, tels qu’Abdul-Qadir Gilani, Ghazali et le sultan Ṣalāḥ ad-Dīn (Saladin) étaient liés au soufisme » conduisent les chercheurs à rejeter systématiquement les travaux populaires d’auteurs comme Idries Shah, qui propagent la notion erronée selon laquelle le « soufisme » est en quelque sorte distinct de « l’islam ». Nile Green a observé qu'au Moyen Âge, le soufisme était en grande partie synonyme d'Islam.

Croissance de l'influence

Historiquement, le soufisme est apparu comme un élément profondément significatif et omniprésent au sein de la civilisation islamique, devenant l'un des aspects les plus répandus de la vie musulmane à partir du début de la période médiévale. Son influence a imprégné presque toutes les facettes de l'existence islamique sunnite dans diverses régions, s'étendant de l'Inde et de l'Irak aux Balkans et au Sénégal.

L'expansion de la civilisation islamique a été étroitement parallèle à la diffusion de la philosophie soufie au sein de l'Islam. La propagation du soufisme est largement reconnue comme un facteur déterminant dans la propagation plus large de l’islam et dans la formation de cultures typiquement islamiques, en particulier en Afrique et en Asie. Notamment, les tribus Senussi de Libye et du Soudan représentent d’éminents adeptes du soufisme. Des poètes et philosophes soufis influents, dont Khoja Akhmet Yassawi, Rumi et Attar de Nishapur (vers 1145 – vers 1221), ont considérablement fait progresser la diffusion de la culture islamique dans toute l’Anatolie, l’Asie centrale et l’Asie du Sud. En outre, le soufisme a contribué au développement et à la propagation de la culture ottomane et a joué un rôle dans la résistance à l'impérialisme européen en Afrique du Nord et en Asie du Sud.

Du XIIIe au XVIe siècle, le soufisme a favorisé une culture intellectuelle dynamique à travers le monde islamique, souvent qualifiée de « Renaissance » avec des manifestations physiques durables. Dans de nombreuses régions, des individus ou des groupes ont établi un waqf (dotation) pour entretenir une loge – diversement appelée zawiya, khanqah ou tekke – qui servait d'espace commun aux pratiquants soufis et offrait un hébergement aux érudits itinérants. Ce système de dotation a également financé de vastes complexes architecturaux, illustrés par les structures entourant la mosquée Süleymaniye à Istanbul. De tels complexes comprenaient généralement un pavillon pour les aspirants soufis, un hospice équipé de cuisines où ces aspirants pouvaient aider les indigents ou suivre une période d'initiation, une bibliothèque et d'autres bâtiments auxiliaires. À cette époque, le soufisme a profondément influencé tous les aspects importants de la civilisation islamique.

L'ère moderne

Tout au long de l'histoire islamique, les enseignants et les ordres soufis se sont heurtés à l'opposition d'interprétations plus littérales et légalistes de l'Islam, se manifestant sous diverses formes. Cet antagonisme a pris une expression particulièrement violente au XVIIIe siècle avec la montée du mouvement wahhabite.

À l’aube du XXe siècle, les rituels et les doctrines soufies ont fait l’objet de critiques persistantes de la part des réformateurs islamiques modernistes, des nationalistes libéraux et, par la suite, des mouvements socialistes du monde musulman. Les ordres soufis étaient fréquemment accusés de promouvoir les superstitions populaires, d'entraver le progrès intellectuel moderne et d'entraver les réformes progressistes. Ces critiques idéologiques du soufisme ont été encore exacerbées par les réformes agraires et éducatives, ainsi que par les nouvelles politiques fiscales mises en œuvre par les gouvernements nationaux occidentalisants, qui ont collectivement érodé l’infrastructure économique des ordres soufis. Alors que le déclin des ordres soufis au cours de la première moitié du 20e siècle variait selon les régions, au milieu du siècle, de nombreux observateurs ont remis en question la viabilité continue de ces ordres et du mode de vie soufi traditionnel.

Néanmoins, contrairement à ces prévisions, le soufisme et ses ordres associés ont maintenu une présence significative dans le monde musulman et se sont également étendus aux pays à population minoritaire musulmane. Sa capacité à articuler une identité islamique inclusive, mettant l'accent sur la piété personnelle et communautaire, a rendu le soufisme particulièrement adaptable aux environnements marqués par le pluralisme religieux et les points de vue laïcs.

Dans la société mondiale contemporaine, la compréhension classique de l'orthodoxie sunnite, qui considère le soufisme comme une facette indispensable de l'islam aux côtés de la jurisprudence et de la théologie, est soutenue par des institutions de premier plan telles que l'Université Al-Azhar et le Collège Zaytuna en Égypte. L'actuel grand imam d'Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, a récemment défini « l'orthodoxie sunnite » comme adhérant à « l'une des quatre écoles de pensée [juridique] (Hanafi, Shafi'i, Maliki ou Hanbali) et... [également] du soufisme de l'imam Junayd de Bagdad en termes de doctrines, de manières et de purification [spirituelle] ».

L'interaction entre les ordres soufis et les sociétés contemporaines est généralement caractérisée par leur engagement auprès des autorités gouvernementales.

La Turquie, la Perse et le sous-continent indien ont historiquement servi de centres importants pour de nombreuses lignées et ordres soufis. L'ordre Bektashi a maintenu une affiliation étroite avec les janissaires ottomans et constitue un élément central de la communauté alévie substantielle et majoritairement libérale de Turquie. Leur influence s'est étendue vers l'ouest jusqu'à Chypre, la Grèce, l'Albanie, la Bulgarie, la Macédoine du Nord, la Bosnie-Herzégovine et le Kosovo, avec une expansion plus récente aux États-Unis, principalement à travers l'Albanie. Le soufisme jouit d’une popularité considérable dans plusieurs pays africains, notamment en Égypte, en Tunisie, en Algérie, au Soudan, au Maroc et au Sénégal, où il est perçu comme une manifestation mystique de l’islam. Mbacke postule que la prévalence du soufisme au Sénégal peut être attribuée, en partie, à sa capacité à intégrer les croyances et coutumes locales, qui présentent fréquemment des penchants mystiques.

La biographie du maître soufi algérien Abdelkader El Djezairi offre un aperçu significatif de ce phénomène. Il convient également de noter les contributions d’Amadou Bamba et d’El Hadj Umar Tall en Afrique de l’Ouest, aux côtés de Cheikh Mansur et de l’Imam Shamil dans la région du Caucase. Au cours du XXe siècle, certaines perspectives musulmanes ont caractérisé le soufisme comme une doctrine superstitieuse qui entravait le progrès islamique dans les domaines scientifiques et technologiques.

De nombreux individus occidentaux ont suivi la voie soufie, connaissant divers niveaux de succès. Parmi les figures pionnières à revenir en Europe en tant que représentant autorisé d'un ordre soufi, spécifiquement chargé de diffuser le soufisme à travers l'Europe occidentale, se trouvait le soufi itinérant d'origine suédoise Ivan Aguéli. René Guénon, un érudit français, a embrassé le soufisme au début du XXe siècle et a adopté le nom de Cheikh Abdul Wahid Yahya. Son vaste œuvre présente le soufisme comme l’essence fondamentale de l’islam, tout en soulignant simultanément l’applicabilité universelle de ses enseignements. Les praticiens spirituels, y compris George Gurdjieff, peuvent ou non s'aligner sur les principes établis du soufisme tels qu'interprétés par les traditions musulmanes orthodoxes.

Ordres soufis

Silsila (Chaîne spirituelle)

Le diagramme suivant illustre la lignée spirituelle (silsila) des ordres soufis importants et leur lien historique avec le prophète Mahomet.

Remarque : ce diagramme est conçu pour démontrer l'interdépendance des maîtres spirituels au sein de leurs lignées respectives. Par souci de clarté et de concision, les noms des maîtres spirituels intermédiaires ont été délibérément omis.

Lignée spirituelle des principaux ordres soufis

1. Qadiriyya

Shaykh Abdul Qadir al-Jilani → Shaykh Abū Saʿīd al-Mukharramī → Shaykh Abū al-Ḥasan al-Qurashī (al-Ḥakkārī) → Shaykh Abū al-Faraj al-Ṭarsūsī → Shaykh ʿAbd al-Wāḥid al-Tamīmī → Shaykh ʿAbd al-ʿAzīz al-Tamīmī → Shaykh Abū Bakr al-Shiblī → Shaykh al-Junayd al-Baghdādī → Shaykh al-Sarī al-Saqaṭī → Shaykh Maʿrūf al-Karkhī → Imam ʿAlī al-Riḍā → Imam Mūsā al-Kāẓim → Imam Jaʿfar al-Ṣādiq → Imam Muḥammad al-Bāqir → Imam Zayn al-ʿĀbidīn → Imam al-Ḥusayn → Imam ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Prophète Muḥammad ﷺ

2. Ordre Chishti

Sources :

Khwaja Muinuddin Chishti → Khwāja ʿUthmān Harvānī → Ḥājjī Sharīf Zindānī → Muḥammad Maudūd Chishtī → Abū Yūsuf Chishtī → Abū Muḥammad ibn Abī Aḥmad → Abū Aḥmad ʿAbdāl Chishtī → Abū Isḥāq Shāmī Chishtī → Mamshād ʿUlw Dīnawarī → Amīnuddīn Abū Hubayrah Baṣrī → Saʿduddīn Huḍhayfah Marʿashī → Ibrāhīm ibn Adham al-Balkhī → Fuḍayl ibn ʿIyāḍ → ʿAbd al-Wāḥid ibn Zayd → al-Ḥasan al-Baṣrī → ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Prophète Muḥammad ﷺ

3. Naqshbandi

Baha' al-din Naqshband → Sayyid Amīr Kulāl → Muḥammad Bābā Sammāsī → ʿAlī Rāmitanī (Azīzān) → Maḥmūd Anjīr Faghnawī → ʿĀrif Riwgarī → ʿAbd al-Khāliq Ghujduwānī → Abū Yaʿqūb Yūsuf al-Hamadānī → Abū ʿAlī al-Farmadī al-Ṭūsī → Abū al-Ḥasan ʿAlī al-Kharaqānī → Abū Yazīd al-Bisṭāmī → Imām Jaʿfar al-Ṣādiq → Qāsim ibn Muḥammad ibn Abī Bakr → Salmān al-Fārisī → Abū Bakr al-Ṣiddīq → Prophète Muḥammad ﷺ

4. Suhrawardiyya

Source :

Shihab ad-din Suhrawardi → Abū Najīb ʿAbd al-Qādir Suhrawardī → Khwāja Aḥmad Ghazzālī → Shaykh Abū Bakr Nisāj → Shaykh Abū al-Qāsim Gurgānī → Khwāja Usmān Maghribī → Shaykh Abū ʿAlī Kātib → Shaykh Abū ʿAlī Rudhbārī → Imām Junayd Baghdādī → Sarrī Saqaṭī → Maʿrūf Karkhī → Dāwūd Ṭāʾī → Ḥabīb al-ʿAjamī → al-Ḥasan al-Baṣrī → ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Prophète Muḥammad ﷺ

5. Kubrawiya

Source :

La lignée spirituelle comprend Najm ad-Dīn Kubrā, Shaykh Rūzbahān Baqlī, Khwāja ʿAmmār Yāsir, Shaykh Abū Najīb Suhrawardī, Khwāja Aḥmad Ghazzālī, Shaykh Abū Bakr Nisāj, Shaykh Abū al-Qāsim Gurgānī, Khwāja Usmān. Maghribī, Shaykh Abū ʿAlī Kātib, Shaykh Abū ʿAlī Rudhbārī, Imām Junayd Baghdādī, Sarrī Saqaṭī, Maʿrūf Karkhī, Dāwūd Ṭāʾī, Ḥabīb al-ʿAjamī, al-Ḥasan al-Baṣrī, ʿAlī ibn Abī Ṭālib et le Prophète Muḥammad ﷺ.

6. L'Ordre Shadhili

La lignée Shadhili remonte à Nūruddīn Abū al-Ḥasan al-Shādhilī, ʿAbd al-Salām ibn Mashīsh, ʿAbd al-Raḥmān al-Madanī, Taqīuddīn al-Ṣūfī, Fakhruddīn, Abū al-Ḥasan ʿAlī, Tājuddīn, Shamsuddīn, Zaynuddīn Maḥmūd al-Qazwīnī, Abū Isḥāq Ibrāhīm al-Baṣrī, Abū al-Qāsim Mirwānī, Abū Muḥammad Saʿīd, Abū Muḥammad Saʿd, Fātiḥ al-Masʿūdī, Saʿīd al-Qirwānī, Abū Muḥammad Jābir, l'Imām al-Ḥasan, ʿAlī ibn Abī Ṭālib et le Prophète Muḥammad ﷺ.

7. L'Ordre Rifaʽi

La chaîne spirituelle Rifaʽi comprend Sayyid Aḥmad ar-Rifāʿī, Sayyid Abū al-Ḥasan ʿAlī ar-Rifāʿī, Sayyid Yaḥyā Naqīb, Sayyid Thābit, Sayyid ʿAlī Hāzim Abū al-Fawāris, Sayyid Abū ʿAlī al-Murtaḍā, Sayyid Abū al-Faḍāʾil, Sayyid Abū al-Makārim al-Ḥasan, Sayyid al-Mahdī al-Makkī, Sayyid Muḥammad Abū al-Qāsim, Sayyid Ḥasan Qāsim Abū Mūsā, Sayyid Abū ʿAbdullāh Ḥusayn, Sayyid Aḥmad Ṣāliḥ al-Akbar, Sayyid Mūsā Sānī, Sayyid Ibrāhīm al-Murtaḍā, Imām Mūsā al-Kāẓim, Imām Jaʿfar al-Ṣādiq, Imām Muḥammad al-Bāqir, Imām Zayn al-ʿĀbidīn, L'Imam al-Ḥusayn, ʿAlī ibn Abī Ṭālib et le Prophète Muḥammad ﷺ.

Buts et objectifs

La théologie islamique traditionnelle postule que le chemin vers Dieu (Allah) culmine dans la proximité du divin au Paradis, à la fois post mortem et postérieur au Jugement dernier. Le soufisme, cependant, affirme la possibilité d'une relation plus étroite avec Dieu et d'une expérience plus profonde de la présence divine au cours de son existence terrestre. L'objectif principal du soufisme consiste à rechercher la faveur divine à travers la restauration de l'état primordial et inhérent de fitra au sein de l'individu.

Au sein de la doctrine soufie, le cadre juridique externe englobe les réglementations régissant le culte, les relations commerciales, les affaires matrimoniales, les décisions judiciaires et les codes pénaux, collectivement appelés « qanun ». À l’inverse, la loi spirituelle interne du soufisme prescrit des principes de pénitence pour les transgressions, d’éradication des attributs répréhensibles et des traits de caractère négatifs, ainsi que de culture des vertus et d’une conduite exemplaire.

Enseignements

Pour un pratiquant soufi, l'avancement spirituel n'est pas facilité par la connaissance profane, mais par le transfert de l'illumination divine du cœur de l'instructeur à celui du disciple. De plus, les adeptes croient que l'enseignant est tenu d'adhérer parfaitement à la loi divine.

Moojan Momen identifie le concept de al-Insān al-Kāmil ("l'humain parfait") comme une doctrine centrale du soufisme. Ce concept affirme l'existence perpétuelle d'un « qutb » terrestre (pôle ou axe de l'Univers), qui sert de conduit par excellence de la grâce divine à l'humanité et incarne un état de wilayah (« sainteté » ou « protection divine »). Alors que le soufi qutb partage des similitudes fonctionnelles avec l'imam chiite, cette convergence théologique crée un point de discorde avec l'islam chiite. Le qutb - généralement le chef de la plupart des ordres soufis - et l'imam sont censés remplir le rôle de transmission de la direction spirituelle et de la grâce divine à l'humanité. Par conséquent, le vœu soufi d'allégeance à un cheikh ou qutb est jugé inconciliable avec la dévotion accordée à l'imam.

À titre d'illustration, un candidat souhaitant être admis dans l'Ordre Mevlevi devait historiquement entreprendre 1001 jours de service dans les cuisines d'un hospice caritatif avant de bénéficier d'une tutelle spirituelle. 1 001 jours supplémentaires de retraite solitaire ont ensuite été imposés comme condition préalable à l'achèvement de cette instruction.

Certains instructeurs, en particulier lorsqu'ils s'adressent à un public plus large ou à des groupes divers comprenant à la fois des individus musulmans et non musulmans, emploient fréquemment des paraboles, des allégories et des métaphores. Alors que les méthodologies pédagogiques divergent selon les différents ordres soufis, le soufisme donne fondamentalement la priorité à l’expérience personnelle directe. Par conséquent, elle a parfois été juxtaposée à d’autres traditions mystiques non islamiques, une comparaison notamment explorée dans les travaux de Seyyed Hossein Nasr.

La tradition soufie postule souvent que l'atteinte des échelons les plus élevés du soufisme nécessite généralement une période prolongée de discipolat, impliquant la cohabitation et le service auprès d'un maître spirituel. Une illustration notable est le récit biographique de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari, dont l'Ordre Naqshbandi tire son appellation. Il aurait servi son instructeur initial, Mohammad Baba As-Samasi, pendant deux décennies jusqu'à la disparition d'As-Samasi. Par la suite, il aurait servi plusieurs autres mentors pendant de longues périodes. Les documents historiques indiquent qu'il a consacré de nombreuses années à aider les moins fortunés de la communauté. Suite à ces efforts, son mentor l'a orienté vers le bien-être animal, notamment le soin des plaies et l'assistance générale.

Mahomet

La dévotion à Mahomet constitue un principe fondamental du soufisme. Historiquement, les soufis ont vénéré Mahomet comme l’incarnation la plus importante de l’éminence spirituelle. Le poète soufi Saadi Shirazi affirmait : « Celui qui choisit une voie contraire à celle du prophète n'atteindra jamais la destination. Ô Saadi, ne pense pas qu'on puisse traiter cette voie de pureté sauf dans le sillage de l'élu. » Rumi a attribué son autodiscipline et son ascèse aux conseils de Mahomet. Comme Rumi l'a expliqué : « J'ai « cousu » mes deux yeux fermés pour les [désirs de] ce monde et de l'autre – c'est ce que j'ai appris de Mahomet. » Ibn Arabi considérait Mahomet comme l'humain par excellence, affirmant : « La sagesse de Mahomet est unique (fardiya) parce qu'il est la créature existante la plus parfaite de cette espèce humaine. Pour cette raison, le commandement a commencé avec lui et a été scellé avec lui. Il était un prophète alors qu'Adam était entre l'eau et l'argile, et sa structure élémentaire est le Sceau des Prophètes. Attar de Nishapur a affirmé que ses éloges envers Mahomet dans l'Ilahi-nama dépassaient ceux de n'importe quel poète précédent. Fariduddin Attar a déclaré : « Mahomet est l'exemple des deux mondes, le guide des descendants d'Adam. Il est le soleil de la création, la lune des sphères célestes, l'œil qui voit tout... Les sept cieux et les huit jardins du paradis ont été créés pour lui ; il est à la fois l'œil et la lumière dans la lumière de nos yeux. Les soufis ont historiquement souligné la perfection de Mahomet et sa capacité d'intercession. Par conséquent, la personnalité de Mahomet constitue, historiquement et actuellement, une composante intégrante de la doctrine et de l'observance soufies. La profonde adhésion de Bayazid Bastami à la sunnah de Mahomet est illustrée par son refus signalé de consommer de la pastèque, faute de preuves de la consommation de Mahomet.

Au 13ème siècle, le poète soufi égyptien Al-Busiri a composé le al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya (Les lumières célestes à la gloire du meilleur de la création), plus largement connu sous le nom de Qaṣīdat Al-Burda (Poème du manteau), une œuvre qui fait largement l'éloge de Mahomet. Cette composition continue d'être largement récitée et scandée par les communautés soufies et les adeptes musulmans en général dans le monde.

Croyances soufies sur Mahomet

Ibn Arabi a postulé que la prééminence de l'Islam parmi les religions découle du statut unique de Mahomet. Il soutenait que la création primordiale était la réalité ou l'essence mahométane (al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya). Ibn Arabi considérait Mahomet comme l’humain suprême et le seigneur de toute la création, fonctionnant comme le modèle par excellence de l’humanité. En outre, il a soutenu que les attributs et les noms divins se manifestent dans le monde phénoménal, Mahomet représentant leur expression la plus consommée et la plus parfaite. Pour Ibn Arabi, percevoir Dieu à travers Mahomet impliquait une manifestation directe de qualités divines en lui. Il affirmait que Mahomet constitue la preuve la plus sans équivoque de l'existence de Dieu, rendant la connaissance de Mahomet synonyme de connaissance de Dieu. Par conséquent, Ibn Arabi a conclu que la maîtrise de Mahomet sur toute l'humanité, à la fois dans cette vie et dans l'au-delà, établit l'Islam comme la religion suprême, étant donné l'incarnation par Mahomet de ses principes.

Soufisme et loi islamique

Les adeptes soufis considèrent la charia (le « canon » exotérique), la tariqa (l'« ordre ») et la haqiqa (la « vérité ») comme étant intrinsèquement interconnectées. Le soufisme guide l'adepte, connu sous le nom de salik (« voyageur »), le long de son sulûk (« route ») spirituel à travers différentes étapes (maqāmāt) jusqu'à ce que l'objectif ultime soit atteint : tawhid, l'affirmation de l'unité absolue de Dieu. Ibn Arabi a formulé ce principe : « Si un individu au sein de cette communauté revendique la capacité de guider les autres vers Dieu, tout en négligeant ne serait-ce qu'un seul précepte de la Loi sacrée – même s'il accomplit des miracles étonnants – et affirme que son échec est une dispensation unique, nous devons l'ignorer entièrement. romanisation">Jamiʿ karamat al-awliyaʾ)."

En outre, des récits historiques indiquent que Malik ibn Anas, une figure fondatrice des quatre écoles juridiques sunnites, a fortement plaidé en faveur de l'intégration de la « science intérieure » (ilm al-bātin) de la compréhension mystique avec la « science extérieure » de la jurisprudence. Par exemple, le célèbre juriste et juge malikite du XIIe siècle, Qadi Iyad, qui devint plus tard vénéré en tant que saint dans toute la péninsule ibérique musulmane, raconta une tradition selon laquelle un homme s'enquit auprès d'ibn Anas « concernant un aspect de la science intérieure ». Ibn Anas a répondu : « En effet, personne ne comprend la science intérieure, sauf ceux qui maîtrisent la science extérieure. Lorsqu'un individu comprend et applique la science extérieure, Dieu lui révèle la science intérieure – une révélation qui ne se produit que par l'ouverture et l'illumination de son cœur. Des traditions analogues attribuent à Ibn Anas la déclaration suivante : « Quiconque s'engage dans le soufisme (tasawwuf) sans acquérir la connaissance de la Loi sacrée corrompt sa foi (tazandaqa), tandis que celui qui apprend la Loi sacrée sans pratiquer le soufisme se corrompt (tafassaqa). Ce n'est qu'en combinant les deux que l'on parvient à la véritable réalisation. (tahaqqaqa)."

Le Message d'Amman, une déclaration globale promulguée par 200 éminents érudits islamiques à Amman en 2005, a explicitement affirmé la légitimité du soufisme en tant que composante intégrante de l'Islam. Cette affirmation a reçu l’aval des dirigeants politiques et temporels du monde islamique lors du sommet de l’Organisation de la coopération islamique à La Mecque en décembre 2005, puis de six autres organismes universitaires islamiques internationaux, dont l’Académie internationale du Fiqh islamique de Djeddah, en juillet 2006. Il est important de noter que la conceptualisation du soufisme présente une diversité considérable à travers différentes traditions ; sa signification peut aller de la simple tazkiah aux expressions multiformes du soufisme observées dans tout le monde islamique.

Pensée islamique traditionnelle et soufisme

La littérature soufie met fréquemment en lumière des expériences profondément subjectives, telles que les conditions nuancées du cœur, qui sont intrinsèquement résistantes à un examen externe. Par conséquent, ces états internes défient souvent toute articulation directe, incitant les auteurs de nombreux textes soufis à employer des expressions allégoriques. Par exemple, une partie importante de la poésie soufie fait allusion à l’ivresse, une pratique explicitement interdite dans l’Islam. Ce recours à un langage indirect, associé aux interprétations d'individus dépourvus de formation formelle en études islamiques ou en soufisme, a généré un scepticisme quant à l'authenticité du soufisme au sein de l'Islam. En outre, certaines factions sont apparues qui prétendaient être exemptées de la charia, présentant le soufisme comme un moyen de contourner les préceptes islamiques pour le salut direct. De telles interprétations ont été désapprouvées par les érudits orthodoxes.

En raison de ces facteurs et d'autres, la dynamique entre les érudits islamiques traditionnels et le soufisme reste complexe, caractérisée historiquement par un éventail de perspectives académiques sur le rôle du soufisme au sein de l'Islam. Alors que des personnalités comme Al-Ghazali ont contribué à sa diffusion, d’autres universitaires ont exprimé leur opposition. William Chittick explique la position du soufisme et de ses pratiquants comme suit :

Essentiellement, les érudits musulmans qui ont consacré leurs efforts à établir les principes normatifs régissant les actions physiques ont été identifiés comme des juristes. À l’inverse, ceux qui donnaient la priorité à la culture de l’esprit pour une compréhension précise étaient classés en trois traditions intellectuelles principales : la théologie, la philosophie et le soufisme. Ce cadre aborde ensuite la troisième dimension de l'existence humaine : l'esprit. La majorité des musulmans qui se concentraient principalement sur le développement des aspects spirituels de l'individu sont devenus connus sous le nom de soufis.

Influence perse sur le soufisme

Les Perses ont joué un rôle important dans le développement et la systématisation du mysticisme islamique. Parmi les premières personnalités à formaliser les principes soufis figurait Junayd de Bagdad, un Persan originaire de Bagdad. Les poètes soufis persans notables comprennent également Rudaki, Rumi, Attar de Nishapur, Nizami Ganjavi, Hafez, Sanai, Shams Tabrizi et Jami. Les œuvres poétiques renommées qui continuent de revêtir une importance dans le monde musulman incluent le Masnavi, le Bustan, la La Conférence des oiseaux et le Le Divān de Hafez.

Néo-Soufisme

Le terme néo-soufisme a été initialement introduit par Fazlur Rahman Malik et ensuite utilisé par d'autres chercheurs pour caractériser les mouvements réformistes au sein des ordres soufis du XVIIIe siècle. Ces mouvements visaient à atténuer certains aspects extatiques et panthéistes de la tradition soufie et à réaffirmer la centralité de la loi islamique en tant que fondement du développement spirituel interne et de l'engagement sociétal. Plus récemment, des chercheurs tels que Mark Sedgwick ont appliqué le terme de manière de plus en plus contrastée, l'utilisant pour décrire diverses manifestations de la spiritualité d'inspiration soufie dans des contextes occidentaux, en particulier des mouvements spirituels déconfessionnalisés qui mettent en valeur les composantes universelles de la tradition soufie tout en diminuant son cadre islamique.

Pratiques de dévotion

Les pratiques dévotionnelles des soufis présentent une diversité considérable. L'engagement dans ces pratiques nécessite le strict respect des préceptes islamiques, notamment les cinq prières rituelles quotidiennes prescrites, le jeûne du Ramadan, entre autres observances. De plus, les aspirants doivent être parfaitement familiarisés avec les pratiques surérogatoires dérivées de la vie de Mahomet, telles que les « prières de la Sunna ». Ce principe s'aligne sur le célèbre Hadith Qudsi suivant, attribué à Dieu :

Mon serviteur s'approche de Moi par aucun acte qui ne M'est plus apprécié que celui que Je lui ai ordonné. Mon serviteur continue de s'approcher de Moi par des actes volontaires jusqu'à ce que Je l'aime. Quand je l'aime, je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il saisit et son pied avec lequel il marche.

De plus, il est impératif que l'aspirant possède un credo solide (aqidah) et adhère à ses principes avec une conviction inébranlable. Le chercheur doit, par nécessité, renoncer aux péchés, aux attachements mondains, à la recherche de la camaraderie et de la renommée, à la soumission aux impulsions sataniques et aux inclinations du soi inférieur. (Bien que la méthodologie pour réaliser cette purification du cœur soit décrite dans des textes spécifiques, sa mise en œuvre détaillée nécessite la direction d'un maître soufi.) Les aspirants doivent également être disciplinés pour protéger leurs bonnes actions accumulées de la corruption en surmontant les pièges de l'ostentation, de l'orgueil, de l'arrogance, de l'envie et des attentes prolongées (faisant référence à l'anticipation d'une vie prolongée qui permet un repentir différé, plutôt qu'une rectification immédiate).

Pratiques soufies, bien qu'attirants pour certains individus, ne constituent pas un moyen d'acquérir la connaissance divine. Les érudits soufis traditionnels affirment sans équivoque que la connaissance divine n’est pas un état psychologique produit par le contrôle de la respiration. Par conséquent, l'application de « techniques » ne sert pas de cause directe, mais plutôt d'occasion pour l'acquisition potentielle d'une telle connaissance, sous réserve de conditions préalables appropriées et de la direction experte d'un maître spirituel. De plus, une focalisation excessive sur les pratiques pourrait éclipser une réalité plus profonde : l'aspirant doit, métaphoriquement, subir un processus de dissolution spirituelle, se débarrassant de toutes les habitudes enracinées en cultivant (comme l'a expliqué l'Imam Al-Ghazali) la solitude, le silence, l'insomnie et la faim.

Dhikr

Dhikr désigne le souvenir d'Allah, une pratique enjointe à tous les musulmans dans le Coran, généralement à travers des actes de dévotion spécifiques comme la récitation de noms divins, des supplications et des aphorismes tirés de la littérature hadith et du Coran. Plus largement, le dhikr englobe un spectre diversifié et de multiples strates d'importance. Cette conceptualisation s'étend au dhikr comme à toute entreprise dans laquelle un musulman maintient la conscience d'Allah. S'engager dans le dhikr implique de cultiver une conscience de la Présence divine et de l'amour, ou, alternativement, de « poursuivre un état de méfiance envers Dieu ». Le Coran identifie Mahomet comme l'incarnation par excellence du dhikr d'Allah (65 : 10-11). Certaines formes de dhikr sont obligatoires pour tous les musulmans et ne nécessitent pas d'initiation soufie ni l'instruction spécifique d'un maître soufi, car elles sont considérées comme bénéfiques pour tout aspirant dans toutes les situations.

Le dhikr présente des variations mineures selon les différents ordres. Certains ordres soufis organisent des cérémonies rituelles de dhikr, connues sous le nom de sema. Sema englobe diverses pratiques de dévotion, notamment la récitation, le chant (notamment la musique Qawwali du sous-continent indien), la musique instrumentale, la danse (le plus célèbre est le tourbillon soufi exécuté par l'ordre Mevlevi), l'encens, la méditation, l'extase et la transe.

Certains ordres soufis mettent l'accent et utilisent largement le dhikr. Cette forme particulière de dhikr est désignée comme Dhikr-e-Qulb, signifiant l'invocation d'Allah dans les battements de cœur. Le principe fondamental de cette pratique consiste à visualiser le nom divin d'Allah inscrit sur le cœur du disciple.

Muraqaba

La pratique du muraqaba ressemble aux pratiques méditatives observées dans de nombreuses traditions religieuses. Bien qu'il existe des variations, une description spécifique de cette pratique au sein d'une lignée Naqshbandi est présentée ci-dessous :

Il doit rassembler tous ses sens corporels dans la concentration et se couper de toutes les préoccupations et notions qui s'imposent au cœur. Et ainsi il doit tourner sa pleine conscience vers Dieu Très-Haut en disant trois fois : "Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî—mon Dieu, tu es mon But et Ton bon plaisir est ce que je cherche". Puis il porte à son cœur le Nom de l'Essence – Allah – et tandis qu'il parcourt son cœur, il reste attentif à sa signification qui est « Essence sans ressemblance ». Le chercheur reste conscient qu'Il est Présent, Veillant, Englobant tout, illustrant ainsi le sens de sa parole (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) : "Adorez Dieu comme si vous le voyiez, car si vous ne le voyez pas, il vous voit". Et de même la tradition prophétique : "Le niveau de foi le plus favorisé est de savoir que Dieu est témoin de vous, où que vous soyez".

Tourbillon soufi

Le tournoiement soufi, également connu sous le nom de filature soufie, constitue une pratique méditative physiquement active ou une forme de Sama qui trouve son origine dans certaines traditions soufies et est notamment pratiquée par les derviches soufis de l'ordre Mevlevi. Cette danse coutumière, exécutée dans le cadre du sema, permet aux derviches (appelés semazens, dérivé du persan سماعزن) d'aspirer vers la source ultime de la perfection, ou kemal. Cet accomplissement spirituel est recherché en transcendant ses nafs, ou désirs égoïstes et personnels, par l'engagement avec la musique, une dévotion concentrée à Dieu et l'exécution de mouvements corporels circulaires répétitifs, qui sont symboliquement interprétés comme une émulation de planètes en orbite autour du Soleil dans le système solaire.

Comme l'expliquent les praticiens de Mevlevi :

Dans la symbolique du rituel Sema, le chapeau en poil de chameau (sikke) du semazen représente la pierre tombale de l'ego ; sa large jupe blanche (tennure) représente le linceul de l'ego. En enlevant son manteau noir (hırka), il renaît spirituellement à la vérité. Au début du Sema, en tenant ses bras en croix, le semazen apparaît comme représentant le chiffre un, témoignant ainsi de l'unité de Dieu. En tourbillonnant, ses bras sont ouverts : son bras droit est dirigé vers le ciel, prêt à recevoir la bienfaisance de Dieu ; sa main gauche, sur laquelle sont fixés ses yeux, est tournée vers la terre. Le semazen transmet le don spirituel de Dieu à ceux qui assistent au Sema. Tournant de droite à gauche autour du cœur, le semazen embrasse toute l’humanité avec amour. L'être humain a été créé avec amour pour aimer. Mevlâna Jalâluddîn Rumi dit : "Tous les amours sont un pont vers l'amour divin. Pourtant, ceux qui n'y ont pas goûté ne le savent pas !"

La perspective traditionnelle dominante parmi la plupart des ordres soufis sunnites orthodoxes, tels que la Qadiriyya et le Chisti, et parmi les érudits musulmans sunnites en général, affirme que la danse intentionnelle pendant le dhikr ou en écoutant Sema est interdite.

Chant

Traditionnellement, les instruments de musique (à l'exception du Daf) ont été considérés comme interdits par les quatre écoles sunnites orthodoxes, une position maintenue par les tariqas soufies plus orthodoxes. Historiquement, la majorité des saints soufis ont insisté sur l’interdiction des instruments de musique. Néanmoins, certains saints soufis autorisaient et même encourageaient leur utilisation, mais en stipulant que les instruments de musique et les voix féminines ne devaient pas y être incorporés ; malgré cela, de telles pratiques sont répandues dans les contextes contemporains.

Par exemple, Qawwali est à l'origine une forme de chant dévotionnel soufi répandu dans tout le sous-continent indien et est actuellement couramment interprété dans les dargahs. On attribue au saint soufi du XIIIe siècle Amir Khusrau la synthèse des styles mélodiques classiques persan, arabe, turc et indien pour établir ce genre. Ses compositions sont classées en formes telles que hamd, na'at, manqabat, marsiya et ghazal.

Les performances contemporaines durent généralement de 15 à 30 minutes et mettent en vedette un ensemble vocal accompagné d'instruments tels que l'harmonium, le tabla et le dholak. Le virtuose vocal pakistanais Nusrat Fateh Ali Khan est largement reconnu pour avoir popularisé le qawwali à l'échelle mondiale.

Saints

Walī (arabe : ولي, pluriel ʾawliyāʾ أولياء) est un terme arabe englobant des significations littérales telles que « gardien », « protecteur », « aide » et « ami ». Dans le discours musulman courant, il désigne principalement un saint islamique, souvent désigné comme synonyme d'« ami de Dieu ». Selon la théologie islamique traditionnelle, un saint est caractérisé comme un individu « marqué par la faveur divine [spéciale]… [et] la sainteté », plus précisément « choisi par Dieu et doté de dons exceptionnels, tels que la capacité de faire des miracles ». Le concept théologique des saints a été formulé par des érudits islamiques au début de l'histoire musulmane, avec des versets coraniques spécifiques et certains hadith interprétés par les premiers penseurs musulmans comme des « preuves documentaires » soutenant leur existence.

Étant donné que les hagiographies musulmanes initiales sont apparues en même temps que l'expansion rapide du soufisme, de nombreuses personnalités éminentes reconnues par la suite comme des saints majeurs de l'islam sunnite étaient les premiers mystiques soufis, notamment Hasan de Bassorah (mort en 728), Farqad. Sabakhi (mort en 729), Dawud Tai (mort en 777-81), Rabi'a al-'Adawiyya (mort en 801), Ma'ruf al-Karkhi (mort en 815) et Junayd de Bagdad (mort en 910). Entre le XIIe et le XIVe siècle, « la vénération généralisée des saints, observée tant parmi la population que parmi les dirigeants, a atteint sa structure définitive à travers l'organisation du soufisme... en ordres ou confréries ». À cette époque, la piété islamique populaire conceptualisait le saint comme « un contemplatif dont l'état de perfection spirituelle… [trouvait] une expression permanente dans l'enseignement légué à ses disciples ».

Visitation

Au sein du soufisme populaire, qui englobe des pratiques de dévotion largement adoptées dans les cultures du monde entier en raison de l'influence soufie, une coutume répandue consiste à visiter ou à entreprendre des pèlerinages sur les tombes de saints, d'érudits estimés et d'individus vertueux. Cette pratique est particulièrement répandue en Asie du Sud, où les tombes remarquables comprennent celles de saints tels que Sayyid Ali Hamadani à Kulob, au Tadjikistan ; Afāq Khoja, près de Kashgar, Chine ; Lal Shahbaz Qalandar dans le Sind ; Ali Hujwari à Lahore, Pakistan ; Bahauddin Zakariya à Multan, Pakistan ; Moinuddin Chishti à Ajmer, Inde ; Nizamuddin Auliya à Delhi, en Inde ; et Shah Jalal à Sylhet, au Bangladesh.

De même, à Fès, au Maroc, un site important pour de telles visites de dévotion est la Zaouia Moulay Idriss II, parallèlement au pèlerinage annuel pour rencontrer l'actuel cheikh du Qadiri Boutchichi Tariqah, Cheikh Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi, pour les célébrations du Mawlid (souvent diffusé à la télévision nationale marocaine). Cette pratique a suscité une condamnation spécifique de la part des salafistes.

Miracles

Dans le mysticisme islamique, karamat (arabe : کرامات karāmāt, le pluriel de کرامة karāmah, signifiant littéralement générosité ou noblesse d'esprit) désigne des phénomènes surnaturels attribués aux saints musulmans. Dans le lexique spécialisé des sciences religieuses islamiques, le terme singulier karama a une signification proche de charisme, représentant une faveur divine ou une dotation spirituelle librement accordée par Dieu. Les exploits extraordinaires attribués aux saints islamiques englobent des actes physiques surnaturels, des prédictions prémonitoires et « l’interprétation des secrets des cœurs ». Historiquement, la « croyance aux miracles des saints (karāmāt al-awliyāʾ, littéralement « merveilles des amis [de Dieu] ») » a constitué « une exigence doctrinale dans l'islam sunnite ».

Sanctuaires

Un dargah (persan : درگاه dargâh ou درگه dargah, également connu en pendjabi et en ourdou) désigne un sanctuaire construit sur la tombe d'un personnage religieux vénéré, généralement un saint soufi ou un derviche. Les soufis entreprennent fréquemment le ziyarat, une forme de visite religieuse ou de pèlerinage, dans ces sanctuaires. Les Dargah sont généralement liées aux installations communes soufies, telles que les salles à manger et les zones de réunion, ainsi qu'aux auberges, collectivement appelées khanqah ou hospices. Ces complexes comprennent généralement une mosquée, des salles de réunion, des écoles religieuses islamiques (madrassas), des logements pour les enseignants ou les gardiens, des installations médicales et diverses autres structures servant des fonctions communautaires.

Perspectives théoriques

Les érudits islamiques traditionnels ont identifié deux branches principales dans la pratique soufie, utilisant cette distinction comme critère principal pour différencier les méthodologies des différents maîtres et lignées dévotionnelles.

Une approche distincte consiste à progresser de l'observation des signes divins à l'appréhension du Signifiant Divin (ou des œuvres créées au Créateur). Au sein de cette lignée, l'aspirant spirituel commence par purifier le moi inférieur de toutes les influences néfastes qui entravent la reconnaissance de la création comme l'œuvre de Dieu, la percevant comme une manifestation active ou théophanie du Divin. Cette méthodologie est caractéristique de l'Imam Al-Ghazali et prédomine parmi la plupart des ordres soufis.

À l'inverse, une autre approche procède du Signifiant Divin vers Ses signes, ou du Créateur vers Ses créations. Dans cette branche, le chercheur subit une attraction divine (jadhba), lui permettant d'entrer sur le chemin spirituel avec un premier aperçu de son but ultime : l'appréhension directe de la Présence Divine, qui est le but ultime de tout effort spirituel. Cette approche ne remplace pas l’impératif de purifier le cœur, comme observé dans la branche alternative ; il représente plutôt un point d’entrée distinct dans le voyage spirituel. Cette méthodologie est principalement associée aux maîtres des ordres Naqshbandi et Shadhili.

Les érudits contemporains peuvent également reconnaître une troisième branche distincte, attribuée au regretté érudit ottoman Said Nursi et élaborée dans son vaste commentaire du Coran, le Risale-i Nur. Cette méthodologie implique une adhésion rigoureuse à la tradition prophétique de Mahomet, basée sur la compréhension que cette pratique, ou sunnah, offre une spiritualité dévotionnelle complète adaptée aux personnes n'ayant pas d'accès direct à un maître soufi.

Contributions à d'autres domaines de recherche

Le soufisme a apporté des contributions substantielles au développement de cadres théoriques dans de nombreuses disciplines intellectuelles. Par exemple, la doctrine des « centres subtils », ou centres de cognition subtile (identifiés comme Lataif-e-sitta), concerne l'activation de l'intuition spirituelle. Généralement, ces centres subtils, ou latâ'if, sont conceptualisés comme des facultés nécessitant une purification séquentielle pour faciliter le voyage spirituel du chercheur jusqu'à son point culminant. Un aperçu succinct et informatif de ce système, rédigé par un partisan contemporain de cette tradition, a été publié par Muhammad Emin Er.

La psychologie soufie a exercé une influence dans divers domaines intellectuels, à la fois au sein et au-delà des contextes islamiques, principalement en s'appuyant sur trois concepts fondamentaux. Ja'far al-Sadiq, reconnu à la fois comme un imam dans la tradition chiite et comme un érudit vénéré et un lien dans les lignées de transmission soufies de toutes les sectes islamiques, a postulé que les êtres humains sont influencés par un soi inférieur appelé nafs (soi, ego ou personne), une faculté d'intuition spirituelle connue sous le nom de qalb (cœur) et de ruh (âme). Ces éléments interagissent de manière dynamique, donnant naissance à des archétypes spirituels distincts : le tyran (principalement influencé par le nafs), l'individu caractérisé par la foi et la modération (gouverné par le cœur spirituel) et la personne immergée dans l'amour divin (dominé par le ruh).

Concernant notamment la diffusion de la psychologie soufie dans le monde occidental, Robert Frager s'impose comme un enseignant soufi agréé au sein de l'ordre Jerrahi. Frager, un psychologue de formation né aux États-Unis, a embrassé l'Islam lors de son engagement dans le soufisme et est l'auteur de nombreux ouvrages sur l'intersection du soufisme et de la psychologie.

La cosmologie et la métaphysique soufies représentent également des domaines importants de réussite intellectuelle.

Soufis éminents

Rabi'a Al-'Adawiyya

Rābiʼa al-ʼAdawiyya, également connue sous le nom de Rabia Basri, était un saint soufi influent et l'un des premiers mystiques d'Irak. Née dans la pauvreté, Rabi'a fut ensuite capturée par des bandits et vendue comme esclave. Cependant, son maître l'a relâchée après avoir été témoin d'une lumière divine émanant au-dessus de sa tête une nuit. L'éminent leader soufi Hasan de Bassora aurait déclaré : « J'ai passé une nuit et un jour entiers avec Rabi'a... il ne m'est jamais venu à l'esprit que j'étais un homme et il ne lui est jamais venu à l'esprit qu'elle était une femme... quand je l'ai vue, je me suis vu comme en faillite et Rabi'a comme vraiment sincère. Rabi'a al-Adawiyya est célèbre pour ses enseignements, qui soulignent l'importance primordiale de l'amour divin dans une vie sainte. Elle aurait déclaré alors qu'elle courait dans les rues de Bassorah, en Irak :

Ô Dieu ! Si je t'adore par peur de l'enfer, brûle-moi en enfer, et si je t'adore dans l'espoir du paradis, exclus-moi du paradis. Mais si je t'adore pour ton propre bien, ne m'en veux pas à ta beauté éternelle.

L'emplacement précis de la mort de Rabia Basri et de son lieu de repos final reste un sujet de débat scientifique, certaines sources indiquant Jérusalem et d'autres affirmant que Bassorah est son lieu de sépulture.

Junayd de Bagdad

Un éminent soufi persan du début de la période islamique, Junayd al-Baghdadi (830-910) est reconnu comme une figure fondatrice des lignées spirituelles de nombreux ordres soufis. Il a donné des conférences à Bagdad tout au long de sa vie, influençant de manière significative l'évolution de la doctrine soufie. Semblable à Hasan de Bassorah, il suscitait une vénération généralisée de la part de ses étudiants et disciples, et ses enseignements étaient fréquemment cités par d'autres mystiques. En raison de son profond impact au sein du soufisme, Junayd reçut généralement le titre honorifique de « Sultan ».

Bayazid Bastami

Bayazid Bastami, né à Bastam en 804, était une figure soufie influente associée à l'ordre Tayfuriyya. Il est hautement estimé pour sa profonde adhésion à la Sunna et son engagement inébranlable envers les principes et observances islamiques fondamentaux.

Cheikh Abdul Qadir Gilani

Cheikh Abdul Qadir Gilani (1077-1166), un juriste hanbalite d'origine persane, né en Mésopotamie, est devenu un éminent érudit soufi à Bagdad. Il a passé ses années de formation à Na'if, une ville à l'est de Bagdad où il est né, se consacrant à l'étude de la loi hanbalite. Son éducation comprenait l'enseignement du *fiqh* d'Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, du *hadith* d'Abu Bakr ibn Muzaffar et du *Tafsir* du commentateur Abu Muhammad Ja'far. Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas a été son mentor spirituel soufi. Après avoir terminé ses études, Gilani quitta Bagdad et passa un quart de siècle en ascète solitaire dans les déserts irakiens. En 1127, il retourna à Bagdad, commença à prêcher publiquement et rejoignit la faculté de son ancien professeur, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, où il acquit une popularité considérable parmi les étudiants. Son programme quotidien impliquait l'enseignement des *hadith* et du tafsir le matin, suivi de discours l'après-midi sur la connaissance spirituelle et les vertus coraniques. Il est reconnu comme le fondateur de l'ordre Qadiriyya, qui tire son nom de son patronyme.

Abul Hasan ash-Shadhili

Abul Hasan ash-Shadhili (mort en 1258) a établi l'ordre Shadhiliyya et a été le pionnier de la pratique du dhikr jahri, qui implique le souvenir vocal de Dieu, par opposition au dhikr silencieux. Ses enseignements préconisaient que les adeptes ne devraient pas s'abstenir des aspects permis de la vie mais plutôt cultiver la gratitude pour les bénédictions divines, une perspective qui s'écartait de l'ascèse souvent promue par d'autres traditions soufies, qui mettaient l'accent sur le renoncement et l'assujettissement de l'ego (nafs). Par conséquent, la Shadhiliyya, initialement conçue comme « l'Ordre de la Patience » (*Tariqus-Sabr*), a évolué vers « l'Ordre de la Gratitude » (*Tariqush-Shukr*). L'Imam Shadhili a également légué dix-huit hizbs (litanies) importants à ses disciples, parmi lesquels le célèbre Hizb al-Bahr continue d'être récité dans le monde entier.

Moinuddin Chishti

Moinuddin Chishti (1141-1236), largement reconnu comme Gharīb Nawāz (« Bienfaiteur des pauvres »), est le saint soufi le plus célèbre de l'ordre Chishti. Il a joué un rôle déterminant dans l’introduction et l’établissement de cet ordre au sein du sous-continent indien. La lignée spirituelle fondatrice, ou silsila, de l'ordre Chishti en Inde – comprenant Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki, Baba Farid et Nizamuddin Auliya, chaque personnage successif étant le disciple du précédent – ​​représente un ensemble d'éminents saints soufis de l'histoire de l'Inde. Moinuddin Chishtī se serait rendu en Inde à la suite d'un rêve dans lequel Mahomet lui accordait sa bénédiction. Après un bref séjour à Lahore, il arrive à Ajmer aux côtés du sultan Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori, y établissant par la suite sa résidence. À Ajmer, il a rassemblé un public important et a gagné une estime considérable parmi les habitants de la ville. Moinuddin Chishtī a défendu le principe soufi de Sulh-e-Kul (paix à tous) pour favoriser la compréhension mutuelle entre musulmans et non-musulmans.

Bahauddin Naqshband

Bahauddin Naqshband (1318-1389) était un éminent maître soufi du XIVe siècle qui a fondé l'ordre soufi Naqshbandi. Né à Qasr-i Hinduvan, un village près de Boukhara, en Ouzbékistan, il était un descendant direct du prophète Mahomet. Son enfance a été caractérisée par une profonde inclination spirituelle, ce qui l'a amené à rechercher les conseils d'enseignants soufis renommés. Il a rapidement démontré une aptitude et une compréhension exceptionnelles, Mohammad Baba As-Samasi étant son principal instructeur et l'initiant au chemin spirituel. L'approche du soufisme de Naqshband mettait l'accent sur la contemplation interne, une discipline rigoureuse et une concentration sur le royaume invisible. Il prônait une existence équilibrée, intégrant les pratiques spirituelles aux responsabilités mondaines. Ses enseignements étaient fermement ancrés dans le Coran et la Sunna, soulignant l'impératif d'imiter l'exemple du prophète Mahomet.

L'ordre Naqshbandi est apparu comme l'un des ordres soufis les plus influents de l'histoire islamique, étendant sa portée à travers l'Asie centrale, le Moyen-Orient et finalement l'Asie du Sud et le monde occidental. L'accent mis sur la discipline spirituelle, le développement intérieur et l'engagement social a profondément trouvé un écho auprès de nombreux chercheurs spirituels.

Ahmad Al-Tijani

Ahmed Tijani (1737-1815), connu en arabe sous le nom de سيدي أحمد التجاني (Sidi Ahmed Tijani), a fondé l'ordre soufi Tijaniyya. Il est né dans une famille berbère à Aïn Madhi, située dans l'actuelle Algérie, et est décédé à Fès à l'âge de 78 ans.

Al-Ghazālī

Al-Ghazali (c. 1058 – 1111) était un mathématicien persan, reconnu comme un éminent soufi, jurisconsulte, théoricien du droit, mufti, philosophe, théologien, logicien et mystique. Il est considéré comme le mujaddid du 11ème siècle, un renovateur de la foi censé apparaître une fois par siècle. Les contributions d'Al-Ghazali étaient si hautement appréciées par ses contemporains qu'il reçut le titre honorifique de « Preuve de l'Islam ». Il était un mujtahid éminent au sein de l'école de droit shafi'ite. Son œuvre phare était Iḥyā' 'ulūm ad-dīn ("La renaissance des sciences religieuses"), et ses autres écrits notables incluent Tahāfut al-Falāsifa ("Incohérence des philosophes"), un texte charnière dans l'histoire de la philosophie.

Sayyed Badiuddin

Sayyid Badiuddin était un saint soufi qui a fondé l'ordre et le Madariyya Silsila, également connu sous le titre de Qutb-ul-Madar.

Originaire de Syrie, il est né à Alep dans une famille Syed Hussaini. Son mentor spirituel était Bayazid Tayfur al-Bistami. Après un pèlerinage à Médine, il se rend en Inde pour propager la foi islamique, où il fonde par la suite l'ordre Madariyya. Son tombeau est situé à Makanpur.

Ibn Arabi

Ibn 'Arabi (561 AH – 638 AH ; 1165-1240), également connu sous le nom d'Ibn al-'Arabi, est l'une des figures les plus influentes du soufisme, vénéré pour son profond sens spirituel, sa sensibilité esthétique raffinée et sa vaste compréhension théologique. Tout au long de l'histoire, il a reçu le titre honorifique de « Grand Maître » (arabe : الشيخ الأكبر). Il a établi l'ordre soufi désigné « Al Akbariyya » (arabe : الأكبرية), qui maintient actuellement sa présence active. Cet ordre, dont le siège est au Caire, perpétue ses doctrines et ses principes sous la direction de son cheikh résident. Le corpus littéraire d'Ibn 'Arabi, en particulier al-Futuhat al-Makkiyya et Fusus al-Hikam, a été largement examiné dans tous les ordres soufis, reconnu comme l'articulation la plus lucide du tawhid (Unité divine) ; cependant, en raison de leur caractère ésotérique, ces textes étaient souvent réservés aux initiés. Par la suite, son cadre philosophique a été identifié comme l'école de wahdat al-wujud (l'Unicité de l'Être). Il considérait personnellement ses compositions comme divinement inspirées. À l'un de ses disciples intimes, il a expliqué son héritage durable : "vous ne devriez jamais abandonner votre servitude (ubudiyya), et qu'il n'y ait jamais dans votre âme le désir de quelque chose qui existe".

Mansur Al-Hallaj

Mansur Al-Hallaj (mort en 922) est notamment reconnu pour sa déclaration Ana-l-Haqq (« Je suis la vérité »), son fervent soufisme extatique et le procès d'État qu'il a enduré qui a suivi. Son refus inébranlable de se rétracter sur cette déclaration, interprétée comme un acte d'apostasie, a précipité une longue procédure judiciaire. Après onze ans d'incarcération dans une prison de Bagdad, il a été soumis à la torture et exécuté publiquement par décapitation le 26 mars 922. Les soufis continuent de le vénérer pour son acceptation résolue de la torture et de la mort au lieu de se rétracter. De manière anecdotique, on raconte que lors de ses supplications, il prononçait : "Ô Seigneur ! Tu es le guide de ceux qui traversent la Vallée de la Perplexité. Si je suis un hérétique, élargis mon hérésie".

Yusuf Abou al-Haggag

Yusuf Abu al-Haggag (vers 1150 – vers 1245) était un érudit soufi et un cheikh, diffusant principalement ses enseignements à Louxor, en Égypte. Il a consacré sa vie à l'acquisition de connaissances, de pratiques ascétiques et de dévotion. Grâce à ces efforts, il acquit le surnom de « Père du pèlerin ». Son anniversaire de naissance est actuellement commémoré chaque année à Louxor, marqué par des rassemblements à la mosquée Abu Haggag.

Œuvres littéraires soufies importantes

Les textes suivants représentent certains des textes soufis les plus largement reconnus :

• Al-Ta'arruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf (L'exploration de la voie des soufis), rédigé par Abu Bakr al-Kalabadhi (d. vers 380/990), est un texte largement diffusé. 'Umar al-Suhrawardi (d. 632/1234) est célèbre pour avoir déclaré à propos de cette œuvre : "sans le Ta'arruf, nous ne saurions rien du soufisme".
• Qut al-Qulūb (Nourrissement des cœurs), écrit par Abu Talib al-Makki (m. 386/996), constitue un recueil encyclopédique du soufisme, englobant les doctrines mystiques islamiques. Ce travail a exercé une influence considérable sur le texte fondateur d'al-Ghazali, Ihya' 'Ulum al-Din (La renaissance des sciences religieuses).
• Hilyat al-Awliya wa Tabaqat al-Asfiya (L'ornement des amis de Dieu et des générations d'êtres purs), rédigé par Abu Na'im al-Isfahani (mort en 430/1038), présente une vaste compilation biographique mettant en vedette des soufis et d'autres personnalités religieuses musulmanes fondamentales.
• Al-Risala al-Qushayriyya (Le Traité Qushayrien), composé par al-Qushayri (d. 465/1072), constitue une référence essentielle pour les érudits et les spécialistes du mysticisme islamique. Il est largement considéré comme l'un des manuels soufis les plus importants et a servi de manuel de base pour de nombreuses générations d'initiés soufis jusqu'à l'ère contemporaine.
• Ihya' 'Ulum al-Din (La renaissance des sciences de la religion), d'al-Ghazali (mort en 505/1111), est largement reconnue comme l'une des compilations les plus complètes de traditions intellectuelles et pratiques musulmanes jamais produites, et elle se classe parmi les œuvres les plus percutantes de l'histoire islamique. Conformément à son titre, le texte représente un effort délibéré pour revigorer et animer le discours religieux musulman.
• Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq (Des dispositions suffisantes pour les chercheurs du chemin de la vérité), rédigé par 'Abd al-Qadir al-Jilani (mort en 561/1166), a reçu sa traduction initiale de l'anglais de l'arabe par Muhtar Holland.
• 'Awarif al-Ma'arif (Les dons des perceptions spirituelles), une œuvre de Shihab al-Din 'Umar al-Suhrawardi (mort en 632/1234), a acquis une popularité considérable au cours de sa vie. À titre posthume, il est devenu le manuel préparatoire définitif pour les novices soufis dans tout le monde islamique.
• Al-Hikam al-'Ata'iyya (Les aphorismes d'Ibn 'Ata' Allah), rédigé par Ibn 'Ata' Allah al-Sakandari (mort en 709/1309), comprend une compilation de 261 (ou 264, selon certains comptes) aphorismes et proverbes soufis. Cet ouvrage offre de profondes perspectives contemplatives sur les interactions humaines avec Allah (Dieu), en s'appuyant sur les principes du Coran et de la Sunna, et aborde des thèmes tels que le tawhid (monothéisme islamique), l'éthique, la moralité et la conduite quotidienne.

Commentaires coraniques soufis

Les soufis ont contribué de manière significative à la littérature exégétique coranique, notamment grâce à leur élucidation des dimensions ésotériques internes du Coran. Des exemples notables de ces travaux incluent :

• Tafsir al-Qu'ran al-'Azim (Interprétation du Grand Coran) de Sahl al-Tustori (mort en 283/896) est le premier commentaire soufi connu sur le Coran.
• Lata'if al-Isharat (Subtilités des allusions) a été rédigé par al-Qushayri (d. 465/1072).
• Ruzbihan al-Baqli (d. 606/1209) a composé 'Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq aI-Qur'an (Les épouses de l'explication concernant les réalités cachées du Coran).
• Al-Ta'wilat al-Najmiyya (Interprétations étoilées) est un travail collaboratif initié par Najm al-Din Kubra (mort en 618/1221), poursuivi par son élève Najm al-Din Razi (mort en 654/1256) et conclu par 'Alā' al-Dawla al-Simnani (mort en 736/1336).
• Nizam al-Din al-Nisaburi (d. ca. 728/1328) est l'auteur de Ghara'ib al-Qur'an wa Ragha'ib al-Furqan (Merveilles du Coran et Desiderata du critère).
• Anwar al-Qur'an wa Asrar al-Furqan (Lumières du Coran et secrets du critère) a été écrit par Mulla 'Ali al-Qari (d. 1014/1606).
• Isma'il Haqqi al-Brusawi/Bursevi (mort en 1137/1725) est l'auteur du long commentaire coranique, Tafsir Ruh al-Bayan (L'esprit d'explication dans le commentaire du Coran), un ouvrage qu'il a réalisé pendant vingt-trois ans.
• Ahmad ibn 'Ajiba (mort en 1224/1809) est crédité de Al-Bahr al-Madeed fi Tafsir al-Qur'an al-Majeed (La vaste mer dans l'interprétation du glorieux Coran).

Réception

Persécution des musulmans soufis

Tout au long de l'histoire, le soufisme et ses adeptes ont été confrontés à la discrimination religieuse, à la persécution et à la violence. Ces actions se sont manifestées par la destruction de sanctuaires, de tombeaux et de mosquées soufis, la suppression des ordres soufis et une discrimination systémique contre les adeptes soufis dans divers pays à majorité musulmane. Par exemple, la République de Turquie a interdit tous les ordres soufis et a démantelé leurs institutions en 1925, suite à l’opposition des soufis au gouvernement laïc nouvellement établi. De même, la République islamique d'Iran aurait harcelé les soufis chiites en raison de leur manque de soutien à la doctrine de l'État de « gouvernance du juriste », qui postule que le juriste chiite suprême devrait servir de leader politique de la nation.

Dans de nombreux autres pays à majorité musulmane, les soufis, en particulier leurs sanctuaires, ont été la cible des adeptes des mouvements islamiques fondamentalistes puritains, en particulier du salafisme et du wahhabisme. Ces groupes soutiennent que des pratiques telles que visiter et vénérer les tombes des saints soufis, célébrer leurs anniversaires et participer à des cérémonies de dhikr (« souvenir » de Dieu) constituent une bid'ah (une « innovation » impure) et un shirk (« polythéisme »).

En novembre 2017, une attaque terroriste contre une mosquée soufie dans le Sinaï, en Égypte, a entraîné la mort d'au moins 305 personnes et plus de 100 blessés. Cet incident, qui touche principalement les fidèles soufis, est reconnu comme l'un des actes terroristes les plus graves de l'histoire égyptienne moderne.

Perception en dehors de l'Islam

Le mysticisme soufi a toujours captivé le monde occidental, en particulier les érudits orientalistes. Aux XVIIIe et XIXe siècles, les orientalistes européens analysaient souvent le soufisme et l’islam comme des entités distinctes. Cette approche a abouti à une concentration excessive sur la traduction des textes mystiques soufis classiques dans les études universitaires soufies, négligeant souvent les pratiques vécues au sein de l'Islam. Par conséquent, le soufisme s’est détaché de ses origines islamiques lors de son développement occidental en tant que forme religieuse distincte. Des personnalités telles que Rumi ont acquis une reconnaissance considérable aux États-Unis, où le soufisme est souvent caractérisé comme une expression pacifique et apolitique de l’islam. Cependant, Seyyed Hossein Nasr affirme que ces théories susmentionnées sont inexactes d'un point de vue soufi.

L'Institut islamique de Mannheim, en Allemagne, qui milite pour l'intégration des communautés européennes et musulmanes, identifie le soufisme comme particulièrement propice au discours interreligieux et à l'intégration interculturelle au sein de sociétés démocratiques et pluralistes ; il a caractérisé le soufisme comme un symbole de tolérance et d'humanisme, mettant l'accent sur ses principes non dogmatiques, adaptables et non violents. Philip Jenkins, professeur à l'Université Baylor, affirme que les soufis représentent plus que de simples alliés tactiques pour les nations occidentales ; ils incarnent potentiellement la perspective la plus significative de promotion du pluralisme et de la démocratie au sein des sociétés musulmanes. De même, de nombreuses entités gouvernementales et organisationnelles ont soutenu l’avancée du soufisme comme stratégie visant à contrer les interprétations intolérantes et violentes de l’Islam. Par exemple, les gouvernements chinois et russe soutiennent ouvertement le soufisme, le considérant comme une défense optimale contre les activités subversives islamistes. Le gouvernement britannique, en particulier à la suite des attentats à la bombe du 7 juillet 2005 à Londres, a donné la priorité à l'engagement auprès des groupes soufis dans ses efforts visant à combattre les idéologies extrémistes musulmanes. L'éminent groupe de réflexion américain RAND Corporation a publié un rapport important intitulé « Construire des réseaux musulmans modérés », qui recommande au gouvernement américain d'établir des liens avec et de renforcer les organisations musulmanes s'opposant à l'extrémisme islamiste. Ce rapport a souligné le rôle des soufis en tant que traditionalistes modérés et ouverts au changement, les positionnant ainsi comme des alliés essentiels contre la violence. En outre, des médias comme la BBC, The Economist et The Boston Globe ont également identifié le soufisme comme une approche potentielle pour lutter contre l'extrémisme musulman violent.

Idries Shah affirme la nature universelle du soufisme, affirmant que ses origines précèdent l'émergence de l'islam et du christianisme. Il cite Suhrawardi, qui a décrit le soufisme comme « ce (le soufisme) était une forme de sagesse connue et pratiquée par une succession de sages, y compris le mystérieux ancien Hermès d'Égypte ». De plus, Shah fait référence à Ibn al-Farid, qui « souligne que le soufisme se situe derrière et avant la systématisation ; que « notre vin existait avant ce que vous appelez le raisin et la vigne » (l'école et le système)... » Néanmoins, les interprétations de Shah ont été contestées par les érudits contemporains. Ces tendances contemporaines parmi les groupes néo-soufis des pays occidentaux permettent aux non-musulmans d'obtenir « des instructions pour suivre la voie soufie », une pratique qui s'est heurtée à la résistance des musulmans qui perçoivent ces enseignements comme extérieurs à la tradition islamique.

Aspects comparatifs avec les traditions religieuses orientales

De nombreuses comparaisons ont été établies entre le soufisme et les dimensions mystiques inhérentes à diverses traditions religieuses orientales.

Le mathématicien persan du Xe siècle Al-Biruni, dans son ouvrage Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Étude critique du discours indien : rationnellement acceptable ou rejeté), a exploré les parallèles conceptuels entre le soufisme et l'hindouisme. Il a identifié des similitudes telles que Atma avec ruh, tanasukh avec réincarnation, Mokhsha avec Fanafillah, Ittihad avec Nirvana (en particulier, l'union entre Paramatma dans Jivatma), Avatar ou Incarnation avec Hulul, Vedanta avec Wahdatul Ujud et Mujahadah avec Sadhana.

De même, d'autres érudits ont établi des comparaisons entre le concept soufi de Waḥdat. al-Wujūd et Advaita Vedanta, Fanaa et Samadhi, Muraqaba et Dhyana, et tariqa et le Noble Octuple Sentier.

Le mystique iranien du IXe siècle Bayazid Bostami est censé être responsable de l'intégration de concepts hindous spécifiques dans son cadre soufi, en particulier sous la rubrique de baqaa, signifiant la perfection. Ibn al-Arabi et Mansur al-Hallaj ont tous deux caractérisé Mahomet comme ayant atteint la perfection, lui conférant le titre Al-Insān al-Kāmil. Inayat Khan a postulé que l'entité divine vénérée par les soufis transcende les frontières religieuses ou credo spécifiques, représentant le même Dieu adoré dans toutes les confessions. Cette divinité, affirmait-il, n'est confinée à aucune appellation particulière, notamment Allah, Dieu, Gott, Dieu, Khuda, Brahma ou Bhagwan.

Les récits bouddhistes ont également imprégné les communautés soufies, notamment la parabole des aveugles tentant de décrire un éléphant.

Impact sur les traditions philosophiques et éthiques juives

Des preuves suggèrent que le soufisme a influencé de manière significative l'évolution de certaines écoles au sein de la philosophie et de l'éthique juives. Un ouvrage fondateur à cet égard est Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub de Bahya ibn Paquda, également connu sous le nom de Devoirs du cœur. Juda ibn Tibbon a ensuite traduit ce texte en hébreu, l'intitulant Chovot HaLevavot.

Une déclaration significative affirme que

Les préceptes prescrits par la Torah numérotent 613 seulement ; ceux dictés par l'intellect sont innombrables.

Les traités éthiques des soufis Al-Kusajri et Al-Harawi contiennent des sections qui abordent des sujets identiques à ceux explorés dans le Chovot ha-Lebabot et partagent des titres identiques, par exemple : « Bab al-Tawakkul » ; « Bab al-Taubah » ; « Bab al-Muḥasabah » ; "Bab al-Tawaḍu'" ; "Bab al-Zuhd". Dans la neuvième porte, Baḥya cite directement des aphorismes soufis, désignant leurs partisans comme des Perushim. Cependant, l'auteur du Chovot HaLevavot n'a pas pleinement approuvé l'ascétisme soufi, bien qu'il ait démontré une affinité notable avec leurs principes éthiques.

Abraham Maïmonide, fils du philosophe juif Maïmonide, a postulé que les pratiques et les doctrines soufies représentent une continuation de la tradition établie par les prophètes bibliques.

Le principal traité d'Abraham Maïmonide, écrit à l'origine en judéo-arabe, était intitulé "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn (Un guide complet pour les serviteurs de Dieu). Sur la base des fragments survivants, on émet l'hypothèse que le traité était trois fois plus long que le Guide pour les perplexes de son père. Dans ce travail, il démontre une profonde appréciation et une affinité pour le soufisme. Les adeptes de sa voie ont soutenu une tradition piétiste judéo-soufie distincte pendant plus d'un siècle, et il est à juste titre reconnu comme l'ancêtre de cette école piétiste, principalement basée en Égypte.

Les adeptes de cette tradition, qu'ils ont désignée comme Hassidisme (distinct du mouvement hassidique juif ultérieur) ou soufisme (Tasawwuf), se sont engagés dans des retraites spirituelles, la solitude, le jeûne, et le manque de sommeil. Ces soufis juifs ont créé leur propre confrérie, dirigée par une figure religieuse semblable à un cheikh soufi.

L'Encyclopédie juive, dans son article sur le soufisme, postule que la résurgence du mysticisme juif dans les régions à majorité musulmane résulte probablement de la diffusion simultanée du soufisme dans ces mêmes territoires géographiques. L'entrée élucide en outre de nombreux parallèles conceptuels entre le soufisme et les œuvres d'éminents kabbalistes de l'âge d'or de la culture juive en Espagne.

Culture

Littérature

Rumi, le poète persan du XIIIe siècle, est reconnu comme une figure prééminente du soufisme et l'un des poètes les plus importants de l'histoire. Son large lectorat aux États-Unis est largement attribuable aux traductions interprétatives produites par Coleman Barks. Le roman d'Elif Şafak Les quarante règles de l'amour offre un portrait romancé de la rencontre cruciale de Rumi avec le derviche persan Shams Tabrizi.

Muhammad Iqbal, l'un des plus grands poètes ourdous, a exploré le soufisme, la philosophie et l'islam dans son traité en anglais La reconstruction de la pensée religieuse dans l'Islam.

Sama

Sama est considéré comme un élément crucial dans divers ordres soufis. En Asie du Sud, il est principalement associé à l’ordre Chishti. Sama a évolué vers une expression artistique unique, en particulier à l'époque de Khwaja Amir Khusrau et de ses maîtres soufis contemporains, dont Khwaja Nizamuddin Auliya. Les soufis recherchaient des expériences spirituelles à travers le Sama, qui impliquaient l'écoute de poésie ou de versets mystiques islamiques accompagnés de divers instruments de musique, dans le but d'atteindre l'extase dans l'amour divin d'Allah et de son Prophète.

Art visuel

De nombreux peintres et plasticiens ont exploré les thèmes soufis dans diverses disciplines artistiques. L'une des pièces les plus remarquables de la galerie islamique du Brooklyn Museum est une grande représentation de la bataille de Karbala du XIXe ou du début du XXe siècle, peinte par Abbas Al-Musavi. Cette œuvre d'art représente la bataille de Karbala, un épisode violent issu du schisme entre les branches sunnite et chiite de l'Islam, au cours duquel Husayn ibn Ali, petit-fils pieux du prophète islamique Mahomet, a été martyrisé.

Lors du Festival international soufi organisé à Noida Film City, Uttar Pradesh, Inde, en juillet 2016, Son Excellence Abdul Basit, alors haut-commissaire du Pakistan en Inde, a déclaré lors de l'inauguration de Farkhananda Khan. L'exposition de « Fida », « Les peintures transcendent les barrières linguistiques ou explicatives, transmettant plutôt un message réconfortant de fraternité et de paix inhérent au soufisme. »

Recherche scientifique

Une revue systématique publiée en 2023 a étudié la corrélation entre la spiritualité islamo-soufie et les résultats en matière de santé mentale, démontrant une association positive entre les pratiques spirituelles soufies et la diminution des niveaux d'anxiété et de dépression chez les patients.

Une enquête scientifique sur le soufisme politique au Kazakhstan moderne a analysé la dynamique de la persistance religieuse et l'influence des réseaux soufis sur la mobilisation politique.

Un examen complet des études soufies menées dans des institutions universitaires américaines a révélé que le soufisme est devenu un domaine de recherche universitaire de premier plan, soutenu par des programmes spécialisés et des centres de recherche dédiés à l'exploration de ses diverses dimensions.

De plus, des analyses bibliométriques récentes ont élucidé le cadre intellectuel et les trajectoires mondiales dans le domaine du soufi. études.

Remarques