Le transcendantalisme est un mouvement philosophique, spirituel et littéraire apparu à la fin des années 1820 et dans les années 1830 dans la région de la Nouvelle-Angleterre aux États-Unis. Un principe fondamental postule la bonté intrinsèque de l’humanité et du monde naturel ; bien que les structures et les institutions sociétales soient perçues comme ayant corrompu la pureté individuelle, les individus atteignent leur état optimal grâce à une véritable « autonomie » et une véritable autonomie. Les adeptes du transcendantalisme percevaient l'expérience divine comme immanente à l'existence quotidienne, conceptualisant les phénomènes physiques et spirituels comme des composants intégrés de processus dynamiques plutôt que comme des entités isolées.
Le transcendantalisme est l'un des premiers mouvements philosophiques à émerger aux États-Unis, représentant par conséquent un développement précoce crucial dans la trajectoire de la pensée philosophique américaine. Donnant la priorité à l’intuition subjective plutôt qu’à l’empirisme objectif, ses partisans soutiennent que les individus possèdent la capacité de générer des idées entièrement nouvelles, largement indépendantes de la pensée transcendantaliste antérieure. L’émergence de ce mouvement constitue une critique du climat intellectuel et spirituel dominant de son époque. Les principes théologiques de l'Église unitarienne, tels que propagés à la Harvard Divinity School, ont maintenu une étroite association avec ce développement.
Le transcendantalisme est largement considéré comme issu du « romantisme anglais et allemand, de la critique biblique de Johann Gottfried Herder et de Friedrich Schleiermacher, du scepticisme de David Hume », et de la philosophie transcendantale d'Emmanuel Kant et de l'idéalisme allemand. Les chercheurs Perry Miller et Arthur Versluis identifient Emanuel Swedenborg et Jakob Böhme comme des influences profondes sur la pensée transcendantaliste.
Origine
Le transcendantalisme est intimement lié à l'unitarisme, un mouvement religieux répandu à Boston au début du XIXe siècle. Son développement a commencé après l'établissement de l'Unitarisme à l'Université Harvard, qui a suivi les élections de Henry Ware comme professeur Hollis de théologie en 1805 et de John Thornton Kirkland comme président en 1810. Le transcendantalisme ne constituait pas une répudiation de l'Unitarisme ; au lieu de cela, il est apparu comme une conséquence naturelle de l’accent unitaire sur la conscience individuelle et l’importance du raisonnement intellectuel. Les transcendantalistes, cependant, ont trouvé insuffisants la sobriété, la douceur et le rationalisme mesuré de l’Unitarisme, recherchant plutôt un engagement spirituel plus profond. Par conséquent, le transcendantalisme n'est pas apparu comme une force opposée à l'unitarisme, mais comme un mouvement concurrent s'appuyant sur les concepts fondamentaux avancés par les unitariens.
Club Transcendantal
Le transcendantalisme s'est solidifié en un mouvement cohésif et une association formelle grâce à la création du Transcendantal Club à Cambridge, Massachusetts, le 12 septembre 1836. Cette fondation a été dirigée par des intellectuels notables de la Nouvelle-Angleterre, notamment George Putnam, Ralph Waldo Emerson et Frederic Henry Hedge. Les autres membres du club comprenaient Sophia Ripley, Margaret Fuller, Elizabeth Peabody, Ellen Sturgis Hooper, Caroline Sturgis Tappan, Amos Bronson Alcott, Orestes Brownson, Theodore Parker, Henry David Thoreau, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, Convers Francis, Sylvester Judd, Jones Very et Charles Stearns Wheeler. À partir de 1840, le collectif a régulièrement contribué à son journal, The Dial, ainsi qu'à d'autres publications.
Le Cuba Journal de Sophia Peabody Hawthorne est reconnu comme l'un des premiers exemples d'écriture transcendantaliste diffusé au sein du Club Transcendantal. Le Cuba Journal précède le Nature d'Emerson de deux ans et le Walden de Thoreau de plus d'une décennie. Composé de 56 lettres écrites lors de son séjour à Cuba au début des années 1830, le journal offre un portrait très descriptif du paysage, de la flore et de l'ambiance de l'île, mettant l'accent sur l'expérience sensorielle et l'illumination individuelle. Tout en s’abstenant de tout commentaire politique ou économique, sa profonde appréciation des qualités esthétiques et spirituelles de la nature a eu un impact significatif sur la pensée transcendantaliste naissante. Elizabeth Peabody, la sœur de Sophia Peabody, a largement diffusé ces lettres, organisant des réunions de lecture – certaines durant jusqu'à sept heures – où des participants tels que Bronson et Abba Alcott, les Emerson et les Channing ont participé à des lectures publiques de fin de soirée. Reflétant les thèmes articulés par la suite par Emerson, Sophia Peabody Hawthorne a écrit : « C'est la Nature pure et unique, seule dans sa puissance et sa beauté, qui touche, soumet et exalte l'âme. Nous ne nous souvenons pas du divin ici, mais nous pensons à DIEU ici.
Deuxième vague de transcendantalistes
À la fin des années 1840, Ralph Waldo Emerson percevait le mouvement transcendantaliste comme en déclin, une conviction encore renforcée par la disparition de Margaret Fuller en 1850. Emerson remarqua : « Tout ce que l'on peut dire, c'est qu'elle représente une heure et un groupe intéressants dans la culture américaine. » Néanmoins, une vague ultérieure de transcendantalistes a émergé dans la seconde moitié du XIXe siècle, mettant en vedette des personnalités telles que Moncure Conway, Octavius Brooks Frothingham, Samuel Longfellow et Franklin Benjamin Sanborn. La transcendance spirituelle, fréquemment exprimée à travers la prose du poète, est censée inculquer un sens au lecteur. Cela constitue la prémisse fondamentale de la plupart des essais et articles transcendantalistes, qui mettent systématiquement l’accent sur des thèmes célébrant l’expression individuelle. Le collectif était principalement composé d'aspirants esthètes, Samuel Gray Ward étant le membre le plus riche ; après avoir brièvement contribué à The Dial, Ward s'est ensuite concentré sur sa profession bancaire.
Croyances
Les transcendantalistes défendent profondément l'action individuelle et donnent la priorité à la liberté personnelle. Bien que leurs principes partagent des points communs importants avec le romantisme, ils divergent par une tendance à intégrer, ou du moins à ne pas contredire, l'empirisme scientifique.
Connaissance transcendantale
Les transcendantalistes ont cherché à établir leurs fondements religieux et philosophiques sur des principes dérivés du romantisme allemand de Johann Gottfried Herder et Friedrich Schleiermacher. Ce mouvement intellectuel synthétisait « le romantisme anglais et allemand, la critique biblique de Herder et Schleiermacher, le scepticisme de Hume » et la philosophie transcendantale d'Emmanuel Kant (ainsi que l'idéalisme allemand au sens large), réinterprétant les catégories a priori de Kant comme une connaissance a priori. Au départ, de nombreux transcendantalistes manquaient de familiarité directe avec les textes philosophiques allemands originaux, dépendant plutôt fortement des travaux de Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël et d'autres interprètes anglais et français pour leur compréhension. Par conséquent, le mouvement transcendantaliste est souvent caractérisé comme un développement américain issu du romantisme anglais.
Individualisme
Les transcendantalistes soutiennent que la société et ses institutions établies – en particulier la religion organisée et les partis politiques – corrompent la pureté inhérente de l'individu. Ils soutiennent que les individus atteignent leur état optimal lorsqu’ils sont véritablement autonomes et indépendants. C'est exclusivement à partir de ces individus authentiques qu'une véritable communauté peut émerger.
Malgré l'accent mis sur le caractère distinctif de l'individu, les transcendantalistes ont également postulé que chaque personne sert de conduit à la « Sur-Âme ». La nature singulière de l’Over-Soul unifie ainsi tous les individus en une entité collective. Ralph Waldo Emerson fait référence à cette notion dans les remarques introductives de son discours American Scholar, déclarant : « qu'il existe un seul homme, présent à tous les hommes en particulier seulement partiellement, ou par l'intermédiaire d'une seule faculté ; et qu'il faut prendre la société entière pour trouver l'homme dans sa totalité. » Cet idéal s'aligne sur l'individualisme transcendantaliste, car il permet à chaque individu de percevoir un fragment de l'âme divine en lui-même.
Le discours contemporain a établi une distinction entre individualité et individualisme. Les deux concepts défendent le potentiel unique de l’individu. Cependant, l’individualisme se caractérise par une forte position antigouvernementale, tandis que l’individualité considère toutes les composantes de la société comme essentielles ou, au minimum, permises pour l’épanouissement d’une personne véritablement individualiste. L'alignement précis de la pensée transcendantaliste sur l'individualisme ou l'individualité reste une question scientifique non résolue.
Religions indiennes
Bien que profondément ancré dans les traditions philosophiques occidentales telles que le platonisme, le néoplatonisme et l'idéalisme allemand, le transcendantalisme a également reçu l'influence directe des religions indiennes. Henry David Thoreau a explicitement reconnu la dette des transcendantalistes envers les religions indiennes dans son ouvrage Walden, déclarant :
Chaque matin, je plonge mon intellect dans la philosophie profonde et cosmogonique de la Bhagavat Geeta, un texte dont la composition est antérieure à d'innombrables époques divines, et en comparaison duquel notre monde contemporain et sa production littéraire semblent insignifiants et superficiels. Je me demande même si cette philosophie pourrait provenir d’un état d’existence antérieur, tant sa sublimité est transcendante au-delà de notre compréhension actuelle. En mettant de côté le volume et en me dirigeant vers mon puits pour chercher de l'eau, je rencontre le serviteur du brahmane - un prêtre dédié à Brahma, Vishnu et Indra - qui étudie perpétuellement les Vedas dans son temple du Gange ou réside sous un arbre avec son humble croûte et sa cruche d'eau. Alors que son serviteur arrive puiser de l'eau pour son maître, nos seaux convergent métaphoriquement dans le même puits, symbolisant le mélange de l'eau pure de Walden avec les eaux sacrées du Gange.
En 1844, la première traduction anglaise du Sutra du Lotus a été présentée dans The Dial, un journal important associé au mouvement transcendantaliste de la Nouvelle-Angleterre, après avoir été traduite en anglais à partir de sa version française par Elizabeth Palmer Peabody.
Idéalisme
Les transcendantalistes présentent des interprétations divergentes concernant les objectifs pratiques du testament. Certains partisans l'associent à des aspirations à une transformation sociale utopique ; Brownson, par exemple, l’a lié aux idéologies socialistes naissantes, tandis que d’autres le perçoivent comme une entreprise intrinsèquement individualiste et idéaliste. Emerson, cependant, souscrivait à cette dernière perspective. Dans son discours de 1842, « Le Transcendantaliste », il affirmait que la réalisation pratique d'une perspective de vie purement transcendantale était inaccessible :
Cet aperçu révèle qu'il n'existe aucun véritable parti transcendantal ; qu'aucun individu n'incarne le pur transcendantalisme ; que nous ne reconnaissons que les prophètes et les hérauts d'une telle philosophie ; et que tous les individus dont la disposition inhérente les a inclinés vers la doctrine spirituelle n’ont finalement pas atteint leur objectif ultime. Nous avons été témoins de nombreux précurseurs et pionniers ; cependant, l’histoire n’offre aucun précédent pour une existence purement spirituelle. Plus précisément, nous n’avons pas encore rencontré d’individu qui s’est pleinement appuyé sur son caractère intrinsèque, soutenu par la subsistance divine ; qui, se fiant à leurs sentiments, percevaient la vie comme une série d'événements miraculeux ; qui, en poursuivant des objectifs universels, se sont retrouvés inexplicablement pourvus – nourris, habillés, abrités et équipés – et pourtant atteints par leur propre action. … Par conséquent, pourrions-nous caractériser le transcendantalisme comme une exubérance saturnienne de la foi ; une prémonition d'une foi inhérente à l'humanité dans son ensemble, qui ne devient excessive que lorsque l'adhésion imparfaite entrave la réalisation de ses aspirations.
Importance de la nature
Les transcendantalistes ont un profond respect et une profonde appréciation pour le monde naturel, non seulement pour ses qualités esthétiques, mais aussi en tant qu'instrument fondamental pour observer et comprendre les mécanismes complexes de l'ordre naturel. Emerson exprime la conviction transcendantaliste concernant la puissance holistique du paysage naturel dans son œuvre Nature :
Dans les bois, nous renouons avec la raison et la foi. Là, je m'aperçois qu'aucun malheur ni aucune indignité dans la vie, pourvu que ma vue demeure, n'est au-delà de la capacité réparatrice de la nature. En me tenant sur la terre sans fioritures, la tête immergée dans l’air vivifiant et élevée vers l’espace infini, tout petit égoïsme se dissipe. Je me transforme en un globe oculaire transparent ; Je ne suis rien, et pourtant je perçois tout ; les courants de l'Etre Universel m'imprègnent ; Je suis une partie intégrante, une particule, de Dieu.
Inspiré par la philosophie d'Emerson et par l'importance profonde de la nature, Charles Stearns Wheeler a érigé une habitation rudimentaire à Flint's Pond en 1836. Cette structure est considérée comme la première expérience transcendantaliste de vie en plein air, que Wheeler a utilisée pendant ses vacances d'été à Harvard entre 1836 et 1842. Thoreau résidait à Le bidonville de Wheeler pendant une période de six semaines au cours de l'été 1837, une expérience qui a inspiré son aspiration à construire sa propre cabane, qu'il a ensuite réalisée à Walden en 1845. L'emplacement précis du chantier du bidonville de Wheeler a été identifié par Jeff Craig en 2018, après cinq années d'enquête consacrées.
La préservation d'un environnement naturel intact revêtait également une importance primordiale pour les transcendantalistes. L’idéalisme fondateur du transcendantalisme a favorisé un scepticisme intrinsèque à l’égard du capitalisme, de l’expansion vers l’ouest et de l’industrialisation. Dès 1843, dans L'été sur les lacs, Margaret Fuller observait que « les arbres nobles avaient déjà disparu de cette île pour alimenter ce chaudron », et en 1854, dans Walden, Thoreau qualifiait l'infrastructure ferroviaire en plein essor à travers le paysage américain de « cheval ailé ou dragon de feu » qui « aspergeait tous les hommes agités et les marchandises flottantes du pays pour les semences. »
Influence sur d'autres mouvements
Le transcendantalisme est largement considéré comme le premier mouvement intellectuel important de l'histoire américaine, influençant profondément les générations suivantes d'érudits américains et divers courants littéraires.
Le mouvement naissant des « sciences mentales » du milieu du XIXe siècle, identifié par la suite comme le mouvement de la nouvelle pensée, a été façonné de manière significative par le transcendantalisme. Les adeptes de la Nouvelle Pensée reconnaissent Emerson comme leur figure intellectuelle fondatrice. Des personnalités éminentes telles qu'Emma Curtis Hopkins, connue comme « la professeure des enseignants » ; Ernest Holmes, qui a fondé la science religieuse ; Charles et Myrtle Fillmore, fondateurs d'Unity ; et Malinda Cramer et Nona L. Brooks, qui ont initié la Science Divine, ont toutes connu une influence substantielle des principes transcendantalistes.
L'hindouisme a également exercé une influence sur le transcendantalisme. Ram Mohan Roy (1772-1833), le fondateur du Brahmo Samaj, a répudié à la fois la mythologie hindoue et la Trinité chrétienne. Il percevait l'Unitarisme comme l'approche la plus proche du christianisme authentique et entretenait une affinité considérable avec les Unitariens, qui entretenaient des liens étroits avec les Transcendantalistes. Roy créa un comité missionnaire à Calcutta et, en 1828, sollicita le soutien des unitariens américains pour les efforts missionnaires. Bien que Roy ait dissous le Comité unitarien en 1829, le Brahmo Samaj a entretenu des liens étroits avec l'Église unitarienne après sa disparition. Cette église prônait une foi rationnelle, une réforme sociale et l'intégration de ces éléments dans un cadre religieux revitalisé. Les commentateurs chrétiens ont qualifié sa théologie de « néo-Vedanta », qui a profondément influencé la perception populaire contemporaine de l'hindouisme et de la spiritualité occidentale moderne, réintroduisant efficacement les influences unitaires sous le couvert d'un néo-Vedanta apparemment ancien.
Chiffres majeurs
Les personnalités clés du mouvement transcendantaliste comprenaient Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Margaret Fuller et Amos Bronson Alcott. D'autres transcendantalistes notables comprenaient Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orestes Brownson, William Ellery Channing, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henry Hedge, Sylvester Judd, Theodore Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Thomas Treadwell Stone, Jones Very et Walt Whitman.
Critique
Au cours des premières étapes du mouvement, les critiques ont utilisé le terme « transcendantalistes » comme une étiquette désobligeante, ce qui implique que leur position philosophique transcendait les limites de la raison et de la rationalité. Le roman de Nathaniel Hawthorne, The Blithedale Romance (1852), fait la satire du mouvement, s'inspirant de ses expériences personnelles à Brook Farm, une communauté utopique de courte durée fondée sur les principes transcendantalistes.
Edgar Allan Poe a ridiculisé le transcendantalisme dans ses satires "Comment écrire un article sur Blackwood" (1838) et "Ne pariez jamais votre tête au diable". (1841), désignant ses adhérents ailleurs sous le nom de « Frogpondians », un surnom dérivé de l'étang de Boston Common. Ce dernier récit fait explicitement référence au mouvement et à son principal journal, The Dial, malgré les affirmations de Poe selon lesquelles il manquait des cibles spécifiques. Poe a attaqué les écrits transcendantalistes, les qualifiant de « fous de métaphore » et enclins à « l'obscurité pour l'obscurité » ou au « mysticisme pour l'amour du mysticisme ». Dans son essai de 1846, "La philosophie de la composition", Poe a en outre critiqué "l'excès de sens suggéré... qui transforme en prose (et celle des plus plates) la soi-disant poésie des soi-disant transcendantalistes".
Romantisme sombre
- Romantisme sombre
- Franc-maçonnerie
- Terres fruitières
- Immanentisme
- La machine dans le jardin
- Surnaturalisme naturel
- Dépassement de soi
- Transcendance (religion)
Références
Remarques
Citations
Sources
Dillard, Daniel. «Les transcendantalistes américains : une historiographie religieuse». 49e parallèle (Birmingham, Angleterre), vol. 28 (printemps 2012).
- Dillard, Daniel, "The American Transcendentalists: A Religious Historiography", 49th Parallel (Birmingham, Angleterre), 28 (printemps 2012), en ligne Archivé 09/07/2014 à la Wayback Machine
- Gura, Philip F. Le transcendantalisme américain : une histoire (2007).
- Harrison, C. G. L'univers transcendantal, six conférences prononcées devant la Berean Society (Londres, 1894). Édition 1993 ISBN 0940262584 (États-Unis), ISBN 0904693449 (Royaume-Uni).
- Rose, Anne C. Mouvement social, 1830-1850 (Yale University Press, 1981).
Sites thématiques
- La toile du transcendantalisme américain, VCU"Qu'est-ce que le transcendantalisme ?", Histoire des femmes, À propos, archivé de l'original le 7 septembre 2009, récupéré 1er juin 2006La Renaissance américaine et le transcendantalisme, archivé depuis l'original le 7 juin 1997"Transcendantalisme", Encyclopédie de philosophie, Stanford, 2019Source : Archives de l'Académie TORIma