Ascetismo

L'ascetismo denota uno stile di vita definito dalla rinuncia deliberata ai piaceri mondani, ottenuto attraverso l'autodisciplina, autoimposta austerità e uno stile di vita minimalista, spesso con l'obiettivo di raggiungere obiettivi spirituali. I praticanti, conosciuti come asceti, possono disimpegnarsi dalle norme sociali o rimanere integrati nelle loro comunità, ma abbracciano costantemente un’esistenza spartana. Questo stile di vita è caratterizzato dalla rinuncia ai beni materiali e alle gratificazioni carnali, spesso incorporando periodi di digiuno dedicati alla devozione religiosa, alla preghiera o alla meditazione contemplativa. Inoltre, alcuni individui adottano pratiche ascetiche come mezzo per superare la dipendenza da sostanze e comportamenti, tra cui alcol, tabacco, droghe illecite, attività sessuali, pornografia, consumo eccessivo di cibo e varie forme di intrattenimento.

Storicamente, l'ascetismo si è manifestato in numerosi contesti religiosi e filosofici, soprattutto nelle scuole dell'antica Grecia come l'epicureismo, il gimnosofismo, lo stoicismo e il pitagorismo, così come nelle religioni indiane tra cui buddismo, induismo, e il giainismo e le fedi abramitiche come il cristianesimo, l'ebraismo e l'Islam. L'adesione a queste pratiche persiste tra alcuni seguaci contemporanei. Gli aderenti abbandonano deliberatamente i piaceri carnali e adottano una vita di astinenza, lottando per la redenzione, la liberazione spirituale o una profonda pace interiore. Una convinzione comune tra gli asceti è che la purificazione corporea facilita la purificazione sia del corpo che dell'anima, favorendo così una comunione più profonda con il Divino o raggiungendo una profonda tranquillità. Tali attività possono comportare pratiche rituali, la rinuncia alla ricchezza materiale e alla gratificazione sensoriale, o anche l'automortificazione, tutte dirette al raggiungimento di obiettivi spirituali.

Al contrario, i sostenitori dell'ascetismo affermano che queste limitazioni autoimposte conferiscono maggiore libertà in molteplici ambiti della vita, inclusa una maggiore chiarezza cognitiva e una maggiore capacità di resistere a tentazioni potenzialmente dannose. All'interno di alcuni antichi quadri teologici, l'ascetismo è concettualizzato come un viaggio spirituale trasformativo, in cui la semplicità è considerata adeguata, l'appagamento interiore è fondamentale e la frugalità è considerata abbondante. Al contrario, diverse antiche tradizioni religiose, tra cui lo zoroastrismo, la religione dell'antico Egitto, i misteri dionisiaci e il vāmācāra (una forma di tantrismo indù per mancini), evitano deliberatamente le pratiche ascetiche, enfatizzando invece le buone azioni mondane e la centralità della vita familiare.

Origini etimologiche e ambito semantico

Il termine "asceta" deriva dalla parola greca antica áskēsis, che significa "allenamento" o "esercizio". Inizialmente la sua applicazione non riguardava l'abnegazione, ma specificamente il condizionamento fisico necessario per le competizioni atletiche. Successivamente, il suo ambito semantico si è ampliato fino a comprendere le rigorose discipline impiegate in numerose importanti tradizioni religiose, in varia misura, allo scopo di raggiungere la redenzione e stati spirituali elevati.

Edward Cuthbert Butler ha classificato l'ascetismo in due forme distinte: naturale e innaturale.

• L'"ascetismo naturale" descrive uno stile di vita che riduce al minimo l'esistenza materiale alle sue forme più fondamentali e semplici. Ciò può comprendere indossare abiti semplici e disadorni, riposare a terra o in caverne e consumare solo una dieta semplice e ristretta. Wimbush e Valantasis chiariscono che l'ascetismo naturale esclude specificamente la mutilazione corporea o le austerità più gravi intese a indurre sofferenza fisica.
• Al contrario, l'"ascetismo innaturale" comprende pratiche più estreme, come la mortificazione corporea, l'autopunizione deliberata e l'autoinflizione abituale del dolore, esemplificata dal dormire su un letto di chiodi.

Contesti religiosi

L'autodisciplina, l'astinenza e la rinuncia ai beni materiali e alle preoccupazioni mondane costituiscono componenti integrali, in varia misura, della pratica religiosa in numerose tradizioni spirituali. Lo stile di vita ascetico è legato in particolare a monaci, monache e fachiri nelle religioni abramitiche e a bhikkhu, muni, sannyasi/vairagis, siddha, goswami e yogi nelle tradizioni religiose indiane.

Tradizioni religiose abramitiche

La fede baháʼí

All'interno della fede baháʼí, come articolata da Shoghi Effendi, il sostegno di uno standard rigoroso di condotta morale non dovrebbe essere confuso con un ascetismo estremo o con un puritanesimo dogmatico eccessivo. I principi religiosi stabiliti da Baháʼu'lláh, il fondatore della fede baháʼí, affermano esplicitamente il diritto legittimo e il privilegio degli individui di apprezzare pienamente e beneficiare delle abbondanti gioie, qualità estetiche e piaceri di cui il mondo è stato riccamente dotato da Dio, che i baháʼí venerano come un creatore amorevole.

Cristianesimo

Eminenti autori cristiani della tarda antichità, tra cui Origene, Girolamo, Giovanni Crisostomo e Agostino di Ippona, si impegnarono nell'interpretazione biblica all'interno di un contesto religioso profondamente ascetico. Precedenti scritturali per l'ascetismo sono evidenti nelle biografie di personaggi come Giovanni Battista, Gesù, i dodici apostoli e Paolo Apostolo. I Rotoli del Mar Morto rivelavano le usanze ascetiche dell'antica setta ebraica essena, i cui membri facevano voto di astinenza in previsione di un conflitto sacro. L'importanza di uno stile di vita religioso ascetico era evidente sia nei primi testi cristiani, come la Filocalia, sia nelle discipline spirituali, compreso l'esicasmo. Anche numerosi santi cristiani, tra cui Paolo l'Eremita, Simeone lo Stilita, Davide del Galles, Giovanni di Damasco, Pietro Valdo, Tamar della Georgia e Francesco d'Assisi, abbracciarono pratiche ascetiche.

Lo storico britannico e teologo cattolico romano Richard Finn postula che una parte significativa dell'ascetismo paleocristiano abbia avuto origine dal primo giudaismo, piuttosto che dalle tradizioni ascetiche dell'antica Grecia. Tuttavia, Finn afferma che alcuni elementi del pensiero ascetico cristiano sono effettivamente radicati nella filosofia dell'antica Grecia. Un’esistenza virtuosa è spesso percepita come incompatibile con un intenso desiderio di piaceri fisici, spesso alimentato dalla passione e dal desiderio. All’interno degli antichi quadri teologici, la moralità era generalmente intesa non semplicemente come una dicotomia tra giusto e sbagliato, ma piuttosto come un processo di metamorfosi spirituale. Da questo punto di vista, la semplicità è considerata adeguata, l'appagamento interiore è molto apprezzato e la frugalità è considerata una forma di abbondanza.

Storicamente, i deserti del Medio Oriente ospitavano migliaia di asceti, eremiti e anacoreti cristiani, sia maschi che femmine. Questi individui, tra cui Antonio il Grande (alias Sant'Antonio del deserto), Maria d'Egitto e Simeone lo Stilita, sono indicati collettivamente come i Padri del deserto e le Madri del deserto. Secondo la tradizione ortodossa orientale, sul Monte Athos fu fondata nel 963 d.C. un'associazione di monasteri conosciuta come Lavras. Successivamente questa struttura si trasformò per diversi secoli nel centro preminente delle comunità ascetiche cristiane ortodosse. Nei tempi contemporanei, il Monte Athos e Meteora continuano a fungere da importanti centri spirituali.

L'astinenza sessuale, esemplificata dalle pratiche della setta degli Encratiti all'interno del cristianesimo, rappresentava semplicemente un aspetto della rinuncia ascetica; sia le forme naturali che quelle estreme di ascetismo hanno storicamente caratterizzato l'ascetismo cristiano. Ulteriori discipline ascetiche comprendevano la vita semplice, la mendicanza e il digiuno, insieme a virtù etiche come l'umiltà, la compassione, la meditazione, la pazienza e la preghiera. Manifestazioni di ascetismo estremo all'interno del cristianesimo sono documentate nei testi del II secolo e nei documenti successivi delle tradizioni cristiane sia orientali che occidentali. Queste pratiche includevano incatenarsi fisicamente alle rocce, sopravvivere esclusivamente con l'erba, impegnarsi nella preghiera mentre si era appollaiati in cima a un pilastro esposto agli elementi (come esemplificato dal monaco Simeone Stilita), sopportare l'isolamento, abbandonare l'igiene personale per adottare uno stile di vita bestiale, praticare la mortificazione della carne e abbracciare la sofferenza volontaria. Tuttavia, tali pratiche estreme erano spesso ritenute inaccettabili da altri asceti, tra cui Barsanufio di Gaza e Giovanni il Profeta. Le discipline ascetiche erano intrinsecamente connesse ai concetti teologici cristiani di peccato e redenzione.

La letteratura ascetica paleocristiana traeva un'influenza significativa dalle tradizioni filosofiche greche pagane, in particolare quelle di Platone e Aristotele, che miravano a definire un'esistenza spirituale ideale. Clemente d'Alessandria propose che la filosofia e le scritture potessero essere considerate come "doppie espressioni di un unico modello di conoscenza". Evagrio affermava che "il corpo e l'anima esistono per aiutare l'intelletto e non per ostacolarlo". Evagrio Pontico (345–399 d.C.), un insegnante monastico altamente istruito, autore di un vasto corpus di opere teologiche, prevalentemente di natura ascetica. Questi includevano lo Gnostikos (greco antico: γνωστικός, gnōstikos, che significa "imparato", derivato da γνῶσις, gnōsis, o "conoscenza"), noto anche come Lo gnostico: a colui che si è reso degno della gnosi. Lo Gnostikos costituisce il secondo volume di una trilogia che inizia con il Praktikos. Quest'ultimo era destinato ai monaci novizi che aspiravano a raggiungere l'apatheia (definito come "uno stato di calma che è il prerequisito per l'amore e la conoscenza"), una condizione intesa a purificare il loro intelletto e renderlo impassibile, svelando così la verità insita in tutta l'esistenza. Il terzo volume, Kephalaia Gnostika, è stato composto per lo studio contemplativo dei monaci avanzati. Questi scritti lo consacrarono come uno dei più stimati insegnanti ascetici ed esegeti scritturali della sua epoca, insieme a figure come Clemente di Alessandria e Origene.

Durante il periodo di transizione dal Medioevo alla Riforma protestante, l'ascetismo cristiano spostò la sua enfasi verso l'impegno comunitario nello studio e nella traduzione della Bibbia, nella preghiera, nella predicazione evangelica e in varie altre discipline spirituali. Gruppi proto-protestanti, come i Lollardi e i Valdesi, emersero come movimenti laici ascetici all'interno del cristianesimo occidentale medievale, sopportando secoli di persecuzioni da parte della Chiesa cattolica romana. Esempi importanti di ascetismo protestante includono le Chiese anabattiste (che comprendono gli Amish, gli Hutteriti, i Mennoniti e i Fratelli Schwarzenau), i Quaccheri e gli Shaker. Queste denominazioni sostengono un'etica pacifista e una separazione dalle influenze mondane attraverso l'impegno per una vita semplice, caratterizzata da un abbigliamento modesto e una preferenza per le tecnologie più antiche.

Alcune istituzioni monastiche cristiane, tra cui le Suore evangelico-luterane dello Spirito Santo presso il Convento di Alsike, offrono alle persone l'opportunità di intraprendere ritiri eremitici temporanei, spesso per durate specifiche come i mesi estivi. Durante questi periodi di vita solitaria, i partecipanti abitano in cabine appartate prive di comfort moderni come l'acqua corrente, dedicando il loro tempo principalmente alla preghiera, in particolare all'Ufficio Divino. All'interno delle tradizioni cristiane ortodossa, cattolica, luterana e anglicana, alcuni individui abbracciano la vocazione permanente di un eremita o di un solitario.

Islam

In arabo, il termine per ascetismo è zuhd. Il profeta islamico Muhammad e i suoi primi seguaci si impegnarono in pratiche ascetiche. Tuttavia, mentre l’Islam tradizionale contemporaneo generalmente non sostiene una tradizione di ascetismo, i gruppi sufi hanno mantenuto per secoli le loro pratiche ascetiche distinte. Fonti storiche e letterarie dell'Islam indicano che durante le prime conquiste musulmane del Medio Oriente e del Nord Africa (VII-X secolo), alcuni guerrieri di frontiera erano anche asceti. Inoltre, vari documenti storici descrivono monaci cristiani che apostatarono, si convertirono all'Islam e parteciparono al jihad, insieme a guerrieri musulmani che rinunciarono all'Islam, si convertirono al cristianesimo e divennero monaci cristiani. Il monachesimo stesso è proscritto all’interno dell’Islam. Gli studiosi di studi islamici propongono che l'ascetismo (zuhd) abbia funzionato come elemento fondante per i successivi sviluppi dottrinali del sufismo, che iniziò a fondersi nel X secolo attraverso i contributi di figure come al-Junayd, al-Qushayrī, al-Sarrāj e al-Hujwīrī.

Secondo Eric Hanson e Karen Armstrong, il sufismo si è sviluppato come un tradizione mistica, in qualche modo esoterica, all’interno dell’Islam tradizionale sunnita e sciita, probabilmente come risposta alla crescente laicità delle società omayyadi e abbasidi. Nile Green osserva che l'integrazione dell'ascetismo nel sufismo fu graduale, principalmente perché divergeva dalla sunnah, portando i primi sufi a denunciare tali pratiche come dimostrazioni pubbliche superflue di pietà insincera. Nel corso di diversi secoli, gli asceti sufi affrontarono la persecuzione sia da parte dei governanti sunniti che di quelli sciiti. Tra il X e il XIX secolo, i sufi esercitarono un'influenza significativa e ottennero un notevole successo nella diffusione dell'Islam, soprattutto nelle regioni remote del mondo musulmano, tra cui il Medio Oriente, il Nord Africa, i Balcani, il Caucaso, il subcontinente indiano e, infine, l'Asia centrale, orientale e sud-orientale. Alcuni studiosi sostengono che gli asceti e i mistici musulmani sufi furono determinanti nella conversione dei popoli turchi all'Islam dal X al XII secolo e degli invasori mongoli in Persia durante il XIII e XIV secolo. Questa influenza è in gran parte attribuita alle somiglianze percepite tra il rigoroso ascetismo dei fachiri e dei dervisci sufi e le pratiche degli sciamani nella religione tradizionale turco-mongola.

Il sufismo ha guadagnato terreno e si è espanso in modo significativo nelle regioni di confine degli stati islamici, dove le pratiche ascetiche dei suoi fachiri e dervisci hanno avuto risonanza presso le popolazioni già familiari con le tradizioni monastiche dell'induismo, del buddismo e del cristianesimo medievale. Le discipline ascetiche osservate dai fachiri sufi comprendevano il celibato, il digiuno e l'automortificazione. Inoltre, gli asceti sufi hanno svolto un ruolo nella mobilitazione dei guerrieri musulmani per le guerre sante, nell'assistenza ai viaggiatori, nel conferire benedizioni tramite le loro capacità soprannaturali percepite e nella mediazione dei conflitti. Tra i musulmani sciiti, pratiche ascetiche rituali, come l'autoflagellazione (Tatbir), vengono osservate ogni anno durante il lutto di Muharram.

Ebraismo

Sebbene non sia un tema predominante nel giudaismo, l'ascetismo ha costituito un elemento notevole, anche se talvolta minore, all'interno della spiritualità ebraica. La traiettoria storica dell'ascetismo ebraico può essere fatta risalire al I millennio a.C., evidenziato dai riferimenti ai nazirei, le cui pratiche prescritte sono dettagliate nel Libro dei Numeri 6:1–21. Queste discipline ascetiche comprendevano l'astensione dal tagliare i capelli, l'astensione dalla carne, dall'uva e dal vino e l'impegno nel digiuno o l'adozione di condizioni di vita eremitica per durate specificate. Le fonti letterarie indicano la persistenza di questa tradizione fino all'era volgare, con uomini e donne ebrei che abbracciarono percorsi ascetici, esemplificati dalla regina Elena di Adiabene e Miriam di Tadmor, che praticarono l'ascetismo per quattordici anni. Dopo il ritorno degli ebrei dall'esilio babilonese e la cessazione dell'istituzione mosaica, emerse una forma distinta di ascetismo in risposta alla minaccia di Antioco IV Epifane alla religione ebraica nel 167 aEV. La tradizione essena del periodo del Secondo Tempio è riconosciuta come un movimento significativo all'interno dell'ascetismo ebraico storico, fiorito tra il II secolo a.C. e il I secolo d.C..

I chassidim ashkenaziti (Chassidei Ashkenaz) costituivano un movimento mistico e ascetico ebraico prevalente nella Francia medievale e nella Renania tedesca, con le loro pratiche ampiamente documentate nei testi religiosi ebraici del XII e XIII secolo. Peter Meister postula che questa forma di ascetismo ebraico abbia avuto origine nel X secolo, espandendo successivamente la sua influenza nell'Europa meridionale e nel Medio Oriente attraverso il più ampio movimento pietistico ebraico. Al contrario, Shimon Shokek suggerisce che queste pratiche ascetiche all'interno del chassidismo ashkenazita siano state influenzate dal cristianesimo medievale. Gli aderenti a questa tradizione chassidica si impegnavano in una grave mortificazione corporea, inclusa l'auto-fame, la sopportazione della neve gelata all'aperto o l'esposizione al sole estivo in mezzo alle pulci, tutte mirate alla purificazione dell'anima e al reindirizzamento della concentrazione dal corpo fisico all'essenza spirituale.

Le sette ebraiche ascetiche erano presenti sia nel periodo antico che in quello medievale, di cui gli Esseni ne sono un esempio particolarmente importante. Allan Nadler, professore emerito di studi religiosi ed ex direttore del programma di studi ebraici presso la Drew University, identifica gli Hasidim ashkenaziti e Havoth ha-Levavoth come due degli esempi più significativi di ascetismo ebraico medievale. All'interno di questi gruppi ascetici, la pia auto-privazione era parte integrante delle loro strutture dualistiche e mistiche. Questo deliberato distacco dalle preoccupazioni mondane fu chiamato Perishuth, una tradizione che ottenne un'ampia accettazione all'interno della società ebraica durante il tardo medioevo. Tuttavia, manifestazioni estreme di pratiche ascetiche hanno incontrato opposizione o generato controversia all'interno del più ampio movimento chassidico.

Una scuola distinta e influente di ascetismo ebraico emerse nel XVI secolo, con centro a Safed. Questi mistici praticavano rigorose astensioni materiali e automortificazione, guidati dalla convinzione che tali discipline facilitassero la trascendenza del regno materiale creato, consentendo l'accesso e l'esistenza all'interno di un dominio spirituale mistico. Hayyim ben Joseph Vital costituisce un notevole esempio di questo gruppo e le loro regole specifiche per uno stile di vita ascetico (Hanhagoth) sono ben documentate.

Religioni indiane

L'ascetismo è un elemento pervasivo sia nelle tradizioni teistiche che in quelle non teistiche delle religioni indiane. La pratica vanta origini antichissime e rappresenta un patrimonio condiviso tra le tre principali religioni indiane: Buddismo, Induismo e Giainismo. I praticanti dell'ascetismo sono conosciuti con vari appellativi, tra cui Sadhu, Pravrajita, Bhikshu e Yati.

L'ascetismo all'interno delle religioni indiane comprende una vasta gamma di pratiche, che vanno dalla mite autodisciplina, dalla povertà volontaria e dalla vita semplice caratteristiche del buddismo, dell'induismo e del giainismo, alle austerità più rigorose e all'automortificazione osservate tra i monaci Jain e gli Ajivika ormai estinti nella loro ricerca della salvezza. Alcuni asceti adottano uno stile di vita eremitico, nutrendosi delle provviste della foresta e meditando nelle caverne, mentre altri viaggiano tra luoghi sacri, sostenendosi con l'elemosina. Altri ancora risiedono nei monasteri come monaci o monache. Mentre alcuni asceti fungevano da sacerdoti e predicatori, una fazione militante emerse in seguito alle invasioni musulmane dell'India durante il Medioevo, armandosi per resistere alle persecuzioni. Sebbene l’autotortura sia una pratica relativamente rara, tende ad attirare una significativa attenzione da parte del pubblico. All’interno delle tradizioni indiane come il Buddismo e l’Induismo, l’automortificazione è generalmente criticata. Tuttavia, le mitologie indiane raffigurano spesso numerose divinità ascetiche o demoni che intrapresero severe austerità per decenni o secoli, acquisendo così poteri straordinari.

Buddismo

Il Buddismo è fondamentalmente dedicato al raggiungimento del risveglio o illuminazione (bodhi), Nirvāṇa ("spegnere") e liberazione (vimokṣa) da tutte le forme di sofferenza (duḥkha) che derivano dall'esistenza di esseri senzienti all'interno del saṃsāra (il processo ciclico di forzatura nascita, morte e rinascita). Questa liberazione si ottiene attraverso il triplice addestramento: condotta etica, assorbimento meditativo e saggezza. Il buddismo indiano classico ha sottolineato il ruolo fondamentale dell’auto-coltivazione individuale – ottenuta attraverso varie discipline spirituali come l’adesione ai precetti etici, l’impegno nella meditazione buddista e l’esecuzione del culto – nel processo di liberazione di se stessi dalle contaminazioni che perpetuano il ciclo della rinascita. Secondo la prospettiva scolastica buddista consolidata, la liberazione si manifesta quando gli elementi appropriati (dhārmata) vengono coltivati e la mente viene purificata dal suo attaccamento alle catene e agli ostacoli che generano fattori mentali non salutari, variamente definiti contaminazioni, veleni o flussi.

Il Buddha storico (c. V secolo a.C.) abbracciò inizialmente un approccio estremo esistenza ascetica nella sua ricerca dell'illuminazione. Tuttavia, dopo la sua illuminazione, rinunciò al severo ascetismo, sostenendo invece un approccio più moderato noto come "Via di Mezzo". Il Buddha definì la sua dottrina "la Via di Mezzo" (Pāli: majjhimāpaṭipadā). Nel Dharmacakrapravartana Sūtra, questo concetto indica che i suoi insegnamenti percorrono un percorso tra gli estremi dell'ascetismo e della negazione corporea (come praticato dai Jainisti e da altri gruppi ascetici indiani) e l'edonismo sensuale o l'indulgenza. Molti asceti Śramaṇa contemporanei al Buddha attribuivano notevole importanza alla negazione del corpo, impiegando pratiche come il digiuno per liberare la mente dalla forma fisica. Gautama Buddha, tuttavia, riconobbe la natura incarnata della mente e la sua dipendenza causale dal corpo, concludendo che un corpo malnutrito ostacola la capacità della mente di allenarsi e svilupparsi. Di conseguenza, l'obiettivo principale del Buddismo non è il lusso o la miseria, ma piuttosto la risposta umana alle circostanze prevalenti.

Una dottrina correlata articolata dal Buddha storico è "l'insegnamento attraverso il mezzo" (majjhena dhammaṃ desana), che presuppone una via di mezzo metafisica tra gli estremi dell'eternalismo e dell'annichilazionismo, così come tra l'esistenza e la non-esistenza. Questo concetto divenne successivamente fondamentale per la successiva metafisica buddista, con tutte le filosofie buddiste che affermavano l'adesione a una via di mezzo metafisica.

Secondo Hajime Nakamura e altri studiosi, alcuni primi testi buddisti indicano che l'ascetismo costituiva una componente della pratica buddista durante le sue fasi nascenti. Inoltre, documenti storici che vanno dall'inizio dell'era volgare fino al XIX secolo suggeriscono che l'ascetismo persistette come elemento del buddismo sia nelle tradizioni Theravada che in quelle Mahayana.

Theravada

Le prove testuali indicano che le pratiche ascetiche erano parte integrante della tradizione buddista nello Sri Lanka nel III secolo a.C. e questa tradizione sopravvisse per tutta l'era medievale, coesistendo con la tradizione monastica in stile sangha.

I testi medievali della tradizione Theravada in Thailandia documentano monaci ascetici che praticavano il vagabondaggio solitario e la dimora nelle foreste o nei crematori, impegnandosi in discipline austere. Questi praticanti divennero noti come Thudong. Allo stesso modo, i monaci buddisti ascetici in Myanmar hanno storicamente perseguito e continuano a perseguire le loro distinte interpretazioni del buddismo, spesso resistendo alla struttura gerarchica e istituzionalizzata della sangha struttura prevalente nel buddismo monastico.

Mahayana

All'interno della tradizione Mahayana, l'ascetismo, spesso intriso di significato esoterico e mistico, ottenne accettazione, in particolare all'interno delle scuole buddiste giapponesi come Tendai e Shingon. Queste pratiche giapponesi comprendevano penitenza, austerità rigorose, abluzioni rituali eseguite sotto le cascate e varie cerimonie di autopurificazione. Le cronache giapponesi del XII secolo descrivono in dettaglio resoconti di monaci impegnati in un severo ascetismo, mentre i documenti del XIX secolo indicano che i monaci buddisti di Nichiren si svegliavano abitualmente a mezzanotte o alle 2:00 per eseguire rituali ascetici di purificazione dell'acqua sotto cascate fredde. Ulteriori pratiche ascetiche estreme includevano il sostentamento esclusivamente con aghi di pino, resine e semi, culminando nella pratica dell'automummificazione in vita, nota come Sokushinbutsu (miira), in Giappone.

Sebbene meno diffusa, l'automummificazione come pratica ascetica è documentata all'interno della tradizione Ch'an (buddismo Zen) in Cina. Altre antiche pratiche ascetiche buddiste cinesi, che hanno qualche somiglianza con Sokushinbutsu, includono l'autoimmolazione pubblica (chiamata anche autocremazione, o *shaoshen* 燒身 e *zifen* 自焚), che mirava a rinunciare al corpo fisico transitorio. La prima biografia registrata di un monaco buddista asceta è quella di Fayu (法羽) nel 396 d.C., seguita da oltre cinquanta casi documentati nei secoli successivi, incluso il monaco Daodu (道度). Tali atti furono interpretati come dimostrazioni di un bodhisattva rinunciante e potrebbero aver tratto ispirazione dai racconti Jataka, dove il Buddha, in esistenze precedenti, si immolò per aiutare altri esseri senzienti, o da insegnamenti relativi a Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja presenti nel Sutra del Loto. Resoconti storici indicano anche che le monache del buddismo cinese erano impegnate in pratiche di autoimmolazione.

Secondo James Benn, le pratiche ascetiche buddiste cinesi non hanno avuto origine da adattamenti o importazioni di tradizioni ascetiche indiane ma piuttosto rappresentavano uno sviluppo indipendente da parte dei buddisti cinesi, derivante dalle loro interpretazioni distintive del Saddharmapuṇḍarīka o del Lotus Sūtra. Queste pratiche potrebbero anche aver incorporato elementi di antiche usanze cinesi pre-buddiste o del taoismo. La misura in cui l'autoimmolazione era limitata principalmente alle tradizioni ascetiche cinesi rimane incerta e al momento non sono disponibili prove sostanziali a sostegno della sua integrazione in un programma ascetico diffuso e completo tra i buddisti cinesi.

Induismo

La rinuncia alla vita mondana in favore di un'esistenza spirituale, sia all'interno di una comunità monastica che come eremita solitario, costituisce una tradizione storica dell'Induismo che risale all'antichità. Questa tradizione di rinuncia è chiamata Sannyasa, che differisce dall'ascetismo, un concetto che tipicamente implica una grave abnegazione e automortificazione. Il Sannyasa comunemente comportava uno stile di vita minimalista, caratterizzato da pochi o nessun possesso materiale, studio dedicato, meditazione e adesione ai principi etici. Gli individui che adottavano questo stile di vita venivano indicati nei testi indù come Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā e Parivrajaka. Il termine indù *Tapas* ha un significato più strettamente allineato all'ascetismo, ma comprende un'ampia gamma semantica, dal "calore interiore" all'automortificazione, alla penitenza attraverso l'austerità, alla meditazione e all'autodisciplina.

L'opera letteraria dell'XI secolo Yatidharmasamuccaya è un testo vaisnava che fornisce una panoramica completa delle pratiche ascetiche all'interno della tradizione vaisnavista dell'induismo. Nelle tradizioni indù, analogamente ad altre religioni indiane, sia gli uomini che le donne sono storicamente impegnati in un'ampia gamma di discipline ascetiche.

Veda e Upanishad

Nei Veda si allude a pratiche simili all'ascetismo; tuttavia, questi inni hanno ricevuto interpretazioni diverse, spesso intese come riferimenti ai primi Yogi e ai rinuncianti solitari. Un esempio notevole appare nell'inno Kesin del Rigveda, che descrive Keśins ("asceti dai capelli lunghi") e Munis ("quelli silenziosi"). Karel Werner fornisce la seguente descrizione di questi Kesin dell'era vedica:

Il

Keśin si discosta dalle norme sociali convenzionali, caratterizzate da capelli e barbe lunghi, e si impegna in periodi prolungati di assorbimento contemplativo e meditazione, guadagnandosi di conseguenza l'appellativo di "saggio" (muni). Il loro abbigliamento è costituito da stracci gialli o, più frequentemente, rimangono nudi, adornati esclusivamente dalla polvere gialla del paesaggio indiano. La loro essenza spirituale trascende i vincoli terreni, poiché si ritiene che seguano l'enigmatico percorso del vento, permeato dalla presenza divina. Tali individui sono spesso percepiti come profondamente contemplativi, distaccati dall'ambiente circostante.

I testi vedici e upanishadici dell'induismo, secondo Mariasusai Dhavamony, non affrontano il dolore autoinflitto ma enfatizzano l'autocontrollo e l'autocontrollo. Le prove della tradizione monastica dell'Induismo, in particolare all'interno della scuola Advaita Vedanta, risalgono al primo millennio aEV. Ciò è confermato dalle prime Sannyasa Upanishad, le quali mostrano tutte una pronunciata prospettiva Advaita Vedanta. La maggior parte delle Sannyasa Upanishad articola una struttura filosofica che comprende lo Yoga e il Vedanta non dualistico (Advaita). Una notevole eccezione è la Shatyayaniya Upanishad del XII secolo, che espone una filosofia dualistica qualificata e vaisnavita (Vishishtadvaita Vedanta). Sebbene questi testi sostengano uno stile di vita semplice ed etico, non prescrivono l'autotortura o la mortificazione corporea.

Questi sono i voti che un Sannyasi deve mantenere:

I voti principali includono la non violenza sugli esseri viventi, la veridicità, la non appropriazione delle proprietà altrui, l'astinenza sessuale e la liberalità (che comprende gentilezza e gentilezza). Inoltre, vengono osservati cinque voti secondari: libertà dalla rabbia, deferenza verso il proprio guru, prudenza, pulizia fisica e purezza alimentare. Ci si aspetta che un Sannyasi richieda cibo senza causare disturbo, condividendo compassionevolmente una porzione di qualsiasi sostentamento acquisito con altre creature viventi e consumando il resto, dopo averlo asperso con acqua, come se fosse una preparazione medicinale.

In modo simile, la Nirvana Upanishad, come interpretata da Patrick Olivelle, presuppone che l'asceta indù dovrebbe abbracciare principi come "il cielo è la sua fede, la sua conoscenza è l'assoluto, l'unione è la sua iniziazione, solo la compassione è il suo passatempo, la beatitudine è la sua ghirlanda, la grotta della solitudine è la sua compagnia", tra gli altri, come parte della loro ricerca della conoscenza di sé (o conoscenza dell'anima) e della sua identificazione ultima con gli indù. concetto metafisico di Brahman. Ulteriori attributi comportamentali attesi dal Sannyasi comprendono: ahimsa (non violenza), akrodha (mantenere l'equanimità anche quando sottoposto ad abusi), disarmo (astensione dalle armi), castità, celibato (evitamento del matrimonio), avyati (assenza di desideri), amati (povertà), autocontrollo, sincerità, sarvabhutahita (benevolenza verso tutti gli esseri), asteya (non rubare), aparigraha (rifiuto dei doni e non possessività) e shaucha (purezza nel corpo, nella parola e nella mente).

Bhagavad Gita

Nella Bhagavad Gita, il versetto 17.5 critica una forma di ascetismo caratterizzata dalla deviazione dalle direttive scritturali e motivata dall'orgoglio, dall'ego o dall'attaccamento, piuttosto che dalla ricerca di un autentico sviluppo spirituale. Il verso 17.6 approfondisce ulteriormente questa critica, affermando che tali comportamenti ascetici sono dannosi sia per il benessere fisico del praticante che per l'essenza divina immanente. Attraverso questi due versi, Krishna sottolinea l'imperativo che le pratiche ascetiche autentiche si conformino ai principi scritturali e aspirino verso obiettivi spirituali elevati.

Alcuni individui che si impegnano in pratiche austere intraprendono azioni estreme non approvate dai testi sacri. Le loro motivazioni derivano dall'ipocrisia e dall'egoismo e sono profondamente influenzati dalle forze del desiderio e della passione.

Giainismo

Il giainismo esemplifica l'ascetismo in una delle sue manifestazioni più rigorose. Lo stile di vita ascetico può comprendere la nudità, che significa il completo non possesso, insieme al digiuno, alla mortificazione corporea, alla penitenza e ad altre severe austerità. Queste pratiche sono intraprese per sradicare il karma passato accumulato e prevenire la generazione di nuovo karma, entrambi ritenuti cruciali nel Giainismo per ottenere siddha e moksha (liberazione dal ciclo delle rinascite o salvezza). Nel Giainismo, l'obiettivo primario dell'esistenza è l'emancipazione dell'anima dal ciclo perpetuo delle rinascite (moksha dal samsara), uno stato contingente alla condotta etica e alla disciplina ascetica. La maggior parte di queste austerità e pratiche ascetiche sono attribuite a Mahavira, il ventiquattresimo Tirthankara, che si impegnò in 12 anni di ascetismo prima di raggiungere l'illuminazione.

I testi giainisti come Tattvartha Sutra e Uttaradhyayana Sutra descrivono ampiamente e sistematizzano le austerità ascetiche. Queste scritture delineano spesso sei pratiche esterne e sei interne, che sono comunemente ribadite nella successiva letteratura Jainista. Come articolato da John Cort, le austerità esterne comprendono il digiuno completo, il consumo di quantità limitate, la limitazione di prodotti alimentari specifici, l'astensione da cibi appetibili, la mortificazione della carne e la protezione della carne evitando fonti di tentazione. Al contrario, le austerità interne implicano l'espiazione, la confessione, la riverenza e l'assistenza ai mendicanti, la ricerca accademica, la meditazione e il disprezzo dei desideri fisici di trascendere la forma corporea.

Il testo Jain del Kalpa Sūtra fornisce un resoconto dettagliato dell'ascetismo di Mahavira, servendo come guida fondamentale per molte pratiche ascetiche all'interno del Giainismo:

Il Venerabile Asceta Mahavira per un anno e un mese indossò abiti; dopo quel tempo andò in giro nudo e accettava l'elemosina nel cavo della mano. Per più di dodici anni il Venerabile Asceta Mahivira trascurò il suo corpo e ne abbandonò la cura; sopportava, sopportava e soffriva con equanimità tutti gli eventi piacevoli o spiacevoli derivanti dai poteri divini, uomini o animali.

Le scritture giainiste descrivono sia Mahavira che i suoi primi seguaci mentre praticavano la mortificazione del corpo e sopportavano maltrattamenti da fonti sia umane che animali, ma si astenevano costantemente da ritorsioni o provocavano danni o lesioni (ahimsa) verso qualsiasi essere senziente. Attraverso queste rigorose pratiche ascetiche, si ritiene che abbia sradicato il Karma passato, raggiunto l'illuminazione spirituale e raggiunto lo status di Jina. Tali discipline austere costituiscono una componente integrale del percorso monastico giainista. All'interno del Giainismo, la pratica della mortificazione del corpo è chiamata kaya klesha ed è documentata nel versetto 9.19 del Tattvartha Sutra di Umaswati, che costituisce il trattato filosofico Jain più autorevole e antico esistente.

Osservanze monastiche

All'interno del monachesimo giainista, i monaci e le monache intraprendono voti ascetici dopo la rinuncia a tutti i legami familiari e ai beni materiali. Questi voti comprendono un impegno assoluto alla nonviolenza (Ahimsa). Il loro stile di vita itinerante prevede di viaggiare a piedi nudi tra le città, attraversando spesso foreste e deserti. Per impedire lo sviluppo dell'attaccamento a qualsiasi luogo specifico, gli asceti Jain in genere non risiedono in un posto per più di due mesi. Tuttavia, durante il periodo monsonico di quattro mesi, denominato chaturmaas, rimangono in un unico luogo per impedire la distruzione involontaria delle forme di vita che proliferano durante la stagione delle piogge. I monaci giainisti osservano il celibato assoluto. Inoltre, si astengono dal contatto fisico o dalla condivisione di una piattaforma con individui del sesso opposto.

Gli asceti jainisti aderiscono a una rigorosa dieta vegetariana che esclude le radici. Come spiegato dal professor Pushpendra K. Jain:

È chiaro che per procurarsi tali verdure e frutti è necessario estirpare la pianta dalla radice, distruggendo così l'intera pianta, e con essa tutti gli altri microrganismi attorno alla radice. La frutta e la verdura fresca dovrebbero essere raccolte solo quando sono mature e pronte a cadere, o idealmente dopo che sono cadute dalla pianta. Nel caso in cui vengano raccolti dalle piante, dovrebbe essere procurato solo quanto necessario e consumato senza sprechi.

I monaci appartenenti alla sottotradizione Śvetāmbara del Giainismo si astengono dal cucinare e chiedono invece l'elemosina ai capifamiglia. I monaci Digambara, al contrario, consumano un solo pasto al giorno. Sebbene nessuno dei due gruppi monastici si impegni nell'accattonaggio, un asceta giainista può accettare un pasto da un capofamiglia, a seconda della purezza mentale e fisica del donatore e dell'offerta fatta volontariamente e in conformità con i protocolli stabiliti. Durante queste interazioni, il monaco mantiene una postura eretta e consuma solo una quantità prestabilita di cibo. Un aspetto caratteristico dell'ascetismo giainista prevede periodi di digiuno, durante i quali gli aderenti si astengono dal cibo e occasionalmente dall'acqua, esclusivamente durante le ore diurne, per durate che si estendono fino a 30 giorni. Inoltre, alcuni monaci evitano o limitano intenzionalmente le cure mediche e il ricovero ospedaliero, riflettendo un deliberato disprezzo per il corpo fisico.

I monaci e le monache Śvētāmbara Jain aderiscono a un regime rigoroso, indossando solo indumenti bianchi scuciti (composti da un pezzo superiore e inferiore) e possedendo un'unica ciotola per il sostentamento e la raccolta dell'elemosina. Al contrario, gli asceti maschi della setta Digambara rinunciano a tutti gli indumenti, portando solo una morbida scopa, conosciuta come pinchi, realizzata con piume di pavone. Questo strumento viene utilizzato per eliminare delicatamente eventuali insetti o organismi viventi dal loro percorso o dalla ciotola del cibo, riflettendo il loro impegno per la non violenza. Consumano il cibo con le mani, dormono direttamente sul pavimento senza coperte e utilizzano piattaforme di legno per sedersi. Ulteriori pratiche ascetiche comprendono la meditazione in posizioni sedute o in piedi vicino alle rive fredde dei fiumi o in cima a colline e montagne, in particolare durante l'intenso sole di mezzogiorno. L'intensità di queste austerità è adattata alle capacità fisiche e mentali del singolo asceta.

Di fronte alla morte imminente a causa dell'età avanzata o di una malattia terminale, molti asceti giainisti intraprendono il voto finale di Santhara o Sallekhana. Questa pratica prevede un digiuno graduale che porta ad una morte pacifica e distaccata, iniziando con la riduzione e infine la completa cessazione di tutte le medicine, cibo e acqua. Gli studiosi differenziano questa pratica ascetica dal suicidio, caratterizzandola invece come una forma di morte naturale, priva di passione, tumulto o improvvisa, ed eseguita senza violenza fisica attiva.

Sikhismo

Sebbene il Sikhismo identifichi la lussuria come un vizio, allo stesso tempo sottolinea l'imperativo morale per gli individui di assumersi le responsabilità della vita di un capofamiglia. Centrale nella filosofia Sikh è il principio di essere centrati in Dio, e l’ascetismo tradizionale è esplicitamente considerato un percorso spirituale errato. Guru Nanak, durante il suo

L'ascetismo non si trova nell'abbigliamento monastico, in un bastone da passeggio o nelle ceneri. Non risiede negli orecchini, nella testa rasata o nel soffio di una conchiglia. Il vero ascetismo sta nel mantenere la purezza in mezzo alle impurità mondane. Non è semplicemente una questione di parole; un asceta è colui che tratta tutti gli individui equamente. L'ascetismo non significa visitare cimiteri, vagare senza meta o fare il bagno nei luoghi di pellegrinaggio. Piuttosto, è lo stato in cui si rimane puri in un ambiente impuro.

Altre religioni

Religione Inca

Pratiche ascetiche venivano osservate nella religione Inca del Sud America medievale. I sommi sacerdoti della civiltà Inca conducevano un'esistenza ascetica, caratterizzata dal digiuno, dalla castità e dal consumo di cibi semplici. Resoconti storici tratti da documenti gesuiti documentano che i missionari cristiani incontrarono asceti eremiti Inca residenti nelle montagne andine.

Taoismo

Le prove storiche indicano che la tradizione monastica all'interno del taoismo incorporava l'ascetismo, con pratiche comuni tra cui il digiuno, la completa astinenza sessuale, la povertà autoimposta, la privazione del sonno e l'isolamento solitario in ambienti selvaggi. Secondo quanto riferito, pratiche ascetiche taoiste più estreme e non convenzionali hanno comportato l'autoannegamento e l'autocremazione in pubblico. L'obiettivo generale di queste diverse pratiche, coerenti con altre tradizioni religiose, era raggiungere uno stato divino e trascendere il corpo mortale. Stephen Eskildsen osserva che l'ascetismo rimane una componente integrale del taoismo contemporaneo.

Zoroastrismo

Nello zoroastrismo, l'impegno attivo nella vita attraverso pensieri, parole e azioni virtuose è considerato essenziale per raggiungere la felicità e mitigare il caos. Questa partecipazione attiva costituisce un aspetto fondamentale della dottrina del libero arbitrio di Zoroastro. All'interno dell'Avesta, le sacre scritture dello Zoroastrismo, sia il digiuno che la mortificazione sono esplicitamente vietati.

Visualizzazioni accademiche

Vista sociologica e psicologica

Il sociologo tedesco dell'inizio del XX secolo Max Weber distingueva tra ascetismo innerweltliche e ausserweltliche, termini che in generale si traducono rispettivamente in "dentro il mondo" e "fuori dal mondo". Talcott Parsons li ha resi "mondani" e "ultraterreni"; tuttavia, alcuni traduttori preferiscono il "mondano", che si allinea più strettamente con le esplorazioni mistiche spesso associate all'ascetismo. L'ascetismo "interiore o ultraterreno" è praticato da individui che si ritirano dalla società per perseguire uno stile di vita ascetico, comprendendo sia i monaci che vivono in comunità nei monasteri sia gli eremiti che risiedono in solitudine. Al contrario, l'ascetismo "mondano" descrive gli individui che mantengono pratiche ascetiche pur rimanendo impegnati nel mondo secolare.

Eticamente, la ricchezza è considerata problematica solo quando serve da incentivo all'ozio e all'indulgenza peccaminosa, e la sua acquisizione è considerata impropria solo quando il suo scopo è facilitare una vita futura di spensierata allegria.

Weber ha ipotizzato che questa differenziazione sia emersa dalla Riforma protestante, successivamente sottoposta a secolarizzazione, rendendo così il concetto applicabile ai praticanti dell'ascetismo sia religiosi che secolari.

David McClelland, un eminente teorico psicologico americano del XX secolo, ha proposto che l'ascetismo mondano mira specificamente a mitigare i piaceri mondani percepiti come "distrattori" degli individui dalle loro attività professionali, mentre potenzialmente tollera quelli che non ostacolano messa a fuoco. Lo ha illustrato osservando che i quaccheri storicamente evitavano abiti dai colori vivaci; tuttavia, i ricchi quaccheri spesso modellavano i loro abiti sobri con tessuti costosi. In questo contesto, il colore era considerato una distrazione, mentre la qualità del materiale no. Le comunità Amish utilizzano criteri analoghi nel determinare l'adozione o l'evitamento delle tecnologie contemporanee.

Prospettive di Nietzsche ed Epicuro

Nel terzo saggio, "Che cosa significano gli ideali ascetici?", tratto dal suo trattato Sulla genealogia della morale del 1887, Friedrich Nietzsche esamina meticolosamente il suo concetto di "ideale ascetico" e la sua funzione centrale nello sviluppo della moralità, insieme alla traiettoria storica della volontà. In questo saggio, Nietzsche chiarisce come la pratica apparentemente paradossale dell’ascetismo può, in realtà, promuovere gli interessi della vita: abbracciando l’ascetismo, un individuo può trascendere l’impulso di soccombere al dolore e alla disperazione, raggiungendo così la padronanza di sé. Questo processo consente la manifestazione sia del risentimento che della volontà di potere. Nietzsche caratterizza la moralità del sacerdote asceta, come esemplificato dal cristianesimo, come uno stato in cui, di fronte alla sofferenza o allo sconforto e al bisogno di perire, la volontà innata di vivere costringe l'individuo a una condizione di ritiro e rinuncia al regno materiale. Ciò serve a mitigare il dolore e di conseguenza a sostenere la vita: una metodologia che Nietzsche identifica come fondamentale sia per la ricerca scientifica secolare che per la dottrina religiosa. Collegò esplicitamente l'"ideale ascetico" alla decadenza cristiana.

L'ascetismo non è sempre caratterizzato dalla negazione della vita o del piacere. In effetti, alcune pratiche ascetiche sono state intraprese come forme di disciplina orientata al piacere. Epicuro, nonostante sostenesse una filosofia incentrata sul piacere, si impegnava anche in comportamenti ascetici come il digiuno. Questo impegno potrebbe essere servito a esplorare i confini della natura, dei desideri, del piacere e del proprio essere fisico. Nell'ottava delle sue Principali Dottrine, Epicuro afferma che gli individui occasionalmente scelgono i dolori se portano a maggiori piaceri successivi, o evitano i piaceri se provocano dolori più significativi. Inoltre, nel segmento "autarchia" della sua Lettera a Meneceo, egli postula che uno stile di vita frugale può aumentare l'apprezzamento dei beni di lusso quando diventano disponibili.

Note

Note

Riferimenti

Citazioni

Fonti

Valantasis, Richard. La creazione del sé: ascetismo antico e moderno. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.

• Valantasis, Richard. La creazione del sé: ascetismo antico e moderno. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
• von Glasenapp, Helmuth (1925), Jainism: An Indian Religion of Salvation, Delhi, India: Motilal Banarsidass (ristampato nel 1999), ISBN 81-208-1376-6{{citation}}: Incompatibilità ISBN/data (aiuto).

• Asketikos: articoli, ricerche e discorsi sull'ascetismo.