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L'ateismo, nel senso più ampio, è l'assenza di fede nell'esistenza delle divinità. In termini meno ampi, l’ateismo è il rifiuto della convinzione che qualsiasi divinità…

L'ateismo, nella sua interpretazione più ampia, significa assenza di fede nell'esistenza delle divinità. Più specificamente, rappresenta un rifiuto della convinzione che esistano delle divinità. Nella sua formulazione più precisa, l'ateismo afferma la non esistenza delle divinità. Questo concetto è in diretta opposizione al teismo, che presuppone l'esistenza di almeno una divinità.

Ateismo, nel senso più ampio, è l'assenza di fede nell'esistenza delle divinità. In termini meno ampi, l’ateismo è un rifiuto della convinzione che esistano delle divinità. In un senso ancora più ristretto, l'ateismo è specificamente la posizione secondo cui non esistono divinità. L'ateismo è in contrasto con il teismo, che è la convinzione che esista almeno una divinità.

Storicamente, le prospettive atee sono distinguibili nell'antichità classica e nelle prime tradizioni filosofiche indiane. Nel contesto occidentale, la prevalenza dell’ateismo è diminuita in seguito all’ascesa del cristianesimo. Il XVI secolo e la successiva età dell’Illuminismo furono testimoni di una significativa rinascita del discorso ateo in tutta Europa. A livello globale, l’ateismo ha raggiunto uno status prominente nel corso del 20° secolo. Le stime attuali indicano che gli individui privi di fede teistica sono tra 500 milioni e 1,1 miliardi a livello globale. Le organizzazioni che sostengono l'ateismo hanno costantemente sostenuto l'autonomia della ricerca scientifica, della libertà intellettuale, della governance secolare e dei quadri etici secolari.

Gli argomenti a sostegno dell'ateismo comprendono metodologie filosofiche, scientifiche e sociologiche. Le motivazioni chiave per rifiutare la fede nelle divinità includono l'assenza di prove empiriche, il problema del male, l'argomento riguardante rivelazioni incoerenti, il rifiuto di concetti non falsificabili e l'argomentazione della non fede. I sostenitori dell'ateismo affermano che rappresenta una posizione più parsimoniosa rispetto al teismo, presupponendo che gli individui siano innatamente privi di fede nelle divinità. Di conseguenza, sostengono che l'onere della prova non spetta all'ateo di confutare l'esistenza degli dei, ma al teista di convalidare le affermazioni teistiche.

Definizione

Gli studiosi mostrano divergenze riguardo alla definizione e categorizzazione ottimali dell'ateismo, discutendo su quali entità soprannaturali si qualifichino come divinità, se l'ateismo costituisca una posizione filosofica distinta o semplicemente un'assenza di fede e se richieda un rifiuto consapevole ed esplicito. Tuttavia, la convenzione prevalente definisce l’ateismo come un’opposizione esplicita al teismo. Sebbene l'ateismo sia talvolta considerato compatibile con l'agnosticismo, spesso viene anche presentato in contrasto con esso.

Implicito vs. esplicito

L'ambiguità insita nella definizione di ateismo è in parte attribuibile alle diverse interpretazioni di termini come divinità e dio. Le diverse e spesso disparate concezioni di Dio e delle divinità contribuiscono a prospettive divergenti sull'applicabilità dell'ateismo. Storicamente, gli antichi romani etichettavano i cristiani come atei a causa del loro rifiuto di adorare le divinità pagane. Nel corso del tempo, questa prospettiva diminuì man mano che il teismo si evolse per significare fede in qualsiasi forma di divinità. Per quanto riguarda la portata dei fenomeni rifiutati, l'ateismo può comprendere il rifiuto dell'esistenza di una singola divinità, così come concetti spirituali, soprannaturali o trascendentali più ampi. Le definizioni di ateismo variano anche in base al livello di considerazione cosciente che un individuo deve dare al concetto di divinità per essere classificato come ateo. Una definizione postula l'ateismo come la semplice assenza di fede nell'esistenza di qualsiasi divinità. Un’interpretazione così ampia comprenderebbe i neonati e gli individui che non hanno incontrato concetti teistici. Nel 1772, il barone d'Holbach affermò che "tutti i bambini nascono atei; non hanno idea di Dio". Allo stesso modo, George H. Smith ha proposto: "L'individuo che non ha familiarità con il teismo è un ateo perché non crede in un dio. Questa categoria include anche un bambino che possiede la capacità concettuale di comprendere questi problemi ma ne rimane inconsapevole. L'assenza di fede in Dio da parte di un bambino del genere lo qualifica come ateo."

L'ateismo implicito è caratterizzato come "l'assenza di una credenza teistica senza un rifiuto cosciente di essa", mentre l'ateismo esplicito denota il rifiuto cosciente di tale credenza. Convenzionalmente, l'ateismo è definito da un'esplicita opposizione al teismo. Nel suo lavoro sull'"ateismo filosofico", Ernest Nagel si oppose alla classificazione della mera assenza di fede teistica come una forma di ateismo. Graham Oppy classifica gli individui che non hanno mai contemplato il concetto di un dio, come i bambini di un mese, come innocenti.

Negativo contro positivo

Filosofi come Antony Flew e Michael Martin hanno distinto tra ateismo positivo (forte o duro) e ateismo negativo (debole o morbido). L'ateismo positivo afferma esplicitamente la non esistenza delle divinità. Al contrario, l’ateismo negativo comprende tutte le altre espressioni di non teismo. In questo quadro, gli individui che non sono teisti sono classificati come atei negativi o positivi. Ad esempio, Michael Martin sostiene che l’agnosticismo implica intrinsecamente l’ateismo negativo. Il concetto di ateismo agnostico integra sia la prospettiva atea che quella agnostica. Tuttavia, numerosi agnostici percepiscono la loro posizione come fondamentalmente separata dall'ateismo.

I sostenitori dell'ateismo sostengono che le affermazioni religiose non verificate giustificano lo stesso grado di scetticismo di qualsiasi altra proposizione non comprovata. Le critiche atee dell'agnosticismo affermano che l'incapacità di dimostrare l'esistenza di una divinità non equivale a un'eguale probabilità della sua presenza o assenza. Il filosofo australiano J.J.C. Smart presuppone che "a volte una persona che è veramente atea può descriversi, anche appassionatamente, come agnostica a causa di un irragionevole scetticismo filosofico generalizzato che ci impedirebbe di dire che conosciamo qualsiasi cosa, tranne forse le verità della matematica e della logica formale". Di conseguenza, alcuni autori atei, tra cui Richard Dawkins, sostengono la necessità di differenziare le posizioni teista, agnostico e ateo lungo un continuum di probabilità teistica, riflettendo la probabilità che ciascuno assegna alla proposizione "Dio esiste".

Prima del XVIII secolo, il concetto dell'esistenza di Dio era così universalmente accettato nel mondo occidentale che la nozione stessa di autentico ateismo era spesso messa in dubbio. Questa prospettiva è chiamata innatismo teistico, che presuppone che tutti gli individui possiedano una fede innata in Dio fin dalla nascita, il che implica che gli atei sono semplicemente in uno stato di negazione. Alcuni atei, tuttavia, hanno messo in dubbio la necessità del termine stesso “ateismo”. Ad esempio, nella sua opera Lettera a una nazione cristiana, Sam Harris ha articolato:

In effetti, "ateismo" è un termine che non dovrebbe nemmeno esistere. Nessuno ha mai bisogno di identificarsi come un “non-astrologo” o un “non-alchimista”. Non abbiamo parole per le persone che dubitano che Elvis sia ancora vivo o che gli alieni abbiano attraversato la galassia solo per molestare gli allevatori e il loro bestiame. L'ateismo non è altro che il rumore che le persone ragionevoli fanno in presenza di credenze religiose ingiustificate.

Etimologia

Nel greco antico antico, l'aggettivo átheos (ἄθεος), derivato dal prefisso privativo ἀ- combinato con θεός ("dio"), significava "senza Dio". Inizialmente funzionava come termine peggiorativo, trasmettendo in generale "empio" o "empio". Nel V secolo a.C., il termine si è evoluto per denotare una forma più intenzionale e attiva di empietà, che implica una "interruzione dei rapporti con gli dei" o un'esplicita "negazione degli dei". Successivamente, il termine ἀσεβής (asebēs) fu impiegato per descrivere individui che rifiutavano empiamente o disonoravano divinità locali, anche se aderito ad altre credenze divine. Traduzioni contemporanee di testi classici occasionalmente rendono átheos come "ateo". Il sostantivo astratto corrispondente era ἀθεότης (atheotēs), che significa "ateismo". Successivamente Cicerone traslitterò questo termine greco nel latino átheos. Questo termine veniva spesso utilizzato nelle polemiche tra i primi cristiani e gli ellenisti, con ciascuna fazione che lo applicava in senso peggiorativo al gruppo avversario.

Il termine inglese ateo (derivato dal francese athée), che significa "colui che nega l'esistenza di Dio o degli dei", apparve prima di ateismo, con la sua iniziale usi registrati risalenti al 1566 e al 1571. Nel 1577, Ateo fu impiegato anche per denotare un'empietà pratica. La stessa parola ateismo ha origine dal francese athéisme, entrato nel lessico inglese intorno al 1587.

Nell'Europa della fine del XVIII secolo, l'ateismo emerse per la prima volta come descrittore di una credenza autoproclamata, indicando specificamente un rifiuto del dio monoteista abramitico. Nel corso del XX secolo, la globalizzazione ha facilitato un'applicazione più ampia del termine per comprendere l'incredulità in tutte le divinità, sebbene nelle società occidentali sia ancora spesso caratterizzata come "incredulità in Dio".

Argomenti

Argomenti epistemologici

Lo scetticismo, attingendo ai principi filosofici di David Hume, presuppone che la certezza assoluta riguardo a qualsiasi proposizione sia irraggiungibile, precludendo così la conoscenza definitiva dell'esistenza di una divinità. Tuttavia, Hume sosteneva che tali costrutti metafisici non osservabili dovessero essere liquidati come "sofismi e illusioni".

Michael Martin presuppone che l'ateismo costituisca una vera credenza giustificata e razionale. Tuttavia, si astiene dal fornire un’ampia giustificazione epistemologica, citando la natura controversa delle teorie contemporanee. Martin sostiene invece "principi di giustificazione di medio livello che si allineano con le pratiche razionali ordinarie e scientifiche consolidate".

Ulteriori argomenti a sostegno dell'ateismo, classificati come epistemologici o ontologici, sostengono che termini fondamentali come "Dio" e affermazioni come "Dio è onnipotente" sono privi di significato o incomprensibili. Il non cognitivismo teologico sostiene che la dichiarazione "Dio esiste" non trasmette una proposizione, ma piuttosto è priva di senso o cognitivamente vuota. È in corso un dibattito sulla questione se gli individui che hanno tali opinioni debbano essere classificati come ateismo o agnosticismo. I filosofi AJ Ayer e Theodore M. Drange, tuttavia, rifiutano entrambe le classificazioni, affermando che sia gli atei che gli agnostici accettano che "Dio esiste" come una proposizione valida; di conseguenza, assegnano il non cognitivismo a una categoria distinta.

Argomenti ontologici

La maggioranza degli atei tende a sostenere il monismo ontologico, che presuppone l'esistenza di una sostanza fondamentale singolare. Il materialismo filosofico, una prospettiva correlata, afferma che la materia costituisce la sostanza primaria nel mondo naturale, precludendo così la possibilità di un'entità divina non materiale. Il fisicalismo sostiene inoltre che solo le entità fisiche possiedono l'esistenza. Le strutture filosofiche che divergono dal materialismo o dal fisicalismo comprendono l'idealismo, il dualismo e varie altre forme di monismo. Il naturalismo, altro punto di vista pertinente, caratterizza tutto ciò che esiste come fondamentalmente naturale, negando la presenza di fenomeni soprannaturali. Da un punto di vista naturalista, l’indagine scientifica può chiarire il mondo attraverso le leggi fisiche e gli eventi naturali. Il filosofo Graham Oppy cita un sondaggio di PhilPapers che indica che il 56,5% dei filosofi accademici è favorevole al fisicalismo, mentre il 49,8% tende al naturalismo.

Graham Oppy distingue tra argomenti diretti e indiretti a favore dell'ateismo. Gli argomenti diretti tentano di dimostrare i difetti intrinseci del teismo, mentre gli argomenti indiretti derivano da argomenti diretti che supportano posizioni alternative incompatibili con il teismo. Ad esempio, Oppy illustra che la difesa del naturalismo serve come argomento a favore dell’ateismo, dato che naturalismo e teismo si escludono a vicenda. Fiona Ellis discute il "naturalismo espansivo" articolato da John McDowell, James Griffin e David Wiggins, postulando allo stesso tempo che alcuni aspetti dell'esperienza umana, come il concetto di valore, resistono alla spiegazione all'interno di tali quadri, accogliendo così il teismo. Christopher C. Knight, al contrario, propone un naturalismo teistico. Nonostante queste prospettive alternative, Oppy sostiene che il naturalismo robusto generalmente sostiene l'ateismo, sebbene identifichi gli argomenti diretti più convincenti contro il teismo nel problema probatorio del male e nelle contese riguardanti gli attributi contraddittori di un ipotetico essere divino.

Argomenti logici

Alcuni atei sostengono che a varie concettualizzazioni delle divinità, compreso il Dio personale del cristianesimo, vengono attribuite caratteristiche logicamente incoerenti. Questi atei avanzano argomentazioni deduttive confutando l'esistenza di Dio, sottolineando l'incompatibilità intrinseca tra tratti quali perfezione, status di creatore, immutabilità, onniscienza, onnipresenza, onnipotenza, onnibenevolenza, trascendenza, personalità (come essere personale), non fisicità, giustizia e misericordia.

Gli atei teodicesi sostengono che la realtà empirica del mondo è inconciliabile con gli attributi comunemente assegnati a Dio e alle altre divinità da teologi. Affermano che un Dio onnisciente, onnipotente e onnibenevole non può coesistere con un mondo caratterizzato dal male e dalla sofferenza e dove l'amore divino rimane nascosto a numerosi individui.

Epicuro è ampiamente riconosciuto per aver inizialmente articolato il problema del male. David Hume, nei suoi Dialoghi riguardanti la religione naturale (1779), fa riferimento a Epicuro quando formula questo argomento come una sequenza di interrogativi: "Dio è disposto a prevenire il male, ma non può? Allora è impotente. È capace, ma non vuole? Allora è malevolo. È capace e disposto? Allora da dove viene il male? Non è né capace né disposto? Allora perché chiamarlo Dio?" Argomenti analoghi sono stati presentati anche all'interno della filosofia buddista, con Vasubandhu (IV/V secolo) che espone dettagliatamente numerose critiche buddiste contro il concetto di Dio.

Prospettive secolari sulla religione

Il filosofo Ludwig Feuerbach e lo psicoanalista Sigmund Freud hanno ipotizzato che il concetto di Dio e altri principi religiosi siano costrutti umani, progettati per soddisfare vari desideri o requisiti psicologici ed emotivi. Basandosi sulle intuizioni di Feuerbach, Karl Marx e Friedrich Engels sostenevano che la fede in Dio e nella religione funge da meccanismo sociale, sfruttato da chi detiene il potere per sottomettere il proletariato. Mikhail Bakunin affermò inoltre che "l'idea di Dio implica l'abdicazione della ragione e della giustizia umana; è la negazione più decisiva della libertà umana e termina necessariamente con la schiavitù dell'umanità, in teoria e in pratica". Notoriamente ha invertito l'aforisma di Voltaire, secondo cui se Dio non esistesse, sarebbe necessario inventarlo, dichiarando: "Se Dio esistesse davvero, sarebbe necessario abolirlo".

Ateismo ed etica

Etica laica

L'analisi del sociologo Phil Zuckerman delle precedenti ricerche delle scienze sociali sulla laicità e la mancanza di fede ha indicato una correlazione positiva tra benessere sociale e irreligione. Ha osservato concentrazioni significativamente più basse di ateismo e laicità nelle nazioni meno ricche e in via di sviluppo (in particolare in Africa e Sud America) rispetto alle democrazie più ricche e industrializzate. Per quanto riguarda l'ateismo specificamente negli Stati Uniti, le sue scoperte suggeriscono che "gli atei e le persone laiche" mostrano livelli inferiori di nazionalismo, pregiudizio, antisemitismo, razzismo, dogmatismo, etnocentrismo, chiusura mentale e autoritarismo se confrontati con individui religiosi. Inoltre, gli stati degli Stati Uniti con la più alta percentuale di atei hanno riportato tassi di omicidi inferiori alla media, mentre gli stati più religiosi hanno mostrato tassi di omicidi superiori alla media.

Joseph Baker e Buster Smith sostengono che un tema prevalente all'interno dell'ateismo è la percezione tra la maggior parte degli aderenti che "l'ateismo è tipicamente interpretato come più morale della religione". Al contrario, una critica frequente mossa contro l’ateismo presuppone che negare un’esistenza divina si traduce in relativismo morale, mancando così di un quadro morale o etico, oppure rende la vita priva di significato e intrinsecamente miserabile. Blaise Pascal ha articolato questa prospettiva nei suoi Pensées. Un'altra affermazione comune suggerisce che gli atei abbracciano prontamente la fede in Dio durante le crisi, si sottopongono a conversioni sul letto di morte o che "non ci sono atei nelle trincee". Tuttavia, esistono numerosi controesempi, inclusi casi di letterali "atei nelle trincee". Significativamente, esistono sistemi etici normativi che non richiedono la derivazione di principi e regole da una divinità.

Il dilemma Eutifrone di Platone suggerisce che il ruolo divino nello stabilire giusto e sbagliato è superfluo o arbitrario. La tesi secondo cui la moralità deve provenire da Dio e non può sussistere senza un creatore sagace è rimasta un elemento coerente nel discorso politico, se non addirittura filosofico. Gli imperativi morali, come "l'omicidio è sbagliato", sono spesso concettualizzati come leggi divine, che necessitano di un legislatore e arbitro divino. Tuttavia, molti atei affermano che un approccio legalistico alla moralità costituisce una falsa analogia, sostenendo che la moralità non dipende da un legislatore allo stesso modo delle leggi giuridiche.

I filosofi Susan Neiman e Julian Baggini, tra gli altri, sostengono che una condotta etica motivata esclusivamente da un mandato divino non rappresenta un comportamento etico genuino ma costituisce piuttosto una mera obbedienza cieca. Baggini postula inoltre che l'ateismo offra un fondamento superiore per l'etica, affermando la necessità di un quadro morale indipendente dagli imperativi religiosi per valutare criticamente la moralità di quegli imperativi stessi. Ciò consente agli individui di discernere, ad esempio, che "rubare" è immorale anche se prescritto dalla propria religione. Di conseguenza, sostiene che gli atei possiedono un vantaggio nell'essere più predisposti ad intraprendere tali valutazioni critiche.

Critica della religione

Un certo numero di eminenti atei, tra cui figure contemporanee come Christopher Hitchens, Daniel Dennett, Sam Harris e Richard Dawkins, insieme a pensatori storici come Bertrand Russell, Robert G. Ingersoll, Voltaire e il romanziere José Saramago, hanno espresso critiche alle religioni. Le loro critiche spesso evidenziano gli aspetti dannosi inerenti alle varie pratiche e dottrine religiose.

Il teorico politico e sociologo tedesco del XIX secolo Karl Marx definì la religione "il sospiro della creatura oppressa, il cuore di un mondo senza cuore e l'anima di condizioni senz'anima. È l'oppio dei popoli". Ha ulteriormente elaborato, affermando che "L'abolizione della religione come felicità illusoria delle persone è la richiesta della loro vera felicità. Invitarli a rinunciare alle loro illusioni sulla loro condizione significa invitarli a rinunciare a una condizione che richiede illusioni. La critica della religione è, quindi, in embrione, la critica di quella valle di lacrime di cui la religione è l'aureola. "

Sam Harris critica le tradizioni religiose occidentali per la loro dipendenza dall'autorità divina, affermando che questa dipendenza favorisce Autoritarismo e dogmatismo. Inoltre, numerosi studi hanno identificato una correlazione tra fondamentalismo religioso, religiosità estrinseca (dove la fede viene mantenuta per secondi fini) e tendenze verso l'autoritarismo, il dogmatismo e il pregiudizio.

Queste critiche, insieme ad eventi storici spesso citati come prova dei pericoli della religione, tra cui le crociate, le inquisizioni, i processi alle streghe e gli attacchi terroristici, vengono spesso presentate per contrastare le asserzioni riguardanti gli impatti benefici del credo religioso. Al contrario, i sostenitori della religione sostengono che anche alcuni regimi atei, come l’Unione Sovietica, hanno perpetrato atrocità di massa. In confutazione, atei di spicco come Sam Harris e Richard Dawkins hanno sostenuto che le atrocità commesse da figure come Stalin erano guidate da un'ideologia dogmatica piuttosto che dall'ateismo stesso, sottolineando che sebbene Stalin e Mao fossero effettivamente atei, le loro azioni non furono intraprese in nome dell'ateismo.

Ateismo, religioni e spiritualità

Spesso si presume che gli individui che si identificano come atei siano irreligiosi; tuttavia, alcune fazioni all'interno delle principali religioni non affermano l'esistenza di una divinità creatrice personale. Di conseguenza, si postula che l’ateismo non sia intrinsecamente incompatibile con tutte le strutture religiose e spirituali, compresi i movimenti neopagani contemporanei. Recentemente, diverse denominazioni religiose hanno attratto aderenti apertamente atei, esemplificati dal giudaismo ateo o umanistico e dall'ateismo cristiano. Inoltre, l'ateismo è riconosciuto come una posizione filosofica legittima all'interno di vari rami dell'induismo, del giainismo e del buddismo.

Storia

Le prime religioni indiane

I concetti ora identificati come atei sono evidenziati durante il periodo vedico e l'antichità classica. Scuole di pensiero atee sono distinguibili all'interno della filosofia indiana primitiva, persistendo fin dall'era della storica religione vedica. In particolare, tra le sei scuole ortodosse di filosofia indù, Samkhya, riconosciuta come la tradizione filosofica più antica, non postula l'esistenza di Dio, e la prima scuola Mimamsa ripudiava similmente il concetto di divinità.

La scuola Chārvāka (o Lokāyata), una tradizione filosofica profondamente materialista e antiteistica emersa in India intorno al VI secolo a.C., è probabilmente la più sistema filosofico apertamente ateo in India, tracciando parallelismi con la scuola greco-cirenaica. Questo particolare ramo della filosofia indiana è classificato come eterodosso a causa del suo ripudio dell'autorità vedica, precludendo di conseguenza la sua inclusione tra le sei scuole ortodosse della filosofia indiana. La sua esistenza è significativa come indicatore di una corrente intellettuale materialistica nell'antica India.

In An Introduction to Indian Philosophy, Satischandra Chatterjee e Dhirendramohan Datta chiariscono che la comprensione della filosofia Chārvāka rimane frammentaria, derivata principalmente dalle critiche di altre scuole filosofiche. Essi affermano: "Sebbene il materialismo, in una forma o nell'altra, sia sempre stato presente in India, e si trovino riferimenti occasionali nei Veda, nella letteratura buddista, nell'epica, così come nelle opere filosofiche successive, non troviamo alcun lavoro sistematico sul materialismo, né alcuna scuola organizzata di seguaci come possiedono le altre scuole filosofiche. Ma quasi tutti i lavori delle altre scuole affermano, per confutazione, le visioni materialistiche. La nostra conoscenza del materialismo indiano si basa principalmente su queste. " Altri sistemi filosofici indiani comunemente considerati atei comprendono il Samkhya classico e il Purva Mimamsa. Inoltre, il ripudio di un creatore personale, o "Dio", è evidente anche nel giainismo e nel buddismo indiano.

Antichità classica

Le origini dell'ateismo occidentale possono essere ricondotte alla filosofia greca presocratica; tuttavia, l’ateismo, come inteso nella sua definizione contemporanea, era eccezionalmente raro nell’antica Grecia. Gli atomisti presocratici, compreso Democrito, cercarono di spiegare il mondo attraverso una struttura puramente materialistica, interpretando le credenze religiose come risposte umane ai fenomeni naturali, ma non sconfessarono apertamente l'esistenza delle divinità. la natura divina dei corpi celesti. Durante la fine del V secolo aEV, il poeta lirico greco Diagoras di Melos ricevette una condanna a morte ad Atene, accusato di essere una "persona senza Dio" (ἄθεος) in seguito alla sua presa in giro dei Misteri Eleusini; successivamente fuggì dalla città per sfuggire all'esecuzione. Nell'era post-classica, filosofi tra cui Cicerone e Sesto Empirico caratterizzarono Diagoras come un "ateo" che negava inequivocabilmente l'esistenza delle divinità. Tuttavia, gli studiosi contemporanei, in particolare Marek Winiarczyk, hanno avanzato la prospettiva influente secondo cui Diagoras non si allineava con la definizione moderna di ateo. Al contrario, Tim Whitmarsh ha contestato questa interpretazione, postulando che il rifiuto degli dei da parte di Diagoras derivasse dal problema del male, un argomento a cui fa riferimento l'opera frammentata di Euripide Bellerofonte. Inoltre, un frammento di un dramma attico perduto con Sisifo, attribuito sia a Crizia che a Euripide, suggerisce che un individuo sagace abbia inventato "il timore degli dei" per imporre una condotta morale tra la popolazione.

Protagora, sebbene occasionalmente frainteso come ateo, espresse principalmente prospettive agnostiche, affermando notoriamente: "Per quanto riguarda gli dei non sono in grado di scoprire se esistono o no, o come sono nella forma; poiché ci sono molti ostacoli alla conoscenza, l'oscurità dell'argomento e la brevità della vita umana". La popolazione ateniese collegò Socrate (c. 470–399 aEV) con le correnti filosofiche presocratiche prevalenti che favorivano l'indagine naturalistica e respingevano le spiegazioni divine dei fenomeni. Il dramma comico di Aristofane Le Nuvole, messo in scena nel 423 a.C., raffigura Socrate che istruisce i suoi allievi sul fatto che le divinità greche convenzionali non esistono. Successivamente, Socrate fu perseguito e giustiziato con l'accusa di non credere negli dei dello stato e di venerare invece divinità straniere, sebbene confutò vigorosamente queste accuse di ateismo durante il processo. Sulla base di un esame di questi filosofi del V secolo aEV, David Sedley ha ipotizzato che nessuno sostenesse apertamente l'ateismo radicale; tuttavia, data la chiara attestazione di concetti atei radicali nelle fonti classiche, Atene probabilmente ospitava un "ateismo clandestino".

Lo scetticismo religioso persistette nell'era ellenistica, con Epicuro (c. 300 a.C.) che emerse come il principale intellettuale greco contribuendo all'evoluzione del pensiero ateo durante quest'epoca. Basandosi sui principi di Democrito e degli atomisti, Epicuro avanzò una filosofia materialistica affermando che il cosmo operava secondo i dettami del caso, precludendo la necessità dell'intervento divino. Sebbene Epicuro affermasse l'esistenza delle divinità, sosteneva che esse rimanessero indifferenti alle preoccupazioni umane. L'obiettivo primario degli epicurei era raggiungere l'atarassia, o "pace della mente", uno stato significativamente favorito dimostrando l'irrazionalità del timore della punizione divina. Inoltre, gli epicurei rifiutavano il concetto di una vita ultraterrena e il timore di una punizione divina post mortem.

Euhemerus (c. 300 a.C.) diffuse la sua teoria postulando che le divinità fossero semplicemente governanti e fondatori storici divinizzati. Sebbene non fosse un ateo in senso stretto, Euhemerus attirò successivamente le critiche di Plutarco per aver "diffuso l'ateismo su tutta la terra abitata annientando gli dei". Durante il terzo secolo aEV, anche i filosofi ellenistici Teodoro Cirenaico e Stratone di Lampsaco furono riconosciuti per la loro presunta negazione dell'esistenza divina. Il filosofo pirronista Sesto Empirico (c. 200 d.C.) raccolse sistematicamente numerosi argomenti antichi che mettevano in discussione l'esistenza degli dei, sostenendo la sospensione del giudizio su tali questioni. Il suo corpo sostanziale di scritti esistenti esercitò un impatto profondo e duraturo sul successivo discorso filosofico.

La definizione di "ateo" si è evoluta nel corso dell'antichità classica. I primi cristiani dovettero affrontare una diffusa condanna come "atei" a causa della loro incredulità nel pantheon greco-romano. All'interno dell'Impero Romano, i cristiani venivano giustiziati per il loro rifiuto di riconoscere le divinità romane e, in particolare, il culto imperiale dell'antica Roma. Ne seguì un conflitto significativo tra cristiani e pagani, con entrambe le fazioni che si accusavano a vicenda di ateismo per non aver aderito a quella che ciascuna considerava la corretta pratica religiosa. In seguito all'affermazione del cristianesimo come religione di stato di Roma sotto Teodosio I nel 381 d.C., l'eresia divenne un crimine perseguibile.

Dall'Alto Medioevo al Rinascimento

Il mondo islamico visse un'età dell'oro durante l'Alto Medioevo. Quest’epoca, segnata da significativi progressi nella scienza e nella filosofia nei territori arabi e persiani, favorì anche pensatori razionalisti che espressero scetticismo nei confronti della religione rivelata. Figure degne di nota includevano Muhammad al Warraq (att. IX secolo), Ibn al-Rawandi (827–911) e Abu Bakr al-Razi (c. 865–925), insieme ad atei espliciti come al-Maʿarri (973–1058). Al-Maʿarri affermò notoriamente che la religione era una "favola inventata dagli antichi" e classificò l'umanità in "due tipi: quelli con cervello, ma senza religione, e quelli con religione, ma senza cervello". Nonostante la loro prolifica produzione, gran parte del lavoro originale di questi autori è andato perduto, sopravvivendo principalmente attraverso frammenti e citazioni all'interno di successive confutazioni da parte degli apologeti musulmani.

Durante l'Alto e l'Alto Medioevo in Europa, l'articolazione delle prospettive atee era rara. Tuttavia, questo periodo fu testimone di movimenti che promuovevano interpretazioni eterodosse della divinità cristiana, comprendendo diverse comprensioni della natura, della trascendenza e della conoscibilità di Dio. Guglielmo di Ockham, attraverso il suo approccio nominalista, limitò la conoscenza umana a oggetti singolari, favorendo così inclinazioni antimetafisiche e sostenendo che l'essenza divina era al di là della comprensione umana intuitiva o razionale. Anche gruppi eretici, come i valdesi, furono accusati di ateismo. Questa dicotomia emergente tra fede e ragione ha avuto un impatto significativo sul successivo pensiero teologico radicale e riformista.

Il Rinascimento ha ampliato significativamente i parametri del libero pensiero e dell'indagine scettica. Figure come Leonardo da Vinci davano priorità alla sperimentazione empirica come metodo esplicativo rispetto alla dipendenza dall’autorità religiosa. Tra i critici dell'epoca della religione e della Chiesa c'era Niccolò Machiavelli, il quale, nonostante non abbia mai dichiarato esplicitamente l'ateismo nelle sue opere, è spesso considerato ateo. Altri individui accusati di avere opinioni critiche includono Bonaventure des Périers, Michel de Montaigne e François Rabelais.

La prima età moderna

Secondo lo storico Geoffrey Blainey, la Riforma facilitò inavvertitamente l'emergere dell'ateismo sfidando l'autorità della Chiesa cattolica, "ispirando silenziosamente altri pensatori ad attaccare l'autorità delle nuove chiese protestanti". Successivamente il deismo prese piede in Francia, Prussia e Inghilterra. Nel 1546 lo studioso francese Etienne Dolet fu giustiziato con l'accusa di ateismo. Blainey identifica il filosofo Baruch Spinoza come "probabilmente il primo noto 'semi-ateo' ad annunciarsi in una terra cristiana nell'era moderna". Spinoza ipotizzò che il funzionamento dell'universo potesse essere chiarito attraverso le leggi naturali, pubblicando il suo Breve trattato su Dio nel 1661.

Durante il XVII e il XVIII secolo, le critiche al cristianesimo si intensificarono, soprattutto in Francia e Inghilterra. Alcuni intellettuali protestanti, tra cui Thomas Hobbes, adottarono una filosofia materialista ed espressero scetticismo riguardo ai fenomeni soprannaturali. Entro la fine del XVII secolo, il deismo fu abbracciato apertamente da un numero crescente di intellettuali. Il primo ateo esplicito documentato fu il critico religioso tedesco Matthias Knutzen, le cui tre opere apparvero nel 1674. Gli successero altri due scrittori atei dichiarati: il filosofo polacco ex gesuita Kazimierz Łyszczyński, che è ampiamente considerato l'autore del primo trattato al mondo sulla non esistenza di Dio, e il prete francese Jean Meslier, attivo negli anni venti del Settecento.

Il XVIII secolo vide l'emergere di altri pensatori apertamente atei, tra cui il barone d'Holbach, Jacques-André Naigeon e altri materialisti francesi. Il barone d'Holbach, una figura notevole dell'Illuminismo francese, ottenne riconoscimenti per il suo ateismo e le sue ampie critiche alla religione, in particolare Il sistema della natura (1770) e Il cristianesimo svelato.

L'infelicità umana deriva dall'ignoranza della natura. La persistente adesione degli individui a convinzioni non esaminate acquisite durante l'infanzia, che diventano profondamente radicate nel loro essere, alimenta pregiudizi che distorcono il loro intelletto, ne impediscono lo sviluppo e li rendono schiavi della menzogna, apparentemente condannandoli all'errore perpetuo.

In Gran Bretagna, William Hammon e il medico Mathew Turner sono coautori di un opuscolo che confuta direttamente le Lettere a un filosofo di Joseph Priestley Non credente. Questa pubblicazione segnò la prima difesa dell'ateismo in lingua inglese, suggerendo implicitamente che il sentimento cristiano prevalente rendeva la difesa pubblica dell'ateismo un atto suscettibile di incorrere in ritorsioni sociali.

Mentre Voltaire è ampiamente riconosciuto per i suoi contributi significativi al pensiero ateo durante la Rivoluzione, allo stesso tempo credeva che il timore di Dio servisse a mitigare ulteriori disordini sociali, affermando notoriamente: "Se Dio non esistesse, sarebbe necessario inventarlo". Allo stesso tempo, David Hume formulò un'epistemologia scettica radicata nell'empirismo e la filosofia di Immanuel Kant sfidò rigorosamente la fattibilità fondamentale della conoscenza metafisica. Entrambi i filosofi smantellarono criticamente i fondamenti metafisici della teologia naturale e criticarono gli argomenti tradizionali che postulavano l'esistenza di Dio.

Un obiettivo primario della Rivoluzione francese prevedeva la riorganizzazione e la subordinazione del clero all'autorità statale attraverso la Costituzione civile del clero. Gli sforzi per attuare questa misura fecero precipitare la violenza anticlericale e l'espulsione di numerosi chierici dalla Francia, un periodo che persistette fino alla reazione termidoriana. Nel 1793, i giacobini radicali assunsero il controllo, stabilendo il deismo come base per la nuova religione di stato francese, il culto dell'Essere Supremo.

Durante la seconda metà del XIX secolo, l'ateismo guadagnò una notevole diffusione, influenzato dai filosofi razionalisti e dal libero pensiero. Ludwig Feuerbach, un filosofo tedesco, postulava che Dio fosse un costrutto umano e che le pratiche religiose rappresentassero la realizzazione dei desideri. Le sue idee influenzarono pensatori come Karl Marx e Friedrich Nietzsche, i quali rifiutarono entrambi l'esistenza delle divinità e analizzarono criticamente la religione. Nel 1842, George Holyoake divenne l'ultimo individuo incarcerato in Gran Bretagna per le sue convinzioni atee. Stephen Law suggerisce che Holyoake potrebbe anche essere stata la prima persona incarcerata con un'accusa così specifica, sottolineando inoltre che Holyoake "ha coniato per primo il termine 'laicità'".

Il ventesimo secolo

Nel corso del XX secolo, l'ateismo si è diffuso in numerose società. Le prospettive atee hanno guadagnato accettazione all’interno di quadri filosofici diversi e più ampi, tra cui il marxismo, il positivismo logico, l’esistenzialismo, l’umanesimo, il femminismo e il movimento scientifico generale. I sostenitori del naturalismo, come Bertrand Russell e John Dewey, respinsero inequivocabilmente la fede teistica. Allo stesso modo, filosofi analitici come J.N. Findlay e J.J.C. Smart presentò argomenti che confutavano l'esistenza di Dio.

L'ateismo di stato si materializzò nell'Europa orientale e in Asia, in particolare nell'Unione Sovietica sotto Vladimir Lenin e Joseph Stalin, e nella Cina comunista guidata da Mao Zedong. Le politiche atee e antireligiose sovietiche comprendevano ampie misure legislative, il divieto dell'istruzione religiosa nelle scuole e l'istituzione della Lega degli atei militanti. Durante la seconda guerra mondiale, Stalin moderò la sua posizione contro la Chiesa ortodossa per aumentare il sostegno pubblico alla sua amministrazione.

Nel 1966, la rivista Time pose la domanda: "Dio è morto?" Questa indagine è stata promossa dal movimento teologico della Morte di Dio e fa riferimento a una stima che indica che quasi la metà della popolazione mondiale risiedeva sotto un governo antireligioso, con altri milioni in Africa, Asia e Sud America apparentemente non familiari con le prospettive teologiche cristiane.

Personaggi di spicco, come Periyar E.V. Ramasamy, un noto leader ateo in India, si oppose attivamente all'induismo e ai bramini, citando la loro percezione di discriminazione e divisioni sociali basate sulla casta e sulla religione. Negli Stati Uniti, l’ateo Vashti McCollum prestò servizio come querelante in un caso cruciale della Corte Suprema del 1948 che portò alla proibizione dell’istruzione religiosa nelle scuole pubbliche statunitensi. Madalyn Murray O'Hair, riconosciuta come una delle più influenti atee americane, avviò nel 1963 il caso della Corte Suprema Murray v. Curlett, che con successo vietò la preghiera obbligatoria nelle istituzioni educative pubbliche. La Freedom From Religion Foundation è stata co-fondata negli Stati Uniti nel 1976 da Anne Nicol Gaylor e sua figlia, Annie Laurie Gaylor, sostenendo la separazione tra Stato e Chiesa.

Il ventunesimo secolo

Il "Nuovo Ateismo" designa un movimento tra alcuni autori atei dell'inizio del XXI secolo che sostengono che "la religione non dovrebbe essere tollerata ma dovrebbe essere contrastata, criticata e smascherata con argomenti razionali ovunque si manifesti la sua influenza". Questo movimento è comunemente associato a figure come Sam Harris, Daniel Dennett, Richard Dawkins, Christopher Hitchens e Victor J. Stenger. I sostenitori del "Nuovo Ateismo" hanno citato gli attacchi terroristici dell'11 settembre di matrice religiosa e i tentativi parzialmente riusciti di integrare concetti creazionisti nel curriculum scientifico americano, sostenuti dalla destra religiosa, come prova della necessità di un cambiamento sociale verso un maggiore secolarismo.

Melbourne ha ospitato la prima Global Atheist Convention nel 2010, promossa come il più grande evento del suo genere a livello mondiale e sponsorizzata dalla Atheist Foundation of Australia e dall'Atheist Alliance International. La convention si è svolta al Melbourne Convention & Exhibition Center dal 12 al 14 marzo dello stesso anno, attirando oltre 2.000 delegati, con tutti i biglietti disponibili esauriti più di cinque settimane prima dell'evento. Successivamente si è tenuta una seconda conferenza, sempre a Melbourne, dal 13 al 15 aprile 2012. Tuttavia, una terza conferenza, inizialmente prevista per febbraio 2018, è stata annullata, secondo quanto riferito, a causa di un interesse insufficiente.

Dati demografici

Quantificare la popolazione atea globale presenta difficoltà intrinseche. Gli intervistati ai sondaggi sulle credenze religiose possono interpretare il "ateismo" in modo diverso o tracciare confini netti tra ateismo, convinzioni non religiose e prospettive religiose o spirituali non teistiche. Un sondaggio del 2010 pubblicato sull'Encyclopædia Britannica ha indicato che i non religiosi costituivano circa il 9,6% della popolazione mondiale, con gli atei che rappresentavano circa il 2,0%. Questa cifra non comprendeva gli aderenti alle religioni atee, come alcune tradizioni buddiste. La variazione media annua dell'ateismo tra il 2000 e il 2010 è stata una diminuzione dello 0,17%. Gli studiosi hanno suggerito che l'ateismo globale potrebbe essere in calo come percentuale della popolazione mondiale, principalmente perché i paesi con una religiosità inferiore tendono a mostrare i tassi di natalità più bassi a livello globale, mentre i paesi religiosi hanno generalmente tassi di natalità più elevati.

Secondo gli studi globali di Win-Gallup International, la percentuale di intervistati che si identificano come "atei convinti" era del 13% nel 2012, dell'11% nel 2015 e del 9% nel 2017. Nel 2012, i primi dieci paesi intervistati con la più alta percentuale di "atei convinti" autoidentificati includevano Cina (47%), Giappone (31%), Repubblica Ceca (30%), Francia (29%), Corea del Sud (15%), Germania (15%), Paesi Bassi (14%), Austria (10%), Islanda (10%), Australia (10%) e Irlanda (10%). Uno studio separato del NORC del 2012 ha rilevato che la Germania dell’Est aveva la più alta percentuale di atei, con la Repubblica Ceca al secondo posto. La prevalenza degli atei all'interno di un paese dimostra una forte correlazione con il livello di sicurezza individuale e sociale, sebbene esistano delle eccezioni.

Europa

Il sondaggio Eurobarometro del 2010 ha rivelato che la percentuale di intervistati che erano d'accordo con l'affermazione "non credi che esista alcun tipo di spirito, Dio o forza vitale" variava in modo significativo tra le nazioni europee. Percentuali elevate sono state osservate in Francia (40%), Repubblica Ceca (37%), Svezia (34%), Paesi Bassi (30%) ed Estonia (29%). Percentuali medio-alte si registrano in Germania (27%), Belgio (27%) e Regno Unito (25%). Al contrario, percentuali molto basse sono state rilevate in Polonia (5%), Grecia (4%), Cipro (3%), Malta (2%) e Romania (1%), con una media dell’Unione Europea pari al 20%. Inoltre, un sondaggio Eurobarometro del 2012 sulla discriminazione all'interno dell'Unione europea ha indicato che il 16% dei partecipanti si identificava come non credente o agnostico, mentre il 7% si autoidentificava come ateo.

Un sondaggio del 2012 condotto dal Pew Research Center ha indicato che circa il 18% degli europei si identifica come non affiliato alla religione, una categoria che comprende agnostici e atei. Lo stesso sondaggio ha rivelato che le persone non affiliate alla religione costituiscono la maggioranza della popolazione solo in due nazioni europee: Repubblica Ceca (75%) ed Estonia (60%).

Asia

In Asia, quattro territori mostrano una popolazione maggioritaria di individui non affiliati a alcuna religione: Corea del Nord (71%), Giappone (57%), Hong Kong (56%) e Cina (52%).

Australasia

Il censimento australiano del 2021 ha riferito che il 38% degli australiani si identifica come "privo di religione", una classificazione che include gli atei. Allo stesso modo, un censimento del 2018 in Nuova Zelanda ha rilevato che il 48,2% della sua popolazione non dichiarava alcuna affiliazione religiosa, in aumento rispetto al 30% del 1991.

Stati Uniti

Secondo il World Values Survey, nel 2014 il 4,4% degli americani si è dichiarato ateo, sebbene l'11,1% degli intervistati nello stesso sondaggio abbia negato di credere in Dio. Un rapporto del 2014 del Pew Research Center indicava che il 3,1% della popolazione adulta statunitense si identificava come ateo, con un aumento rispetto all'1,6% nel 2007, e gli atei costituivano il 13,6% della fascia demografica non affiliata religiosamente. Al contrario, il General Sociological Survey del 2015 ha suggerito che la percentuale di atei e agnostici negli Stati Uniti è rimasta relativamente stabile nell'arco di 23 anni, con il 2% che si identifica come ateo e il 4% come agnostico nel 1991, rispetto rispettivamente al 3% e al 5% nel 2014.

L'American Family Survey del 2017 ha stabilito che il 34% della popolazione non era religiosamente affiliata, di cui il 23% si identificava come "niente in particolare", il 6% come agnostico e il 5% come ateo. Nel 2014, il Pew Research Center ha riferito che il 22,8% della popolazione americana non si identifica con una religione, di cui il 3,1% è ateo e il 4% agnostico. Un sondaggio PRRI ha rilevato che il 24% della popolazione non è affiliata, con atei e agnostici che rappresentano collettivamente circa un quarto di questo gruppo. Più recentemente, uno studio del Pew Research Center del 2023 ha indicato che il 28% degli americani non ha affiliazioni religiose.


Mondo arabo

Negli ultimi anni, l'ateismo ha acquisito una visibilità significativa nel mondo arabo. Nei principali centri urbani come Il Cairo, gli atei si sono organizzati attraverso i caffè e i social media, nonostante la costante repressione da parte dei regimi autoritari. Un sondaggio Gallup International del 2012 ha rivelato che il 5% dei sauditi si considerava "ateo convinto". Tuttavia, uno studio ha indicato che pochissimi giovani nel mondo arabo hanno atei nelle loro cerchie sociali: meno dell’1% in Marocco, Egitto, Arabia Saudita o Giordania, e solo dal 3% al 7% negli Emirati Arabi Uniti, Bahrein, Kuwait e Palestina. Alla domanda sull'osservazione o sull'udito di "tracce di ateismo" nelle comunità locali, solo una percentuale compresa tra il 3% e l'8% ha risposto affermativamente nella maggior parte dei paesi esaminati, con gli Emirati Arabi Uniti che rappresentano un'eccezione degna di nota con il 51%.

Atteggiamenti verso l'ateismo

A livello globale, gli atei sono generalmente percepiti in modo sfavorevole e i non atei spesso li associano implicitamente a comportamenti immorali. Una pubblicazione del 2016 del Pew Research Center ha evidenziato che il 15% dei francesi, il 45% degli americani e il 99% degli indonesiani credono esplicitamente che la fede religiosa sia un prerequisito per la moralità. Inoltre, Pew ha osservato che in un sondaggio statunitense, atei e musulmani hanno ricevuto i punteggi più bassi tra i principali dati demografici religiosi su un “termometro dei sentimenti”. Uno studio condotto su studenti universitari religiosi ha inoltre suggerito che considerare la propria mortalità aumenta la loro probabilità di percepire e interagire negativamente con gli atei, il che implica che tali atteggiamenti potrebbero derivare dall'ansia di morte.

Humanists International pubblica l'annuale Freedom of Thought Report, che valuta le restrizioni legali e sociali che colpiscono gli individui non religiosi in tutto il mondo e classifica i paesi in base a vari criteri tematici.

Ricchezza, istruzione e stile di ragionamento

La ricerca indica correlazioni positive tra l'ateismo e livelli più elevati di istruzione, ricchezza e QI. I dati del Pew Research Center del 2024 mostrano che gli atei negli Stati Uniti sono sproporzionatamente bianchi (77% rispetto al 62% della popolazione generale degli Stati Uniti). Uno studio del 2008 ha identificato una relazione negativa tra intelligenza e credo religioso in Europa e negli Stati Uniti. Inoltre, un’analisi di 137 paesi ha rivelato una correlazione dello 0,60 tra il QI nazionale e la mancanza di fede in Dio. Lo psicologo evoluzionista Nigel Barber suggerisce che l’ateismo prospera nelle regioni economicamente stabili, in particolare nelle socialdemocrazie europee, dove reti di sicurezza sociale complete e un’assistenza sanitaria di livello superiore riducono l’incertezza futura, migliorando così la qualità della vita e l’aspettativa di vita. Al contrario, le nazioni sottosviluppate mostrano tassi di ateismo significativamente più bassi.

Sebbene statisticamente significativa, la correlazione tra ateismo e QI è modesta e i suoi meccanismi sottostanti rimangono in gran parte poco chiari. Un'ipotesi proposta suggerisce che la relazione inversa tra QI e religiosità sia mediata da variazioni individuali nella non conformità; in numerose società, l'adesione religiosa rappresenta una decisione conformista e le prove indicano che gli individui con un'intelligenza superiore tendono ad essere meno conformisti. Una teoria alternativa presuppone che gli individui con un QI elevato siano più inclini al ragionamento analitico e che il rifiuto del credo religioso derivi dall'applicazione del pensiero analitico avanzato per valutare le asserzioni religiose.

Uno studio del 2017 ha dimostrato che gli atei possiedono capacità di ragionamento superiori rispetto agli individui religiosi, una distinzione che appariva indipendente da variabili sociodemografiche come età, istruzione e paese di origine. Una ricerca del 2015 ha indicato che gli atei ottengono punteggi più alti nei test di riflessione cognitiva rispetto ai teisti. Gli autori di questo studio hanno suggerito che "Il fatto che gli atei ottengano punteggi più alti concorda con la letteratura che mostra che la fede è una manifestazione automatica della mente e la sua modalità predefinita. Non credere sembra richiedere capacità cognitiva deliberativa". Uno studio completo del 2016, che comprendeva quattro nuove indagini e una meta-analisi di ricerche precedenti, ha riferito che gli atei autoidentificati hanno ottenuto punteggi più alti del 18,7% rispetto ai teisti nei test di riflessione cognitiva, confermando una correlazione negativa tra religiosità e pensiero analitico. Pur riconoscendo le recenti argomentazioni secondo cui "è stato sostenuto che i pensatori analitici non sono in realtà meno religiosi; piuttosto, la presunta associazione potrebbe essere il risultato della religiosità tipicamente misurata dopo il pensiero analitico (un effetto di ordine)," gli autori hanno concluso: "I nostri risultati indicano che l'associazione tra pensiero analitico e incredulità religiosa non è causata da un semplice effetto di ordine. Ci sono buone prove che gli atei e gli agnostici sono più riflessivi dei credenti religiosi". Questo studio ha caratterizzato la riflessività come un giudizio personale che si estende oltre l'intuizione, comprendendo il ragionamento analitico e scientifico e mostrando una ridotta suscettibilità a proposizioni assurde o illogiche. Questo fenomeno dell'"ateismo analitico" è stato osservato anche tra i filosofi accademici, anche dopo aver tenuto conto di numerosi potenziali fattori confondenti, compreso il livello di istruzione.

Non tutti gli studi identificano in modo coerente questa correlazione tra ateismo e pensiero analitico in tutti i paesi esaminati, il che implica che la relazione potrebbe essere culturalmente dipendente. Inoltre, le prove suggeriscono che il genere potrebbe influenzare “l’effetto ateo analitico”. Dato che si scopre che gli uomini sostengono più spesso l'ateismo e spesso mostrano prestazioni marginalmente superiori nelle valutazioni del pensiero analitico (quando variabili come l'ansia per la matematica non sono controllate), la correlazione osservata tra l'ateismo e il ragionamento analitico potrebbe essere parzialmente attribuibile a fattori che spiegano le disparità di genere nel pensiero analitico.

Antireligione – Opposizione al credo o alla pratica religiosa.

Note

Fonti

Çavkanî: Arşîva TORÎma Akademî

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