Esistenzialismo rappresenta una tradizione filosofica diversificata e un campo di indagine che indaga lo sforzo dell'individuo di raggiungere un'esistenza autentica in mezzo all'assurdità percepita o all'incomprensibilità intrinseca dell'essere. Al centro dell'esame di significato, scopo e valore, il discorso esistenzialista incorpora spesso nozioni come crisi esistenziali, angoscia, coraggio e libertà.
L'esistenzialismo è legato a vari filosofi europei del XIX e XX secolo che, nonostante significative divergenze intellettuali, hanno collettivamente dato priorità al soggetto umano. Notevoli figure del XIX secolo identificate retrospettivamente con l'esistenzialismo includono i filosofi Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche, insieme al romanziere Fyodor Dostoevskij. Ciascuno di questi pensatori sfidò il razionalismo ed esplorò la questione fondamentale del significato. Tuttavia, il termine esistenzialismo stesso è emerso solo a metà del XX secolo, momento in cui è stato prevalentemente collegato a filosofi contemporanei come Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger, Simone de Beauvoir, Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Paul Tillich e, in modo più controverso, Albert Camus.
Numerosi pensatori esistenzialisti percepivano le filosofie sistematiche o accademiche tradizionali come eccessivamente astratte e distaccate dall'esperienza umana tangibile. nella loro metodologia e nei loro argomenti. L’autenticità costituisce una virtù cardinale all’interno della filosofia esistenzialista. Al di là della filosofia, l'esistenzialismo ha esercitato un'influenza considerevole in varie discipline, comprendendo teologia, teatro, arte, letteratura e psicologia.
Sebbene la filosofia esistenzialista abbracci diversi punti di vista, è unificata da diversi concetti fondamentali. Il primo tra questi è il principio fondamentale secondo cui la libertà personale, la responsabilità individuale e la scelta intenzionale sono indispensabili per il processo di scoperta di sé e l'articolazione del significato della vita.
Etimologia
La denominazione esistenzialismo (francese: L'existenzialisme) fu coniata dal filosofo cattolico francese Gabriel Marcel durante la metà degli anni '40. Inizialmente, quando Marcel attribuì il termine a Jean-Paul Sartre in un colloquio del 1945, Sartre lo rinnegò. Tuttavia, Sartre in seguito ci riconsiderò, abbracciando pubblicamente l'appellativo esistenzialista il 29 ottobre 1945, durante una conferenza al Club Maintenant di Parigi. Questa conferenza è stata successivamente pubblicata come L'existenzialisme est un humanisme (L'esistenzialismo è un umanesimo), un volume conciso strumentale alla diffusione delle idee esistenzialiste. Lo stesso Marcel alla fine rinunciò all'etichetta, preferendo Neo-socratico, scelta fatta in omaggio al saggio di Kierkegaard "Sul concetto di ironia".
Alcuni studiosi sostengono che il termine dovrebbe denotare esclusivamente il movimento culturale europeo degli anni Quaranta e Cinquanta, legato agli scritti di filosofi come Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty, e Albert Camus. Al contrario, altri accademici ampliano la sua applicazione per includere Kierkegaard, e alcuni addirittura fanno risalire le sue radici concettuali a Socrate. Tuttavia, il termine è spesso sinonimo dei principi filosofici di Sartre.
Problemi di definizione e contesto
Le denominazioni esistenzialismo e esistenzialista sono spesso considerate costrutti storici, dato che sono state applicate retrospettivamente a numerosi filosofi postumi. Sebbene sia opinione diffusa che l'esistenzialismo abbia avuto origine con Kierkegaard, Sartre fu il primo filosofo esistenzialista degno di nota ad abbracciare esplicitamente il termine come autoidentificatore. Sartre avanzò il concetto che "ciò che tutti gli esistenzialisti hanno in comune è la dottrina fondamentale secondo cui l'esistenza precede l'essenza", un punto chiarito dal filosofo Frederick Copleston. Il filosofo Steven Crowell nota la difficoltà intrinseca nel definire l'esistenzialismo, suggerendo che sia caratterizzato più accuratamente come un'ampia posizione metodologica che rifiuta filosofie sistematiche specifiche, piuttosto che una filosofia sistematica a sé stante. Durante una conferenza del 1945, Sartre definì l'esistenzialismo come "il tentativo di trarre tutte le conseguenze da una posizione di ateismo coerente". Al contrario, alcune interpretazioni suggeriscono che l'esistenzialismo non implica necessariamente il rifiuto di Dio, ma invece "esamina la ricerca di significato dell'uomo mortale in un universo privo di significato", spostando l'attenzione da "Cosa costituisce la buona vita?" (in termini di sentimento, essere o fare del bene) a "Qual è lo scopo della vita?".
Mentre numerosi studiosi non scandinavi attribuiscono l'origine del termine esistenzialismo a Kierkegaard, è più probabile che Kierkegaard abbia derivato questo termine (o almeno il descrittore "esistenziale" per la sua filosofia) dal poeta e critico letterario norvegese Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven. Questa affermazione è supportata da due fonti distinte:
- Il filosofo norvegese Erik Lundestad fa riferimento al filosofo danese Fredrik Christian Sibbern, che secondo quanto riferito ebbe due conversazioni nel 1841: una con Welhaven e un'altra con Kierkegaard. Durante la discussione iniziale, si ritiene che Welhaven abbia articolato un concetto, che ha descritto come "esistenziale", che comprende un orientamento stretto e positivo verso la vita. Successivamente Sibbern trasmise questo concetto a Kierkegaard.
- Una seconda affermazione proviene dallo storico norvegese Rune Slagstad, il quale sostiene di aver dimostrato che lo stesso Kierkegaard ammetteva di aver preso in prestito il termine esistenziale dal poeta. Slagstad sostiene fermamente che Kierkegaard affermasse: "Gli hegeliani non studiano la filosofia 'esistenzialmente'; per usare una frase di Welhaven di una volta in cui parlai con lui di filosofia."
Concetti
L'esistenza precede l'essenza
Jean-Paul Sartre sosteneva che una proposizione fondamentale dell'esistenzialismo è che l'esistenza precede l'essenza. Questo principio afferma che gli individui si definiscono attraverso le esperienze vissute e non possono essere compresi attraverso categorie preconcette o a priori, che costituiscono una "essenza". Di conseguenza, la vita reale di un individuo costituisce la sua "vera essenza", piuttosto che un'essenza assegnata arbitrariamente e utilizzata da altri per definirli. Attraverso la propria coscienza, gli esseri umani creano i propri valori e determinano il significato della propria vita. Questa prospettiva contraddice direttamente gli insegnamenti di Aristotele e d'Aquino, i quali sostenevano che l'essenza precede l'esistenza individuale. Sebbene Sartre abbia coniato esplicitamente questa frase, nozioni analoghe sono discernibili nelle filosofie di altri pensatori esistenzialisti, come Heidegger e Kierkegaard:
La forma soggettiva del pensatore, la forma della sua comunicazione, è il suo stile. La sua forma deve essere altrettanto molteplice quanto lo sono gli opposti che tiene insieme. Il sistematico eins, zwei, drei è una forma astratta che deve inevitabilmente incontrare difficoltà anche quando deve essere applicata al concreto. Nella misura in cui il pensatore soggettivo è concreto, nella stessa misura anche la sua forma deve essere concretamente dialettica. Ma come lui stesso non è un poeta, né un etico, né un dialettico, così anche la sua forma non è direttamente nessuna di queste cose. La sua forma deve essere innanzitutto e ultimamente in rapporto con l'esistenza, e a questo riguardo deve avere a sua disposizione il poetico, l'etico, il dialettico, il religioso. Il carattere subordinato, l'ambiente, ecc., che appartengono al carattere equilibrato della produzione estetica, sono di per sé un'ampiezza; il pensatore soggettivo ha un solo contesto – l’esistenza – e non ha nulla a che fare con le località e cose del genere. L'ambientazione non è il paese delle fate dell'immaginazione, dove la poesia produce il suo compimento, né è ambientata in Inghilterra, e l'accuratezza storica non è un problema. Il contesto è l'interiorità dell'esistere come essere umano; la concrezione è il rapporto reciproco delle categorie di esistenza. L'accuratezza storica e l'attualità storica sono ampie.
Mentre alcuni interpretano l'imperativo di definire se stessi come implicante una capacità illimitata di autodeterminazione, un filosofo esistenzialista sosterrebbe che tale desiderio costituisce un'esistenza non autentica, che Sartre definì "malafede". Invece, la frase dovrebbe essere intesa nel senso che gli individui sono definiti esclusivamente dalle loro azioni e ne sono quindi responsabili. Ad esempio, un individuo che agisce in modo crudele verso gli altri è, per questo stesso atto, definito una persona crudele. Tali individui sono essi stessi responsabili della loro identità emergente, piuttosto che attribuire la colpa a predisposizioni genetiche o alla natura umana.
Come articolato da Sartre nella sua conferenza L'esistenzialismo è un umanesimo: "L'uomo prima di tutto esiste, incontra se stesso, emerge nel mondo e poi definisce se stesso". Questa affermazione implica intrinsecamente una dimensione più positiva e terapeutica: un individuo possiede la capacità di scegliere corsi d'azione alternativi, trasformandosi così in una persona benevola invece che crudele.
Jonathan Webber postula che l'applicazione del termine essenza da parte di Sartre dovrebbe essere intesa non come un insieme di caratteristiche necessarie (un'interpretazione modale), ma piuttosto come un costrutto teleologico: "un'essenza è la proprietà relazionale di avere un insieme di parti ordinate in modo tale da svolgere collettivamente una certa attività". Ad esempio, la natura fondamentale di una casa riguarda la sua capacità di fornire riparo dalle intemperie, rendendo necessaria la presenza di muri e di un tetto. Al contrario, gli esseri umani divergono da questo modello; a differenza delle strutture inanimate, non possiedono uno scopo intrinseco e predeterminato. Invece, gli individui sono liberi di selezionare i propri obiettivi, costruendo così la propria essenza. Di conseguenza, la loro esistenza precede la loro essenza.
Sartre sposava una comprensione profonda e radicale della libertà, affermando che lo scopo umano è autodeterminato e che i progetti individuali traggono il loro significato e il loro slancio esclusivamente dall'affermazione personale. Al contrario, Simone de Beauvoir sosteneva che una moltitudine di influenze, collettivamente chiamate sedimentazione, ostacolano gli sforzi volti a modificare la propria traiettoria di vita. Queste sedimentazioni hanno origine da decisioni precedenti e, pur essendo suscettibili di modificazione attraverso le scelte presenti, si trasformano gradualmente. Rappresentano una forza inerziale che modella la prospettiva valutativa di un individuo sull'esistenza fino al raggiungimento di un cambiamento completo.
La formulazione dell'esistenzialismo da parte di Sartre si ispira in modo significativo al lavoro fondamentale di Heidegger, Essere e tempo (pubblicato nel 1927). Tuttavia, nella sua successiva corrispondenza con Jean Beaufret, compilata come Lettera sull'umanesimo, Heidegger suggerì che Sartre aveva interpretato male la sua filosofia, adattandola per servire un programma soggettivista. Heidegger ha chiarito che non intendeva affermare il primato delle azioni sull'essere, in particolare quando tali azioni mancavano di considerazione riflessiva. Heidegger ha osservato criticamente che "il rovesciamento di un'affermazione metafisica rimane un'affermazione metafisica", indicando la sua convinzione che Sartre avesse semplicemente invertito la gerarchia convenzionale dell'essenza e dell'esistenza senza un esame approfondito di questi concetti o del loro sviluppo storico.
Il concetto di assurdo
Il concetto filosofico dell'assurdo presuppone che l'universo sia intrinsecamente privo di significato, al di là di quello che gli conferisce l'umanità. Questa intrinseca insensatezza si estende all’amoralità o all’ingiustizia percepita dell’esistenza. Questa prospettiva è in netto contrasto con le tradizionali dottrine religiose abramitiche, che tipicamente asseriscono che lo scopo della vita deriva dall'adesione ai comandamenti divini. Abbracciare un'esistenza assurda comporta il rifiuto della ricerca o della scoperta di un significato predeterminato e inerente alla vita umana, data la sua assenza. Albert Camus sosteneva che né il mondo né l’essere umano sono intrinsecamente assurdi. L’assurdità nasce invece dalla fondamentale incongruenza tra l’innato desiderio di significato dell’umanità e il silenzio indifferente dell’universo. Questa interpretazione rappresenta una delle due interpretazioni principali dell'assurdo all'interno del discorso esistenzialista. La prospettiva alternativa, inizialmente articolata da Søren Kierkegaard, confina l’assurdità alle azioni e alle decisioni umane. Tali azioni sono ritenute assurde perché provengono dalla libertà umana, quindi prive di qualsiasi fondamento esterno e oggettivo.
Il concetto di assurdo sfida direttamente l'affermazione secondo cui gli eventi avversi colpiscono esclusivamente individui ritenuti "cattivi". Dalla prospettiva di un universo indifferente, le distinzioni morali come individui “buoni” o “cattivi” sono irrilevanti; gli eventi semplicemente accadono, colpendo indiscriminatamente chiunque. Questa assurdità intrinseca implica che eventi imprevedibili possano avere un impatto su qualsiasi individuo in qualsiasi momento, spingendolo potenzialmente a un incontro profondo con l’assurdo attraverso un’esperienza tragica. Numerosi contributi letterari di autori come Kierkegaard, Beckett, Kafka, Dostoevskij, Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello, Sartre, Joseph Heller e Camus descrivono personaggi alle prese con l'assurdità intrinseca del mondo.
La profonda consapevolezza dell'intrinseca insensatezza della vita ha portato Camus ad affermare ne Il mito di Sisifo che "esiste un solo problema filosofico veramente serio, ed è il suicidio". Sebbene le soluzioni proposte per mitigare gli effetti potenzialmente dannosi di tali confronti esistenziali differiscano - spaziando dal "palcoscenico" religioso di Kierkegaard alla difesa della perseveranza nonostante l'assurdità di Camus - un obiettivo condiviso dalla maggior parte dei filosofi esistenzialisti è quello di guidare gli individui lontano da stili di vita che rischiano il crollo perpetuo di ogni significato percepito. Questa potenziale disintegrazione del significato presenta il rischio di quietismo, uno stato fondamentalmente antitetico al pensiero esistenzialista. Si ipotizza spesso che la contemplazione del suicidio renda intrinsecamente tutti gli individui esistenzialisti. L'eroe assurdo per eccellenza abbraccia una vita priva di significato intrinseco e affronta la prospettiva del suicidio senza arrendersi ad essa.
Facticity
Sartre, in L'essere e il nulla (1943), definisce la fatticità come l'in sé, che si manifesta per gli esseri umani sia come essere che come non essere. Comprende le circostanze concrete della vita di un individuo e, secondo Heidegger, rappresenta "il modo in cui siamo gettati nel mondo". Questo concetto diventa più chiaro quando si esamina la fatticità nel contesto del passato di un individuo, poiché la storia di un individuo modella la persona che esiste nel presente. Tuttavia, ridurre un individuo esclusivamente al suo passato ignora i processi trasformativi che si verificano nel presente e nel futuro; al contrario, affermare che il proprio passato rappresenta semplicemente ciò che si *era* reciderebbe completamente la sua connessione con il sé attuale. Negare il proprio passato concreto porta a un'esistenza non autentica, un principio che si estende ad altri aspetti della fatticità, come possedere un corpo umano con i suoi limiti intrinseci, la propria identità e i propri valori.
La fatticità funziona sia come vincolo che come prerequisito per la libertà. Impone limitazioni perché una parte significativa della fatticità di un individuo comprende elementi non scelti (ad esempio, luogo di nascita); tuttavia, serve allo stesso tempo come condizione per la libertà, poiché i propri valori dipendono spesso proprio da questi fattori. Tuttavia, nonostante la sua natura fissa, la fatticità non detta l'essenza di un individuo; gli individui mantengono la facoltà di attribuire vari gradi di significato alla propria fatticità. Consideriamo ad esempio due individui: uno senza alcun ricordo del suo passato e un altro che ricorda ogni dettaglio. Entrambi hanno commesso numerosi reati. Tuttavia, il primo individuo, privo di memoria, conduce una vita relativamente convenzionale, mentre il secondo, sentendosi intrappolato nel suo passato, persiste nel comportamento criminale, attribuendo la colpa alla sua storia. I suoi atti criminali non sono intrinsecamente determinati, ma sceglie di permeare il suo passato con questo particolare significato.
Al contrario, trascurare la propria fatticità durante lo sviluppo dell'identità personale costituisce una negazione delle condizioni formative del sé presente, che porta all'inautenticità. Un esempio di concentrarsi esclusivamente su sforzi potenziali senza considerare la realtà attuale implica contemplare persistentemente prospettive future di ricchezza (ad esempio, l'acquisizione di un veicolo di qualità superiore, una residenza più grande o una migliore qualità della vita) senza riconoscere la realtà di non avere attualmente i mezzi finanziari per farlo. In questo contesto, un modo autentico di esistenza, che integra sia la fatticità che la trascendenza, implicherebbe la contemplazione di progetti futuri volti a migliorare la propria situazione finanziaria attuale (ad esempio, lavorando ore aggiuntive o investendo risparmi) per raggiungere un futuro tangibile, o futurità-fatticità, come un modesto aumento di stipendio, che potrebbe quindi facilitare l'acquisto di un'automobile a prezzi accessibili.
Inoltre, la fatticità implica intrinsecamente angoscia. La libertà genera angoscia quando è vincolata dalla fatticità, e l'assenza della capacità della fatticità di assumersi la responsabilità delle proprie azioni genera allo stesso modo questo timore esistenziale.
Un'ulteriore dimensione della libertà esistenziale è la capacità degli individui di alterare i propri valori. Gli individui sono responsabili dei propri valori, indipendentemente dalle norme sociali. L'enfasi dell'esistenzialismo sulla libertà è intrinsecamente legata alla portata della responsabilità che un individuo assume come conseguenza di tale libertà. Il rapporto tra libertà e responsabilità è caratterizzato dalla dipendenza reciproca; quindi, una comprensione precisa della libertà chiarisce contemporaneamente gli ambiti di cui si è responsabili.
Autenticità
Eminenti pensatori esistenzialisti sottolineano il significato dell'esistenza autentica, che presuppone che gli individui debbano attivamente "creare se stessi" e allineare la propria vita con questa concezione di sé. L'autenticità richiede di agire come se stessi, piuttosto che essere dettati da fattori esterni come le proprie azioni, predisposizioni genetiche o qualsiasi altra essenza predeterminata. Un atto autentico è intrinsecamente congruente con la propria libertà. Sebbene la fatticità – le circostanze date della propria esistenza – sia un elemento di libertà, non deve determinare unilateralmente scelte trascendenti, precludendo così l'attribuzione al proprio background della responsabilità dei progetti scelti. Nel contesto dell'autenticità, la fatticità implica fare scelte basate sui propri valori genuini, in contrasto con le selezioni arbitrarie (come quelle esemplificate da Aesthete di Kierkegaard), promuovendo così la responsabilità personale per le proprie azioni piuttosto che valutare indecisamente le opzioni senza assegnare loro valori distinti.
Al contrario, l'inautenticità rappresenta un rifiuto di abbracciare la propria libertà intrinseca. Questa negazione si manifesta in vari modi, inclusa la pretesa che le scelte siano prive di significato o siano puramente casuali, la convinzione che una qualche forma di determinismo governi l'esistenza, o attraverso la "mimesi", in cui un individuo si conforma a ruoli o aspettative sociali prescritti.
Il modo prescritto in cui uno "dovrebbe" agire è spesso dettato da un'immagine preconcetta associata a un particolare ruolo sociale, come un direttore di banca, un domatore di leoni o una prostituta. In L'essere e il nulla, Sartre illustra questo concetto con l'esempio di un cameriere che agisce in "malafede", che si limita a eseguire l'"atto" di un tipico cameriere con competenza convincente. Sebbene questa immagine idealizzata spesso sia in linea con le norme sociali, è fondamentale notare che non tutta l’adesione alle convenzioni sociali costituisce inautenticità. La distinzione fondamentale sta nella disposizione di un individuo verso la propria libertà e responsabilità e nella misura in cui le sue azioni riflettono realmente questa libertà.
L'altro e lo sguardo
Il concetto di Altro, convenzionalmente scritto in maiuscolo, ha origine principalmente nella fenomenologia e nella sua esplorazione dell'intersoggettività. Tuttavia, è stata ampiamente adottata nel discorso esistenzialista, anche se con conclusioni che divergono in qualche modo dalle interpretazioni puramente fenomenologiche. L'Altro denota la percezione di un altro soggetto autonomo che coesiste nello stesso mondo di se stessi. Fondamentalmente, questo incontro con l’Altro stabilisce sia l’intersoggettività che l’oggettività. Nello specifico, quando un individuo percepisce un'altra persona, e quest'Altro, a sua volta, percepisce il mondo identico – anche se da una prospettiva distinta – il mondo raggiunge uno status oggettivo, essendo riconosciuto come una realtà condivisa per entrambi i soggetti. Di conseguenza, si sperimenta l'Altro come se percepisse gli stessi fenomeni. Questo incontro esperienziale con la percezione dell'Altro è designato come lo Sguardo, o talvolta lo Sguardo.
Sebbene questa esperienza fenomenologica fondamentale stabilisca il mondo come oggettivo e se stessi come una soggettività oggettivamente esistente – dove ci si percepisce osservati dallo sguardo dell'Altro nello stesso modo in cui si percepisce l'Altro come soggettività – nell'esistenzialismo funziona allo stesso tempo come un vincolo alla libertà. Questa limitazione nasce perché lo sguardo tende intrinsecamente a oggettivare il suo soggetto. Quando un individuo sperimenta se stesso sotto lo sguardo, viene percepito non come un "nulla" indeterminato, ma come un "qualcosa" concreto. L'esempio illustrativo di Sartre coinvolge un uomo che osserva clandestinamente qualcuno attraverso il buco della serratura. Inizialmente, l'uomo è completamente immerso nella sua attività, esistendo in uno stato pre-riflessivo in cui la sua coscienza è interamente focalizzata sugli eventi all'interno della stanza. Sentendo il cigolio di un'asse del pavimento alle sue spalle, improvvisamente si rende conto di essere osservato dall'Altro. Questa realizzazione genera una profonda vergogna, poiché egli percepisce se stesso come percepirebbe un'altra persona impegnata nello stesso atto: come un "guardone". Per Sartre, questa esperienza fenomenologica della vergogna fornisce una prova empirica dell’esistenza di altre menti, confutando così il problema del solipsismo. L'esperienza cosciente della vergogna richiede la consapevolezza di se stessi come oggetto della percezione di un altro, offrendo così una prova a priori dell'esistenza di altre menti. Di conseguenza, lo sguardo è inteso come co-costitutivo della propria fatticità.
Il "Look" è caratterizzato dall'assenza di un necessario osservatore esterno; per esempio, un pavimento che scricchiola potrebbe semplicemente indicare una vecchia casa. Questo fenomeno non è un'apprensione mistica e telepatica di come un'altra persona percepisce veramente un individuo (anche se qualcuno fosse presente, potrebbe non aver notato l'individuo). Rappresenta invece l'interpretazione soggettiva di un individuo di come un altro potrebbe potenzialmente percepirlo.
Angst e terrore
L'"angoscia esistenziale", definita alternativamente paura, ansia o angoscia esistenziale, costituisce un concetto prevalente tra numerosi filosofi esistenzialisti. Questo fenomeno è comunemente inteso come uno stato emotivo negativo derivante dall’incontro umano con la libertà e la responsabilità. Un esempio tipico riguarda la sensazione sperimentata mentre si trova su una scogliera, dove un individuo non solo teme una caduta accidentale, ma affronta anche la terrificante prospettiva di gettarsi intenzionalmente giù. All'interno di questa esperienza, caratterizzata dalla percezione che "niente mi trattiene", si discerne l'assenza di qualsiasi forza predeterminata che costringa all'autodistruzione o alla stasi, realizzando così la propria libertà intrinseca.
Inoltre, in connessione con la discussione precedente, l'angoscia è distinta dalla paura in quanto manca di un oggetto specifico. Mentre gli individui possono implementare strategie per eliminare la fonte della paura, per l’angoscia non sono fattibili interventi “costruttivi” paragonabili. Il termine "niente" in questo contesto significa l'incertezza intrinseca riguardo alle ripercussioni delle proprie azioni e la consapevolezza che, attraverso l'esperienza della libertà come angoscia, ci si assume la completa responsabilità di questi risultati. Nessun attributo umano intrinseco (ad esempio, la predisposizione genetica) funge da sostituto dell’azione individuale, precludendo così la colpa esterna per eventi avversi. Di conseguenza, non tutte le decisioni sono percepite come comportanti conseguenze potenziali disastrose; anzi, si potrebbe sostenere che l’esistenza umana diventerebbe intollerabile se ogni scelta generasse paura. Tuttavia, questa osservazione non altera la premessa fondamentale secondo cui la libertà è alla base di ogni azione.
Disperazione
Convenzionalmente, la disperazione è caratterizzata dall'assenza di speranza. All'interno del pensiero esistenzialista, tuttavia, denota una perdita di speranza più specifica derivante dalla disintegrazione di uno o più aspetti fondamentali del sé o dell'identità di un individuo. Se l'identità di una persona fosse intrinsecamente legata a un ruolo particolare, come un autista di autobus o un cittadino rispettabile, e quell'essere-cosa venisse successivamente compromesso, in genere vivrebbe uno stato di profonda disperazione o disperazione. Ad esempio, un cantante che perde la capacità di cantare può soccombere alla disperazione se la sua identità si basa esclusivamente su questa capacità, in mancanza di basi alternative per l'autodefinizione. Un tale individuo si troverebbe quindi ad affrontare l'incapacità di incarnare ciò che in precedenza costituiva la sua essenza.
La concettualizzazione esistenzialista della disperazione diverge dalla sua definizione convenzionale postulando che rappresenti uno stato latente, presente anche quando un individuo non manifesta apertamente disperazione. Finché l'identità di una persona si basa su qualità mutevoli, essa esiste in una condizione di perpetua disperazione. Dato che, nella filosofia sartriana, nella realtà convenzionale non esiste alcuna essenza umana intrinseca che possa costituire la base dell’identità individuale, la disperazione è considerata una condizione umana universale. Kierkegaard articola questo concetto in O/O, affermando: "Ciascuno impari quello che può; entrambi possiamo imparare che l'infelicità di una persona non risiede mai nella sua mancanza di controllo sulle condizioni esterne, poiché questo la renderebbe solo completamente infelice." In Opere d'amore, elabora ulteriormente:
Quando la mondanità della vita terrena, dimenticata da Dio, si chiude nell'autocompiacimento, l'aria confinata sviluppa veleno, l'attimo si blocca e si ferma, la prospettiva si perde, si sente il bisogno di una brezza rinfrescante e vivificante per purificare l'aria e dissipare i vapori velenosi per non soffocare nella mondanità. ... Sperare con amore ogni cosa è in opposizione al sperare disperatamente nel nulla. L'amore abbraccia tutte le possibilità senza mai incorrere nella vergogna. Anticipare il potenziale del bene è sperare, mentre anticipare il potenziale del male è temere. La scelta di abbracciare la speranza rappresenta una decisione di gran lunga maggiore di quanto possa sembrare inizialmente, poiché costituisce un impegno eterno.
Opposizione al positivismo e al razionalismo
La filosofia esistenzialista sfida fondamentalmente la nozione di esseri umani come entità primariamente razionali, rifiutando così sia il positivismo che il razionalismo. Presuppone che gli individui traggano decisioni da interpretazioni soggettive del significato piuttosto che da processi puramente razionali. Un principio centrale del pensiero esistenzialista implica il ripudio della ragione come fonte ultima di significato, insieme a una profonda attenzione all’ansia e al terrore sperimentati nel confronto con il libero arbitrio radicale e l’inevitabilità della morte. Søren Kierkegaard, ad esempio, riconosceva l'utilità della razionalità per impegnarsi con il mondo oggettivo, in particolare nelle scienze naturali, ma la riteneva insufficiente per affrontare i dilemmi esistenziali, affermando che "la ragione umana ha dei confini". Sartre sosteneva che la razionalità, insieme ad altre forme di malafede, impedisce agli individui di scoprire il significato attraverso la libertà. Sosteneva che le persone, nel tentativo di sopprimere sentimenti di ansia e paura, si limitano a esperienze mondane, rinunciando così alla propria autonomia e soccombendo all'influenza dello "Sguardo" dell'"Altro", ovvero la percezione o percezione immaginata di un'altra persona.
Religione
Un'interpretazione esistenzialista della Bibbia richiede che il lettore riconosca il proprio status di soggetto esistente che si impegna con il testo come ricordo di eventi. Questo approccio contrasta con la visione della Bibbia come un compendio di “verità” esterne e non correlate che potrebbero comunque favorire un senso della realtà o di Dio. Un tale lettore non è costretto ad aderire ai comandamenti come se fossero imposti da un agente esterno, ma piuttosto come direttive interne che lo guidano dall'interno. Questa sfida è racchiusa nella domanda di Kierkegaard: "Chi ha il compito più difficile: l'insegnante che tiene lezioni su cose serie a una distanza di una meteora dalla vita di tutti i giorni, o lo studente che dovrebbe metterle in pratica?" Filosofi come Hans Jonas e Rudolph Bultmann introdussero successivamente il concetto di demitizzazione esistenzialista rispettivamente nello studio del cristianesimo primitivo e della teologia cristiana.
Confusione con il nichilismo
Sebbene il nichilismo e l'esistenzialismo siano quadri filosofici distinti, sono spesso confusi a causa delle loro origini condivise nell'esperienza umana di angoscia e confusione, che deriva dall'apparente insensatezza di un mondo in cui gli esseri umani sono costretti a trovare o creare significato. Un fattore primario che contribuisce a questa confusione è la significativa influenza di Friedrich Nietzsche su entrambi i campi.
Mentre i filosofi esistenzialisti spesso sottolineano l'angoscia come indicativa dell'assoluta assenza di qualsiasi fondamento oggettivo per l'azione, questa prospettiva viene spesso fraintesa come nichilismo morale o esistenziale. Tuttavia, un tema pervasivo all'interno della filosofia esistenzialista implica la perseveranza attraverso l'incontro con l'assurdo, come notoriamente articolato nel saggio filosofico di Albert Camus Il mito di Sisifo (1942): "Bisogna immaginare Sisifo felice". È estremamente raro che i pensatori esistenzialisti respingano completamente la moralità o il significato auto-creato; Søren Kierkegaard, ad esempio, ha ristabilito una forma di moralità nell'ambito religioso (distinguendola tuttavia da quella etica, che il religioso sospende), e Jean-Paul Sartre concludeva L'essere e il nulla (1943) affermando: "Tutte queste domande, che ci rimandano a una riflessione pura e non accessoria (o impura), possono trovare la loro risposta solo sul piano etico. Dedicheremo loro un lavoro futuro."
Storia
Precursori
Alcuni studiosi sostengono che l'esistenzialismo sia stato a lungo una componente intrinseca del pensiero religioso europeo, da prima dell'adozione formale del termine. William Barrett, ad esempio, identificò Blaise Pascal e Søren Kierkegaard come esempi notevoli. Allo stesso modo Jean Wahl riconobbe il principe Amleto di William Shakespeare, in particolare il suo soliloquio "Essere o non essere", insieme a Jules Lequier, Thomas Carlyle e William James, come figure che incarnano temi esistenzialisti. Secondo Wahl, "le origini della maggior parte delle grandi filosofie, come quelle di Platone, Cartesio e Kant, vanno ricercate nelle riflessioni esistenziali". Inoltre, precursori dell'esistenzialismo possono essere individuati negli scritti del filosofo musulmano iraniano Mulla Sadra (1571-1635 circa), che avanzò il principio secondo cui "l'esistenza precede l'essenza", diventando uno dei principali esponenti della Scuola di Isfahan, che si caratterizza come "viva e attiva".
XIX secolo
Kierkegaard e Nietzsche
Søren Kierkegaard è ampiamente riconosciuto come la figura fondamentale della filosofia esistenzialista. Ha ipotizzato che ogni individuo, piuttosto che la ragione, le norme sociali o l'ortodossia religiosa, abbia la responsabilità esclusiva di dare significato alla vita e di vivere in modo autentico.
Kierkegaard e Nietzsche sono considerati due dei primi filosofi fondamentali per il movimento esistenzialista, nonostante non abbiano utilizzato il termine "esistenzialismo" né il loro potenziale allineamento con il pensiero esistenzialista del XX secolo sia definitivamente chiaro. Le loro indagini filosofiche davano priorità all’esperienza umana soggettiva rispetto alle verità oggettive derivate dalla matematica e dalla scienza, che ritenevano troppo distaccate o basate sull’osservazione per catturare veramente la condizione umana. Similmente a Pascal, esploravano la lotta silenziosa dell'individuo con l'apparente insensatezza della vita e l'uso del divertimento come via di fuga dalla noia. Tuttavia, a differenza di Pascal, Kierkegaard e Nietzsche hanno anche esaminato l'importanza di fare scelte libere, in particolare per quanto riguarda valori e credenze fondamentali, e come tali decisioni alterano fondamentalmente la natura e l'identità di chi sceglie. Il concetto di Kierkegaard del "cavaliere della fede" e quello di "Übermensch" di Nietzsche esemplificano individui che incarnano la libertà definendo l'essenza della propria esistenza. L'individuo idealizzato di Nietzsche inventa valori personali e stabilisce le condizioni stesse alle quali raggiunge l'eccellenza. Al contrario, Kierkegaard, che si opponeva al livello di astrazione della filosofia di Hegel ed era molto meno ostile (anzi, accogliente) nei confronti del cristianesimo rispetto a Nietzsche, sosteneva attraverso uno pseudonimo che la certezza oggettiva delle verità religiose, in particolare quelle cristiane, non solo è irraggiungibile ma è anche basata su paradossi logici. Tuttavia, ha costantemente lasciato intendere che un “atto di fede” offre un potenziale percorso affinché un individuo possa raggiungere uno stadio più elevato dell’esistenza che trascende e integra sia le dimensioni estetiche che quelle etiche della vita. Inoltre, Kierkegaard e Nietzsche furono i precursori di vari altri movimenti intellettuali, tra cui il postmodernismo e diversi filoni della psicoterapia. Tuttavia, Kierkegaard sosteneva che gli individui dovrebbero vivere secondo il proprio pensiero riflessivo.
In Il crepuscolo degli idoli, Nietzsche articola una prospettiva che risuona con il concetto di "l'esistenza precede l'essenza". Afferma: "Nessuno dà all'uomo le sue qualità, né Dio, né la società, né i suoi genitori e antenati, né lui stesso... Nessuno è responsabile dell'esistenza dell'uomo, del suo essere così e così, o del suo essere in queste circostanze o in questo ambiente... L'uomo non è l'effetto di uno scopo speciale di una volontà, di un fine...". Questo punto di vista è intrinsecamente legato al rifiuto di Nietzsche dell'essere divino, che egli percepiva come un meccanismo per "redimere il mondo." Di conseguenza, rinnegando l'esistenza di Dio, Nietzsche respinge contemporaneamente le nozioni di predestinazione umana basate su direttive divine.
Dostoevskij
Fëdor Dostoevskij rappresenta la prima figura letteraria significativa le cui opere sono centrali nel pensiero esistenzialista. Il suo romanzo, Note dal sottosuolo, ritrae vividamente l'incapacità di un individuo di integrarsi nella società e la sua insoddisfazione per le identità autocostruite. Jean-Paul Sartre, nel suo trattato sull'esistenzialismo, L'esistenzialismo è un umanesimo, ha citato I fratelli Karamazov di Dostoevskij come un ottimo esempio di crisi esistenziale. Altri romanzi di Dostoevskij esploravano temi pertinenti alla filosofia esistenzialista, ma spesso presentavano narrazioni divergenti dall'esistenzialismo secolare; ad esempio, in Delitto e castigo, il protagonista Raskolnikov attraversa una crisi esistenziale prima di gravitare verso una visione del mondo cristiano-ortodossa, coerente con la difesa di Dostoevskij.
Inizio del XX secolo
Durante l'inizio del XX secolo, diversi filosofi e autori indagarono i concetti esistenzialisti. Il filosofo spagnolo Miguel de Unamuno y Jugo, nella sua opera Il senso tragico della vita del 1913, sottolineò il significato di un'esistenza "in carne e ossa", contrapponendola al razionalismo astratto. Unamuno evitava la filosofia sistematica, sostenendo invece la ricerca della fede da parte dell'individuo. Mantenne la consapevolezza del carattere tragico, persino assurdo, di questa ricerca, esemplificato dalla sua continua fascinazione per la figura titolare del romanzo Don Chisciotte di Miguel de Cervantes. Come romanziere, poeta, drammaturgo e professore di filosofia all'Università di Salamanca, Unamuno ha scritto un racconto, San Manuele il Buono, Martire, che descrive la crisi di fede di un prete, che è stato incluso in raccolte di letteratura esistenzialista. Nel 1914, un altro intellettuale spagnolo, José Ortega y Gasset, ipotizzò che l'esistenza umana è invariabilmente definita dall'individuo in combinazione con le sue specifiche circostanze di vita: "Yo soy yo y mi circunstancia" ("Io sono me stesso e le mie circostanze"). Allo stesso modo, Sartre sosteneva che l'esistenza umana non è un concetto astratto ma è perpetuamente situata ("en situazione").
Nonostante abbia scritto le sue principali opere filosofiche in tedesco e abbia studiato e insegnato alle Università di Berlino e Francoforte, Martin Buber si discostò dalle correnti predominanti della filosofia tedesca. Nato a Vienna nel 1878 da famiglia ebraica, fu anche un illustre studioso della cultura ebraica e partecipò in periodi diversi al sionismo e al chassidismo. Nel 1938 si trasferì definitivamente a Gerusalemme. Il suo contributo filosofico più rinomato fu il conciso volume Io e tu, pubblicato nel 1922. Buber affermò che l'aspetto fondamentale dell'esistenza umana, spesso trascurato dal razionalismo scientifico e dall'indagine filosofica astratta, è "l'uomo con l'uomo", un'interazione dialogica che avviene all'interno della "sfera di mezzo" ("das Zwischenmenschliche").
Lev Shestov e Nikolai Berdyaev, due russi filosofi, acquisirono importanza come pensatori esistenzialisti durante il loro esilio post-rivoluzionario a Parigi. Già nel 1905 Shestov iniziò una critica al razionalismo e alla sistematizzazione filosofica nella sua opera aforistica Tutte le cose sono possibili. Berdyaev stabilì una profonda dicotomia tra il regno spirituale e il mondo mondano degli oggetti materiali. Secondo Berdyaev, la libertà umana ha origine nel dominio spirituale, che opera indipendentemente dai principi scientifici di causalità. Nella misura in cui un individuo esiste nel mondo oggettivo, viene alienato dalla genuina libertà spirituale. L'«uomo» non va inteso in senso naturalistico, ma piuttosto come un essere modellato a immagine di Dio, capace di dare inizio ad azioni libere e creative. Nel 1931 pubblicò un trattato significativo che esplorava questi temi, Il destino dell'uomo.
Gabriel Marcel, anticipando la sua coniazione di "esistenzialismo", introdusse concetti esistenzialisti significativi ai lettori francesi attraverso il suo primo saggio "Esistenza e oggettività" (1925) e il suo Giornale metafisico (1927). Sia come drammaturgo che come filosofo, Marcel ha fondato la sua indagine filosofica su uno stato di alienazione metafisica, in cui l'individuo umano cerca l'armonia in un'esistenza transitoria. Marcel postulava che l'armonia è raggiungibile attraverso la "riflessione secondaria", un impegno "dialogico" piuttosto che "dialettico" con il mondo, caratterizzato da "meraviglia e stupore" e ricettivo alla "presenza" degli altri e di Dio, piuttosto che esclusivamente alle "informazioni" che li riguardano. Per Marcel, questo concetto di presenza trascendeva la mera coesistenza (poiché un oggetto potrebbe essere presente a un altro); significava invece un'apertura "stravagante" e una disponibilità a impegnarsi per l'altro.
Marcel ha giustapposto la riflessione secondaria alla riflessione primaria astratta, tecnico-scientifica, che ha collegato alle operazioni dell'Io astratto cartesiano. Dal punto di vista di Marcel, la filosofia costituiva un'impresa concreta compiuta da un essere umano senziente ed emotivo, incarnato - incarnato - in un mondo tangibile. Mentre Sartre abbracciò il termine "esistenzialismo" per la sua filosofia durante gli anni Quaranta, la struttura intellettuale di Marcel è stata caratterizzata come "quasi diametralmente opposta" a quella di Sartre. A differenza di Sartre, Marcel era cristiano e si convertì al cattolicesimo nel 1929.
In Germania, lo psichiatra e filosofo Karl Jaspers, che successivamente caratterizzò l'esistenzialismo come un costrutto pubblico o "fantasma", definì la sua struttura filosofica, modellata in modo significativo da Kierkegaard e Nietzsche, Existenzphilosophie. Secondo Jaspers, "la filosofia Existenz rappresenta una modalità di indagine attraverso la quale gli individui lottano per l'autorealizzazione. Questo approccio intellettuale non si limita a cogliere gli oggetti esterni ma piuttosto illumina e attualizza l'essere intrinseco del soggetto contemplante."
Jaspers, allora professore all'Università di Heidelberg, manteneva una conoscenza con Heidegger, che aveva tenuto una cattedra a Marburg prima di assumere la cattedra di Husserl a Friburgo nel 1928. Le loro ampie discussioni filosofiche alla fine cessarono a causa dell'appoggio di Heidegger al nazionalsocialismo. Entrambi gli studiosi condividevano l'apprezzamento per Kierkegaard e durante gli anni '30 Heidegger tenne numerose conferenze sulla filosofia di Nietzsche. Tuttavia, la classificazione di Heidegger come esistenzialista rimane oggetto di dibattito accademico. Nella sua opera fondamentale, Essere e tempo, Heidegger propose una metodologia per fondare l'indagine filosofica sull'esistenza umana (Dasein), che doveva essere analizzata attraverso "categorie esistenziali" (esistentivo). Questo approccio ha spinto numerosi commentatori a posizionarlo come una figura fondamentale all'interno della tradizione esistenzialista.
Il periodo successivo alla seconda guerra mondiale
Dopo la seconda guerra mondiale, l'esistenzialismo emerse come un movimento filosofico e culturale prominente e influente, principalmente grazie al diffuso riconoscimento pubblico di due autori francesi, Jean-Paul Sartre e Albert Camus, la cui prolifica produzione comprendeva romanzi best-seller, opere teatrali, giornalismo ad ampia diffusione e testi teorici fondamentali. Allo stesso tempo, questo periodo vide il crescente successo internazionale per Essere e tempo di Heidegger oltre la Germania.
Sartre esplorò i concetti esistenzialisti nel suo romanzo Nausea del 1938 e nei racconti raccolti nella raccolta Il Muro del 1939, dopo aver pubblicato anche il suo ampio trattato sull'esistenzialismo, L'Essere e il Nulla, nel 1943. Tuttavia, fu durante i due anni successivi alla liberazione di Parigi dall'occupazione tedesca che Sartre e la sua cerchia più immediata, inclusi Camus, Simone de Beauvoir e Maurice Merleau-Ponty – raggiunsero la fama internazionale come i principali sostenitori del movimento esistenzialista. In un arco di tempo straordinariamente breve, Camus e Sartre, in particolare, divennero i principali intellettuali pubblici della Francia del dopoguerra, raggiungendo alla fine del 1945 "una fama che raggiunse tutto il pubblico". Camus ha lavorato come redattore per l'influente quotidiano di sinistra Combat, che aveva radici nella Resistenza francese. Allo stesso tempo, Sartre inaugurò il suo giornale del discorso intellettuale di sinistra, Les Temps Modernes, e due settimane dopo tenne una conferenza ampiamente pubblicizzata sull'esistenzialismo e l'umanesimo secolare davanti a un pubblico numeroso al Club Maintenant. Beauvoir ha osservato che "non passava settimana senza che i giornali parlassero di noi", indicando che l'esistenzialismo si era rapidamente trasformato nella "prima mania mediatica del dopoguerra".
Alla fine del 1947, le prime opere di fantasia e le produzioni teatrali di Camus erano state sottoposte a ristampe, la sua nuova opera Caligola era stata messa in scena e il suo romanzo La Peste era stato pubblicato. Inoltre, sono stati pubblicati i primi due romanzi della trilogia Le strade della libertà di Sartre, insieme al romanzo di Beauvoir Il sangue degli altri. La produzione letteraria sia di Camus che di Sartre veniva già tradotta e pubblicata in edizioni internazionali. Di conseguenza, gli intellettuali esistenzialisti con sede a Parigi avevano ottenuto un ampio riconoscimento.
Nel 1930, Sartre intraprese un viaggio in Germania per confrontarsi con le filosofie fenomenologiche di Edmund Husserl e Martin Heidegger, incorporando successivamente le analisi critiche del loro lavoro nel suo trattato fondamentale, L'essere e il nulla. I concetti filosofici di Heidegger guadagnarono terreno anche all'interno del discorso intellettuale francese, in gran parte grazie alla loro applicazione da parte di Alexandre Kojève nella sua influente serie di conferenze su Hegel, tenute a Parigi negli anni '30. Queste conferenze si rivelarono profondamente influenti, attirando un pubblico che comprendeva non solo Sartre e Merleau-Ponty ma anche Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton e Jacques Lacan. Inoltre, una selezione di L'essere e il tempo fu tradotta e pubblicata in francese nel 1938, in concomitanza con la comparsa dei suoi saggi in varie riviste filosofiche francesi.
Heidegger inizialmente espresse ammirazione per il lavoro di Sartre, affermando: "Qui per la prima volta ho incontrato un pensatore indipendente che, fin dalle fondamenta, ha sperimentato l'area da cui penso. Il tuo lavoro mostra una comprensione così immediata della mia filosofia come non avevo mai incontrato prima." Successivamente, nella sua Lettera sull'umanesimo, Heidegger rinnegò pubblicamente la posizione e l'esistenzialismo di Sartre in generale, rispondendo a una domanda del suo discepolo francese, Jean Beaufret. L'influenza di Heidegger in Francia si espanse nel corso degli anni Cinquanta e Sessanta. Durante gli anni '60, Sartre tentò di sintetizzare l'esistenzialismo con il marxismo nella sua pubblicazione Critica della ragione dialettica. Un importante motivo ricorrente nell'opera di Sartre era l'interazione tra libertà e responsabilità.
Albert Camus, ex collaboratore di Sartre fino al loro allontanamento, è autore di diverse opere che esplorano temi esistenziali, tra cui Il ribelle, L'estate ad Algeri, Il mito di Sisifo e Lo straniero. Quest'ultimo è spesso considerato il romanzo esistenzialista per eccellenza, una classificazione che probabilmente avrebbe scontentato Camus. Coerentemente con molti contemporanei, Camus rinnegò la definizione esistenzialista, preferendo caratterizzare i suoi scritti come affrontanti il concetto di assurdo. Nel testo omonimo, Camus utilizza il mito greco di Sisifo per illustrare l'intrinseca futilità dell'esistenza umana. Il mito descrive la punizione eterna di Sisifo di spingere ripetutamente un masso in salita, solo per farlo scendere una volta raggiunto l'apice. Camus presuppone che, nonostante questa esistenza intrinsecamente priva di significato, Sisifo alla fine trae significato e scopo attraverso il suo impegno persistente nel compito. La sezione iniziale del libro presenta una critica completa di ciò che Camus interpretava come filosofia esistenzialista, in particolare come articolata da Kierkegaard, Shestov, Heidegger e Jaspers.
Simone de Beauvoir, un'importante esistenzialista e compagna di lunga data di Sartre, ha esplorato l'etica esistenzialista femminista nelle sue pubblicazioni, in particolare Il secondo sesso e L'etica di Ambiguità. Il suo saggio "Cos'è l'esistenzialismo?" chiarisce la sua concettualizzazione e definizione della filosofia esistenzialista. Nonostante sia stata spesso messa in ombra dal suo legame con Sartre, de Beauvoir fu pioniera nell'integrazione dell'esistenzialismo con altri contesti intellettuali, come il femminismo, un approccio innovativo per la sua epoca che la portò all'allontanamento da colleghi come Camus.
Paul Tillich, un eminente teologo esistenzialista influenzato da Kierkegaard e Karl Barth, applicò i principi esistenzialisti alla teologia cristiana, contribuendo così alla divulgazione della teologia esistenziale. La sua influente opera, Il coraggio di essere, si basa sull'analisi di Kierkegaard dell'ansia e dell'assurdità dell'esistenza, proponendo che gli individui contemporanei debbano raggiungere l'individualità attraverso la connessione divina, nonostante l'intrinseca mancanza di significato della vita. Rudolf Bultmann utilizzò le filosofie esistenzialiste di Kierkegaard e Heidegger per demitizzare il cristianesimo, reinterpretando i suoi elementi mitici attraverso una lente esistenzialista.
Maurice Merleau-Ponty, un fenomenologo esistenziale, mantenne per un periodo un legame con Sartre. La sua pubblicazione del 1945, Fenomenologia della percezione, ottenne il riconoscimento come testo fondamentale dell'esistenzialismo francese. Si ritiene che il lavoro di Merleau-Ponty, Umanesimo e terrore, abbia avuto un impatto significativo su Sartre. Tuttavia, il loro rapporto in seguito si deteriorò irrevocabilmente, portando a uno scisma tra molti esistenzialisti, tra cui de Beauvoir, che si schierò con Sartre.
Nel 1956, l'autore inglese Colin Wilson pubblicò il suo studio, The Outsider, che inizialmente ottenne notevoli elogi dalla critica. Attraverso questo lavoro e le pubblicazioni successive, come Introduzione al nuovo esistenzialismo, Wilson cercò di rivitalizzare quella che considerava una tradizione filosofica pessimistica e di diffonderla a un pubblico più ampio. Privi di una formazione accademica formale, i suoi contributi furono criticati dai filosofi professionisti per le loro carenze percepite in termini di rigore e aderenza agli standard critici.
Influenza oltre la filosofia
Arte
Film e televisione
Il film contro la guerra di Stanley Kubrick del 1957 Orizzonti di gloria "illustra e addirittura illumina... l'esistenzialismo" attraverso la sua esplorazione della "necessaria assurdità della condizione umana" e dell'"orrore della guerra". La narrazione segue un immaginario reggimento dell'esercito francese durante la prima guerra mondiale, a cui viene ordinato di assaltare un'impenetrabile roccaforte tedesca. In seguito al fallimento dell'attacco, tre soldati vengono selezionati arbitrariamente, sottoposti a una "corte marziale" e successivamente giustiziati mediante fucilazione. Il film approfondisce i dilemmi etici esistenzialisti, inclusa la fattibilità dell'obiettività e il "problema dell'autenticità". Allo stesso modo, il film di Orson Welles del 1962 Il processo, un adattamento del romanzo di Franz Kafka con lo stesso titolo (Der Prozeß), esemplifica temi sia esistenzialisti che assurdi ritraendo un uomo, Joseph K., arrestato per un crimine non rivelato, le cui accuse rimangono sconosciute sia a lui che al pubblico.
Neon Genesis Evangelion, una fantascienza giapponese serie di animazione, è stata concepita, diretta e scritta da Hideaki Anno per lo studio di anime Gainax. La serie incorpora ampiamente temi esistenziali come l'individualità, la coscienza, la libertà, la scelta e la responsabilità, attingendo in particolare alle filosofie di Jean-Paul Sartre e Søren Kierkegaard. In particolare, il titolo dell'episodio 16, "La malattia mortale e..." (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite), fa direttamente riferimento all'opera fondamentale di Kierkegaard, The Sickness Unto Death.
Diversi film contemporanei affrontano preoccupazioni esistenzialiste, tra cui Melancholia, Fight Club, I Heart Huckabees, Waking Life, The Matrix, Persone comuni, La vita in un giorno, Barbie e Tutto ovunque e tutto in una volta. Allo stesso tempo, numerose opere cinematografiche del XX secolo mostrano anche caratteristiche esistenzialiste, come Il settimo sigillo, Ikiru, Taxi Driver, la serie Toy Story, Pokémon: il primo film, Il grande silenzio, Ghost in the Shell, Harold e Maude, Mezzogiorno di fuoco, Easy Rider, Qualcuno volò sul nido del cuculo, Arancia Meccanica, Ricomincio, Apocalypse Now, Badlands e Blade Runner.
Registi di spicco riconosciuti per il loro contributo esistenzialista al cinema includono Ingmar Bergman, Bela Tarr, Robert Bresson, Jean-Pierre Melville, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Akira Kurosawa, Terrence Malick, Stanley Kubrick, Andrei Tarkovsky, Éric Rohmer, Wes Anderson, Woody Allen e Christopher Nolan. Il film Synecdoche, New York di Charlie Kaufman è incentrato sulla ricerca di un significato esistenziale da parte del protagonista. Allo stesso modo, in Red Beard di Kurosawa, il soggiorno del protagonista come stagista in una clinica sanitaria rurale giapponese fa precipitare una crisi esistenziale, spingendolo a mettere in discussione il suo scopo, che alla fine lo porta a una comprensione più profonda dell'umanità. Il film francese Mood Indigo, diretto da Michel Gondry, incorpora vari elementi esistenzialisti. Inoltre, il film del 1994 Le ali della libertà esplora diversi concetti esistenzialisti attraverso la rappresentazione della vita all'interno di una prigione nel Maine, negli Stati Uniti.
Letteratura
Le prospettive esistenziali sono evidenti anche nella letteratura moderna, in particolare a partire dagli anni '20, manifestandosi a vari livelli. Il romanzo di Louis-Ferdinand Céline del 1932 Viaggio al termine della notte (Voyage au bout de la nuit), lodato sia da Sartre che da Beauvoir, prefigurava molti temi successivamente ritrovati nella letteratura esistenziale ed è, per alcuni aspetti, considerato un romanzo proto-esistenziale. Il romanzo Nausea di Jean-Paul Sartre del 1938 era "intriso di idee esistenziali" e offre un punto di accesso accessibile alla sua posizione filosofica. Tra il 1900 e il 1960, autori come Albert Camus, Franz Kafka, Rainer Maria Rilke, T. S. Eliot, Yukio Mishima, Hermann Hesse, Luigi Pirandello, Ralph Ellison e Jack Kerouac produssero opere letterarie o poetiche che contenevano, in varia misura, elementi di pensiero esistenziale o proto-esistenziale. L'influenza della filosofia permeò anche la letteratura pulp poco dopo l'inizio del XX secolo, esemplificata dalla disparità esistenziale osservata nella percepita mancanza di controllo sul destino da parte dell'umanità nelle opere di H. P. Lovecraft.
Teatro
L'opera esistenzialista di Jean-Paul Sartre, No Exit, scritta nel 1944, fu originariamente pubblicata in francese come Huis Clos, che significa In Camera o "dietro le porte chiuse". Quest'opera è l'origine dell'aforisma ampiamente riconosciuto, "L'inferno sono gli altri" (in francese, "L'enfer, c'est les autres"). Lo spettacolo inizia con un cameriere che guida un uomo in una stanza, che il pubblico percepisce presto come una rappresentazione dell'inferno. Successivamente viene raggiunto da due donne. Dopo il loro ingresso, il cameriere esce e la porta viene chiusa. Mentre i tre personaggi anticipano la tortura, non appare alcun aguzzino. Invece, si rendono conto che il loro scopo è infliggersi reciprocamente sofferenza, un compito che raggiungono efficacemente esaminando le trasgressioni, i desideri e i ricordi angoscianti dell'altro.
Temi esistenzialisti si manifestano in particolare nel Teatro dell'Assurdo, in particolare in Aspettando Godot di Samuel Beckett. L'opera raffigura due uomini che si occupano mentre anticipano l'arrivo di una figura sfuggente di nome Godot, che non appare mai. Sebbene affermino di conoscere Godot, riconoscono la loro conoscenza limitata, ammettendo che non lo riconoscerebbero. Interrogato sull'identità di Godot, Samuel Beckett ribatté: "Se lo avessi saputo, lo avrei detto nella commedia". Per alleviare la loro prolungata attesa, i personaggi si impegnano in diverse attività come mangiare, dormire, conversare, discutere, cantare, giocare, fare esercizio, scambiarsi cappelli e contemplare il suicidio, tutti sforzi "per tenere a bada il terribile silenzio". L'opera è riconosciuta per il suo utilizzo di "diverse forme e situazioni archetipiche, che si prestano sia alla commedia che al pathos". Inoltre, illumina una prospettiva sull’esperienza umana sulla Terra, comprendendone l’intensità, l’oppressione, il cameratismo, la speranza, la corruzione e lo sconcerto, suggerendo che questi aspetti sono conciliabili esclusivamente all’interno della struttura intellettuale e artistica dell’assurdista. L'opera esamina criticamente questioni profonde riguardanti la morte, il significato dell'esistenza umana e la posizione di Dio al suo interno.
Rosencrantz & di Tom Stoppard Guildenstern Are Dead, una tragicommedia assurda, presentata per la prima volta al Festival Fringe di Edimburgo nel 1966. Questa commedia espande le gesta di due personaggi minori dell'Amleto di William Shakespeare. Sono stati spesso fatti paragoni con Aspettando Godot di Samuel Beckett, in particolare per quanto riguarda la presenza di due personaggi centrali che appaiono quasi come due metà di un'unica entità. Numerosi elementi della trama mostrano anche somiglianze, come il modo in cui i personaggi passano il tempo giocando a Domande, impersonando altre figure e alternando interruzioni reciproche e silenzi prolungati. I due protagonisti sono raffigurati come individui simili a clown o sciocchi che navigano in un mondo oltre la loro comprensione. Spesso si impegnano in discussioni filosofiche senza rendersi conto appieno delle loro implicazioni e spesso riflettono sull'irrazionalità intrinseca e sulla casualità dell'esistenza.
Antigone di Jean Anouilh presenta similmente argomentazioni fondate su concetti esistenzialisti. Questa tragedia trae ispirazione dalla mitologia greca e dall'omonima opera teatrale di Sofocle del V secolo aC, Antigone. In inglese, l'opera di Anouilh si distingue spesso dal suo antecedente classico per la sua pronuncia francese originale approssimativa, "Ante-GŌN". Lo spettacolo venne rappresentato per la prima volta a Parigi il 6 febbraio 1944, durante l'occupazione nazista della Francia. Prodotta sotto la censura nazista, l'opera mantiene intenzionalmente l'ambiguità relativa al rifiuto dell'autorità, personificata da Antigone, e alla sua accettazione, incarnata da Creonte. Di conseguenza, sono stati tracciati paralleli tra i temi dell'opera e la Resistenza francese contro l'occupazione nazista. All'interno della narrazione, Antigone rifiuta la vita come disperatamente priva di significato, senza però scegliere affermativamente una morte nobile. Il nucleo dell'opera è incentrato su un ampio dialogo che esplora la natura del potere, del destino e della scelta, durante il quale Antigone esprime il suo "... disgusto per [la]...promessa di una banale felicità", affermando la sua preferenza per la morte rispetto a un'esistenza mediocre.
Martin Esslin, nella sua opera fondamentale Il teatro dell'assurdo, ha evidenziato come numerosi drammaturghi contemporanei, tra cui Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet e Arthur Adamov, abbiano integrato nelle loro opere drammatiche la convinzione esistenzialista secondo cui l'umanità esiste come entità assurde all'interno di un universo privo di significato intrinseco. Esslin osservò inoltre che questi drammaturghi spesso articolavano la filosofia esistenzialista in modo più efficace delle produzioni teatrali di Sartre e Camus. Nonostante il fatto che la maggior parte di questi drammaturghi, successivamente classificati come "assurdisti" in seguito alla pubblicazione di Esslin, rinnegassero qualsiasi associazione con l'esistenzialismo e adottassero spesso una posizione anti-filosofica (ad esempio, Ionesco spesso affermava una maggiore affinità per la patafisica o il surrealismo che per l'esistenzialismo), le loro opere sono comunemente collegate all'esistenzialismo a causa dell'influente analisi di Esslin.
Attivismo
L'esistenzialismo nero indaga le esperienze vissute e le condizioni ontologiche degli individui neri a livello globale. Importanti sostenitori classici e contemporanei di questa prospettiva includono C.L.R. James, Frederick Douglass, WEB DuBois, Frantz Fanon, Angela Davis, Cornel West, Naomi Zack, bell hooks, Stuart Hall, Lewis Gordon e Audre Lorde.
Psicoanalisi e Psicoterapia
Uno sviluppo significativo derivante dalla filosofia esistenzialista è la psicologia esistenzialista e la psicoanalisi, che inizialmente si unirono nei contributi di Otto Rank, che fu il più stretto collaboratore di Sigmund Freud per due decenni. Indipendentemente, Ludwig Binswanger, sebbene ignaro del lavoro di Rank, trasse influenza da Freud, Edmund Husserl, Martin Heidegger e Jean-Paul Sartre. Viktor Frankl, una figura successiva, ebbe un breve incontro con Freud durante la sua giovinezza; La logoterapia di Frankl è ampiamente considerata una forma di terapia esistenzialista. Il pensiero esistenzialista esercitò un’influenza anche sulla psicologia sociale, sulla microsociologia antipositivista, sull’interazionismo simbolico e sul post-strutturalismo, in particolare attraverso le opere di studiosi come Georg Simmel e Michel Foucault. Foucault era un avido lettore di Kierkegaard e, nonostante raramente si riferisse direttamente a lui, l'influenza di Kierkegaard su Foucault fu profondamente significativa, sebbene sottilmente riconosciuta.
Rollo May, significativamente influenzato da Kierkegaard e Otto Rank, emerse come uno dei primi contributori alla psicologia esistenzialista negli Stati Uniti. Irvin D. Yalom è riconosciuto come uno degli autori più prolifici per quanto riguarda le tecniche e i fondamenti teorici della psicologia esistenzialista negli Stati Uniti. Yalom postula:
Al di là della loro opposizione al modello meccanicistico e deterministico della mente di Freud e della loro adozione di un approccio fenomenologico in terapia, gli analisti esistenzialisti condividono un terreno comune minimo e non sono mai stati considerati una scuola ideologica unificata. Questi intellettuali - tra cui Ludwig Binswanger, Medard Boss, Eugène Minkowski, V. E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, F. T. Buytendijk, G. Bally e Victor Frankl - rimasero in gran parte sconosciuti alla comunità psicoterapeutica americana fino a quando l'influente pubblicazione di Rollo May del 1958, Existence, in particolare il suo saggio introduttivo, facilitò la presentazione del loro lavoro negli Stati Uniti.
Emmy van Deurzen, con sede in Gran Bretagna, rappresenta un contributore più contemporaneo all'evoluzione di un modello europeo di psicoterapia esistenzialista.
Il ruolo centrale dell'ansia all'interno dell'esistenzialismo la rende un argomento significativo in psicoterapia. I terapisti utilizzano spesso la filosofia esistenzialista per chiarire la natura dell'ansia, presupponendo che si manifesti nell'assoluta libertà di un individuo di fare delle scelte e nella sua completa responsabilità per le conseguenze di tali decisioni. Gli psicoterapeuti che utilizzano una struttura esistenzialista sostengono che i pazienti possono incanalare la loro ansia e utilizzarla in modo produttivo. Piuttosto che sopprimere l’ansia, i pazienti sono incoraggiati a percepirla come un catalizzatore per la trasformazione personale. Accettando l’ansia come un aspetto intrinseco dell’esistenza, gli individui possono sfruttarla per realizzare il proprio pieno potenziale. Anche la psicologia umanistica ha ricevuto un sostanziale impulso dalla psicologia esistenzialista, condividendone numerosi principi fondativi. La teoria della gestione del terrore, fondata sui lavori di Ernest Becker e Otto Rank, costituisce un campo di indagine in evoluzione all'interno della psicologia accademica, indagando ciò che i ricercatori identificano come le risposte emotive implicite degli individui quando si confrontano con la consapevolezza della propria mortalità.
Inoltre, Gerd B. Achenbach ha rivitalizzato la tradizione socratica attraverso il suo approccio distintivo alla consulenza filosofica, una pratica avanzata anche da Michel Weber con il suo Chromatiques Centre in Belgio.
Critiche
Critiche generali
Walter Kaufmann ha valutato criticamente l'esistenzialismo, evidenziandone i "metodi profondamente malsani e il pericoloso disprezzo della ragione". Allo stesso modo, i filosofi positivisti logici, tra cui Rudolf Carnap e AJ Ayer, sostengono che le analisi esistenzialiste dell'"essere" spesso mostrano confusione riguardo al verbo "essere". Affermano specificamente che "è" funziona in modo transitivo, richiedendo un predicato (ad esempio, una mela è rossa), e diventa semanticamente vuoto senza uno, un principio che sostengono gli esistenzialisti spesso ignorano. Inoltre, Colin Wilson, nella sua opera The Angry Years, ha ipotizzato che l'esistenzialismo abbia generato numerose sfide intrinseche: "La questione del libero arbitrio è stata compromessa dall'inclinazione intrinseca della filosofia post-romantica verso l'indolenza e la noia, portando l'esistenzialismo in una situazione difficile creata da sé, con i successivi progressi filosofici che semplicemente aggirano questo dilemma."
Filosofia di Sartre
Numerosi critici sostengono che il quadro filosofico di Jean-Paul Sartre contenga contraddizioni intrinseche, in particolare notando il suo impegno nell'argomentazione metafisica nonostante le sue affermazioni di rifuggire la metafisica. Herbert Marcuse, ad esempio, ha criticato l'opera fondamentale di Sartre, L'essere e il nulla, per aver attribuito ansia e insensatezza alla natura fondamentale dell'esistenza stessa. Marcuse ha affermato: "Come dottrina filosofica, l'esistenzialismo persiste come quadro idealistico, elevando circostanze storiche specifiche dell'esistenza umana ad attributi ontologici e metafisici. Di conseguenza, l'esistenzialismo si allinea inavvertitamente con l'ideologia stessa che intende sfidare, rendendo illusoria la sua posizione radicale."
Nella sua opera influente, Lettera sull'umanesimo, Martin Heidegger ha offerto una critica all'esistenzialismo di Sartre, affermando:
L'esistenzialismo afferma che l'esistenza precede l'essenza. In questa affermazione egli intende habitia e essentia secondo il loro significato metafisico, il quale, dai tempi di Platone in poi, ha detto che essentia precede esistentia. Sartre ribalta questa affermazione. Ma il rovesciamento di un enunciato metafisico resta un enunciato metafisico. Con esso resta nella metafisica, nell'oblio della verità dell'Essere.
Riferimenti
Riferimenti
Citazioni
Bibliografia
Fieser, James; Dowden, Bradley (a cura di). 'Esistenzialismo.' Nell'Enciclopedia di filosofia su Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
- Fieser, James; Dowden, Bradley (a cura di). "Esistenzialismo". Enciclopedia di filosofia su Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658. di Richard Appignanesi e Oscar Zárate (Icon Books, 2001).