Il fatalismo rappresenta una dottrina filosofica e un sistema di credenze che presuppone che l'universo operi come un sistema deterministico. Questa prospettiva sottolinea che tutti gli eventi, le azioni e i comportamenti sono soggetti al fato o al destino, e spesso portano a un atteggiamento di rassegnazione nei confronti degli eventi futuri percepiti come inevitabili e al di là dell'influenza umana.
Fatalismo è una credenza e una dottrina filosofica che considera l'intero universo come un sistema deterministico e sottolinea la sottomissione di tutti gli eventi, azioni e comportamenti al fato o al destino, che è comunemente associato al conseguente atteggiamento di rassegnazione di fronte a eventi futuri ritenuti inevitabili e al di fuori del controllo umano.
Definizione
Il concetto di "fatalismo" comprende diverse interpretazioni distinte, tra cui:
- Nel suo senso più ampio, il fatalismo denota qualsiasi prospettiva che affermi che gli individui non hanno la capacità di agire in modo diverso dalla loro condotta effettiva. Ciò comprende la convinzione che tutti gli eventi sono predeterminati dal destino, esistenti al di fuori del controllo umano, precludendo così la capacità umana di influenzare eventi futuri o i risultati delle proprie volontà e azioni.
Più precisamente, il fatalismo può essere compreso attraverso le seguenti applicazioni specifiche:
- Il fatalismo teologico presuppone che il libero arbitrio sia inconciliabile con l'esistenza di una divinità onnisciente che possiede la prescienza di tutti gli eventi futuri. Questo concetto è strettamente parallelo al determinismo teologico.
- Il fatalismo logico afferma che le proposizioni riguardanti eventi futuri, che attualmente sono considerati veri o falsi, possono contenere tali valori di verità solo se questi eventi futuri sono già predeterminati.
- Il determinismo causale è tipicamente differenziato dal fatalismo, principalmente perché impone solo che ogni stato successivo all'interno di un sistema sia determinato dal suo stato precedente, in contrapposizione allo stato finale del sistema che è preordinato.
- Questa prospettiva suggerisce che la risposta adeguata alla natura inevitabile di un evento futuro è l'accettazione o la rassegnazione, piuttosto che l'opposizione. Ad esempio, il filosofo tedesco del XIX secolo Friedrich Nietzsche esplorò quello che definì "fatalismo turco" (Türkenfatalismus) nel suo saggio del 1880 Il vagabondo e la sua ombra, dove non fece distinzioni tra i concetti di "destino" e "fatalismo". Questa interpretazione si allinea più da vicino con la comprensione colloquiale di "fatalismo" e condivide somiglianze con il disfattismo.
Religione
Storicamente, la convinzione che l'universo operi come un sistema deterministico, governato dal fato o dal destino, è stata espressa in vari ambiti, comprese le religioni orientali e occidentali, le tradizioni filosofiche, le composizioni musicali e le opere letterarie.
Prima dell'emergere dell'Islam, gli antichi arabi residenti nella penisola arabica abbracciavano ampiamente una fede nel fatalismo (ḳadar). A ciò si aggiungeva un rispetto reverente e timoroso per il cielo e le stelle, che consideravano entità divine, in ultima analisi, responsabili di tutti i fenomeni terrestri e del destino umano. Di conseguenza, le loro vite erano interamente strutturate secondo le loro interpretazioni delle configurazioni astrali e degli eventi celesti.
All'interno dell'I Ching e del Taoismo filosofico, la progressione naturale delle circostanze favorevoli e sfavorevoli implica che l'approccio più efficace sia quello dell'azione senza sforzo (Wu wei). Nelle tradizioni filosofiche del subcontinente indiano, il concetto di karma affronta questioni filosofiche simili alla nozione occidentale di determinismo. Il karma è concettualizzato come un meccanismo spirituale che guida il ciclo perpetuo di nascita, morte e rinascita (saṃsāra). Questo karma, positivo o negativo, si accumula in base alle azioni di un individuo durante la sua esistenza e, alla sua morte, determina il carattere della sua vita successiva all'interno del ciclo Saṃsāra. La maggior parte delle religioni più importanti originarie dell'India, tra cui l'induismo, il giainismo, il sikhismo e il buddismo, incorporano questa convinzione in misura diversa.
Le prospettive sull'interazione tra karma e libero arbitrio sono diverse e mostrano significative divergenze. Ad esempio, il Sikhismo presuppone che la grazia divina, ottenuta attraverso la devozione, possa eliminare gli obblighi karmici di un individuo, armonizzando così il principio del karma con una divinità monoteista che si deve scegliere liberamente di venerare. I giainisti, al contrario, aderiscono a una forma di compatibilismo, considerando il ciclo del Saṃsāra come un processo interamente meccanicistico privo dell'intervento divino. I giainisti mantengono una comprensione atomica della realtà, secondo cui le particelle del karma costituiscono i componenti microscopici fondamentali dell'universo.
Il fatalismo, noto anche come "fatalismo", rappresenta un fenomeno culturale diffuso tra le popolazioni latine, intrinsecamente legato alla loro convinzione religiosa nella "volontà divina". Gli aderenti al fatalismo all'interno della comunità latina possono interpretare gli eventi avversi della vita come elementi predeterminati del piano generale di Dio, favorendo la percezione di esperienze negative inevitabili. La ricerca indica che il fatalismo costituisce un fattore di rischio significativo per la depressione e il suicidio nella fascia demografica latina, in particolare tra gli individui con diagnosi di malattia mentale.
Ājīvika
Nell'antica India, la scuola filosofica Ājīvika, fondata da Makkhali Gosāla intorno al 500 a.C. e conosciuta come "Ājīvikismo" nel discorso accademico occidentale, sposò la dottrina del fatalismo assoluto o determinismo, chiamato Niyati ("Fato"). Questa posizione filosofica rifiutava esplicitamente i concetti di libero arbitrio e karma, classificandola così come una delle scuole nāstika, o "eterodosse", all'interno della filosofia indiana. I primi resoconti dei fatalisti Ājīvika e del loro fondatore, Gosāla, sono documentati sia nelle scritture buddiste che in quelle giaina dell'antica India. Un principio filosofico e metafisico centrale e distintivo di questa scuola eterodossa era la fede nel destino predeterminato di tutti gli esseri senzienti e nell'impossibilità intrinseca di ottenere la liberazione (mokṣa) dal ciclo perpetuo di nascita, morte e rinascita (saṃsāra). Questa scuola fu riconosciuta tra gli altri movimenti Śramaṇa sorti in India durante il periodo della seconda urbanizzazione (600–200 a.C.).
Buddismo
All'interno della filosofia buddista esistono diversi concetti che alcuni studiosi caratterizzano come caratterizzati da vari gradi di determinismo. Tuttavia, un esame diretto della metafisica buddista utilizzando un quadro deterministico presenta sfide, principalmente a causa delle distinzioni fondamentali tra le tradizioni intellettuali europee e buddiste.
La dottrina dell'origine dipendente (pratītyasamutpāda), come presentata nei primi testi buddisti, è un concetto spesso citato come supporto di una forma di determinismo rigido. Questa dottrina presuppone che tutti i fenomeni (dharma) siano invariabilmente causati da altri fenomeni, dai quali dipendono dipendenti, come in una catena estesa e senza fine. Il principio fondamentale afferma che tutte le entità (dharma, fenomeni, principi) emergono facendo affidamento su altre entità, implicando la loro intrinseca "vacuità" o mancanza di qualsiasi essenza intrinseca ed eterna, e quindi la loro impermanenza. Nella filosofia buddista classica, questo principio chiarisce il funzionamento del ciclo perpetuo di nascita, morte e rinascita (saṃsāra). Ogni pensiero e azione genera una forza karmica che aderisce alla coscienza dell'individuo, manifestandosi successivamente attraverso la reincarnazione e influenzando le esistenze future. Di conseguenza, le azioni virtuose o non virtuose compiute in una vita generano inevitabilmente ripercussioni positive o negative nelle vite successive. Sia le prime scritture buddiste che i successivi testi buddisti tibetani collegano l'origine dipendente con i principi buddisti fondamentali della vacuità (śūnyatā) e del non-sé (anattā).
La dottrina del non sé (anattā) rappresenta un altro concetto buddista spesso interpretato dagli studiosi come deterministico. All'interno della filosofia buddista, il raggiungimento dell'illuminazione richiede la realizzazione che nessuna essenza fondamentale e permanente dell'essere, dell'identità o della personalità - spesso definita "anima" - risiede negli esseri umani o in qualsiasi altro essere senziente. Invece, tutti gli esseri senzienti, compresi gli esseri umani, sono costituiti da molteplici fattori in continua evoluzione che perpetuano il loro coinvolgimento nell'eterno ciclo di nascita, morte e rinascita (saṃsāra). Si ritiene che questi esseri senzienti comprendano i cinque aggregati dell'esistenza (skandha): forma, sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza. Il Saṃyutta Nikāya del Canone Pāli riporta l'affermazione del Buddha storico: "Proprio come il termine 'carro' nasce dall'aggregazione dei suoi componenti, così anche il concetto di 'essere' nasce quando sono presenti i cinque aggregati." I primi testi buddisti delineano vari modi in cui l'originazione dipendente funziona come una via di mezzo, mediando tra prospettive "estreme" divergenti, come le ontologie moniste e pluraliste o le interpretazioni materialiste e dualiste della relazione mente-corpo. Nel Kaccānagotta Sutta del Canone Pāli (SN 12.15, con un parallelo in SA 301), il Buddha storico dichiarò che "questo mondo si basa prevalentemente sulle nozioni dualistiche di esistenza e non esistenza", chiarificando successivamente la prospettiva corretta come segue:
Quando l'origine del mondo viene percepita con accurata comprensione, si abbandona il concetto della sua non-esistenza. Al contrario, una comprensione precisa della cessazione del mondo porta all'abbandono della nozione della sua esistenza.
Alcuni studiosi occidentali sostengono che il principio del non sé confuta intrinsecamente le nozioni di libero arbitrio e responsabilità morale. In questa prospettiva, se un sé autonomo è assente, e tutti gli eventi sono inevitabilmente e immutabilmente determinati da fattori esterni, allora non può essere postulata alcuna forma di autonomia, morale o meno. Tuttavia, altri accademici dissentono, affermando che la struttura cosmologica buddista accoglie una sorta di compatibilismo. Il Buddismo presuppone che la realtà si manifesti su due piani distinti: la realtà ultima, accessibile esclusivamente agli individui illuminati, e la realtà illusoria o fenomenica del mondo materiale, che è percepita come "reale" o "vero" da coloro che non sono consapevoli delle verità metafisiche, in particolare da coloro che non hanno ancora raggiunto l'illuminazione. Di conseguenza, il Buddismo considera il libero arbitrio come un costrutto associato alla credenza ingannevole in un sé o personalità immutabile, che appartiene alla falsa realtà del regno materiale. Al contrario, principi come il non-sé e l'originazione dipendente sono ascritti alla realtà ultima; la transizione tra questi due stati, sostengono i buddisti, può essere realmente compresa da un individuo che ha raggiunto l'illuminazione.
Determinismo e predeterminismo
Sebbene spesso utilizzati come sinonimi, fatalismo, determinismo e predeterminismo rappresentano concetti distinti, ciascuno dei quali evidenzia un aspetto unico dell'inefficacia della volontà umana o della natura preordinata del destino. Nonostante le loro differenze, queste dottrine mostrano principi fondamentali condivisi.
Deterministi generalmente concordano sul fatto che le azioni umane influenzano i risultati futuri, ma affermano che l'agire umano stesso è dettato da una sequenza causale di eventi precedenti. Questa prospettiva non enfatizza la "sottomissione" al fato o al destino. Al contrario, i fatalisti sottolineano l'accettazione degli eventi futuri come inevitabili. I deterministi presuppongono che il futuro sia fissato specificatamente dalla causalità, mentre fatalisti e predeterministi sostengono che alcuni o tutti gli elementi futuri sono inevitabili, anche se per i fatalisti non necessariamente come risultato della causalità.
Il fatalismo è un concetto più ampio del determinismo. L'esistenza di "indeterminismi" storici o eventi casuali - eventi imprevedibili esclusivamente dalla conoscenza di altri eventi - rimane coerente con il fatalismo. Sia la necessità, come una legge naturale, sia il caso sono considerati ugualmente inevitabili e possono essere concettualizzati come sovrani. Questa nozione trae origine dal trattato di Aristotele "De understandinge".
Il fatalismo teologico presuppone che la prescienza infallibile di un'azione umana renda tale azione necessaria e, di conseguenza, non libera. Se un ente possiede una conoscenza infallibile di tutto il futuro, allora nessun atto umano può considerarsi libero. Il primo filosofo islamico, Al Farabi, sosteneva che se Dio comprende davvero tutte le azioni e le scelte umane, allora la soluzione iniziale di Aristotele a questa situazione difficile rimane valida.
L'argomento inattivo
Un'antica e importante tesi riguardante il fatalismo era l'Argomento Ozioso, che presuppone che se un evento è predestinato, qualsiasi tentativo di realizzarlo sarebbe superfluo o inefficace. Questo argomento è stato spiegato da Origene e Cicerone come segue:
- Se la guarigione da una malattia è predeterminata, la guarigione avverrà indipendentemente dalla consultazione medica.
- Al contrario, se il mancato recupero è predeterminato, il recupero non avverrà indipendentemente dall'intervento medico.
- Tuttavia, o la guarigione dalla malattia è fatale, oppure la mancata guarigione è fatale.
- Di conseguenza, chiedere consiglio al medico è considerato inutile.
Aristotele prefigura la vana discussione nel capitolo 9 della sua opera De Interpretatione. Gli stoici lo consideravano un sofisma e Crisippo, un eminente stoico, cercò di confutarlo affermando che la consultazione medica poteva essere altrettanto fatale quanto la guarigione stessa. Sembra aver avanzato il concetto che, in tali scenari, due eventi possono essere co-destinati, il che implica che uno non può verificarsi indipendentemente dall'altro.
Fatalismo logico e argomento della bivalenza
Le origini storiche degli argomenti a sostegno del fatalismo logico si estendono all'antichità. L’argomento della bivalenza, in particolare, si basa su verità logiche e necessità metafisiche piuttosto che su relazioni causali o condizioni fisiche. Esistono varie iterazioni di questo argomento, in particolare quelle presentate da Aristotele e Richard Clyde Taylor.
Un principio centrale del fatalismo logico presuppone l'esistenza di proposizioni che descrivono eventi futuri che sono necessariamente veri o falsi. Ciò implica una necessità metafisica riguardo al valore di verità di queste affermazioni. Ad esempio, se una proposizione secondo cui domani avrà luogo una battaglia navale è vera oggi, allora il verificarsi della battaglia navale domani è inevitabile; altrimenti, la proposizione non sarebbe stata vera oggi.
Due categorie principali di risposte affrontano il fatalismo logico. L'approccio iniziale esamina la dipendenza del fatalismo dal principio di bivalenza, il quale asserisce che ogni proposizione è necessariamente vera o falsa. Per confutare il fatalismo logico, una strategia consiste nel negare l’applicabilità di questo principio alle proposizioni che descrivono eventi futuri. Ad Aristotele viene ampiamente attribuita questa posizione, sebbene alcune interpretazioni contestino questa attribuzione. Questa risposta si allinea efficacemente con una teoria A del tempo, che concettualizza il tempo come fondamentalmente teso, classificando gli eventi come passati, presenti e potenzialmente futuri. La teoria A supporta prospettive come il presentismo, che sostengono che il futuro non esiste ancora. Nel contesto del fatalismo logico, se il futuro è considerato indeterminato – il che significa che il valore di verità di un'affermazione è accertabile solo al verificarsi dell'evento – allora il principio di bivalenza può essere respinto. Al contrario, la teoria B del tempo presuppone che il passato e il futuro siano ontologicamente reali quanto il presente. In un quadro di teoria B, si ritiene che esistano fatti futuri, rendendo inefficace il rifiuto del principio di bivalenza basato su proposizioni future indeterminate.
La seconda controargomentazione, spesso chiamata risposta ockhamista, è attribuita a Guglielmo di Ockham. Questa prospettiva contesta fondamentalmente l’idea che l’agire umano non possa influenzare la verità passata delle proposizioni riguardanti eventi futuri. Di conseguenza, il valore di verità delle proposizioni che descrivono il futuro potrebbe non possedere il grado di necessità metafisica comunemente assunto.
Il discorso sul fatalismo logico e sulle sue confutazioni è intimamente connesso al problema filosofico dei contingenti futuri. Le soluzioni proposte per questo problema possono anche servire ad affrontare il fatalismo logico. Una prospettiva, la terza visione del valore di verità, suggerisce che i futuri contingenti potrebbero possedere un valore di verità distinto dalla mera verità o falsità. Un'altra, la visione del tutto falsa, asserisce che tutti i futuri contingenti sono intrinsecamente falsi.
Critiche
Ambiguità semantica
Una critica degna di nota proviene dal romanziere David Foster Wallace, il quale, nel suo articolo del 1985 intitolato "Richard Taylor's Fatalism and the Semantics of Physical Modality", postula che la conclusione fatalistica di Richard Taylor derivasse dalla sua argomentazione che utilizzava due concezioni distinte e contraddittorie di impossibilità. Wallace non rifiutò apertamente il fatalismo di per sé, come indicato dalla sua dichiarazione conclusiva: "se Taylor e i fatalisti vogliono imporci una conclusione metafisica, devono fare metafisica, non semantica. E questo sembra del tutto appropriato". Willem deVries e Jay Garfield, che consigliarono Wallace nella sua tesi, espressero in seguito rammarico per il fatto che la sua argomentazione fosse rimasta inedita durante la sua vita. Tuttavia, la tesi è stata pubblicata postuma nel 2010 con il titolo Time, Fate, and Language: An Essay on Free Will.
Annotazioni
Note
Citazioni bibliografiche
- Fatalismo contro libero arbitrio dalla visione del mondo del progetto