La Scuola di Francoforte rappresenta una tradizione intellettuale di spicco nell'ambito della sociologia e della teoria critica. È intrinsecamente legato all'Istituto per la ricerca sociale, fondato il 3 febbraio 1923 presso l'Università di Francoforte sul Meno (oggi Università Goethe di Francoforte). Emersa durante la Repubblica di Weimar nel periodo europeo tra le due guerre, la coorte iniziale della Scuola di Francoforte comprendeva intellettuali, accademici e dissidenti politici che esprimevano profonda insoddisfazione per i sistemi socioeconomici prevalenti degli anni '30, in particolare capitalismo, fascismo e comunismo. Figure chiave associate a questo movimento intellettuale includono Max Horkheimer, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Erich Fromm, Wilhelm Reich, Herbert Marcuse e Jürgen Habermas.
La Scuola di Francoforte è una scuola di pensiero in sociologia e teoria critica. È associato all'Istituto per la ricerca sociale fondato il 3 febbraio 1923 presso l'Università di Francoforte sul Meno (oggi conosciuta come Università Goethe di Francoforte). Formatasi durante la Repubblica di Weimar nel periodo europeo tra le due guerre, la prima generazione della Scuola di Francoforte era composta da intellettuali, accademici e dissidenti politici insoddisfatti dei sistemi socioeconomici degli anni '30: vale a dire capitalismo, fascismo e comunismo. Figure significative associate alla scuola includono Max Horkheimer, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Erich Fromm, Wilhelm Reich, Herbert Marcuse e Jürgen Habermas.
I teorici di Francoforte postulavano che la teoria sociale convenzionale si rivelasse inadeguata nel chiarire la tumultuosa faziosità politica e i movimenti politici reazionari, come il nazismo, prevalenti nelle società capitaliste liberali del XX secolo. Inoltre, percependo il marxismo-leninismo come un sistema filosoficamente rigido di organizzazione sociale, le indagini di teoria critica della Scuola miravano a identificare traiettorie alternative per il progresso sociale.
Un principio unificante tra i diversi membri della Scuola era una dedizione collettiva all'obiettivo dell'emancipazione umana, che teoricamente perseguivano attraverso un tentativo di sintesi della tradizione marxista, della psicoanalisi e della ricerca sociologica empirica.
Contesto storico
Istituto per la ricerca sociale
La denominazione "Scuola di Francoforte" si riferisce all'insieme degli studiosi e degli intellettuali affiliati all'Istituto per la ricerca sociale, un ente ausiliario fondato nel 1923 presso l'Università di Francoforte sul Meno da Carl Grünberg, professore di diritto marxista dell'Università di Vienna. Questa istituzione rappresentò il primo centro di ricerca marxista all'interno di un'università tedesca, ricevendo sostegno finanziario dal generoso patrocinio del ricco studente Felix Weil (1898–1975).
La tesi di dottorato di Weil esplorò le sfide pratiche inerenti all'attuazione del socialismo. Nel 1922 orchestrò la Prima settimana lavorativa marxista, un'iniziativa volta a sintetizzare varie correnti marxiste in una filosofia pratica e coesa; questo simposio inaugurale ha visto la partecipazione di György Lukács, Karl Korsch, Karl August Wittfogel e Friedrich Pollock. Il successo della Prima Settimana Lavorativa Marxista portò alla creazione formale di un istituto permanente dedicato alla ricerca sociale. Successivamente Weil avviò trattative con il Ministero dell'Istruzione per assicurarsi un professore universitario come direttore dell'Istituto per la ricerca sociale, integrando così formalmente la Scuola di Francoforte nella struttura universitaria. Korsch e Lukács hanno partecipato alla Settimana lavorativa, che comprendeva lo studio dell'opera di Karl Korsch del 1923, Marxismo e filosofia. La loro affiliazione al Partito Comunista impedì il loro coinvolgimento attivo nell'Istituto per la Ricerca Sociale; tuttavia, Korsch contribuì agli sforzi editoriali della Scuola.
Il lignaggio filosofico della Scuola di Francoforte, caratterizzato dalla sua integrazione multidisciplinare delle scienze sociali, è principalmente legato al filosofo Max Horkheimer. Dopo aver assunto la direzione nel 1930, Horkheimer reclutò intellettuali di spicco tra cui Theodor W. Adorno (filosofo, sociologo, musicologo), Erich Fromm (psicoanalista) e Herbert Marcuse (filosofo).
Il periodo europeo tra le due guerre (1918-1939)
All'interno della Repubblica di Weimar (1918-1933), la persistente instabilità politica degli anni tra le due guerre (1918-1939) influenzò in modo significativo l'evoluzione della filosofia della teoria critica della Scuola di Francoforte. Gli studiosi furono particolarmente colpiti dalla fallita rivoluzione tedesca del 1918-1919, guidata dai comunisti, e dall’ascesa del nazismo (1933-1945), una distinta manifestazione tedesca del fascismo. Per chiarire questi fenomeni politici reazionari, gli studiosi di Francoforte hanno applicato selettivamente la filosofia marxista per interpretare, chiarire e spiegare le origini e le cause sottostanti della socioeconomia reazionaria nell’Europa del XX secolo, una forma di economia politica sconosciuta a Marx nel XIX secolo. Il successivo progresso intellettuale della Scuola fu significativamente plasmato dalle pubblicazioni negli anni '30 dei Manoscritti economici e filosofici del 1844 (1932) e L'Ideologia tedesca (1932), entrambi interpretati come una dimostrazione di una continuità tra la filosofia hegeliana e quella marxista.
Nel mezzo della crescente minaccia anti-intellettuale e della violenza politica del nazismo, i fondatori dell'Istituto per la ricerca sociale decisero di trasferirlo dalla Germania nazista (1933-1945). Dopo l'ascesa al potere di Adolf Hitler nel 1933, l'Istituto si trasferì inizialmente da Francoforte a Ginevra, per poi trasferirsi a New York City nel 1935, dove si affiliò alla Columbia University. La sua rivista, la Zeitschrift für Sozialforschung (Giornale della ricerca sociale), fu successivamente rinominata "Studi di filosofia e scienze sociali". Questo periodo segnò l'inizio dei contributi significativi della Scuola alla teoria critica marxista. Negli anni Cinquanta, le traiettorie accademiche riportarono Horkheimer, Adorno e Pollock nella Germania occidentale, mentre Marcuse, Löwenthal e Kirchheimer scelsero di rimanere negli Stati Uniti. L'Istituto per la ricerca sociale (Scuola di Francoforte) fu formalmente ristabilito a Francoforte, nella Germania occidentale, nel 1953.
Teoria critica
Gli obiettivi intellettuali e pratici della teoria critica forniscono il contesto essenziale per comprendere il corpo di lavoro della Scuola di Francoforte. Nel suo saggio del 1937, "Teoria tradizionale e critica", Max Horkheimer articolò la teoria critica come una forma di critica sociale progettata per istigare la trasformazione sociologica e raggiungere la liberazione intellettuale attraverso l'illuminazione non dogmatica. Esamina il significato di fondo delle concezioni dominanti (l'ideologia dominante) prevalenti nella società borghese, con l'obiettivo di esporre come questa ideologia distorce come funzionano le relazioni umane nella realtà e come il capitalismo razionalizza e legittima il dominio sociale.
A partire dalla teoria dell'egemonia culturale, l'ideologia dominante è concettualizzata come una narrazione della classe dominante che offre una giustificazione esplicativa per il potere esistente della società. struttura. Tuttavia, il discorso trasmesso attraverso le interpretazioni dominanti spesso oscura tanto quanto illumina la società. L'obiettivo della Scuola di Francoforte riguardava l'analisi sociologica e l'interpretazione delle relazioni sociali non ampiamente affrontate da Marx nel XIX secolo, in particolare per quanto riguarda le dinamiche di base e di sovrastruttura all'interno di una società capitalista.
Horkheimer contrapponeva la teoria critica alla teoria tradizionale, dove il termine teoria è impiegato in modo positivistico e scientista, indicando un approccio puramente osservativo che cerca di scoprire e stabilire leggi scientifiche (generalizzazioni) sull'empirico. mondo. Le scienze sociali divergono dalle scienze naturali perché le loro generalizzazioni scientifiche non sono facilmente deducibili unicamente dall’esperienza empirica. La comprensione dei fenomeni sociali da parte di un ricercatore è invariabilmente mediata da pregiudizi cognitivi intrinseci. Inoltre, i ricercatori spesso non riescono a riconoscere il proprio radicamento all’interno di specifici quadri storici e ideologici. Di conseguenza, i risultati delle teorie testate tendono ad allinearsi ai preconcetti del ricercatore piuttosto che ai fatti oggettivi dell'esperienza stessa. In "Teoria tradizionale e critica" (1937), Horkheimer lo articolò affermando:
I fatti che i nostri sensi ci presentano vengono rappresentati socialmente in due modi: attraverso il carattere storico dell'oggetto percepito e attraverso il carattere storico dell'organo che percepisce. Entrambi non sono semplicemente naturali; sono modellati dall'attività umana, eppure l'individuo si percepisce come ricettivo e passivo nell'atto della percezione.
Horkheimer sosteneva che le metodologie investigative adatte alle scienze sociali non possono semplicemente replicare quelle impiegate nelle scienze naturali. Di conseguenza, quadri teorici come il positivismo, il pragmatismo, il neo-kantismo e la fenomenologia si sono rivelati inadeguati nel trascendere le limitazioni ideologiche che ne limitavano l’utilità nelle scienze sociali. Questa inadeguatezza derivava da un pregiudizio logico-matematico intrinseco che separa la teoria dall’esperienza vissuta, nel senso che questi metodi perseguono una logica immutabile indipendentemente dall’attività umana in corso all’interno del dominio studiato. Egli ipotizzò che la soluzione adeguata a questo dilemma risiedesse nello sviluppo di una teoria critica radicata nel marxismo.
Horkheimer ha identificato la questione centrale come epistemologica, affermando che una rivalutazione era necessaria non solo per lo scienziato ma per l'individuo che conosce in generale. In contrasto con il marxismo ortodosso, che impiega una struttura fissa per la critica e l’azione, la teoria critica mantiene una posizione autocritica, rinnegando qualsiasi affermazione di verità universale e assoluta. Di conseguenza, si astiene dal dare priorità alla materia (materialismo) o alla coscienza (idealismo), riconoscendo che ogni approccio epistemologico può distorcere la realtà del soggetto per servire gli interessi di un gruppo selezionato. Sebbene la teoria critica operi oltre i vincoli filosofici convenzionali della teoria tradizionale, trae comunque risorse e metodologie investigative dal marxismo come mezzo di pensiero e per ripristinare l'autoconsapevolezza umana.
Il metodo dialettico
Divergendo dagli approcci analitici che esaminano i fenomeni isolatamente, come se possedessero caratteristiche immutabili, la prospettiva "dialettica" innovativa di Hegel concettualizzava la realtà attraverso la sua evoluzione temporale, il movimento dinamico e le intricate interconnessioni e interazioni tra i suoi "momenti" costituenti. La Scuola di Francoforte tentò successivamente di trasformare la dialettica idealistica di Hegel in una metodologia investigativa più tangibile.
Hegel ipotizzò che la storia umana potesse essere reinterpretata per dimostrare come gli elementi razionali all'interno della realtà emergano dalla risoluzione di contraddizioni precedenti. Questo processo rappresenta una traiettoria comprensibile dell'attività umana, identificata come Weltgeist, che incarna il concetto di progresso verso un particolare stato umano: la realizzazione della libertà umana. Tuttavia, Hegel non mostrò alcun interesse per la questione dei contingenti futuri – speculazioni sul futuro – poiché riteneva che la filosofia non potesse essere prescrittiva o normativa, capace solo di comprensione retrospettiva. Di conseguenza, l’indagine storica si limita a descrivere le condizioni umane passate e presenti. Per Hegel e i suoi seguaci, compresi gli hegeliani di destra, lo scopo della filosofia era limitato alla descrizione della razionalità inerente alla realtà contemporanea, che, durante l'era di Hegel, comprendeva il cristianesimo e lo Stato prussiano.
Karl Marx e i giovani hegeliani criticarono con veemenza questo punto di vista, sostenendo che la nozione astratta di "ragione assoluta" di Hegel era un'eccessiva estensione e che aveva trascurato la realtà, in particolare la realtà. indesiderabili e irrazionali: condizioni di vita vissute dal proletariato. Marx affermò di aver invertito la dialettica idealista di Hegel attraverso la sua teoria del materialismo dialettico, postulando che "non è la coscienza degli uomini che determina il loro essere, ma il loro essere sociale che determina la loro coscienza". Il quadro di Marx aderisce a un'interpretazione materialistica della storia e della geografia spaziale, in cui l'evoluzione delle forze produttive funge da principale motore della trasformazione storica. Si teorizza che le contraddizioni sociali e materiali intrinseche al capitalismo culmineranno inevitabilmente nella sua eliminazione, portando alla sostituzione del capitalismo con il comunismo, concepito come una struttura sociale nuova e razionale.
Marx ha utilizzato l'analisi dialettica per rivelare le contraddizioni intrinseche alle ideologie sociali prevalenti e alle relazioni sociali ad esse associate, esponendo così il conflitto fondamentale tra forze opposte. La liberazione intellettuale e la trasformazione dell’ordine sociale esistente attraverso un cambiamento progressivo, sosteneva, potevano essere raggiunte solo se gli individui diventavano consapevoli di questa dialettica, cioè sviluppando una coscienza di classe riguardo a queste forze antagoniste in lizza per il potere. La Scuola di Francoforte riconosceva che una metodologia dialettica poteva essere legittimamente abbracciata se poteva essere applicata a se stessa, richiedendo l'adozione di un approccio autocorrettivo in grado di correggere le interpretazioni precedenti ed errate derivanti dall'indagine dialettica. Di conseguenza, la teoria critica si discostò dallo storicismo e dal materialismo caratteristici del marxismo ortodosso.
Critica dell'ideologia capitalista
Dialettica dell'Illuminismo
Pubblicato nel 1944 durante l'esilio americano dell'Istituto, il lavoro fondamentale di Adorno e Horkheimer, Dialettica dell'Illuminismo, segnò un cambiamento significativo. Pur incorporando numerose prospettive marxiste, il libro ha riorientato la sua attenzione da una critica delle forze di produzione materiale a un esame delle strutture sociali e ideologiche generate dal nascente capitalismo. All'interno della Dialettica dell'Illuminismo, gli autori utilizzano l'Odissea come paradigma fondamentale per la loro analisi della coscienza borghese. Questa pubblicazione ha introdotto diversi temi che successivamente sono diventati fondamentali nella teoria sociale. La loro articolazione del dominio della natura come attributo fondamentale della razionalità strumentale, e la sua manifestazione nel capitalismo post-illuminista, precedette l'emergere diffuso di preoccupazioni ecologiche e ambientali.
Adorno e Horkheimer postularono la razionalità strumentale come il meccanismo primario per la riproduzione culturale nell'era meccanica. Questa razionalità rappresenta una sintesi di dominio e ragione tecnologica, sottomettendo sia la natura esterna che quella interna al controllo del soggetto umano. Di conseguenza, il soggetto viene sussunto e non si può individuare alcuna forza sociale paragonabile al proletariato che possa facilitarne l'emancipazione.
Gli autori sostengono che, in particolare quando la realtà stessa sembra costituire il fondamento dell'ideologia, il contributo più significativo della teoria critica sta nell'investigare contemporaneamente le contraddizioni dialettiche dell'esperienza soggettiva individuale e nel salvaguardare la veridicità teorica. Viene messa in discussione anche la nozione di progresso dialettico, affermando che: "La sua verità o falsità non è inerente al metodo stesso, ma alla sua intenzione nel processo storico". Questa intenzione, sostenevano, deve essere diretta verso la libertà e il benessere globali: "L'unica filosofia che può essere praticata responsabilmente di fronte alla disperazione è il tentativo di contemplare tutte le cose come si presenterebbero dal punto di vista della redenzione."
Sociologicamente, la ricerca di Adorno e Horkheimer rivela un'ambivalenza intrinseca riguardo alle origini fondamentali del dominio sociale. Questa incertezza ha contribuito al "pessimismo" percepito dalla teoria critica riguardo alle prospettive di emancipazione e libertà umana. Tale ambivalenza derivava dallo specifico contesto storico in cui è stata creata la loro opera, in particolare dall'emergere del nazismo, del capitalismo di stato e della cultura di massa come nuove forme di controllo sociale che la sociologia marxista tradizionale ha faticato a chiarire. Adorno e Horkheimer sostenevano che l'intervento economico statale aveva effettivamente dissolto l'intrinseca tensione capitalista tra i "rapporti di produzione" e le "forze produttive materiali della società", una contraddizione centrale nella teoria marxista tradizionale. Il mercato “libero”, una volta considerato un meccanismo “inconscio” per la distribuzione delle merci, e la proprietà privata “irrevocabile” caratteristica dell’era di Marx, avevano progressivamente ceduto all’influenza ascendente delle gerarchie di gestione aziendale e delle politiche macroeconomiche a livello statale nelle moderne società occidentali. Di conseguenza, il processo dialettico attraverso il quale Marx immaginava l'emancipazione sociale moderna fu soppresso, di fatto subordinato a una razionalità positivista di dominio.
Il filosofo e teorico critico Nikolas Kompridis osserva:
La prospettiva storica consolidata suggerisce che la teoria critica della Scuola di Francoforte ebbe origine negli anni '30 come uno sforzo di ricerca materialista e interdisciplinare relativamente sicuro. Il suo obiettivo generale era quello di collegare la critica sociale normativa con il potenziale di emancipazione insito in specifici sviluppi storici. Tuttavia, solo un decennio dopo, in seguito a una rivalutazione dei presupposti fondativi della loro filosofia della storia, la Dialettica dell'Illuminismo di Horkheimer e Adorno guidò deliberatamente e provocatoriamente l'intero progetto intellettuale in un vicolo cieco scettico.§
Kompridis sostiene che questo "cul-de-sac scettico" è emerso in modo significativo a causa "della barbarie, un tempo indicibile e senza precedenti, del fascismo europeo". Afferma inoltre che per sfuggire a questa situazione difficile è necessario "qualche [uscita o] Ausgang ben marcato, che indichi un percorso fuori dall'incubo perpetuo in cui le aspirazioni dell'Illuminismo e le atrocità dell'Olocausto sono inestricabilmente legate." Tuttavia, Kompridis presuppone che questo "Ausgang" si materializzerebbe solo successivamente, presumibilmente attraverso i contributi di Jürgen Habermas riguardanti i fondamenti intersoggettivi della razionalità comunicativa.
Da una prospettiva psicoanalitica, l'ascesa della cultura del consumo e dei mass media ha soppiantato il tradizionale ruolo paterno all'interno della struttura familiare patriarcale. Tuttavia, invece di favorire la liberazione sociale dal potere patriarcale, questo cambiamento si è limitato a sostituirlo con l’autorità pervasiva di una società “totalmente amministrata”. Christopher Lasch ha criticato i successivi movimenti di emancipazione degli anni '60 per la loro incapacità di affrontare adeguatamente questa dinamica di fondo, che secondo lui culminava in una "cultura del narcisismo". Lasch ha anche sostenuto che la "successiva Scuola di Francoforte" ha basato eccessivamente le sue critiche politiche su diagnosi psichiatriche, come il concetto di personalità autoritaria, sostenendo: "Questa procedura li esentava dal difficile lavoro di giudizio e argomentazione. Invece di discutere con gli oppositori, li respingevano semplicemente per motivi psichiatrici."
Critica d'arte e musicale
Il saggio fondamentale di Walter Benjamin, "L'opera d'arte nell'era della riproduzione meccanica", occupa una posizione fondamentale sia nella storia dell'arte che negli studi cinematografici. Benjamin espresse ottimismo riguardo alla capacità delle opere d’arte mercificate di diffondere prospettive politiche radicali tra il proletariato. Al contrario, Adorno e Horkheimer interpretarono l’emergere dell’industria culturale come una forza che promuoveva l’omogeneità intellettuale e rafforzava le strutture di potere consolidate. Adorno, un pianista di formazione classica, ha criticato in particolare la musica popolare, affermando che la sua integrazione nell'industria culturale della società capitalista avanzata ha contribuito a una falsa coscienza che perpetua il dominio sociale. Ha ipotizzato che l'arte e la musica autentiche possano sostenere la verità rappresentando accuratamente la realtà della sofferenza umana. Di conseguenza, ha affermato: "Ciò che la musica radicale percepisce è la sofferenza non trasfigurata dell'uomo.... La registrazione sismografica dello shock traumatico diventa, allo stesso tempo, la legge tecnica strutturale della musica."
Questa prospettiva, che presuppone che l'arte moderna generi verità esclusivamente rifiutando forme estetiche convenzionali e standard di bellezza - ritenuti ideologici - è un segno distintivo del pensiero di Adorno e della filosofia più ampia della Scuola di Francoforte. Adorno condannò specificamente il jazz e la musica popolare, considerandoli componenti dell'industria culturale che rafforzano la resistenza del capitalismo presentandolo come "esteticamente gradevole" e "piacevole". Tuttavia, Martin Jay ha identificato la critica del jazz di Adorno come l'elemento meno convincente della sua ricerca condotta in America.
Praxis
Prevalentemente accademici, i membri della Scuola di Francoforte in genere si astenevano dall'impegno o dalla prassi politica diretta. Max Horkheimer, ad esempio, si oppose all'inclusione della retorica rivoluzionaria nelle pubblicazioni dell'istituto, temendo che potesse mettere in pericolo i finanziamenti del governo della Germania occidentale. Theodor Adorno ha espresso una certa empatia per i movimenti studenteschi, in particolare dopo la morte di Benno Ohnesorg, ma è rimasto poco convinto che la violenza di strada potesse istigare una significativa trasformazione sociale. Angela Davis, ex studentessa di Marcuse, ha ricordato il consiglio di Adorno secondo cui i teorici critici che partecipavano ai movimenti radicali degli anni '60 erano "simili a uno studioso di studi sui media che decide di diventare un tecnico radiofonico."
Nel suo lavoro del 1971, La teoria del romanzo, György Lukács lanciò critiche contro la "principale intellighenzia tedesca", nominando esplicitamente Adorno e altri membri della Scuola di Francoforte. Ha caratterizzato la loro posizione come se abitassero il Grand Hotel Abyss, un luogo metaforico da cui questi teorici esaminano spassionatamente l'"abisso", che rappresenta le questioni profonde del mondo esterno. Lukács ha chiarito questa circostanza paradossale affermando che risiedono in "un bellissimo albergo, dotato di ogni comodità, sull'orlo dell'abisso, del nulla, dell'assurdo. E la contemplazione quotidiana dell'abisso, tra ottimi pasti o intrattenimenti artistici, non può che aumentare il godimento delle sottili comodità offerte."
L'eccezione notevole a questa tendenza fu Herbert Marcuse, che si impegnò attivamente con la Nuova Sinistra negli anni '60 e '70. Il lavoro di Marcuse, One-Dimensional Man, postulava che il consumo materiale e i mass media contenevano effettivamente la classe operaia, precludendo così il potenziale per una rivoluzione proletaria. Sebbene Marcuse considerasse questo desolante scenario come un fatto compiuto dopo la pubblicazione del libro nel 1964, espresse sorpresa e soddisfazione quando, poco dopo, il movimento per i diritti civili guadagnò slancio ed emerse una significativa opposizione alla guerra del Vietnam. Di conseguenza, gli attivisti studenteschi, compresi i membri degli Studenti per una società democratica, svilupparono un interesse per la borsa di studio di Marcuse. Passando da un oscuro emigrato accademico, divenne rapidamente un intellettuale pubblico controverso, guadagnandosi il soprannome di "Guru della Nuova Sinistra". Marcuse non sosteneva riforme limitate e incrementali, ma piuttosto un "grande rifiuto" di tutta la cultura prevalente e una "rivoluzione totale" contro le strutture capitaliste. Percepiva i movimenti di protesta democratica come catalizzatori di cambiamento, capaci di rafforzare la classe operaia dormiente e stringere alleanze con i rivoluzionari comunisti nel Terzo Mondo. Marcuse partecipò attivamente alla Nuova Sinistra, coordinando eventi con studenti sia negli Stati Uniti che nel movimento studentesco della Germania occidentale.
Il rapporto di Marcuse con Horkheimer e Adorno era teso a causa delle loro diverse prospettive sui movimenti studenteschi. L'Unione socialista degli studenti tedeschi ha criticato severamente Adorno per il suo percepito disimpegno politico, interrompendo spesso le sue lezioni. A seguito di un incidente in cui la stanza di uno studente è stata vandalizzata per il suo rifiuto di partecipare alle proteste, ha osservato Adorno, "la prassi serve come pretesto ideologico per esercitare costrizione morale". Inoltre ha caratterizzato questo comportamento come una manifestazione della personalità autoritaria. Anche Hans-Jürgen Krahl, uno studente di Adorno, ha espresso critiche riguardo alla passività percepita di Adorno. Nel gennaio 1969, quando Krahl guidò un gruppo di studenti nell'occupazione di una stanza, Adorno convocò la polizia per il loro allontanamento, esacerbando il risentimento degli studenti. Marcuse ha pubblicamente censurato il ricorso di Adorno alle forze dell'ordine, affermando: "Rifiuto la traduzione immediata della teoria nella pratica con la stessa enfasi di te. Ma credo che ci siano situazioni, momenti in cui la teoria viene spinta ulteriormente dalla prassi, situazioni e momenti in cui la teoria tenuta separata dalla pratica diventa falsa a se stessa."
Negli anni '70, riconoscendo i vincoli della Nuova Sinistra, Marcuse spostò la sua enfasi dal Terzo Mondo e dalla violenza rivoluzionaria, concentrandosi invece sulle questioni sociali all'interno degli Stati Uniti. Cercò di arruolare altri movimenti della periferia politica, tra cui l’ambientalismo e il femminismo, in un ampio fronte popolare a sostegno del socialismo. Durante questo periodo, espresse un fervente sostegno alla liberazione delle donne, individuando paralleli con la sua precedente borsa di studio in Eros e civiltà. Riconoscendo la conclusione dell’era rivoluzionaria degli anni ’60, Marcuse metteva in guardia gli studenti da ogni accenno di violenza. Ha invece sostenuto la "lunga marcia attraverso le istituzioni", proponendo gli istituti scolastici come santuari per i radicali negli Stati Uniti.
Prospettive critiche
Categorizzazione psicoanalitica
Lo storico Christopher Lasch ha criticato la Scuola di Francoforte per la sua iniziale inclinazione a respingere "automaticamente" le critiche politiche dissenzienti su basi "psichiatriche":
The Authoritarian Personality [1950] esercitò un'influenza significativa su [Richard] Hofstadter e altri intellettuali liberali perché dimostrò un metodo per condurre la critica politica utilizzando categorie psichiatriche, consentendo così a queste categorie di sostenere il peso della critica politica. Questo approccio li ha esonerati dall’arduo compito di giudizio e argomentazione. Invece di impegnarsi in un dibattito con gli avversari, li ignoravano semplicemente per motivi psichiatrici.
Economia e mezzi di comunicazione
Durante gli anni '80, i socialisti antiautoritari nel Regno Unito e in Nuova Zelanda criticarono la prospettiva rigida e deterministica sulla cultura popolare incorporata nelle teorie della Scuola di Francoforte sulla cultura capitalista, che sembrava negare qualsiasi capacità prefigurativa di critica sociale all'interno di tali prodotti culturali. Questi critici sostenevano che EC Comics spesso incorporasse tali critiche culturali. Le critiche più recenti alla Scuola di Francoforte da parte del libertario Cato Institute si sono incentrate sull'affermazione che la cultura è diventata più sofisticata e diversificata grazie al libero mercato e all'accessibilità di contenuti culturali specializzati per un pubblico specifico.
Riferimenti
- Gerhardt, Christina. "La Scuola di Francoforte (emigrati ebrei)" (abbonamento richiesto). Nell'Enciclopedia internazionale della rivoluzione e della protesta, a cura di Immanuel Ness. Blackwell Publishing, 2009. Disponibile tramite Blackwell Reference Online.
- Gerhardt, Christina. "Scuola di Francoforte (emigrati ebrei)" (abbonamento richiesto). L'enciclopedia internazionale della rivoluzione e della protesta. Ness, Immanuel (a cura di). Blackwell Publishing, 2009. Riferimento Blackwell in linea.
- Fieser, James e Bradley Dowden (a cura di). "La Scuola di Francoforte e la teoria critica". In Enciclopedia di filosofia su Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Nel nostro tempo