La giustizia globale costituisce una preoccupazione centrale nella filosofia politica, derivante da considerazioni di iniquità. Occasionalmente è concettualizzato come una manifestazione di internazionalismo. Si può tracciare una distinzione tra giustizia globale e giustizia internazionale: la seconda affronta principalmente l'equità tra nazioni o stati, mentre la prima dà priorità al singolo essere umano, mirando a "articolare i principi di equità applicabili a tali agenti".
La giustizia globale è una questione di filosofia politica che nasce dalla preoccupazione per l'ingiustizia. A volte è inteso come una forma di internazionalismo. La giustizia globale e la giustizia internazionale possono essere distinte in quanto la seconda si occupa della giustizia tra nazioni o stati, mentre la prima vede i singoli esseri umani come la sua principale preoccupazione e cerca di "rendere conto di ciò che comporta l'equità tra tali agenti".
Storia
Il filosofo norvegese Henrik Syse afferma che l'etica globale e la giustizia internazionale sono parte integrante della tradizione occidentale del diritto naturale. Egli osserva che questo argomento è stato sistematicamente strutturato e diffuso all'interno delle tradizioni intellettuali occidentali sin dall'era della Stoa media e di Cicerone nell'antichità latina, estendendosi attraverso i contributi dei primi filosofi cristiani come Ambrogio e Agostino. Syse spiega:
Questo primo quadro teorico del diritto naturale si concentrava sul concetto di ius naturale, in particolare, un sistema di diritti intrinseci universalmente applicabili a tutti gli individui, che serve all'umanità come standard normativo per il discernimento morale.
Contesto
Secondo la politologa americana Iris Marion Young, una prospettiva filosofica prevalente sostiene che la portata dei giusti obblighi è circoscritta dall'affiliazione a una comunità politica condivisa. In questo quadro, gli individui hanno doveri di giustizia esclusivamente nei confronti di coloro con cui convivono sotto una costituzione unificata o che riconoscono come connazionali. Il filosofo inglese David Miller è d'accordo, affermando che tali obblighi si estendono esclusivamente agli individui che risiedono insieme o condividono l'identità nazionale.
Il concetto di giustizia globale tenta di affrontare la questione degli obblighi reciproci all'interno di un quadro globale. Ciò comporta doveri sia positivi che negativi, che talvolta possono entrare in conflitto con i principi morali individuali. I sostenitori del cosmopolitismo, tra cui in particolare l'antico filosofo greco Diogene di Sinope, si sono caratterizzati come cittadini del mondo. William Godwin, un eminente pensatore utilitarista e anarchico, sosteneva che tutti gli individui possiedono un obbligo imparziale di massimizzare la beneficenza, senza un trattamento preferenziale per nessuna persona specifica.
Lo sfondo politico più ampio di questo discorso è la tensione persistente tra istituzioni localizzate, esemplificata da conflitti come tribù contro stati, villaggi contro città, comunità locali contro imperi, o stati-nazione contro le Nazioni Unite. Storicamente, l’influenza comparativa delle entità locali rispetto a quelle globali è diminuita. Tra la prima era moderna e il XX secolo, lo Stato è emerso come l’istituzione politica fondamentale, caratterizzata dalla sua sovranità, territorialità, dal monopolio affermato sull’applicazione legittima della forza all’interno dei suoi confini e dalla sua esistenza all’interno di un sistema internazionale comprendente altri stati sovrani. Durante quest’epoca, i filosofi politici si concentrarono prevalentemente sugli aspetti interni della giustizia, esaminando questioni come il trattamento appropriato dei sudditi da parte degli stati e gli obblighi reciproci tra concittadini. Di conseguenza, la giustizia relativa alle relazioni interstatali e alle interazioni individuali transfrontaliere è stata in gran parte relegata a una preoccupazione secondaria o affrontata dagli studiosi di relazioni internazionali.
Tuttavia, a partire dalla Prima Guerra Mondiale, il sistema statale ha subito una trasformazione significativa a causa della globalizzazione e della creazione di entità politiche ed economiche sovranazionali, tra cui la Società delle Nazioni, le Nazioni Unite e la Banca Mondiale. Allo stesso tempo, e in particolare a partire dagli anni ’70, la giustizia globale ha acquisito crescente importanza all’interno della filosofia politica. Nel discorso contemporaneo sulla giustizia globale, il tema generale dell'imparzialità ruota principalmente attorno alle implicazioni etiche dei confini nazionali e al concetto di cittadinanza condivisa.
Domande centrali
Tre questioni interconnesse – relative alla portata della giustizia, all'equa distribuzione della ricchezza e di altre risorse e alle istituzioni incaricate di sostenere la giustizia – costituiscono le sfide principali nell'ambito della giustizia globale. Quando queste indagini vengono esaminate in condizioni non ideali, rientrano nell'ambito dell'"etica del processo", un campo specializzato dell'etica politica.
Ambito
Esistono standard etici oggettivi, come proposto dagli universalisti morali, applicabili a tutti gli individui indipendentemente dalla loro cultura, razza, genere, religione, nazionalità o altre caratteristiche differenzianti? In alternativa, le norme etiche sono rilevanti esclusivamente all'interno di contesti circoscritti come culture, nazioni, comunità o associazioni di volontariato specifiche?
Una concezione morale della giustizia sociale è considerata universalistica solo se:
- Impone che tutti gli individui aderiscano a un identico quadro di principi morali fondamentali.
- Questi principi assegnano in modo uniforme benefici e oneri morali fondamentali a tutti gli individui.
- Fondamentalmente, questi benefici e oneri fondamentali sono progettati per evitare privilegi o svantaggi arbitrari di gruppi specifici.
Uguaglianza distributiva
Gillian Brock esamina criticamente la portata della responsabilità globale, chiedendosi se l'attenzione debba concentrarsi sulla garanzia dei bisogni primari e di una vita "dignitosa" o sul raggiungimento di una più ampia uguaglianza socioeconomica globale. Questa indagine è particolarmente pertinente dato che 1,1 miliardi di persone – il 18% dell’umanità – vivono al di sotto della soglia di povertà di 2 dollari al giorno stabilita dalla Banca Mondiale. Tali disparità sollevano domande fondamentali sulla giustizia della distribuzione della ricchezza, sulle cause profonde della povertà e sulle potenziali ingiustizie sistemiche all’interno dell’economia globale. Diverse prospettive filosofiche affrontano questi problemi: John Rawls ha sostenuto che gli obblighi internazionali esistono principalmente tra stati che soddisfano una "condizione minima di decenza", mentre Thomas Nagel ha sostenuto che gli obblighi verso gli altri sono individuali e che le ragioni morali di moderazione non sono necessarie affinché gli individui meritino parità di trattamento internazionale. Peter Singer, in "Famine, Affluence, and Morality", afferma che i ricchi hanno l'obbligo morale di contribuire con le proprie risorse a chi è nel bisogno.
Istituzioni
Una questione centrale nella giustizia globale riguarda quali istituzioni - che comprendono stati, comuni, entità federali, organismi finanziari globali come la Banca Mondiale, organizzazioni non governative internazionali, società multinazionali, tribunali internazionali o persino uno stato mondiale - siano più adatte a realizzare l'ideale della giustizia globale. Ulteriori considerazioni riguardano il modo in cui queste istituzioni potrebbero garantire il sostegno pubblico, chi ha la responsabilità della loro creazione e mantenimento, e l'appropriato grado di libertà di movimento attraverso le giurisdizioni di varie entità territoriali.
Thomas Pogge afferma che gli stati da soli non sono sufficienti per raggiungere la giustizia globale, affermando: "Non è mai stato plausibile che gli interessi degli stati - cioè gli interessi dei governi - debbano fornire le uniche considerazioni moralmente rilevanti nelle relazioni internazionali". Pogge e Moellendorf sottolineano inoltre che organizzazioni come l'Organizzazione mondiale del commercio, nonostante sostengano il libero scambio, hanno storicamente consentito politiche protezionistiche nelle nazioni ricche e sviluppate.
I sondaggi d'opinione pubblica dimostrano il sostegno alla Corte penale internazionale (CPI). In particolare, 130 gruppi della società civile in Africa, pur riconoscendo le incoerenze operative della Corte penale internazionale, continuano a sostenerla come vitale per raggiungere la giustizia globale. Allo stesso modo, le Camere straordinarie dei tribunali della Cambogia (ECCC) hanno suscitato reazioni contrastanti; alcuni osservatori sostengono che "il tribunale non sarà veramente efficace a meno che non possa affrontare adeguatamente la questione cruciale di come verranno forniti i risarcimenti alle vittime del regime", mentre altri, come Youk Chhang, direttore del Centro di documentazione della Cambogia, lo hanno lodato come "il processo più importante nella storia cambogiana". Un altro organismo globale, il Gruppo intergovernativo sui cambiamenti climatici (IPCC), responsabile degli accordi sui cambiamenti climatici, è stato criticato per la velocità insufficiente. Inoltre, Anne Petermann e Orin Langelle del Global Justice Ecology Project hanno riferito che nel 2007, gli addetti ai lavori del settore hanno ricevuto un trattamento preferenziale rispetto agli "osservatori della società civile e ai delegati dei paesi più poveri i cui visti sono stati ritardati" durante gli eventi dell'IPCC.
Criteri minimi
Thomas Pogge sostiene che "un ordine istituzionale non può essere giusto se non riesce a soddisfare gli standard minimi dei diritti umani", un punto di riferimento radicato nella Dichiarazione universale dei diritti umani. Al contrario, Mathias Risse si oppone alla presenza dell'ingiustizia, osservando che "Mentre effettivamente 1,2 miliardi di persone nel 1998 vivevano al di sotto della soglia di povertà di 1,08 dollari PPA al giorno nel 1993, è anche vero che ora c'è meno miseria che mai". Lo standard di giustizia di Risse è "Meno miseria" e nel 2005 ha proclamato che "i progressi compiuti negli ultimi 200 anni sono miracolosi".
Posizioni principali
I contributori al discorso sulla giustizia globale hanno adottato cinque posizioni teoriche principali: realismo, particolarismo, nazionalismo, tradizione della società degli Stati e cosmopolitismo (che si manifesta in due forme distinte).
Realismo
Gli studiosi realisti, tra cui Charles Yeo e Hashim Tilab, sostengono che gli standard etici globali sono inesistenti, affermando che la loro presunta esistenza costituisce una pericolosa illusione. All’interno di un sistema anarchico internazionale, gli stati funzionano come attori primari, cercando invariabilmente di agire razionalmente nel proprio interesse personale. Di conseguenza, per quanto riguarda le questioni etiche fondamentali, l’universalismo morale è ritenuto fallace o semplicemente indicativo del fatto che a nessuno stato è vietato perseguire i propri interessi. Gli obblighi di assistere i poveri sono assenti a meno che tali azioni non siano in linea con gli obiettivi strategici di uno Stato. Il sistema statale è quindi considerato il quadro istituzionale globale fondamentale e immutabile. Questa prospettiva realista traccia la sua discendenza teorica da Machiavelli alla sfida di Glaucone a Socrate. In questo quadro, le relazioni interstatali sono caratterizzate da quello che Charles Beitz definisce uno stato di natura hobbesiano, che riflette un impegno realista a osservare gli stati "come sono veramente", piuttosto che attraverso una lente idealistica o basata sui loro ideali professati.
Particolarismo
I particolaristi, come Michael Walzer e James Tully, presuppongono che gli standard etici emergano da significati e pratiche condivise, che sono coltivate e mantenute da culture o società distinte. La critica morale e sociale è fattibile entro i confini di tali gruppi ma non al di là di essi. Ad esempio, in una società egualitaria, i cittadini possono essere ritenuti moralmente colpevoli e possono legittimamente criticarsi a vicenda se non riescono a sostenere i propri principi egualitari; tuttavia, non possono criticare validamente una società basata sulle caste utilizzando quegli stessi ideali. Come articolato, "Una data società è giusta se la sua vita sostanziale è vissuta in un certo modo, cioè in modo fedele alle comprensioni condivise dei [suoi] membri". Viceversa, è ingiusto che questa condizione non venga soddisfatta. Ogni società possiede standard unici, che vincolano solo i suoi membri, i soli che possono impegnarsi adeguatamente nell’autocritica. Pertanto, l’universalismo morale viene rifiutato perché gli standard etici oggettivi variano in modo dimostrabile tra culture e società. I criteri di giustizia distributiva applicati agli stranieri non dovrebbero essere identici a quelli applicati ai connazionali. Gli stati-nazione, incarnando le convinzioni etiche condivise e distintive dei loro popoli, sono considerati le istituzioni appropriate per facilitare forme di giustizia localizzate e diversificate.
Charles Blattberg, tuttavia, propone un approccio particolarista alla giustizia globale fondato su ciò che definisce "patriottismo globale".
Nazionalismo
I nazionalisti, tra cui David Miller e Yael Tamir, sostengono che la richiesta di obblighi reciproci è forgiata da una forma di associazione specifica e preziosa: la nazione. Sebbene possano esistere doveri umanitari per assistere le persone gravemente svantaggiate a livello globale, questi sono considerevolmente meno stringenti e urgenti degli obblighi dovuti ai concittadini. Il nazionalismo ha storicamente incorporato questa premessa di responsabilità morali differenziate verso chi è dentro e fuori la nazione, esemplificato dal fatto che i benefici dello stato sociale non sono generalmente estesi ai cittadini di altri paesi. Di conseguenza, l’universalismo morale è considerato eccessivamente semplicistico, poiché gli standard etici applicabili tra compatrioti divergono da quelli rilevanti per gli estranei (sebbene alcuni nazionalisti sostengano lo standard etico universale secondo cui le nazioni dovrebbero possedere i propri stati). La giustizia distributiva è principalmente una questione intranazionale, non necessariamente internazionale. Un sistema globale comprendente gli stati-nazione è quindi ritenuto la struttura adeguata per organizzare la giustizia per tutti, all'interno dei loro distinti gruppi associativi.
Società degli stati
All'interno della tradizione della società degli stati, i singoli stati sono concettualizzati come entità capaci di concordare reciprocamente interessi comuni e regole di interazione, compresi i precetti morali, proprio come gli individui umani. Questo concetto di accordo tra pari è spesso formalizzato attraverso l'argomentazione del contratto sociale.
John Rawls è un notevole sostenitore di questa tradizione. Nella sua opera The Law of Peoples, Rawls amplia la metodologia stabilita in A Theory of Justice per affrontare le complessità della giustizia globale. Egli postula che un regime globale possa essere giustificato se fosse scelto da rappresentanti di vari Popoli in un'ipotetica posizione originale, dove la loro conoscenza del Popolo specifico è negata. Questo processo decisionale, condotto sotto un velo di ignoranza, garantisce l’imparzialità eliminando i pregiudizi egoistici. Quando Rawls applicò questa metodologia alla giustizia interna, con i partiti nella posizione originaria che rappresentavano i singoli membri di una singola società, sostenne che essa sosteneva un quadro politico liberale redistributivo ed egualitario. Al contrario, Rawls afferma che l’applicazione del suo metodo alla giustizia globale produce un’etica internazionale più convenzionale, kantiana, che enfatizza i doveri degli stati nel sostenere i trattati e le rigorose restrizioni alla guerra, ma precludendo la ridistribuzione globale della proprietà privata. Di conseguenza, principi distinti di giustizia sono applicabili ai contesti nazionali e internazionali. Sebbene la giustizia possa richiedere l’egualitarismo all’interno degli Stati, questo requisito non si estende alle relazioni tra di essi. Una struttura istituzionale globale comprendente stati cooperanti ma indipendenti rappresenta l’accordo giusto. Rawls definisce questo ideale come un'«utopia realistica». Oltre a Rawls, anche Hedley Bull è riconosciuto come un importante sostenitore di questo punto di vista.
Cosmopolitanismo
I sostenitori del cosmopolitismo sostengono che sia vera una forma di universalismo morale, affermando in tal modo che tutti gli individui, non solo i compatrioti o i concittadini, sono compresi nell'ambito della giustizia. Le loro argomentazioni invocano comunemente principi di coerenza, articolati come segue:
- Lo status morale degli individui deriva da alcune caratteristiche moralmente salienti.
- Questi attributi sono universalmente condivisi da tutti gli esseri umani, estendendosi oltre i confini di qualsiasi particolare nazione, cultura, società o stato.
- Di conseguenza, tutti gli esseri umani possiedono una posizione morale, rendendo le distinzioni tra nazioni, culture, società e stati moralmente irrilevanti.
Tuttavia, i cosmopoliti divergono sulle specifiche caratteristiche umane condivise che hanno un significato morale.
I cosmopoliti consequenzialisti, tra cui in particolare Peter Singer, affermano che il criterio appropriato per la valutazione morale di azioni, pratiche o istituzioni risiede nei loro risultati, con il benessere degli esseri umani (o di tutti gli esseri senzienti) che funge da metrica per queste conseguenze. Pertanto, la capacità di sperimentare il benessere e la sofferenza costituisce il fondamento universale della posizione morale. Questa prospettiva implica che le gravi privazioni assistenziali vissute da alcuni individui a causa della povertà generano un imperativo morale per chiunque sia in grado di fornire assistenza in tal senso. Né la separazione geografica tra ricchi e poveri, né le loro diverse cittadinanze nazionali hanno alcun significato morale.
I sostenitori dei diritti umani all'interno del cosmopolitismo, tra cui Thomas Pogge e Simon Caney, sostengono che tutti gli individui possiedono diritti fondamentali, potenzialmente quelli elencati nella Dichiarazione universale dei diritti umani delle Nazioni Unite. Una prospettiva suggerisce che questi diritti impongono un obbligo positivo alle nazioni ricche di garantire le disposizioni che garantiscono (ad esempio, sicurezza, sostentamento); in alternativa, si può sostenere che i ricchi stanno attualmente contravvenendo al loro dovere negativo perpetuando un sistema globale che viola sistematicamente i diritti degli impoveriti.
Alcuni studiosi sostengono una politica estera interventista neoconservatrice, fondata su una prospettiva cosmopolita, citando il potenziale di tali interventi per migliorare i diritti umani. Ad esempio, l'invasione dell'Iraq del 2003 è stata difesa da alcuni su questa base, date le estese violazioni dei diritti umani perpetrate da Saddam Hussein contro numerosi membri delle comunità curda e sciita.
I cosmopoliti mostrano una significativa diversità nelle loro interpretazioni della giustizia distributiva e della legittimità delle strutture di governance globale. Ad esempio, alcuni, come Kai Nielsen, sostengono un governo mondiale, mentre altri, come Simon Caney, rifiutano questa idea. Varia anche il grado in cui i cosmopoliti sostengono la redistribuzione globale delle risorse. Charles Beitz, ad esempio, propone di affrontare le disparità delle risorse applicando il principio di differenza rawlsiano a livello internazionale a beneficio delle popolazioni più svantaggiate del mondo, sebbene la sua attenzione sia rivolta alle risorse naturali piuttosto che a una gamma più ampia di risorse sociali, compresi i talenti. Tuttavia, un principio fondamentale condiviso da tutti i cosmopoliti è la convinzione che gli individui, piuttosto che gli stati, le nazioni o altre entità collettive, costituiscono il luogo fondamentale dei principi morali universali.
Richieste
Nessuna delle cinque prospettive principali precedentemente delineate esprime completa soddisfazione per l'ordine globale esistente. I realisti sostengono che gli stati che danno priorità a obiettivi morali idealistici attraverso l’intervento e l’assistenza umanitaria, piuttosto che salvaguardare i propri interessi strategici, alla fine danneggiano le loro popolazioni e destabilizzano il sistema internazionale. I particolaristi si oppongono all’erosione delle culture tradizionali da parte del colonialismo culturale, sia che si manifesti come liberalismo economico o come difesa dei diritti umani. I nazionalisti lamentano la prevalenza di individui e popolazioni apolidi che vivono sotto regimi inefficaci o oppressivi. I sostenitori della società degli Stati esprimono apprensione nei confronti degli stati canaglia e delle aspirazioni imperialistiche delle nazioni potenti. I cosmopoliti affermano che il panorama globale contemporaneo non è all'altezza dei loro parametri etici, rendendo necessarie riforme sostanziali nella condotta degli individui e degli stati benestanti.