idealismo tedesco è un movimento filosofico che ha avuto origine in Germania tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo. Deriva dai contributi filosofici di Immanuel Kant negli anni Ottanta e Novanta del Settecento ed era strettamente connesso sia al Romanticismo che al pensiero politico rivoluzionario dell'era dell'Illuminismo. Questa fase post-kantiana dell'idealismo tedesco viene chiamata anche idealismo post-kantiano o semplicemente post-kantismo. Una categorizzazione comune distingue gli idealisti tedeschi come idealisti trascendentali, esemplificati da Kant e Fichte, e idealisti assoluti, identificati con Schelling e Hegel.
Il concetto di idealismo
Filosoficamente, l'idealismo presuppone che gli oggetti fondamentali della conoscenza siano "ideali", a significare la loro dipendenza dalla mente, in contrasto con l'esistenza materiale. Questa terminologia ha origine dall'affermazione di Platone secondo cui le "Idee" - categorie o concetti astratti dalla mente da esperienze empiriche di entità specifiche - possiedono una realtà maggiore dei particolari stessi, che dipendono da queste Idee piuttosto che viceversa. Nel quadro dell'idealismo tedesco, tuttavia, questo termine comporta ambiguità a causa delle sue varie applicazioni da parte di Kant e dei suoi pensatori successivi, in particolare Fichte, Schelling e Hegel.
Secondo Kant, la cognizione umana della realtà esterna deve allinearsi con la struttura imposta alla nostra esperienza di questa realtà dalle nostre menti durante la ricezione di informazioni o stimoli (ad esempio, dati sensoriali). Quando astraiamo da istanze specifiche, ad esempio per identificare le forze fisiche sottostanti o i principi logici essenziali per un discorso e un pensiero coerenti, stiamo semplicemente "scoprendo" la struttura categorica o concettuale che la nostra mente contribuisce intrinsecamente a tutte le nostre esperienze. A differenza dell'affermazione di Platone, non cogliamo direttamente la struttura intrinseca della realtà esterna; rimane perennemente fuori dalla nostra portata.
Di conseguenza, l'idealismo di Kant è caratterizzato come "trascendentale" o "critico", poiché indaga l'architettura categorica (trascendentale) della conoscenza potenziale, facendo così risalire tutte le asserzioni epistemiche alle loro origini all'interno della struttura categorica intrinseca del soggetto. Ad esempio, Kant sostiene che le interpretazioni teleologiche di fenomeni come l'omeostasi e l'autopoiesi negli organismi, nonostante appaiano osservabili e quindi empiricamente verificabili (o almeno probabili), derivano dalla nostra costituzione soggettiva che proietta concetti specifici sulla materia organizzata. Al contrario, Kant applica lo stesso argomento critico al riduzionismo materialista, affermando che anch’esso funziona come il risultato di particolari ideali “regolativi” (ad esempio, l’impulso a semplificare la nostra percezione della pluralità e molteplicità esterna in un insieme minimo di leggi, forze ed entità fondamentali). Dal punto di vista dell'idealista critico, è fondamentalmente impossibile sapere se gli organismi viventi siano in definitiva teleologici, meccanici o possiedano una natura completamente diversa.
I successori intellettuali di Kant concordano con la sua affermazione che il soggetto, nel suo stato ordinario, manca di una percezione diretta della realtà esterna (come postulato dal realismo ingenuo), e che la conoscenza empirica derivata dai dati sensoriali rivela in ultima analisi solo la propria categorizzazione categoriale del soggetto. strutturazione di queste informazioni. Tuttavia, spesso interpretavano questo vincolo kantiano sulla cognizione ordinaria come una sfida intellettuale, che necessitava dello sviluppo di un quadro epistemologico più completo. Gli sforzi per costruire una tale teoria si concentrarono spesso su forme distinte di intuizione che Kant aveva respinto come impossibili o rifiutato come basi adeguate per la conoscenza in senso rigoroso e sistematico; ciò include, ad esempio, intuizioni "spirituali" che resistono all'osservazione, alla verifica comunitaria e a test affidabili e ripetibili, precludendo così il loro utilizzo come fondamento per leggi astratte riguardanti le regolarità naturali.
Espandendo queste asserzioni, filosofi come Fichte, Schelling e Hegel postularono che la dipendenza dalla mente di tutta l'esperienza concepibile necessita di una forma di idealismo assoluto: la posizione filosofica secondo cui l'essenza fondamentale della realtà è ideale o mentale, simile al platonismo. Pur riconoscendo spesso l'idealismo trascendentale o critico di Kant come una critica necessaria e lodevole del "dogmatismo" filosofico, lo percepivano anche come se lasciasse incompleta la critica epistemologica, risultando in una condizione inaccettabile di dualismo, agnosticismo e persino nichilismo. Di conseguenza, gli idealisti tedeschi post-kantiani sono spesso caratterizzati come monisti, emanazionisti e non dualisti.
Contesto storico
Gli sforzi filosofici di Immanuel Kant miravano a conciliare le due scuole di pensiero predominanti del XVIII secolo: il razionalismo, che postulava che la conoscenza fosse ottenibile esclusivamente attraverso la ragione a priori (indipendente dall'esperienza), e l'empirismo, che sosteneva che la conoscenza fosse acquisita esclusivamente attraverso la percezione sensoriale a posteriori (successiva all'esperienza). Quest'ultima visione fu articolata in particolare da David Hume, le cui argomentazioni scettiche Kant cercò specificamente di confutare.
La risoluzione proposta da Kant affermava che, sebbene la comprensione umana si basi su oggetti empirici per acquisire conoscenza del mondo, è possibile esaminare a priori la struttura strutturale del pensiero, delineando così i confini dell'esperienza potenziale. Kant ha definito questa metodologia "filosofia critica", sottolineando la sua attenzione all'esame dei limiti dei costrutti teorici piuttosto che alla definizione primaria di dottrine affermative.
Tuttavia, emerge una dottrina positiva: l'"idealismo trascendentale", che diverge sia dall'idealismo classico che da quello soggettivo. Questa prospettiva presuppone che il mondo fenomenico sia simultaneamente "empiricamente reale e trascendentalmente ideale". Di conseguenza, la mente assume un ruolo fondamentale nella strutturazione della nostra esperienza mondana, poiché i fenomeni vengono appresi all'interno delle strutture di tempo e spazio, governate dalle categorie intrinseche della comprensione.
Teorici
Secondo Kant, le figure più importanti dell'idealismo tedesco includono J. G. Fichte, F. W. J. Schelling e G. W. F. Hegel. La traiettoria del movimento, in particolare nelle filosofie dei pensatori successivi a Kant, fu significativamente plasmata dai critici del suo lavoro, come F. H. Jacobi, Salomon Maimon e Gottlob Ernst Schulze.
Kant
Immanuel Kant, nella sua Critica della ragion pura (1781), sosteneva che la mente umana è incapace di percepire direttamente il mondo esterno poiché esiste in modo indipendente. Invece, la nostra esperienza della realtà è mediata dalle categorie e dai concetti a priori inerenti all’intelletto umano. Kant definì queste categorie e concetti "trascendentali" perché sono essenziali per strutturare e organizzare qualsiasi esperienza del mondo, ma non garantiscono un accesso diretto alla "cosa in sé", che costituisce la realtà ultima.
L'idealismo trascendentale di Kant comprende due principi fondamentali. In primo luogo, afferma che la mente umana non è semplicemente un ricettacolo passivo di dati sensoriali, ma partecipa attivamente alla costruzione della nostra esperienza del mondo. In secondo luogo, sostiene che la natura intrinseca della realtà rimane in definitiva inaccessibile per noi, dato che la nostra percezione del mondo è intrinsecamente filtrata attraverso le strutture della nostra mente.
Mentre Kant limitò l'ambito della conoscenza a oggetti suscettibili di possibile esperienza, i suoi tre più importanti successori successivamente sfidarono queste rigorose limitazioni.
Reinhold
Karl Leonhard Reinhold, scrivendo sul German Mercury tra il 1786 e il 1789, pubblicò le sue Lettere sulla filosofia kantiana, che furono successivamente pubblicate in due volumi nel 1790 e nel 1792. Reinhold cercò di dimostrare l'affermazione di Kant secondo cui gli esseri umani e gli altri esseri senzienti possono comprendere solo i fenomeni, mai le "cose in sé". Per costruire la sua argomentazione, Reinhold ha posto un assioma indubitabile, da cui potrebbe derivare tutta la conoscenza relativa alla coscienza. Questo assioma affermava: "La rappresentazione viene distinta nella coscienza dal soggetto dal soggetto e dall'oggetto, e si riferisce ad entrambi."
Di conseguenza Reinhold iniziò la sua indagine filosofica non con definizioni, ma con un principio riguardante le rappresentazioni all'interno di una mente cosciente. Attraverso questo metodo, ha decostruito la conoscenza in tre elementi costitutivi: (1) il soggetto conoscente, o osservatore; (2) l'oggetto conosciuto; e (3) l'immagine mentale o la rappresentazione che risiede nella mente del soggetto.
Jacobi
Friedrich Heinrich Jacobi, nella sua opera del 1787 David Hume su Fede, o idealismo e realismo, si occupò della nozione di Kant della "cosa in sé". Pur concordando sul fatto che la "cosa in sé" oggettiva non è direttamente conoscibile, Jacobi sosteneva che la sua esistenza deve essere accettata attraverso la fede. Sosteneva che un soggetto deve credere nella presenza di un oggetto esterno reale corrispondente alla sua rappresentazione soggettiva. Questa convinzione, secondo Jacobi, deriva dalla rivelazione o da una verità immediatamente appresa, sebbene logicamente non dimostrata. L'esistenza reale di una "cosa in sé" viene così svelata o rivelata al soggetto osservante. Attraverso questo quadro, il soggetto apprende direttamente le rappresentazioni ideali e soggettive all'interno della mente e contemporaneamente mantiene una forte convinzione nella "cosa in sé" reale e oggettiva esistente esternamente. Inquadrando il mondo esterno come oggetto di credenza, Jacobi ha cercato di convalidare la credenza, o la fede, in un modo più ampio.
Maimon
Salomon Maimon influenzò in modo significativo l'idealismo tedesco criticando le dicotomie di Kant, affermando che Kant non riuscì a chiarire la relazione tra concetti apparentemente opposti come sensibilità e comprensione (Saggio sulla filosofia trascendentale, 1789/90). Maimon ha riconosciuto questo come una profonda sfida scettica alla struttura filosofica di Kant.
Evidenziando questi dualismi intrinseci, Maimon e altri critici neo-umiani hanno introdotto una via significativa allo scetticismo all'interno del sistema filosofico di Kant. Emerse una questione critica riguardo a come due ambiti disparati, quello intellettuale e quello sensibile, potessero essere interpretati come corrispondenti. La questione centrale si è spostata dalla corrispondenza tra rappresentazioni e cose in sé all'applicabilità dei concetti a priori alle intuizioni a posteriori.
Maimon ha cercato di risolvere questo dilemma attraverso l'introduzione del concetto di "mente infinita". Di conseguenza, il suo approccio è spesso caratterizzato come un ritorno alla speculazione trascendente pre-kantiana. Frederick C. Beiser osserva che "facendo rivivere le idee metafisiche dall'interno della problematica della filosofia critica, ha dato loro una nuova legittimità e ha aperto la possibilità per una resurrezione critica della metafisica."
Schulze
Nella sua opera del 1792, Aenesidemus, Gottlob Ernst Schulze sostenne che la filosofia critica di Kant conteneva contraddizioni interne. Schulze ha sottolineato che mentre Kant postulava che la legge di causa ed effetto fosse applicabile esclusivamente ai fenomeni, non tra fenomeni e cose in sé, Kant allo stesso tempo affermava che la cosa in sé causa i fenomeni.
Fichte
Seguendo la critica significativa di Schulze al concetto di cosa in sé, Johann Gottlieb Fichte sviluppò nella sua Wissenschaftslehre del 1794/1795 una filosofia che somigliava a quella di Kant ma eliminava la nozione di cosa in sé. Fichte sosteneva che le rappresentazioni umane provengono dall '"ego trascendentale" o dal soggetto conoscente. A suo avviso, non esiste alcuna cosa in sé esterna; invece, il soggetto stesso costituisce la fonte degli oggetti esterni, o il non-io.
Fichte sosteneva che questa verità era discernibile attraverso l'intuizione intellettuale, il che implica che poteva essere immediatamente appresa mediante l'intuizione razionale.
Schelling
Nella sua opera del 1800, Sistema dell'idealismo trascendentale, e nella sua "Presentazione del mio sistema di filosofia" del 1801, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling postulò che l'"Io" di Fichte necessita del "Non-io", sostenendo che un soggetto non può esistere senza un oggetto, e viceversa. Di conseguenza, le rappresentazioni soggettive sono ritenute identiche a oggetti estesi esterni alla mente. La filosofia dell'identità di Schelling afferma l'unità fondamentale del soggettivo e dell'oggettivo, equiparando così l'ideale al reale.
Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel affrontò la filosofia di Kant proponendo che le contraddizioni irrisolvibili che Kant identificò nelle sue antinomie della ragione pura si estendessero alla realtà stessa. Riconoscendo i limiti del pensiero astratto, Hegel esplorò il modo in cui gli sviluppi storici modellano diverse filosofie e modalità di cognizione. Nella sua opera del 1807, La fenomenologia dello spirito, tracciò meticolosamente l'evoluzione dell'autocoscienza nel corso della storia e sottolineò il ruolo cruciale dell'intersoggettività nella sua emergenza. Attraverso queste intuizioni, Hegel introdusse due concetti fondamentali nella metafisica e nella filosofia: il significato intrinseco della storia e dell'intersoggettività.
Hegel mirava anche a soppiantare la nozione convenzionale di Dio con il suo concetto di spirito assoluto. Ha elogiato Baruch Spinoza, che ha trasformato la comprensione antropomorfica di Dio in una sostanza fondamentale, sottolineando che il suo concetto di conoscenza assoluta serviva a uno scopo analogo.
Schleiermacher
Friedrich Schleiermacher, un teologo, postulava che l'ideale e il reale convergono in Dio (La dialettica o l'arte di fare filosofia: un'edizione di studio degli appunti del 1811). Ha definito l'ideale come processi mentali soggettivi che comprendono pensiero, intelletto e ragione, mentre il reale rappresentava il dominio oggettivo della natura e dell'esistenza fisica. Schleiermacher ha affermato che questa unità dell'ideale e del reale è intrinsecamente manifesta in Dio. Sosteneva che questi due aspetti non esercitano un'influenza produttiva o causale l'uno sull'altro, ma piuttosto coesistono equamente all'interno dell'assoluta entità trascendentale di Dio.
Risposte
Neo-kantismo
Il neo-kantismo sottolineò gli aspetti critici della filosofia kantiana, in contrasto con ciò che era considerato il superamento dell'idealismo tedesco. Questo movimento filosofico mantenne una posizione dominante in Germania tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Nonostante i significativi disaccordi interni tra i suoi sostenitori, i neo-kantiani aderirono uniformemente a una forma di "metodo trascendentale".
Idealismo britannico
Durante il diciannovesimo secolo in Inghilterra, il filosofo Thomas Hill Green adottò l'idealismo tedesco per sostenere il monoteismo cristiano come fondamento dei principi etici. La sua struttura filosofica cercava di spiegare una coscienza o mente eterna, tracciando parallelismi con la concezione di Dio di Berkeley. John Rodman, nell'introduzione al suo lavoro sulla teoria politica di Thomas Hill Green, definì Green "meglio visto come un esponente dell'idealismo tedesco come risposta al dilemma posto dal discredito del cristianesimo...."
Stati Uniti
L'idealismo tedesco raggiunse per la prima volta i letterati americani in generale attraverso James Marsh, un intellettuale del Vermont. Mentre studiava teologia con Moses Stuart al Seminario di Andover all'inizio degli anni venti dell'Ottocento, Marsh mirava a sviluppare una teologia cristiana che "mantenesse vivo il cuore nella testa". Alcuni teologi e sacerdoti americani apprezzarono la nozione teologica dell'Idealismo tedesco dell'Ideale Assoluto infinito o Geist [Spirito], percependola come un'alternativa religiosa alla concezione cristiana convenzionale della Divinità. I ministri americani invocarono l'Ideale Assoluto Weltgeist [Spirito del Mondo] mentre "si rivolgevano all'idealismo tedesco nella speranza di trovare conforto contro il positivismo e l'empirismo inglesi". Dopo la guerra civile, l'idealismo tedesco servì come sostituto religioso, poiché "gli americani furono attratti dall'idealismo tedesco a causa di una 'perdita di fede nelle tradizionali spiegazioni cosmiche.' All'inizio degli anni '70 dell'Ottocento, l'influenza dell'idealismo tedesco era così significativa che Walt Whitman notò nei suoi scritti personali: "Solo Hegel è adatto per l'America - è abbastanza grande e abbastanza libero". "
Geisteswissenschaft
- Geisteswissenschaft
- Naturfilosofia
- Materialismo speculativo
- Idealismo teleologico
Riferimenti
Bibliografia
- Ameriks, Karl (a cura di). Il compagno di Cambridge all'idealismo tedesco. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 978-0-521-65695-5.
- Beiser, Frederick C. Idealismo tedesco: la lotta contro il soggettivismo, 1781-1801. Cambridge: Harvard University Press, 2002.
- Pinkard, Terry (2002). Filosofia tedesca 1760–1860: l'eredità dell'idealismo. Stampa dell'Università di Cambridge. ISBN 9780521663816.
- The London Philosophy Study Guide Archiviato il 23/09/2009 presso la Wayback Machine offre molti suggerimenti su cosa leggere, a seconda della familiarità dello studente con l'argomento: Filosofia tedesca del diciannovesimo secolo Archiviato il 20/11/2007 presso la Wayback Machine
- Fichte
- Jacobi
- Maimon
- Schelling
- Idealismo tedesco dall'Enciclopedia di filosofia su Internet