Individualismo costituisce una posizione morale, una filosofia politica, un'ideologia e una visione sociale che sottolinea il valore intrinseco e l'importanza centrale dell'individuo. I sostenitori dell’individualismo sostengono il perseguimento di obiettivi e aspirazioni personali, dando priorità all’autonomia e all’autosufficienza e affermando il primato degli interessi individuali su quelli dello stato o delle entità sociali collettive, resistendo al contempo alle interferenze esterne da parte delle istituzioni sociali o governative. Fondamentalmente, l'individualismo presuppone che l'individuo umano abbia un significato fondamentale nel perseguimento della liberazione.
L'individualismo rappresenta una prospettiva socioculturale distinta, spesso delineata in opposizione a punti di vista alternativi come il comunitarismo, il collettivismo e il corporativismo.
Inoltre, l'individualismo è legato ad attività e stili di vita artistici e bohémien, caratterizzati da una propensione all'espressione personale e all'innovazione, divergenti dalle norme convenzionali o diffuse. opinioni e comportamenti sociali; si allinea anche con i principi filosofici umanisti e i quadri etici. Il termine "individualismo" significa anche "la qualità di essere un individuo; individualità", spesso riferendosi al possesso di un tratto personale distintivo o "stranezza".
Etimologia
Inizialmente, il termine individualismo entrò nel lessico inglese come peggiorativo, impiegato dai socialisti utopisti come gli Oweniti durante la fine degli anni '30 dell'Ottocento, sebbene la sua derivazione, se dal sansimonianesimo o dalla coniazione indipendente, rimanga incerta. Successivamente, un’applicazione più affermativa del termine emerse in Gran Bretagna attraverso le opere di James Elishama Smith, un millenarista che passò al socialismo e si identificò come cristiano israelita. Nonostante la sua iniziale adesione ai principi di Robert Owen, Smith alla fine ripudiò il concetto di proprietà comune di Owen, percependo invece nell'individualismo un "universalismo" favorevole a coltivare il "genio originale". Smith sosteneva che senza individualismo, gli individui non sono in grado di accumulare proprietà, che riteneva essenziali per aumentare la felicità personale. William Maccall, un predicatore unitario e probabile collaboratore di Smith, arrivò in seguito a conclusioni positive simili, influenzato da John Stuart Mill, Thomas Carlyle e dal romanticismo tedesco, come articolato nella sua pubblicazione del 1847, Elements of Individualism.
Individuale
Un individuo si riferisce a una singola persona o a un'entità distinta all'interno di un gruppo. Storicamente, prima del XV secolo, e contemporaneamente nell'ambito della statistica e della metafisica, "individuo" denotava "indivisibile", riferendosi tipicamente a qualsiasi elemento numericamente singolare, sebbene occasionalmente significasse "una persona", come esemplificato nelle discussioni sul "problema dei nomi propri". Dal XVII secolo, il termine "individuo" ha trasmesso un senso di distinzione, rispecchiando il suo utilizzo nell'individualismo. L'individualità, al contrario, descrive la condizione o l'attributo di essere un'entità individuata, ovvero una persona caratterizzata da caratteristiche uniche, che possiede bisogni, obiettivi e aspirazioni distinti rispetto agli altri.
Principio di individuazione
Il principio di individuazione, noto anche come principium individuationis, delinea il processo attraverso il quale un'entità viene identificata e distinta dalle altre. Carl Jung concettualizzò l'individuazione come un viaggio trasformativo in cui gli elementi inconsci personali e collettivi sono integrati nella consapevolezza cosciente - ad esempio, attraverso i sogni, l'immaginazione attiva o la libera associazione - per formare una personalità coesa. Considerava questo processo del tutto naturale fondamentale per l'integrazione della psiche e centrale per lo sviluppo umano. In L'individuation psychique et collettivi, Gilbert Simondon ha avanzato una teoria dell'individuazione individuale e collettiva, postulando il soggetto individuale come un risultato dell'individuazione piuttosto che come la sua origine. Di conseguenza, la nozione di individuo isolato è sostituita da un processo ontologico di individuazione in corso. Questo processo è intrinsecamente incompleto, lasciando sempre un residuo "pre-individuale" che facilita le individuazioni successive. La filosofia di Bernard Stiegler si basa e modifica il lavoro di Simondon sull'individuazione, incorporando concetti simili di Friedrich Nietzsche e Sigmund Freud. Stiegler afferma che "l'io, in quanto individuo psichico, può essere concepito solo in relazione al noi, che rappresenta un individuo collettivo. L'io si costituisce attraverso l'adozione di una tradizione collettiva, di cui eredita e all'interno della quale una pluralità di io riconosce l'esistenza reciproca."
Individualismo e società
L'individualismo postula che gli individui all'interno della società si sforzano di accertare i propri interessi personali in modo indipendente, piuttosto che aderire ai presunti interessi di una struttura sociale; è importante sottolineare che un individualista non è necessariamente un egoista. Un individualista tipicamente non aderisce a un'unica dottrina filosofica ma può invece sintetizzare elementi di varie filosofie in base alla loro utilità percepita. A livello sociale, gli individualisti si impegnano da un punto di vista politico e morale delineato personalmente, dove il pensiero e l’opinione indipendenti sono caratteristiche essenziali. Jean-Jacques Rousseau, in Il contratto sociale, sostiene che il suo concetto di volontà generale non è semplicemente un'aggregazione di volontà individuali ma piuttosto serve gli interessi dell'individuo. Sosteneva che gli stessi vincoli legali avvantaggiano l'individuo, poiché il disprezzo della legge, dal punto di vista di Rousseau, significa una forma di ignoranza e sottomissione alle proprie passioni, in contrasto con l'autonomia preferita della ragione.
La dicotomia tra individualismo e collettivismo funge spesso da quadro fondamentale nella ricerca interculturale. Analisi comparative globali rivelano che le culture di tutto il mondo mostrano vari gradi di enfasi sull’autonomia, sulla libertà e sull’iniziativa individuale (caratteristiche individualistiche), in contrasto con la conformità alle norme di gruppo, il mantenimento della tradizione e l’obbedienza all’autorità del gruppo (caratteristiche collettivistiche). Queste distinzioni culturali tra individualismo e collettivismo rappresentano differenze di grado piuttosto che di tipo fondamentale. Esiste una forte correlazione tra l’individualismo culturale e sia il PIL pro capite che gli investimenti in capitale di rischio. Le regioni economicamente sviluppate, tra cui Australia, Nuova Zelanda, Giappone, Corea del Sud, Nord America ed Europa occidentale, possiedono le culture più individualiste a livello globale. Al contrario, le regioni a reddito medio come l’Europa orientale, il Sud America e l’Asia orientale continentale mostrano culture che non sono né prevalentemente individualistiche né collettivistiche. Le culture più collettivistiche si trovano nelle regioni economicamente in via di sviluppo, in particolare nel Medio Oriente e nel Nord Africa, nell’Africa sub-sahariana, nell’Asia meridionale e sud-orientale, nell’Asia centrale e nell’America centrale. In questo contesto, diversi studiosi influenti in diversi campi (ad esempio, Louis Dumont, Geert Hofstede, Anthony Giddens, Zygmunt Bauman, Ronald Inglehart) hanno avanzato la tesi significativa secondo cui la modernizzazione sociale è correlata a un crescente grado di individualizzazione. Tuttavia, questa tesi ha anche incontrato critiche, con detrattori che hanno sottolineato che l'evoluzione storica dell'individualismo dall'antichità a oggi non ha seguito una traiettoria lineare, che alcune società collettiviste sono altamente modernizzate e che i concetti di individualismo, collettivismo e modernità mancano di sufficiente chiarezza concettuale, precludendo così un'analisi adeguatamente sfumata della loro presunta relazione.
Nella sua opera fondamentale, Il crisantemo e la spada, Ruth Benedict ha presentato una prima analisi che postula che le società e i gruppi mostrano variazioni nella loro dipendenza fondamentale da comportamenti "egoistici" (caratterizzati come individualistici o egoistici) rispetto a comportamenti "interessati agli altri" (definiti come orientati al gruppo o alla società). Benedetto ha inoltre delineato una distinzione pertinente tra "società della colpa", esemplificate dall'Europa medievale, che operano con uno "standard di riferimento interno", e "società della vergogna", come il Giappone, dove le azioni sono giudicate da uno "standard di riferimento esterno", spesso implicando una valutazione tra pari riguardo all'accettabilità (ad esempio, "portare vergogna sui propri antenati").
L'individualismo è spesso giustapposto al totalitarismo o al collettivismo; tuttavia, i comportamenti sociali esistono lungo un continuum, che va da società profondamente individualiste attraverso forme miste fino a società chiaramente collettiviste.
Uno studio del 2022 presentato nel *Journal of Economic Behavior and Organization* ha rivelato che le società individualiste dimostrano livelli elevati di donazioni caritatevoli, offrendo così una controargomentazione alle critiche mosse contro l'individualismo e il capitalismo. I ricercatori hanno ipotizzato che l’individualismo promuove la filantropia sia attraverso meccanismi diretti, come le donazioni egoistiche, sia attraverso meccanismi indiretti, compreso il rafforzamento della libertà economica. Questi risultati corroborano le affermazioni liberali classiche riguardo alle virtù dell'individualismo, in sintonia con le prospettive di pensatori di spicco come Adam Smith e David Hume.
Individualismo competitivo
Un dizionario di Oxford definisce l'"individualismo competitivo" in sociologia come la prospettiva che afferma che sia il successo che il mancato raggiungimento dovrebbero essere determinati dal merito. Questo punto di vista considera l'impegno e l'abilità come prerequisiti fondamentali per il successo e la concorrenza è considerata un metodo legittimo per allocare risorse e ricompense limitate.
Individualismo metodologico
L'individualismo metodologico presuppone che i fenomeni possano essere compresi solo attraverso un'analisi della loro emergenza dalle motivazioni e dalle azioni dei singoli agenti. In economia, il comportamento umano è tipicamente chiarito da scelte razionali, che sono vincolate dai prezzi prevalenti e dai livelli di reddito. Gli economisti generalmente accettano le preferenze individuali come variabili esogene. Becker e Stigler offrono un'articolazione convincente di questa prospettiva:
Tradizionalmente, le spiegazioni dei fenomeni economici che attribuiscono variazioni alle differenze nei gusti tra individui o periodi sono considerate il punto ultimo di analisi. In questo frangente, l'indagine è tipicamente demandata alle discipline specializzate nello studio e nella delucidazione dei gusti (psicologi? antropologi? frenologi? sociobiologi?). Al contrario, secondo l'interpretazione favorita, questo stallo analitico viene aggirato: gli economisti persistono nell'investigare le disparità nei prezzi o nei redditi per tenere conto delle variazioni o dei cambiamenti comportamentali.
Individualismo politico
I sostenitori dell'individualismo sostengono principalmente la preservazione dell'autonomia individuale contro i vincoli imposti dalle istituzioni sociali, compresi i quadri morali statali o religiosi. Secondo L. Susan Brown, "il liberalismo e l'anarchismo rappresentano filosofie politiche distinte fondamentalmente dedicate alla libertà individuale, ma divergono in modo significativo. L'anarchismo si allinea con il liberalismo nel suo profondo impegno per la libertà individuale, ma ripudia le relazioni di proprietà competitiva del liberalismo". norme imposte dalla pressione dei pari. Questo quadro non costituisce un’ideologia completa ma comprende piuttosto una serie di prospettive su particolari questioni relative alle libertà civili e ai diritti civili. Di conseguenza, una posizione libertaria civile può integrarsi con diverse filosofie politiche, apparendo in tutto lo spettro politico nel discorso contemporaneo. La studiosa Ellen Meiksins Wood osserva che "esistono dottrine individualiste che divergono dall'individualismo lockiano [...] e dall'individualismo non lockiano possono potenzialmente incorporare principi socialisti."
Storici britannici, tra cui Emily Robinson, Camilla Schofield, Florence Sutcliffe-Braithwaite e Natalie Thomlinson, sostengono che negli anni '70 i britannici cercarono attivamente di definire e affermare i propri diritti individuali, identità e punti di vista. Questo periodo è stato caratterizzato da richieste di maggiore autonomia personale e autodeterminazione, da un controllo esterno ridotto e da forti lamentele contro la percezione di rifiuto da parte dell’establishment. Questi storici ipotizzano inoltre che questa attenzione sociale in evoluzione abbia contribuito all'emergere del thatcherismo e sia diventata parte integrante del suo fascino popolare.
Anarchismo
All'interno del movimento anarchico più ampio, l'anarchismo individualista comprende varie tradizioni intellettuali che danno priorità all'individuo e alla sua volontà rispetto ai determinanti esterni, inclusi gruppi, strutture sociali, tradizioni e sistemi ideologici. Piuttosto che una singola filosofia, l'anarchismo individualista denota un insieme di filosofie individualiste distinte, che occasionalmente mostrano contraddizioni interne.
Nel 1793, William Godwin, spesso identificato come il progenitore dell'anarchismo, scrisse Political Justice, un'opera che alcuni studiosi considerano l'articolazione iniziale del pensiero anarchico. In quanto anarchico filosofico fondato su principi razionalisti e utilitaristici, Godwin rifiutava l'azione rivoluzionaria. Considerava lo Stato minimo come un “male necessario” contemporaneo, destinato a diminuire di rilevanza e di potere attraverso la progressiva diffusione della conoscenza. Godwin sostenne l'individualismo, suggerendo l'abolizione di ogni cooperazione lavorativa, ritenendo che questo approccio avrebbe servito in modo ottimale il benessere collettivo.
L'egoismo, noto anche come anarchismo egoista, rappresenta un ceppo influente di anarchismo individualista articolato dal filosofo tedesco Max Stirner, uno dei suoi primi e più importanti sostenitori. Pubblicato nel 1844, The Ego and Its Own di Stirner costituisce un testo fondamentale per questa filosofia. Stirner ha ipotizzato che l'unico vincolo sui diritti individuali è la capacità di realizzare i desideri, indipendentemente da considerazioni divine, governative o morali. Ha caratterizzato i diritti come semplici spettri della mente, affermando che la società stessa non è un'entità, ma piuttosto "gli individui sono la sua realtà". Stirner sosteneva l'autoaffermazione e immaginava le "unioni di egoisti" - associazioni non sistematiche sostenute dall'impegno volontario di tutti i partecipanti - come una struttura organizzativa alternativa allo stato. I sostenitori dell'anarchismo egoista sostengono che l'egoismo coltiva connessioni autentiche e spontanee tra gli individui. Questa corrente filosofica ha generato numerose interpretazioni del pensiero di Stirner. La sua rinascita e promozione furono significativamente influenzate dall'anarchico filosofico tedesco e attivista LGBT John Henry Mackay.
Josiah Warren è ampiamente riconosciuto come il primo anarchico americano e la sua pubblicazione settimanale di quattro pagine, The Peaceful Revolutionist, da lui curata nel 1833, detiene il primato di essere il primo periodico anarchico mai pubblicato. Secondo la storica anarchica americana Eunice Minette Schuster, è evidente che l'anarchismo Proudhoniano emerse negli Stati Uniti nel 1848, apparentemente inconsapevole delle sue connessioni con l'anarchismo individualista sposato da Josiah Warren e Stephen Pearl Andrews. William B. Greene articolò successivamente questo mutualismo Proudhoniano nella sua iterazione più raffinata e sistematica. Henry David Thoreau influenzò in modo significativo il primo pensiero anarchico individualista sia negli Stati Uniti che in Europa. Thoreau, autore, poeta, naturalista, oppositore fiscale, critico dello sviluppo, geometra, storico, filosofo e eminente trascendentalista americano, è celebrato principalmente per il suo libro Walden, che riflette sulla vita minimalista all'interno degli ambienti naturali, e per il suo saggio Disobbedienza civile, che sostiene la resistenza individuale all'autorità governativa quando si oppone moralmente a uno stato ingiusto. Successivamente, Benjamin Tucker integrò l'egoismo di Stirner con le teorie economiche di Warren e Proudhon nella sua influente ed eclettica pubblicazione, Liberty.
Emergendo da queste influenze fondamentali, l'anarchismo, in particolare l'anarchismo individualista, sviluppò connessioni con i temi dell'amore e della sessualità. In varie nazioni, questo movimento raccolse un seguito modesto ma diversificato, comprendendo artisti e intellettuali bohémien, sostenitori dell'amore libero e del controllo delle nascite, naturisti individualisti (compresi quelli associati all'anarco-naturismo), attivisti di libero pensiero e anticlericali e giovani fuorilegge anarchici coinvolti in pratiche come l'illegalismo e la rivendicazione individuale, in particolare all'interno dell'anarchismo individualista europeo e la sua manifestazione in Francia. Autori e attivisti degni di nota in questo ambito includevano Oscar Wilde, Émile Armand, Han Ryner, Henri Zisly, Renzo Novatore, Miguel Giménez Igualada, Adolf Brand e Lev Chernyi, tra gli altri. Nel suo significativo saggio del 1891, L'anima dell'uomo sotto il socialismo, Wilde sosteneva il socialismo come meccanismo per garantire l'individualismo, postulando che "Con l'abolizione della proprietà privata, quindi, avremo un individualismo vero, bello e sano. Nessuno sprecherà la sua vita accumulando cose e i simboli delle cose. Uno vivrà. Vivere è la cosa più rara al mondo. La maggior parte delle persone esiste, questo è tutto". Lo storico anarchico George Woodcock afferma che l'obiettivo di Wilde in The Soul of Man Under Socialism era quello di identificare la struttura sociale più favorevole all'espressione artistica, sostenendo che "per Wilde l'arte è il fine supremo, contenente in sé illuminazione e rigenerazione, a cui tutto il resto nella società deve essere subordinato. [...] Wilde rappresenta l'anarchico come esteta". Woodcock identifica inoltre L'anima dell'uomo sotto il socialismo di Oscar Wilde come "il contributo più ambizioso all'anarchismo letterario durante gli anni Novanta dell'Ottocento", sottolineando la sua influenza primaria dalla filosofia di William Godwin.
Autarchismo
L'autarchia sostiene i principi individualisti, in particolare l'ideologia morale della libertà personale e dell'autosufficienza, rifiutando allo stesso tempo l'autorità governativa obbligatoria. Sostiene l’abolizione del governo a favore dell’autogoverno, precludendo il dominio esterno. Robert LeFevre, che l’anarco-capitalista Murray Rothbard identificò come autarchico, differenziava l’autarchia dall’anarchia. LeFevre sosteneva che i principi economici dell'anarchia implicassero interventi antitetici alla libertà, in contrasto con il suo approccio economico laissez-faire radicato nella scuola austriaca.
Liberalismo
Il liberalismo è fondamentalmente caratterizzato dalla convinzione dell'importanza fondamentale della libertà individuale. Questo principio gode di un’ampia accettazione negli Stati Uniti, in Europa, in Australia e in altre nazioni occidentali, essendo stato riconosciuto come un valore cruciale da numerosi filosofi occidentali nel corso della storia, in particolare a partire dall’era dell’Illuminismo. Al contrario, le ideologie collettiviste, prevalenti nelle società abramitiche o confuciane, spesso rifiutano questo principio, sebbene i taoisti siano stati storicamente, e continuino ad essere, riconosciuti come individualisti. L'imperatore romano Marco Aurelio lodò in particolare "l'idea di un sistema politico amministrato rispettando uguali diritti e uguale libertà di parola, e l'idea di un governo regale che rispetti soprattutto la libertà dei governati".
Il liberalismo è emerso dall'Età dell'Illuminismo, sfidando radicalmente numerose teorie governative prevalenti nelle epoche precedenti, come il diritto divino dei re, lo status ereditario e la religione ufficiale. John Locke e Montesquieu sono spesso riconosciuti per aver stabilito i fondamenti filosofici del liberalismo classico, un’ideologia politica che a sua volta traeva ispirazione dalla più ampia corrente intellettuale liberale. Locke affermò notoriamente che "nessuno dovrebbe danneggiare un altro nella sua vita, salute, libertà o possedimenti".
Durante il XVII secolo, concetti liberali iniziarono a permeare la governance europea in paesi come Paesi Bassi, Svizzera, Inghilterra e Polonia. Tuttavia, queste idee incontrarono una formidabile resistenza, spesso attraverso la forza militare, da parte dei sostenitori della monarchia assoluta e della religione sanzionata dallo stato. Nel XVIII secolo, negli Stati Uniti d'America fu fondato il primo stato liberale moderno, privo di un monarca o di un'aristocrazia ereditaria. La Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti articola principi che ricordano la filosofia di Locke, affermando che "tutti gli uomini sono creati uguali; che sono dotati dal loro Creatore di alcuni diritti inalienabili; che tra questi ci sono la vita, la libertà e il perseguimento della felicità; che per assicurare questi diritti, i governi sono istituiti tra gli uomini, che derivano i loro giusti poteri dal consenso dei governati."
Il liberalismo comprende varie manifestazioni. Secondo John N. Gray, la caratteristica fondamentale del liberalismo risiede nella sua difesa della tolleranza di credenze divergenti e di varie concezioni di un'esistenza virtuosa.
Individualismo filosofico
Anarchismo egoista
L'anarchismo egoista rappresenta una corrente distinta all'interno del pensiero anarchico, derivante dai contributi filosofici di Max Stirner, un filosofo hegeliano del XIX secolo il cui "nome appare con familiare regolarità nelle indagini storicamente orientate del pensiero anarchico come uno dei primi e più noti esponenti dell'anarchismo individualista". Secondo Stirner, l'unico vincolo sui diritti individuali è la capacità dell'individuo di realizzare le proprie aspirazioni, indipendentemente da considerazioni divine, governative o morali. Stirner sosteneva l'autoaffermazione e immaginava "unioni di egoisti", associazioni non sistematiche sostenute dall'impegno volontario di tutti i partecipanti, che Stirner ipotizzò come una struttura organizzativa alternativa allo stato.
Gli anarchici egoisti sostengono che l'egoismo promuove la solidarietà autentica e non forzata tra gli individui. Questa posizione filosofica ha generato numerose interpretazioni della struttura di Stirner, ma la sua influenza si è estesa anche oltre i contributi originali di Stirner all'interno del discorso anarchico più ampio. Questo concetto è stato successivamente riscoperto e sostenuto da John Henry Mackay, un anarchico filosofico tedesco e attivista LGBT. Nel suo saggio intitolato "Egoismo", John Beverley Robinson afferma che "l'egoismo moderno, come proposto da Stirner e Nietzsche, ed esposto da Ibsen, Shaw e altri, è tutto questo; ma è di più. È la realizzazione da parte dell'individuo di essere un individuo; che, per quanto lo riguarda, è l'unico individuo". Nonostante la sua intrinseca opposizione all'anarchismo, le opere di Stirner e Nietzsche furono spesso giustapposte agli "anarchici letterari" francesi e i concetti nietzscheani, interpretati attraverso una lente anarchica, sembrano aver avuto un impatto significativo anche sul discorso negli Stati Uniti.
Egoismo etico
L'egoismo etico, in alternativa indicato come egoismo, presuppone la posizione etica normativa secondo cui gli agenti morali sono obbligati a perseguire azioni in linea con il proprio interesse personale. Ciò contrasta con l’egoismo psicologico, secondo il quale gli individui fanno agire esclusivamente in conformità con il proprio interesse personale. Inoltre, l'egoismo etico è distinto dall'egoismo razionale, che sostiene semplicemente che agire nel proprio interesse personale è razionale. Tuttavia, queste dottrine distinte possono, a volte, essere integrate con l'egoismo etico.
L'egoismo etico si oppone all'altruismo etico, che presuppone che gli agenti morali siano obbligati ad assistere e servire gli altri. Sia l’egoismo che l’altruismo divergono dall’utilitarismo etico. L'utilitarismo afferma che un individuo (il soggetto) non dovrebbe dare priorità ai propri interessi rispetto a quelli degli altri, a differenza dell'egoismo che eleva gli interessi personali. Al contrario, impone anche che non si debbano sacrificare gli interessi personali a beneficio degli altri, una posizione diversa dall'altruismo, a condizione che i propri interessi (ad esempio, desideri o benessere) siano sostanzialmente equivalenti a quelli degli altri. Mentre l'egoismo, l'utilitarismo e l'altruismo sono tutte forme di consequenzialismo, l'egoismo e l'altruismo sono caratterizzati come consequenzialismi focalizzati sull'agente (o soggettivi). Al contrario, l'utilitarismo è considerato neutrale rispetto all'agente (oggettivo e imparziale), poiché non attribuisce né maggiore né minore importanza agli interessi, ai desideri o al benessere dell'agente morale rispetto a quelli di qualsiasi altro individuo.
L'egoismo etico non impone che gli agenti morali danneggino intenzionalmente gli interessi o il benessere degli altri durante la deliberazione etica. Ad esempio, un'azione ritenuta nell'interesse personale di un agente potrebbe avere effetti incidentali dannosi, benefici o neutri sugli altri. L'individualismo consente il disprezzo o la considerazione degli interessi e del benessere degli altri, a seconda dell'efficacia dell'azione scelta nel soddisfare l'interesse personale dell'agente. Inoltre, l’egoismo etico non implica necessariamente che il perseguimento dell’interesse personale implichi sempre l’azione in base ai desideri immediati; la realizzazione a lungo termine può richiedere la rinuncia alle gratificazioni a breve termine. Di conseguenza, il piacere transitorio è subordinato all’eudaimonia prolungata. Come ha osservato James Rachels, "l'egoismo etico [...] sostiene l'egoismo, ma non sostiene la stupidità."
L'egoismo etico occasionalmente funge da supporto filosofico per il libertarismo o l'anarchismo individualista, esemplificato da pensatori come Max Stirner, sebbene queste filosofie politiche possano anche derivare da motivazioni altruistiche. Queste posizioni si basano in parte sulla convinzione che gli individui non dovrebbero essere trattenuti coercitivamente dall'esercizio della propria libertà di azione.
Esistenzialismo
L'esistenzialismo è una designazione filosofica applicata alle opere di diversi filosofi del XIX e XX secolo. Nonostante le significative variazioni dottrinali, questi pensatori generalmente concordavano sul fatto che l’indagine filosofica dovrebbe concentrarsi sulle condizioni dell’esistenza umana individuale, comprendendo emozioni, azioni, responsabilità e pensieri. Søren Kierkegaard, un filosofo dell'inizio del XIX secolo riconosciuto postumo come il progenitore dell'esistenzialismo, sosteneva che gli individui hanno la responsabilità esclusiva di dare significato alla propria vita e di vivere in modo autentico e appassionato, nonostante numerose sfide esistenziali e distrazioni come disperazione, angoscia, assurdità, alienazione e noia.
I filosofi esistenzialisti successivi mantennero questa enfasi sull'individuo ma divergevano sui metodi precisi e sulle componenti di un vita appagante, gli ostacoli da superare e l'interazione di fattori esterni e interni, comprese le potenziali implicazioni dell'esistenza o della non esistenza di Dio. Molti esistenzialisti percepivano anche la filosofia sistematica o accademica tradizionale come eccessivamente astratta e distaccata dall’esperienza umana concreta, sia nella sua metodologia che nel contenuto. L'esistenzialismo ha acquisito importanza dopo la seconda guerra mondiale come mezzo per riaffermare il significato dell'individualità e della libertà umana.
Il concetto di "superuomo" (Übermensch) di Nietzsche è intimamente connesso ai principi dell'individualismo e al perseguimento del proprio percorso distintivo e del potenziale intrinseco.
Libero pensiero
Il libero pensiero sostiene che gli individui non dovrebbero accettare proposizioni come verità senza fondatezza attraverso la conoscenza e la ragione. Di conseguenza, i liberi pensatori si sforzano di formulare le proprie opinioni sulla base di prove fattuali, indagini scientifiche e principi logici, indipendentemente da errori logici o influenze intellettualmente restrittive dell’autorità, pregiudizi di conferma, pregiudizi cognitivi, saggezza convenzionale, cultura popolare, pregiudizi, settarismo, tradizione, leggende metropolitane e altre credenze dogmatiche. Per quanto riguarda le questioni religiose, i liberi pensatori affermano che esistono prove empiriche insufficienti per convalidare scientificamente la presenza di fenomeni soprannaturali.
Umanesimo
L'umanesimo rappresenta un punto di vista filosofico prevalente in diversi quadri etici, enfatizzando la dignità, gli interessi e le capacità umane, in particolare la razionalità. Sebbene il termine possieda molteplici interpretazioni, il suo significato fondamentale diventa distinto quando giustapposto a concetti soprannaturali o facendo affidamento su appelli autorevoli. Dal XIX secolo in poi, l'umanesimo è stato legato a un sentimento anticlericale derivato dai philosophes illuministi del XVIII secolo. L’umanesimo contemporaneo del 21° secolo sostiene tipicamente con forza i diritti umani, comprendendo i diritti riproduttivi, l’uguaglianza di genere, la giustizia sociale e la separazione della religione dagli affari di stato. Questa definizione ampia comprende le religioni organizzate non teistiche, l'umanesimo secolare e un approccio umanistico generale alla vita.
Edonismo
L'edonismo filosofico costituisce una teoria metaetica del valore affermando che il piacere rappresenta l'unico bene intrinseco, mentre il dolore è l'esclusivo male intrinseco. La premessa fondamentale della filosofia edonistica presuppone che il piacere – definito in senso lato per comprendere tutte le emozioni intrinsecamente piacevoli – sia l’unico bene intrinseco, prezioso in sé. Di conseguenza, questo quadro impone che il valore morale del carattere o delle azioni di un individuo debba essere valutato in base al grado in cui il piacere generato supera qualsiasi dolore associato.
Libertinismo
Un libertino è caratterizzato dalla mancanza di vincoli morali convenzionali, che sono spesso percepiti come superflui o dannosi, in particolare nel loro disprezzo o rifiuto delle norme sociali e dei comportamenti sanzionati. Gli aderenti al libertinismo danno priorità ai piaceri fisici, in particolare a quelli derivati dalle esperienze sensoriali. Come movimento filosofico, il libertinismo attirò nuovi sostenitori durante i secoli XVII, XVIII e XIX, in particolare in Francia e Gran Bretagna. Figure di spicco includevano John Wilmot, 2° conte di Rochester e il marchese de Sade. Nella Francia barocca emerse un collettivo di filosofi e intellettuali dal libero pensiero, chiamato libertinage érudit, che comprendeva individui come Gabriel Naudé, Élie Diodati e François de La Mothe Le Vayer. La critica Vivian de Sola Pinto stabilì un collegamento tra il libertinismo di John Wilmot, 2° conte di Rochester e il materialismo hobbesiano.
Oggettivismo
L'oggettivismo è un sistema filosofico sviluppato dalla filosofa e scrittrice Ayn Rand, che presuppone che la realtà esista indipendentemente dalla coscienza. Secondo questa filosofia, gli esseri umani acquisiscono la conoscenza razionalmente dalla percezione attraverso la formazione di concetti, utilizzando sia la logica induttiva che quella deduttiva. L'obiettivo morale della vita di un individuo è il perseguimento della felicità personale o dell'interesse personale razionale. Rand sosteneva che l’unico sistema sociale compatibile con questa moralità è quello che rispetta pienamente i diritti individuali, esemplificati dal puro capitalismo laissez-faire. Inoltre, ha affermato che la funzione dell'arte nell'esistenza umana è quella di tradurre i più ampi concetti metafisici dell'umanità, attraverso una rappresentazione selettiva della realtà, in una forma tangibile - un'opera d'arte - che può essere colta intellettualmente e coinvolta emotivamente. L'oggettivismo esalta l'individuo come protagonista di se stesso, definendo "la propria felicità come lo scopo morale della sua vita, con i risultati produttivi come la sua attività più nobile e la ragione come il suo unico assoluto".
Anarchismo filosofico
L'anarchismo filosofico rappresenta una distinta tradizione intellettuale anarchica che afferma che lo Stato è intrinsecamente privo di legittimità morale. A differenza dell’anarchismo rivoluzionario, questa prospettiva non sostiene il rovesciamento violento per l’abolizione dello stato, ma piuttosto sostiene la sua trascendenza attraverso un’evoluzione pacifica. Sebbene l'anarchismo filosofico non necessiti intrinsecamente di misure attive o di un desiderio diretto di eliminazione dello stato, i suoi aderenti rifiutano fondamentalmente qualsiasi obbligo o dovere di obbedire allo stato e, al contrario, negano il diritto dello stato di impartire comandi.
L'anarchismo filosofico è un elemento significativo, in particolare all'interno dell'anarchismo individualista. Anarchici filosofici storicamente notevoli comprendono Mohandas Gandhi, William Godwin, Pierre-Joseph Proudhon, Max Stirner, Benjamin Tucker e Henry David Thoreau. Tra i sostenitori contemporanei ci sono A. John Simmons e Robert Paul Wolff.
Soggettivismo
Il soggettivismo è un principio filosofico che presuppone l'esperienza soggettiva come elemento fondamentale di tutte le misurazioni e dei quadri giuridici. Nelle sue manifestazioni più estreme, come il solipsismo, può affermare che l'essenza e l'esistenza di tutti gli oggetti dipendono dalla consapevolezza soggettiva di un individuo. Ludwig Wittgenstein articola nella proposizione 5.632 del Tractatus Logico-Philosophicus: "Il soggetto non appartiene al mondo; piuttosto, costituisce un confine del mondo". Il soggettivismo metafisico presuppone che la realtà sia definita dalla percezione individuale, negando l'esistenza di una realtà oggettiva e sottostante indipendente dall'esperienza cosciente. In alternativa, l’idealismo soggettivo sostiene che la coscienza, piuttosto che la mera percezione, costituisce la realtà. Nell'ambito della teoria della probabilità, il soggettivismo sostiene che le probabilità rappresentano i gradi di convinzione degli agenti razionali riguardo a proposizioni specifiche, privi di qualsiasi realtà oggettiva intrinseca.
Il soggettivismo etico contrasta con il realismo morale, il quale afferma che le proposizioni morali corrispondono a fatti oggettivi, indipendentemente dalle prospettive umane; con la teoria dell'errore, che sostiene che nessuna proposizione morale possiede valore di verità; e con il non cognitivismo, che rifiuta l'idea che le dichiarazioni morali trasmettano proposizioni di qualsiasi tipo. Le manifestazioni predominanti del soggettivismo etico spesso si allineano con il relativismo morale, postulando che gli standard morali dipendono da culture o società specifiche (relativismo culturale), o anche da prospettive individuali. Quest'ultima prospettiva, avanzata in particolare da Protagora, suggerisce che la molteplicità degli individui corrisponde a una molteplicità equivalente di strutture morali distinte per il bene e il male. Nello specifico, il soggettivismo morale rappresenta una variante del relativismo morale che ancora il valore morale al singolo agente.
Horst Matthai Quelle era un filosofo anarchico tedesco, che scriveva in spagnolo, il cui lavoro fu significativamente influenzato da Max Stirner. Quelle sosteneva che poiché l'individuo modella il mondo, l'individuo incarna intrinsecamente i suoi oggetti, gli altri esseri e l'intero cosmo. Un principio centrale della sua filosofia era una "teoria dei mondi infiniti", che attribuiva ai contributi intellettuali dei filosofi presocratici.
Solipsismo
Il solipsismo è un concetto filosofico secondo cui si può sapere con certezza che esiste solo la propria mente. Etimologicamente il termine deriva dalle parole latine solus ("solo") e ipse ("sé"). Da un punto di vista epistemologico, il solipsismo sostiene che la conoscenza di qualsiasi cosa esterna alla propria coscienza rimane incerta. Di conseguenza, il mondo esterno e le altre menti sono ritenuti inconoscibili e potenzialmente inesistenti al di là della percezione dell'individuo. Metafisicamente, il solipsismo estende questa premessa per concludere che il mondo esterno e le altre menti sono, di fatto, inesistenti. In particolare, il solipsismo rappresenta l’unica posizione epistemologica che, per la sua premessa intrinseca, è allo stesso tempo inconfutabile e, paradossalmente, indifendibile. Sebbene pochi individui sostengano sinceramente il solipsismo, spesso funge da accusa critica nel discorso filosofico, in cui un filosofo potrebbe sostenere che gli argomenti di un altro portano al solipsismo come una conclusione indesiderabile e assurda (una forma di reductio ad assurdo). Storicamente, il solipsismo ha funzionato come un'ipotesi scettica significativa all'interno dell'indagine filosofica.
Individualismo economico
La dottrina dell'individualismo economico afferma che gli individui dovrebbero possedere autonomia nel processo decisionale economico, piuttosto che avere tali scelte dettate da entità comunali, aziendali o statali.
Liberalismo classico
Il liberalismo classico è emerso come ideologia politica nel corso del XIX secolo nelle Americhe, in Inghilterra, in Francia e in tutta l'Europa occidentale. Pur mantenendo la precedente enfasi liberale sulla libertà individuale e sulla governance popolare, si distinse per una forte adesione ai principi economici classici e ai sistemi di libero mercato.
Famosi sostenitori del liberalismo classico del XIX secolo includevano Jean-Baptiste Say, Thomas Malthus e David Ricardo. Sebbene occasionalmente utilizzato come designazione più ampia per tutto il pensiero liberale precedente al XX secolo, il liberalismo classico conobbe una rinascita nel XX secolo attraverso le opere di Ludwig von Mises e Friedrich Hayek, subendo successivamente un ulteriore sviluppo da figure come Milton Friedman, Robert Nozick, Loren Lomasky e Jan Narveson.
Libertarismo
Il libertarismo si basa fondamentalmente sul principio di libertà, con i suoi aderenti che si sforzano di massimizzare l'autonomia individuale e la libertà politica. Questa ricerca è caratterizzata da un’enfasi sulla libera associazione, sulla libertà di scelta, sull’individualismo e sulla collaborazione volontaria. Mentre i libertari esprimono universalmente scetticismo nei confronti dell’autorità e del potere statale, le loro prospettive divergono in modo significativo per quanto riguarda la portata della loro opposizione alle strutture economiche e politiche prevalenti. Diverse scuole di pensiero libertario presentano uno spettro di opinioni riguardanti i ruoli legittimi del potere sia statale che privato, spesso sostenendo la limitazione o l’abolizione delle istituzioni sociali coercitive. Per delineare queste varie forme di libertarismo, vengono spesso utilizzate categorizzazioni, tipicamente lungo gli assi sinistra-destra o socialista-capitalista, per differenziare le loro posizioni sulla natura della proprietà e del capitale.
Libertarianesimo-di-sinistra
Il libertarismo di sinistra comprende una serie di quadri teorici interconnessi ma distinti applicati alla politica, alla società, alla cultura e alla teoria politica e sociale, che danno priorità alla libertà individuale e politica insieme alla giustizia sociale. A differenza dei libertari di destra, i sostenitori del libertarismo di sinistra sostengono che né la semplice affermazione di una rivendicazione né l’applicazione del lavoro alle risorse naturali sono sufficienti per stabilire diritti assoluti di proprietà privata. Sostengono invece che le risorse naturali – come terra, petrolio, oro e legname – siano gestite in modo egualitario, sia come beni comuni senza proprietà sia attraverso la proprietà collettiva. I libertari di sinistra che sostengono i diritti di proprietà in genere lo fanno in base a norme e teorie alternative sulla proprietà o in base alla fornitura di compensi alla comunità locale o globale.
La terminologia associata include libertarismo egualitario, libertarismo di sinistra, libertarismo, socialismo libertario, libertarismo sociale, e libertarismo socialista. In generale, il libertarismo di sinistra può riferirsi alle seguenti tradizioni intellettuali interconnesse e sovrapposte:
- Manifestazioni antiautoritarie del pensiero politico di sinistra, in particolare all'interno del movimento socialista, comunemente identificato come socialismo libertario.
- Geolibertarismo, che costituisce una sintesi americana che integra i principi del libertarismo e del georgismo.
- Anarchismo di mercato, che enfatizza la capacità di trasformazione sociale insita nella non aggressione e nei liberi mercati anticapitalisti.
- La scuola Steiner-Vallentyne, così chiamata in onore di Hillel Steiner e Peter Vallentyne, i cui aderenti traggono le loro conclusioni dai principi fondamentali liberali classici o liberali del mercato.
Il socialismo libertario, a volte indicato come libertarismo di sinistra o libertarismo socialista, rappresenta una corrente antiautoritaria, antistatalista e libertaria all'interno del movimento socialista più ampio. Questa tradizione rifiuta esplicitamente il paradigma del socialismo di stato, che postula il socialismo come un sistema statalista caratterizzato dal controllo governativo centralizzato sull’economia. I socialisti libertari analizzano criticamente i rapporti di lavoro salariati sul posto di lavoro, sostenendo invece l'autogestione dei lavoratori e l'implementazione di strutture organizzative politiche decentralizzate.
Il socialismo libertario presuppone che una società fondata su principi di libertà e giustizia possa essere realizzata smantellando le istituzioni autoritarie che controllano specifici mezzi di produzione e sottomettono la maggioranza a una classe possidente o a un'élite politica ed economica. I sostenitori del socialismo libertario sostengono strutture organizzative decentralizzate, fondate sulla democrazia diretta e sulle associazioni federali o confederali, esemplificate da concetti come municipalismo libertario, assemblee dei cittadini, sindacati e consigli dei lavoratori.
Questi obiettivi sono tipicamente perseguiti all'interno di un più ampio appello alla libertà e alla libera associazione, raggiunto attraverso l'identificazione, la critica e la dissoluzione pratica dell'autorità illegittima in tutti gli aspetti dell'esistenza umana. All'interno dell'ampio movimento socialista, il socialismo libertario cerca di differenziarsi sia dal leninismo che dalla socialdemocrazia.
Le correnti e i movimenti storici e contemporanei spesso classificati come socialisti libertari comprendono l'anarchismo (in particolare varie scuole di pensiero anarchiche, tra cui l'anarco-comunismo, l'anarco-sindacalismo, l'anarchismo collettivista, l'anarchismo verde, l'anarchismo individualista, il mutualismo e l'anarchismo sociale), oltre al comunalismo, alcune manifestazioni del socialismo democratico, del socialismo corporativo, del marxismo libertario (che include l'autonomismo, il concilio) comunismo, comunismo di sinistra e lussemburghese, tra gli altri), partecipativismo, sindacalismo rivoluzionario e particolari iterazioni del socialismo utopico.
libertarismo di destra
Il libertarismo di destra comprende iterazioni non collettiviste del libertarismo o uno spettro di prospettive libertarie che gli studiosi classificano come di destra, esemplificate dal conservatorismo libertario. La terminologia associata include libertarismo conservatore, capitalismo libertario e libertarismo di destra. Durante la metà del XX secolo, ideologie libertarie di destra come l'anarco-capitalismo e il minarchismo si appropriarono della definizione libertario per sostenere il capitalismo laissez-faire e solidi diritti di proprietà privata, in particolare riguardo alla terra, alle infrastrutture e alle risorse naturali. Questa particolare manifestazione predomina negli Stati Uniti, promuovendo le libertà civili, la legge naturale, il capitalismo del libero mercato e un sostanziale smantellamento dello stato sociale contemporaneo.
Mutualismo
All'interno delle tradizioni socialiste individualiste, incluso l'anarchismo individualista, esistono diverse prospettive economiche, che comprendono sostenitori del mutualismo (ad esempio, Pierre-Joseph Proudhon, Émile Armand e il primo Benjamin Tucker), sostenitori dei diritti naturali (ad esempio, il primo Benjamin Tucker, Lysander Spooner e Josiah Warren) e coloro che esprimono un disprezzo egoistico per concetti astratti come la proprietà privata e i mercati (ad esempio, Max Stirner, John Henry Mackay, Lev Chernyi, poi Benjamin Tucker, Renzo Novatore e l'illegalità). Kevin Carson, un anarchico individualista contemporaneo, descrive l'anarchismo individualista americano affermando che "[a differenza del resto del movimento socialista, gli anarchici individualisti credevano che il salario naturale del lavoro in un libero mercato fosse il suo prodotto, e che lo sfruttamento economico potesse aver luogo solo quando i capitalisti e i proprietari terrieri sfruttassero il potere dello stato nei loro interessi. Pertanto, l'anarchismo individualista era un'alternativa sia al crescente statalismo del movimento socialista tradizionale, sia a un movimento liberale classico che si stava muovendo verso un mera scusa per il potere delle grandi imprese."
Il mutualismo, una corrente filosofica anarchica, ha origine dalle opere di Pierre-Joseph Proudhon, che concettualizzò una società socialista in cui gli individui avrebbero posseduto i loro mezzi di produzione, individualmente o comunitariamente, e lo scambio avrebbe riflesso valori di lavoro equivalenti all'interno di un libero mercato. Una componente fondamentale di questo quadro prevedeva la creazione di una banca di mutuo credito, progettata per fornire prestiti ai produttori a un tasso di interesse nominale, sufficiente solo a coprire le spese amministrative. Questa ideologia si basa su una teoria del valore-lavoro, che afferma che la vendita del lavoro o della sua produzione dovrebbe produrre uno scambio di beni o servizi che incorporano "la quantità di lavoro necessaria per produrre un articolo di utilità esattamente simile e uguale" e che qualsiasi remunerazione inferiore costituisce sfruttamento, furto di lavoro o usura.
Critiche
Il filosofo greco Platone postulava che gli individui sono obbligati a rispettare le leggi e ad adempiere ai doveri, astenendosi allo stesso tempo dal conferire loro il diritto di limitare o ripudiare l'intervento dello stato nelle loro sfere personali.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, un filosofo tedesco, criticò l'individualismo affermando che l'autocoscienza umana dipende dal riconoscimento da parte degli altri, sostenendo così una prospettiva olistica e respingendo la concezione del mondo come aggregazione di individui isolati.
L'ideologia fascista sostiene che la priorità liberale della libertà individuale genera la frammentazione nazionale.
Nella sua lettera enciclica del 2015, Laudato si', Papa Francesco ha articolato una critica alla manifestazione egocentrica dell'individualismo:
Gli uomini e le donne del nostro mondo postmoderno corrono il rischio di un individualismo dilagante, e molti problemi della società sono collegati all'odierna cultura egocentrica della gratificazione immediata.
Lo illustra ulteriormente osservando i genitori che "possono essere inclini al consumo impulsivo e dispendioso, che poi colpisce i loro figli che trovano sempre più difficile acquistare una casa propria e costruire una famiglia."
Altre viste
Come stile di vita creativo e indipendente
Oscar Wilde, scrittore anarchico e bohémien, nel suo famoso saggio L'anima dell'uomo sotto il socialismo afferma che "L'arte è individualismo, e l'individualismo è una forza disturbante e disintegrante. In questo risiede il suo immenso valore. Perché ciò che cerca è disturbare la monotonia del tipo, la schiavitù del costume, la tirannia dell'abitudine e la riduzione dell'uomo al livello di una macchina". Lo storico anarchico George Woodcock osservò che l'obiettivo di Wilde in L'anima dell'uomo sotto il socialismo era quello di identificare la struttura sociale più favorevole all'espressione artistica. Per Wilde, l’arte costituiva lo scopo ultimo, incarnando l’illuminazione e la rigenerazione, al quale tutti gli altri elementi sociali dovevano essere asserviti. Woodcock definì quindi Wilde un "anarchico come esteta". Di conseguenza, individualismo in questo contesto significa una disposizione caratterizzata da una pronunciata inclinazione verso l'autorealizzazione e l'innovazione, in contrasto con l'adesione alla tradizione o con i sentimenti e la condotta popolari prevalenti.
Lo scrittore anarchico Murray Bookchin ha caratterizzato molti anarchici individualisti come individui che "esprimevano la loro opposizione in forme unicamente personali, specialmente in tratti focosi, comportamenti oltraggiosi e stili di vita aberranti nei ghetti culturali di fin de siècle New York, Parigi e Londra." Fondamentalmente, l'anarchismo individualista costituiva in gran parte uno stile di vita bohémien, sostenendo in modo prominente la liberazione sessuale ("amore libero") e abbracciando le novità nell'espressione artistica, nella condotta personale e nell'abbigliamento.
Espandendo questa concezione dell'individualità, l'anarchico individualista francese Émile Armand sostenne il rifiuto egoistico delle convenzioni e dei dogmi sociali, promuovendo un'esistenza quotidiana in linea con le inclinazioni e le aspirazioni personali, come postulava. l’anarchismo principalmente come filosofia vissuta e metodologia pratica. Ha articolato la prospettiva secondo cui "l'individualista anarchico tende a riprodurre se stesso, a perpetuare il suo spirito in altri individui che condivideranno le sue opinioni e che renderanno possibile l'instaurazione di uno stato di cose dal quale l'autoritarismo sia stato bandito. È questo desiderio, questa volontà, non solo di vivere, ma anche di riprodursi, che chiameremo 'attività.'"
Nella sua opera Imperfect Garden: The Legacy of Umanesimo, il filosofo umanista Tzvetan Todorov designa l'individualismo come una traiettoria significativa all'interno del pensiero socio-politico moderno, citando Michel de Montaigne, François de La Rochefoucauld, Marchese de Sade e Charles Baudelaire come figure illustrative. Todorov scorge in La Rochefoucauld un'inclinazione stoica dove "la persona onesta lavora il suo essere alla maniera di uno scultore che cerca la liberazione delle forme che sono all'interno di un blocco di marmo, per estrarre la verità di quella materia". Al contrario, in Baudelaire, individua la caratteristica del dandy, che si sforza di coltivare "l'idea della bellezza dentro di sé, di soddisfare le proprie passioni di sentimento e di pensiero".
Joseph Brodsky, il poeta russo-americano, postulava che "[l]a difesa più sicura contro il Male è l'individualismo estremo, l'originalità di pensiero, la stravaganza e perfino - se vuoi - l'eccentricità. Cioè, qualcosa che non può essere finto, falsificato, imitato; qualcosa di cui nemmeno un esperto impostore potrebbe essere soddisfatto." Ralph Waldo Emerson affermò notoriamente: "[chi] vorrebbe essere un uomo deve essere un anticonformista", una prospettiva ampiamente elaborata nella vita e negli scritti di Henry David Thoreau. L'affermazione di Emerson secondo cui "una stupida coerenza è il folletto delle piccole menti, adorato da piccoli statisti, filosofi e teologi" si rivelò altrettanto memorabile e influenzò in modo significativo Walt Whitman. Emerson si opponeva fondamentalmente alla dipendenza dalle strutture sociali civili e religiose, sostenendo che tale dipendenza relegava la connessione dell'individuo al divino a un'esperienza secondaria e mediata, piuttosto che a un incontro originale simile a quello di un genio del passato. Ha inoltre postulato: "[un'istituzione è l'ombra allungata di un uomo". Per raggiungere questa relazione primaria e non mediata, Emerson raccomandava agli individui di "[i]nsistere su se stessi; non imitare mai", sostenendo che una relazione secondaria si traduce inevitabilmente in una connessione ridotta.
Religione
L'antropologo Joseph Henrich, nella sua opera *The WEIRDest People in the World*, indaga le origini dell'individualismo occidentale, ipotizzando che derivi dalla proibizione del matrimonio tra cugini da parte della Chiesa cattolica medievale. Henrich sostiene che questa politica ecclesiastica ha favorito l’emergere di nuclei familiari isolati e vulnerabili, costringendoli a coltivare e investire in nuove forme di associazioni sociali per il sostegno necessario. Sostiene inoltre che la proliferazione di queste associazioni ha infine plasmato il mondo moderno, compresi i tratti psicologici distintivi e individualistici osservati nelle popolazioni contemporanee.
La Chiesa cattolica afferma che la recitazione sincera della preghiera del "Padre nostro" facilita la trascendenza dell'individualismo, poiché l'amore divino libera gli individui e richiede la risoluzione di divisioni e opposizioni. Storicamente, numerosi cattolici hanno attribuito l'ascesa dell'individualismo a Martin Lutero e alla Riforma protestante.
Riferimenti accademici
Riferimenti
Albrecht, James M. (2012). Ricostruire l'individualismo: una tradizione pragmatica da Emerson a Ellison. Fordham University Press.
- Albrecht, James M. (2012) Ricostruire l'individualismo : una tradizione pragmatica da Emerson a Ellison. Fordham University Press.
- Brown, L. Susan (1993). La politica dell'individualismo: liberalismo, femminismo liberale e anarchismo. Libri della rosa nera.Emerson, Ralph Waldo (1847). Autosufficienza. Londra: J.M. Dent & Sons Ltd.Dumont, Louis (1986). Saggi sull'individualismo: ideologia moderna in prospettiva antropologica. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-16958-8.Siedentop, Larry (2014). Inventing the Individual: The Origins of Western Liberalism. Penguin Books. ISBN 978-0-14-100954-4.Luces, Steven (1973). Individualismo. New York: Harper & Riga. ISBN 0-631-14750-0.Renaut, Alain (1999). L'era dell'individuo. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0-691-02938-5.Fonte: Archivio TORIma Accademia