La fenomenologia, una disciplina filosofica prevalentemente legata all'inizio del XX secolo, si sforza di esaminare oggettivamente l'essenza dell'esperienza soggettiva e cosciente e il processo di rivelazione del mondo. Il suo obiettivo è delineare le caratteristiche universali della coscienza, astenendosi da presupposti riguardanti il mondo esterno, mirando così a descrivere i fenomeni così come si manifestano e a indagare il significato e la portata dell'esperienza vissuta.
LaFenomenologia è uno studio e un movimento filosofico in gran parte associato all'inizio del XX secolo che cerca di indagare oggettivamente la natura dell'esperienza soggettiva e cosciente e la rivelazione del mondo. Tenta di descrivere le caratteristiche universali della coscienza evitando ipotesi sul mondo esterno, mirando a descrivere i fenomeni così come appaiono ed esplorare il significato e il significato dell'esperienza vissuta.
Sebbene fondamentalmente filosofica, questa metodologia è stata ampiamente applicata nella ricerca qualitativa in vari ambiti scientifici. La sua utilità è particolarmente evidente nelle scienze sociali, umanistiche, psicologiche e cognitive, estendendosi anche a diversi ambiti come le scienze della salute, l'architettura e l'interazione uomo-computer. All'interno di questi contesti, l'applicazione della fenomenologia cerca di coltivare una profonda comprensione dell'esperienza soggettiva, divergendo da un focus esclusivo sul comportamento osservabile.
La fenomenologia si distingue dal fenomenismo, che postula gli stati mentali e le entità fisiche come semplici aggregati di sensazioni, e dallo psicologismo, che interpreta le verità logiche o i principi epistemologici come derivati della psicologia umana. Nello specifico, la fenomenologia trascendentale, concettualizzata da Edmund Husserl, tenta di raggiungere un'apprensione oggettiva del mondo attraverso l'identificazione di strutture logiche universali inerenti all'esperienza soggettiva umana.
Esistono variazioni significative nel modo in cui i rami fenomenologici distinti affrontano la soggettività. Ad esempio, Martin Heidegger postulava che le verità sono intrinsecamente contestuali, dipendenti dall’ambiente storico, culturale e sociale da cui nascono. Ulteriori classificazioni comprendono la fenomenologia ermeneutica, genetica e incarnata. Questi diversi orientamenti fenomenologici, pur condividendo il principio investigativo fondamentale di esaminare i fenomeni esattamente come si manifestano, indipendentemente da specifici costrutti teorici, possono essere intesi come rappresentanti prospettive filosofiche distinte.
Etimologia
L'appellativo fenomenologia deriva dai termini greci φαινόμενον, phainómenon, che significa "ciò che appare", e λόγος, lógos, che significa "studio". La sua integrazione nel lessico inglese avvenne all'incirca all'inizio del XVIII secolo, con la sua iniziale associazione diretta con la struttura filosofica di Husserl che apparve in una pubblicazione del 1907 all'interno di The Philosophical Review.
All'interno del discorso filosofico, la "fenomenologia" denota tipicamente la tradizione intellettuale stabilita da Edmund Husserl all'inizio del XX secolo. Tuttavia, il termine è stato utilizzato con diverse interpretazioni in altri scritti filosofici a partire dal XVIII secolo, in particolare da figure come Johann Heinrich Lambert (1728–1777), Immanuel Kant (1724–1804), G. W. F. Hegel (1770–1831) e Carl Stumpf (1848–1936).
Tuttavia, la concettualizzazione avanzata da Franz Brentano – e, come successivamente riconosciuto dallo stesso Brentano, Ernst Mach – si rivelarono fondamentali per Husserl. Husserl adottò da Brentano la convinzione fondamentale che la filosofia dovrebbe dedicarsi alla descrizione di ciò che è "dato per 'diretta evidenza'".
Una pietra angolare dello sforzo fenomenologico di Brentano fu la sua teoria dell'intenzionalità, formulata attraverso il suo impegno con Sull'anima di Aristotele. All'interno della tradizione fenomenologica, l'intenzionalità è considerata la struttura centrale di un'esperienza, a significare la sua intrinseca direzionalità verso qualcosa, che si manifesta come un'esperienza di o su un particolare oggetto. Inoltre, questa teoria presuppone che ogni atto intenzionale sia implicitamente accompagnato da una coscienza secondaria e preriflessiva dell'atto come appartenente a se stessi.
Panoramica
La fenomenologia utilizza una metodologia sistematica, ma si astiene dall'investigare la coscienza attraverso la lente della psicologia clinica o della neurologia. Piuttosto, il suo obiettivo è accertare le proprietà fondamentali e le configurazioni strutturali dell'esperienza. La fenomenologia non è sinonimo di introspezione individuale; è fondamentale differenziare un resoconto soggettivo dell'esperienza, che rientra nell'ambito della psicologia, da un resoconto dell'esperienza soggettiva, che costituisce l'oggetto della fenomenologia. Il suo focus non è sugli "stati mentali" ma sui "fenomeni mondani appresi in un modo specifico".
La fenomenologia è emersa come risposta diretta allo psicologismo e al fisicalismo prevalenti caratteristici dell'era di Husserl. Inizia la sua indagine affrontando la questione fondamentale di come si possa raggiungere l'oggettività, dato che l'esperienza del mondo e dei suoi oggetti costitutivi è intrinsecamente soggettiva.
I fenomenologi sostengono che la ricerca scientifica di una prospettiva puramente oggettiva e in terza persona è un ideale illusorio ed errato, piuttosto che una forma di soggettivismo. Affermano che la prospettiva dello scienziato e le ipotesi sottostanti devono essere esplicitamente definite e integrate sia nel disegno sperimentale che nell'interpretazione dei risultati. Raggiungendo ciò, la fenomenologia può potenzialmente aumentare il rigore delle indagini scientifiche empiriche.
Nonostante la diversità intrinseca all'interno del campo, Shaun Gallagher e Dan Zahavi propongono che il metodo fenomenologico comprenda quattro fasi fondamentali: l'epoché, la riduzione fenomenologica, la variazione eidetica e la conferma intersoggettiva.
- Husserl ha definito l'epoché come una procedura metodologica in cui il fenomenologo mira a sospendere sia il senso comune che i presupposti teorici riguardanti la realtà – uno stato che ha definito atteggiamento naturale – per concentrarsi esclusivamente sui fenomeni presentati direttamente nell'esperienza. Questo processo non implica scetticismo riguardo all'esistenza della realtà; piuttosto, il suo obiettivo è raggiungere una comprensione più precisa della realtà così come è intrinsecamente. La premessa fondamentale è che gli oggetti vengono "vissuti e svelati nel modo in cui sono, grazie al modo in cui è strutturata la coscienza".
- La riduzione fenomenologica è intimamente connessa con l'epoché. Il suo obiettivo è quello di esaminare le interrelazioni tra la datità esperienziale e le particolari strutture soggettive che formano e facilitano questa datità. Questo processo effettivamente "riconduce" (latino: re-ducere) al mondo. La
- variazione eidetica costituisce una procedura che comporta la rimozione immaginativa delle proprietà di un oggetto per accertarne l'essenza fondamentale, in particolare le caratteristiche indispensabili per la sua identità (eidos, termine greco di Platone per l'essenza di una cosa). Fondamentale per l'indagine fenomenologica, la variazione eidetica può essere applicata agli stessi atti coscienti, chiarendo così, ad esempio, l'organizzazione strutturale della percezione o della memoria. Husserl riconosceva esplicitamente che le essenze rivelate attraverso questo metodo potevano presentare vari gradi di imprecisione e che tali analisi erano soggette a revisione. Tuttavia, ha sostenuto che queste limitazioni non diminuiscono il valore intrinseco del metodo.
- La conferma intersoggettiva implica la diffusione dei risultati della ricerca all'interno della più ampia comunità accademica. Questa pratica facilita l'analisi comparativa, che aiuta a distinguere le idiosincrasie individuali da elementi potenzialmente fondamentali per la struttura generale dell'esperienza.
Maurice Natanson, un fenomenologo, ha affermato che "La radicalità del metodo fenomenologico è allo stesso tempo continua e discontinua rispetto allo sforzo generale della filosofia di sottoporre l'esperienza a un esame fondamentale e critico: non dare nulla per scontato e mostrare la garanzia di ciò che affermiamo di sapere". Husserl ha ipotizzato che sospendere la fede in presupposti comunemente accettati o inferenze congetturali riduce l'autorità percepita di ciò che è convenzionalmente considerato come realtà oggettiva. Il filosofo Rüdiger Safranski ha articolato la loro ambizione: "La grande ambizione [di Husserl e dei suoi seguaci] era quella di ignorare tutto ciò che fino ad allora era stato pensato o detto sulla coscienza o sul mondo [mentre] erano alla ricerca di un nuovo modo di lasciare che le cose [che indagavano] si avvicinassero a loro, senza coprirle con ciò che già sapevano."
Storia
Edmund Husserl stabilì l'"agenda fenomenologica" fondamentale, influenzando anche figure di spicco che non seguivano rigorosamente le sue dottrine, tra cui Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty. Ciascuno di questi pensatori ha sviluppato "diverse concezioni della fenomenologia, diversi metodi e diversi risultati".
Concezioni di Husserl
Il quadro fenomenologico di Husserl incorporava in modo significativo concetti chiave provenienti dagli insegnamenti e dagli scritti dei suoi mentori, i filosofi e psicologi Franz Brentano e Carl Stumpf. Un concetto fondamentale all'interno della fenomenologia, l'intenzionalità - spesso caratterizzata come "aboutness" o "directedness" - è stata adottata da Husserl da Brentano. Questo concetto presuppone che la coscienza possieda intrinsecamente una qualità relazionale, essendo sempre coscienza di qualcosa. L'entità verso cui è diretta la coscienza è chiamata oggetto intenzionale, che si manifesta alla coscienza attraverso diverse modalità come percezione, memoria e significazione. Nonostante le varie strutture e modalità di “aboutness” inerenti a questi distinti atti intenzionali, l’oggetto mantiene costantemente la sua identità. La coscienza si impegna quindi con l'identico oggetto intenzionale attraverso la percezione immediata, la successiva ritenzione e l'eventuale ricordo.
Husserl concepì la fenomenologia come una metodologia filosofica che diverge dalla predisposizione razionalista prevalente nella filosofia occidentale a partire da Platone. Invece, sostiene una pratica di introspezione riflessiva progettata per rivelare "l'esperienza vissuta" di un individuo. Questo metodo, attingendo alla tecnica epistemologica nota come epoché, comporta la sospensione dei giudizi preconcetti per facilitare un'apprendimento immediato e intuitivo della conoscenza, alleggerito da presupposti o da un'eccessiva intellettualizzazione. Spesso caratterizzato come la “scienza dell’esperienza”, l’approccio fenomenologico, fondamentalmente fondato sull’intenzionalità, offre una distinta alternativa alla teoria rappresentazionale della coscienza. Quest'ultima teoria presuppone che l'accesso diretto alla realtà sia irraggiungibile, poiché la realtà è mediata esclusivamente attraverso rappresentazioni mentali derivate dalle percezioni. Lo stesso Husserl ha articolato questa prospettiva:
l'esperienza non è un'apertura attraverso la quale un mondo, esistente prima di ogni esperienza, risplende nella stanza della coscienza; non è una semplice assunzione di qualcosa di estraneo alla coscienza nella coscienza... L'esperienza è la performance in cui per me, lo sperimentatore, l'essere sperimentato "c'è", ed è lì come quello che è, con tutto il contenuto e il modo d'essere che l'esperienza stessa, attraverso la performance che si svolge nella sua intenzionalità, gli attribuisce.
Di conseguenza, Husserl sostiene che la coscienza non risiede "dentro" la mente; piuttosto, è fondamentalmente diretto verso qualcosa di esterno a sé (l'oggetto intenzionale), sia che quell'oggetto sia un'entità fisica concreta o un mero costrutto dell'immaginazione.
Logical Investigations (1900/1901)
Nell'edizione iniziale della sua opera fondamentale, Ricerche logiche, Husserl caratterizzò la sua posizione filosofica come "psicologia descrittiva", una designazione influenzata da Brentano. Ha esaminato meticolosamente le strutture intenzionali inerenti agli atti mentali e il loro orientamento verso oggetti sia reali che concettuali. Il volume inaugurale delle Indagini logiche, intitolato Prolegomeni alla logica pura, inizia con una valutazione critica dello psicologismo, il tentativo di subordinare la validità a priori dei principi logici alle strutture psicologiche. In questo modo, Husserl ha delineato un dominio distinto per l'indagine in logica, filosofia e fenomenologia, separato dalle scienze empiriche.
Il concetto di "autocoscienza pre-riflessiva", coniato da Shaun Gallagher e Dan Zahavi, articola la proposizione di Husserl (1900/1901) secondo cui l'autocoscienza implica intrinsecamente un'auto-apparizione o auto-manifestazione spontanea. che precede la deliberata autoriflessione. Questa nozione rappresenta un punto di consenso quasi universale tra i fenomenologi, i quali affermano che "una forma minima di autocoscienza costituisce una caratteristica strutturale costante dell'esperienza cosciente. L'esperienza si svolge per il soggetto che la sperimenta in modo immediato e, come aspetto intrinseco di questa immediatezza, è implicitamente designata come mia esperienza."
Idee (1913)
Nel 1913, Husserl pubblicò Idee: introduzione generale alla fenomenologia pura. All'interno di questa pubblicazione, ha articolato la fenomenologia come manifestazione di "idealismo trascendentale". Sebbene Husserl affermasse di aver aderito costantemente all'idealismo trascendentale, questa interpretazione divergeva dal modo in cui molti dei suoi sostenitori avevano compreso le Indagini logiche, portando a un certo grado di estraniamento tra alcuni seguaci.
Questo quadro filosofico stabilisce una chiara differenziazione tra l'atto cosciente, chiamato noesis, e i fenomeni verso i quali questa coscienza è diretta, noti come noemata. Il termine noetico denota specificamente le operazioni intenzionali della coscienza, che comprendono attività come credere o volere. Al contrario, noematico riguarda l'oggetto o il contenuto, denominato (noema), che si manifesta all'interno di questi atti noetici, come creduto, desiderato o percepito.
L'osservazione, in questo contesto, non coglie un oggetto nel suo essere intrinseco, ma piuttosto lo percepisce così come viene presentato attraverso atti intenzionali. L'acquisizione della conoscenza essenziale richiede di mettere tra parentesi tutti i presupposti relativi all'esistenza di un mondo esterno, insieme alle dimensioni contingenti e soggettive della rappresentazione concreta di un oggetto. Questo processo, noto come riduzione fenomenologica, costituisce la seconda fase della metodologia epoché di Husserl. Successivamente, la determinazione delle caratteristiche essenziali viene ottenuta attraverso l'esercizio fantasioso della variazione eidetica, una tecnica progettata per chiarire gli attributi indispensabili di un'entità.
L'attenzione principale di Husserl era diretta verso le strutture ideali e fondamentali della coscienza. Per escludere sistematicamente qualsiasi ipotesi riguardante l'esistenza di oggetti esterni, attuò il metodo della riduzione fenomenologica. Questo processo alla fine ha rivelato il puro ego trascendentale, distinto dall'ego empirico concreto.
La fenomenologia trascendentale è definita come l'indagine sistematica delle strutture essenziali che rimangono all'interno della pura coscienza, che praticamente si traduce in un esame dei noemi e delle loro interrelazioni.
Fenomenologia Monaco
Alcuni fenomenologi hanno espresso riserve riguardo alle nuove proposizioni teoriche articolate in Idee. Figure di spicco all'interno del gruppo di Monaco, tra cui Max Scheler e Roman Ingarden, si discostarono notevolmente dall'evoluzione della fenomenologia trascendentale di Husserl. Il loro allineamento filosofico è rimasto con il precedente approccio fenomenologico realista presentato nell'edizione iniziale di Logical Investigations.
Concezione di Heidegger
Martin Heidegger ha riconfigurato il quadro fenomenologico di Husserl, principalmente grazie alla sua percezione delle inclinazioni soggettiviste intrinseche di Husserl. Mentre Husserl postulava gli esseri umani come costituiti da stati di coscienza, Heidegger sosteneva che la coscienza occupa un ruolo secondario rispetto al primato fondamentale dell'esistenza stessa, introducendo il termine tecnico Dasein per denotare questo modo irriducibile di essere. Da questa prospettiva, lo stato mentale di un individuo è considerato un “effetto” dell'esistenza piuttosto che il suo determinante primario, comprendendo anche aspetti inconsci dell'essere. Riorientando il focus centrale verso l'esistenza, un concetto che chiamò ontologia fondamentale, Heidegger rimodellò in modo significativo la successiva traiettoria della fenomenologia.
Heidegger sosteneva che una fenomenologia orientata ontologicamente ha un significato fondazionale maggiore rispetto all'indagine scientifica contemporanea. Ha affermato che la scienza rappresenta semplicemente un approccio alla comprensione del mondo, privo di accesso esclusivo alla verità ultima. Inoltre, la stessa prospettiva scientifica si basa su una base più “primordiale” di conoscenza pratica e quotidiana. Questa enfasi sul ruolo fondamentale dell'impegno precognitivo e pratico di un individuo con il mondo, spesso definito "know-how", ha successivamente influenzato pensatori come Sartre e Merleau-Ponty.
In contrasto con Husserl, per il quale l'essere emerso esclusivamente come correlato della coscienza all'interno dell'epoché, Heidegger postulava l'apprensione preconscia dell'essere come punto di partenza fondamentale. Di conseguenza, sostituì il concetto di intenzionalità di Husserl con la nozione di comportamento, che definì più primitivo rispetto agli atti concettualmente strutturati analizzati da Husserl. Esempi esemplari di comportamento sono evidenti nel trattamento irriflessivo con attrezzature che appaiono come "a portata di mano" all'interno di ciò che Heidegger descrive come la modalità tipicamente cauta di impegno mondano.
Husserl sosteneva che tutte le determinazioni specifiche dell'ego empirico richiedevano l'astrazione per raggiungere la pura coscienza. Al contrario, Heidegger affermava che "le possibilità e i destini della filosofia sono legati all'esistenza dell'uomo, e quindi alla temporalità e alla storicità". Pertanto, ogni esperienza deve essere intesa come intrinsecamente modellata dal suo contesto sociale, una prospettiva che, per Heidegger, integra la fenomenologia con l'ermeneutica filosofica.
Husserl ha criticato Heidegger per aver posto la questione ontologica ma successivamente non è riuscito ad affrontarla, deviando invece la discussione sul Dasein. Secondo Husserl, questo approccio non costituiva né un'ontologia né una fenomenologia, ma piuttosto una forma astratta di antropologia.
I primi lavori di Heidegger, come Essere e tempo, affrontano in modo evidente le preoccupazioni husserliane; tuttavia, i suoi successivi sviluppi filosofici mostrano un coinvolgimento minimo con le metodologie e i problemi caratteristici della fenomenologia classica.
Concezione di Merleau-Ponty
Maurice Merleau-Ponty ha formulato il suo approccio fenomenologico unico integrando intuizioni tratte dai manoscritti inediti di Husserl, dal concetto di essere-nel-mondo di Heidegger, dalla teoria della Gestalt e da varie indagini psicologiche contemporanee. Nella sua pubblicazione fondamentale, La fenomenologia della percezione, Merleau-Ponty esamina criticamente sia la prospettiva empirista che quella intellettualista, proponendo una "terza via" alternativa che aggira i loro presupposti metafisici inerenti a un mondo oggettivo preesistente.
Gli argomenti principali di questo lavoro affermano che il corpo funge da luogo primario di interazione con il mondo e che queste modalità corporee di coinvolgimento precedono ciò che successivamente la fenomenologia caratterizza come atti di oggettivazione. Merleau-Ponty riconfigura nozioni come intenzionalità, riduzione fenomenologica e metodo eidetico per chiarire la nostra connessione intrinseca al mondo percepito, in particolare la nostra coesistenza incarnata con le entità attraverso un'interazione reciproca. Merleau-Ponty postula che la percezione rivela un mondo permeato di significato che, pur non essendo mai del tutto determinato, tende costantemente alla verità.
Varietà
Il discorso accademico ha identificato sette distinte classificazioni della fenomenologia:
La- fenomenologia costitutiva trascendentale indaga il processo attraverso il quale gli oggetti si formano all'interno della coscienza trascendentale, escludendo deliberatamente considerazioni sulla loro relazione con il mondo naturale. La
- fenomenologia costitutiva naturalistica esamina il modo in cui la coscienza costruisce entità all'interno del mondo naturale, operando sotto il presupposto naturalistico che la coscienza stessa è una componente integrale della natura.
- Fenomenologia storicista generativa esplora l'emergere del significato, come manifestato nell'esperienza umana, attraverso processi storici di esperienza collettiva attraverso intervalli temporali. La
- fenomenologia genetica (denominata anche "fenomenologia della genesi") analizza lo sviluppo dei significati associati ai fenomeni all'interno del flusso continuo dell'esperienza. La
- ermeneutica fenomenologia indaga i quadri interpretativi inerenti all'esperienza. I primi scritti di Martin Heidegger introdussero questo particolare approccio.
- La fenomenologia esistenziale si concentra sull'esistenza umana concreta, comprendendo l'esperienza umana del libero arbitrio e/o dell'azione in circostanze specifiche.
- La fenomenologia realista (a volte chiamata "fenomenologia delle essenze") esamina l'architettura della coscienza e dell'intenzionalità così come si manifesta "in un mondo reale che è in gran parte esterno alla coscienza e non in qualche modo portato in essere dalla coscienza."
Husserl stabilì la distinzione tra "fenomenologia costitutiva" (nota anche come "statica/fenomenologia descrittiva") e "fenomenologia genetica".
L'indagine accademica contemporanea riconosce inoltre le successive classificazioni:
- Fenomenologia ermeneutica trascendentale della prima generazione heideggeriana
- fenomenologia distruttiva tardo-heideggeriana (confrontare con Destruktion)
- La fenomenologia dialettica di Herbert Marcuse
- La fenomenologia incarnata di Maurice Merleau-Ponty
- La fenomenologia materiale di Michel Henry
- J. La fenomenologia linguistica di L. Austin
- La fenomenologia analitica di Alva Noë
- La fenomenologia post-analitica di Paul Crowther
- La fenomenologia critica di Lisa Guenther
- La post-fenomenologia di Cornelius Castoriadis e Don Ihde sottolinea l'importanza dell'analisi sociale e concettualizza la cultura come il canale attraverso il quale si esprime l'interazione umana con il mondo più ampio.
Concetti
Intenzionalità
L'intenzionalità denota il principio secondo cui la coscienza è invariabilmente coscienza di qualcosa. Questo termine non dovrebbe essere confuso con l'uso colloquiale di "intenzionale", ma piuttosto inteso alla luce delle sue origini etimologiche. Storicamente, "intenzione" significava un "allungamento" (derivato dal latino intendere, che significa "in tensione") e, in questo contesto filosofico, descrive la coscienza che si estende verso il suo oggetto. Tuttavia, è necessaria cautela con questa metafora: la coscienza non preesiste per poi estendersi successivamente al suo oggetto; la coscienza, invece, si presenta come la manifestazione simultanea di un atto cosciente e del suo oggetto corrispondente.
L'intenzionalità è spesso definita "aboutness". La natura dell'ente a cui è diretta la coscienza, sia essa una percezione diretta o una fantasia, non altera il concetto fondamentale di intenzionalità; piuttosto, qualunque cosa la coscienza prenda di mira, quello costituisce il suo oggetto di consapevolezza. Pertanto, l'oggetto della coscienza non è necessariamente un'entità tangibile percepita attraverso l'esperienza sensoriale; può ugualmente essere un prodotto dell'immaginazione o del ricordo. Di conseguenza, queste "strutture" fondamentali della coscienza, che comprendono percezione, memoria e fantasia, sono chiamate intenzionalità.
Il concetto di "intenzionalità" è emerso dalla filosofia scolastica in epoca medievale, è stato successivamente ripreso da Brentano, e ha poi influenzato significativamente il quadro fenomenologico di Husserl, dove lo ha raffinato fino a renderlo un elemento fondante della sua teoria della coscienza. Il suo significato è intricato e dipendente dalla specifica interpretazione filosofica. È fondamentale non confondere questo termine con "intenzione" nel linguaggio comune o con le nozioni psicoanalitiche di "motivo" o "guadagno" inconscio.
È importante sottolineare che "l'intenzionalità non è una proprietà relazionale, ma una caratteristica intrinseca degli atti intenzionali". Questa distinzione nasce dall'assenza di relata indipendenti. Per il fenomenologo è inizialmente irrilevante se l'oggetto intenzionale possieda un'esistenza separata dall'atto stesso.
Intuizione
In fenomenologia, l'intuizione denota casi in cui l'oggetto intenzionale è immediatamente accessibile all'intenzionalità operativa. Quando un'intenzione viene "riempita" attraverso l'apprensione diretta del suo oggetto, quell'oggetto è considerato intuito. Ad esempio, percepire direttamente una tazza di caffè, tramite la vista, il tatto o anche l'immaginazione, costituisce un'intenzione riempita, rendendo l'oggetto intuito. Questo principio si estende alla comprensione di formule matematiche o concetti numerici. Al contrario, se l'oggetto non viene presentato direttamente, rimane inteso ma viene vissuto vuoto. Le intenzioni significanti, che semplicemente implicano o alludono ai loro oggetti, esemplificano intenzioni vuote.
Prova
Nel discorso comune, "prova" denota una relazione specifica tra uno stato di cose e una proposizione, come ad esempio "Lo stato A fornisce prova per la proposizione 'A è vero'". All'interno della fenomenologia, tuttavia, il concetto di prova si riferisce alla "realizzazione soggettiva della verità". Questa interpretazione non mira a ridurre l'evidenza oggettiva a mera "opinione" soggettiva, ma cerca piuttosto di articolare la struttura della presenza di un oggetto nell'intuizione, aumentata dalla sua presentazione come intelligibile: "L'evidenza costituisce la presentazione riuscita di un oggetto intelligibile, in cui la sua verità diviene manifesta attraverso l'atto di evidenziare se stesso."
In Idee, Husserl articola il "Principio di Tutti i principi", affermando che "ogni intuizione presentiva originaria serve come legittima fonte di conoscenza, il che implica che tutto ciò che inizialmente (nella sua attualità 'personale', per così dire) ci viene presentato nell''intuizione' deve essere accettato esattamente come appare, ma solo entro i confini della sua presentazione". Husserl afferma che all'interno di questo dominio di datità fenomenologica, inizia la ricerca di "prove indiscutibili che alla fine sosterranno ogni disciplina scientifica".
Noesis e noema
Franz Brentano ha distinto tra coscienza sensoriale e coscienza noetica; il primo riguarda la presentazione di oggetti sensoriali o intuizioni, mentre il secondo riguarda la concettualizzazione delle idee.
Nella fenomenologia di Husserl, questa coppia di termini, derivati dal greco nous (mente), designa rispettivamente il contenuto reale, noesis, e il contenuto ideale, noema, di un atto intenzionale (un atto di coscienza). La noesis rappresenta la componente dell'atto che gli conferisce un senso o carattere particolare, come giudicare, percepire, amare, odiare, accettare o rifiutare. Questo aspetto è considerato reale perché costituisce parte effettiva dell'esperienza cosciente del soggetto agente. Una conoscenza è invariabilmente correlata a un noema. Per Husserl, il noema completo è una struttura ideale complessa, che comprende almeno un senso noematico e un nucleo noematico. La precisa interpretazione del concetto di noema di Husserl è stata oggetto di dibattito duraturo; tuttavia, il senso noematico è comunemente inteso come il significato ideale insito nell'atto. Ad esempio, se l'individuo A ama l'individuo B, l'atto di amare è un elemento tangibile dell'attività cosciente di A - la noesis - ma il suo significato ha origine dal concetto universale di amore, che possiede un significato astratto o ideale, proprio come la parola "amare" ha un significato in inglese indipendente dall'interpretazione specifica di un individuo quando la usa. Il nucleo noematico funziona come referente o oggetto dell'atto come è inteso nell'atto. Un punto chiave della controversia è se questo oggetto noematico corrisponda all'oggetto reale dell'atto (presupponendo la sua esistenza) o costituisca un oggetto ideale distinto.
Empatia e intersoggettività
All'interno della fenomenologia, l'empatia è concettualizzata come l'esperienza del proprio corpo come di un altro. Sebbene gli individui comunemente associno gli altri alla loro forma fisica, questa prospettiva fenomenologica richiede un focus sulla soggettività dell’altro e sull’interazione intersoggettiva con lui. La formulazione iniziale di Husserl descriveva questo processo come una forma di appercezione radicata nelle esperienze del proprio corpo vissuto. Il corpo vissuto significa il proprio corpo così come è soggettivamente sperimentato, come se stessi. Questo corpo vissuto si manifesta principalmente attraverso le capacità di azione nel mondo. Consente azioni come allungarsi per afferrare un oggetto, ma, cosa ancora più significativa, facilita la capacità di alterare la propria prospettiva. Questa capacità aiuta a distinguere gli oggetti consentendo il movimento attorno ad essi, rivelando nuove sfaccettature (spesso definite rendere presente l'assente e assente il presente), preservando contemporaneamente il riconoscimento dell'identità dell'oggetto nonostante si osservino aspetti diversi a momenti di distanza. Inoltre, il proprio corpo viene vissuto duplicemente: sia come oggetto (ad esempio, la capacità di toccare la propria mano) sia come propria soggettività (ad esempio, la sensazione di essere toccati).
L'esperienza soggettiva del proprio corpo viene successivamente estesa alla percezione del corpo di un altro, che, attraverso l'appercezione, si costituisce come una soggettività distinta. Questo processo consente il riconoscimento delle intenzioni e degli stati emotivi dell'Altro. Edith Stein, una studentessa di Husserl, ha postulato nella sua ricerca che i propri "attributi mi dichiarano la natura del mio individuo. Possiamo designare questa visione della percezione interiore di sé". Da questo concetto di "sé" deriva inoltre le caratteristiche della persona spirituale, applicabili sia a se stessi che agli altri. Questa esperienza empatica riveste un’importanza significativa nella comprensione fenomenologica dell’intersoggettività. All'interno della fenomenologia, l'intersoggettività è fondamentale per la costituzione dell'oggettività; cioè, ciò che è percepito come oggettivo è inteso come accessibile intersoggettivamente a tutti gli altri soggetti. Questo quadro non riduce l’oggettività a mera soggettività né sostiene una posizione relativista (ad esempio, considerare la verificabilità intersoggettiva). Attraverso l'esperienza dell'intersoggettività, un individuo percepisce se stesso anche come soggetto tra altri soggetti e come esistente oggettivamente per questi Altri. Ciò significa che ci si sperimenta come il noema dei noesi degli altri, o come un soggetto all'interno dell'esperienza empatica di un altro. Di conseguenza, ci si sperimenta come una soggettività oggettivamente esistente. L'intersoggettività contribuisce anche alla formazione del proprio mondo vitale, in particolare come "mondo natale".
Lifeworld
Il mondo della vita (tedesco: Lebenswelt) denota il "mondo" fondamentale in cui ogni individuo vive. Può essere concettualizzato come lo "sfondo" o "orizzonte" fondativo di ogni esperienza, che funge da contesto da cui ogni oggetto emerge distintamente e acquisisce per noi il suo significato specifico. Secondo Husserl, il mondo della vita possiede dimensioni sia personali che intersoggettive (in quest'ultimo caso, chiamato "mondo natale"), mitigando così il rischio di solipsismo.
Nella sua pubblicazione del 2002, Derrida and Husserl: The Basic Problem of Phenomenology, lo studioso americano Leonard Lawlor ha introdotto il concetto di "life-ismo" per delineare un dominio filosofico coeso che comprende le opere di Maurice. Merleau-Ponty, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Martin Heidegger e Michel Foucault. Questo campo indaga principalmente i temi della vita e della morte, incorporando nozioni come Erlebnis di Edmund Husserl e élan vital di Henri Bergson. Questa prospettiva è corroborata da Michael R. Kelly nel suo libro del 2016, Fenomenologia e problema del tempo, in cui identifica un distinto "lifeismo" all'interno della fenomenologia francese dagli anni Quaranta in poi. Kelly cita esempi tra cui Trascendenza dell'Io di Jean-Paul Sartre, che influenzò Deleuze; I concetti di Merleau-Ponty di intenzionalità latente, carne ed essere selvaggio; L'ampio lavoro di Michel Henry sulla vita, a cominciare dal suo Essence of Manifestation; e Being Gives.
di Jean-Luc MarionFenomenologia e scienza empirica
L'analisi fenomenologica dei fenomeni si discosta significativamente dalle metodologie scientifiche tradizionali. Tuttavia, diversi quadri teorici integrano la fenomenologia con un orientamento empirico o tentano di sintetizzarla con le scienze naturali o le scienze cognitive.
Da un punto di vista critico classico, Daniel Dennett afferma la completa inefficacia della fenomenologia, caratterizzando i fenomeni come qualia inadatti all'indagine scientifica o fondamentalmente inesistenti. Liliana Albertazzi confuta tali argomentazioni evidenziando il successo dell'applicazione delle moderne metodologie empiriche per indagare i fenomeni. L’esperienza umana può essere esaminata sistematicamente attraverso sondaggi e tecniche avanzate di scansione del cervello. Ad esempio, ricerche approfondite sulla percezione dei colori indicano che gli individui con una visione dei colori normale percepiscono i colori con notevole somiglianza, piuttosto che in modi del tutto peculiari. Ciò suggerisce il potenziale per universalizzare empiricamente gli aspetti dell'esperienza soggettiva.
Durante l'inizio del XXI secolo, la fenomenologia si è impegnata sempre più con la scienza cognitiva e la filosofia della mente. Alcuni approcci alla naturalizzazione della fenomenologia, che riducono la coscienza a un substrato fisico-neuronale, non sono ampiamente accettati come rappresentativi dei principi fenomenologici fondamentali. Questi includono strutture come la neurofenomenologia, il costruttivismo incarnato e la neuroscienza cognitiva della fenomenologia. Altri approcci altrettanto controversi cercano di chiarire l'esperienza del mondo della vita attraverso lenti sociologiche o antropologiche, nonostante la fenomenologia sia considerata prevalentemente descrittiva piuttosto che esplicativa.
Riferimenti
Riferimenti
Citazioni
Bibliografia
- Media relativi alla fenomenologia su Wikimedia Commons