Scetticismo filosofico

Lo scetticismo filosofico (scritto in alternativa scetticismo nel Regno Unito, derivato dal greco σκέψις, skepsis, che significa "indagine") comprende una gamma di prospettive filosofiche che mettono fondamentalmente in discussione la raggiungibilità della conoscenza. Questa forma di scetticismo si distingue da altri approcci scettici estendendo il suo rifiuto anche ad asserzioni di conoscenza altamente plausibili tipicamente considerate senso comune di base. I sostenitori dello scetticismo filosofico sono generalmente classificati in due gruppi principali: quelli che negano la possibilità stessa della conoscenza e quelli che sostengono la sospensione del giudizio, citando prove insufficienti. Questa categorizzazione traccia paralleli con la divergenza storica tra gli scettici accademici e gli scettici pirroniani nella filosofia greca antica. Lo scetticismo pirroniano, in particolare, è caratterizzato come una pratica di astensione dal giudizio, concettualizzando così lo scetticismo come uno stile di vita favorevole al raggiungimento della tranquillità interiore. Mentre alcune manifestazioni di scetticismo filosofico ripudiano tutte le forme di conoscenza, altre limitano questo rifiuto a domini particolari, come le dottrine morali o la natura del mondo esterno. I critici spesso sostengono che lo scetticismo filosofico è intrinsecamente autoconfutante, dato che i suoi aderenti sembrano sapere che la conoscenza è irraggiungibile. Ulteriori obiezioni spesso evidenziano la sua percepita non plausibilità e il distacco dall'esperienza umana quotidiana.

Lo scetticismo filosofico (ortografia britannica: scetticismo; dal greco σκέψις skepsis, "indagine") è una famiglia di visioni filosofiche che mettono in discussione la possibilità della conoscenza. Si differenzia da altre forme di scetticismo in quanto rifiuta anche affermazioni di conoscenza molto plausibili che appartengono al senso comune di base. Gli scettici filosofici sono spesso classificati in due categorie generali: coloro che negano ogni possibilità di conoscenza e coloro che sostengono la sospensione del giudizio a causa dell'insufficienza delle prove. Questa distinzione è modellata sulle differenze tra gli scettici accademici e gli scettici pirroniani nella filosofia greca antica. Lo scetticismo pirroniano è una pratica di sospensione del giudizio e lo scetticismo in questo senso è inteso come uno stile di vita che aiuta il praticante a raggiungere la pace interiore. Alcuni tipi di scetticismo filosofico rifiutano tutte le forme di conoscenza mentre altri limitano questo rifiuto a determinati campi, ad esempio la conoscenza delle dottrine morali o del mondo esterno. Alcuni teorici criticano lo scetticismo filosofico basandosi sull'affermazione che si tratta di un'idea che si autoconfuta poiché i suoi sostenitori sembrano affermare di sapere che non esiste conoscenza. Altre obiezioni si concentrano sulla sua non plausibilità e sulla distanza dalla vita normale.

Panoramica

Lo scetticismo filosofico rappresenta una posizione interrogativa riguardo ad asserzioni di conoscenza ampiamente accettate. Più in generale, lo scetticismo implica una disposizione critica verso vari tipi di affermazioni sulla conoscenza. In questo senso generale, lo scetticismo è prevalente nella vita quotidiana; per esempio, molti individui mostrano un normale scetticismo riguardo a campi come la parapsicologia o l'astrologia, mettendo in dubbio le affermazioni fatte dai loro sostenitori. Tuttavia, questi stessi individui in genere non estendono il loro scetticismo ad altre affermazioni di conoscenza, come quelle presentate nei testi educativi standard. Lo scetticismo filosofico diverge da questo scetticismo ordinario sfidando anche quelle affermazioni di conoscenza che sono considerate senso comune fondamentale e appaiono innegabilmente certe. Di conseguenza, a volte viene definito dubbio radicale. In casi estremi, potrebbe addirittura affermare che non è possibile conoscere proposizioni come "ho due mani" o "domani sorgerà il sole". Pertanto, lo scetticismo filosofico non è un punto di vista comunemente abbracciato dagli individui nella loro vita quotidiana. Questo rifiuto della conoscenza è tipicamente accompagnato dall'imperativo di sospendere il giudizio riguardo alla proposizione contestata. Ciò implica mantenere una mente aperta, senza affermare né negare la proposta, senza impegnarsi in nessuna delle due posizioni. Lo scetticismo filosofico spesso nasce dalla premessa che, indipendentemente dalla certezza che si ha riguardo ad una particolare convinzione, rimane sempre la possibilità di errore. Sulla base di questa osservazione, si sostiene che tale credenza non costituisce conoscenza. Lo scetticismo filosofico nasce dalla considerazione che questo potenziale di errore può applicarsi alla maggior parte, se non a tutte, le credenze. Date le sue ampie implicazioni, lo scetticismo filosofico riveste un'importanza significativa per le teorie della conoscenza, poiché mette in discussione le loro premesse fondamentali.

Alcune definizioni caratterizzano lo scetticismo filosofico non semplicemente come il ripudio di alcune forme di conoscenza ampiamente accettate, ma piuttosto come un rifiuto globale di tutta la conoscenza. Da questo punto di vista, sebbene gli individui possano avere convinzioni relativamente salde in determinate situazioni, queste convinzioni non sono mai considerate costituire una conoscenza genuina. Al contrario, manifestazioni meno radicali di scetticismo filosofico confinano questo rifiuto a domini particolari, come l’esistenza del mondo esterno o i principi morali. In alcuni casi, la conoscenza in sé non viene del tutto respinta, ma viene comunque negata la possibilità di raggiungere la certezza assoluta.

Pochi sostenitori sostengono lo scetticismo filosofico nella sua forma più rigorosa; più frequentemente serve come strumento teorico per valutare altre teorie. Questa prospettiva la inquadra come una metodologia filosofica impiegata per identificare le vulnerabilità all’interno di una teoria, sia per screditarla sia per perfezionarla in un’iterazione superiore. Tuttavia, alcuni teorici differenziano lo scetticismo filosofico dallo scetticismo metodologico: il primo sfida la raggiungibilità della certezza nella conoscenza, mentre il secondo esamina sistematicamente tutte le asserzioni della conoscenza per discernere la verità dalla menzogna. Analogamente, lo scetticismo scientifico diverge dallo scetticismo filosofico; rappresenta una posizione epistemologica in cui viene messa in discussione la validità delle affermazioni non supportate da prove empiriche. In pratica, il termine si riferisce tipicamente alla valutazione critica di affermazioni e teorie percepite come pseudoscienza, piuttosto che al discorso standard e alle sfide inerenti all'indagine scientifica.

Nella filosofia antica, lo scetticismo era concepito non semplicemente come una teoria riguardante la natura della conoscenza, ma come uno stile di vita completo. Questa prospettiva si basa sulla convinzione che sospendere il giudizio su varie questioni favorisca la tranquillità interiore, contribuendo così all'eudaimonia dello scettico.

Classificazione

Lo scetticismo può essere classificato in base alla sua portata. Lo scetticismo locale riguarda il dubbio riguardo a specifici domini di conoscenza (ad esempio, lo scetticismo morale, lo scetticismo riguardo al mondo esterno o lo scetticismo riguardo alle altre menti), mentre lo scetticismo radicale afferma l'impossibilità di conoscere qualsiasi cosa, anche il fatto di non sapere.

Lo scetticismo può anche essere classificato in base alla sua metodologia. La filosofia occidentale identifica due approcci principali allo scetticismo. Lo scetticismo cartesiano, chiamato in modo un po' impreciso da René Descartes (che, nonostante abbia utilizzato argomenti scettici tradizionali nelle sue Meditazioni per sostenere la sua epistemologia razionalista, non era lui stesso uno scettico), si sforza di dimostrare la dubitabilità di qualsiasi affermazione di conoscenza affermata. Lo scetticismo di Agrippa, al contrario, dà priorità al concetto di giustificazione rispetto alla mera possibilità di dubbio. Da questo punto di vista, nessun metodo per giustificare un'affermazione si rivela sufficiente: giustificare un'affermazione facendo appello ad altre asserzioni si traduce in un regresso infinito; un'affermazione dogmatica non costituisce una valida giustificazione; e il ragionamento circolare non riesce a suffragare la sua conclusione.

Scenari scettici

Uno scenario scettico costituisce una situazione ipotetica utilizzata nelle argomentazioni per promuovere lo scetticismo riguardo a una specifica affermazione o categoria di affermazioni. Tipicamente, tale scenario presuppone un’entità ingannevole capace di fuorviare i nostri sensi e invalidare la giustificazione di una conoscenza normalmente considerata sana. Il suo scopo è quello di mettere in discussione le nostre affermazioni di conoscenza quotidiana, dato che non possiamo escludere definitivamente la veridicità di questi scenari scettici. Questi scenari hanno suscitato un notevole interesse da parte degli studiosi all'interno della filosofia occidentale moderna.

Il primo e prominente scenario scettico nella filosofia occidentale moderna è presentato nelle Meditazioni sulla filosofia prima di René Descartes. Concludendo la Prima Meditazione, Cartesio postula: "Suppongo ... che qualche demone malvagio di estremo potere e astuzia abbia impiegato tutte le sue energie per ingannarmi."

• Il "problema del demone malvagio", chiamato anche "il demone malvagio di Cartesio", fu inizialmente concettualizzato da René Descartes. Questo esperimento mentale presuppone l'esistenza di un'entità malevola capace di ingannare sistematicamente un individuo facendogli accettare come vero tutto ciò in cui crede.
• L'ipotesi del "cervello in una vasca" è articolata utilizzando la terminologia scientifica contemporanea. Postula la possibilità che un individuo esista come un cervello disincarnato, mantenuto in una vasca e ricevendo input sensoriali fabbricati da uno scienziato malevolo. Inoltre, sostiene che, poiché un cervello in una vasca non avrebbe alcun mezzo per discernere la sua condizione, non si può dimostrare in modo definitivo che non si è, in realtà, un cervello in una vasca.
• L'"argomento del sogno", avanzato sia da René Descartes che da Zhuangzi, presuppone che la realtà possa essere indistinguibile da uno stato di sogno.
• L'"ipotesi dei cinque minuti", introdotta in modo prominente da Bertrand Russell, propone che sia impossibile dimostrare in modo definitivo che l'universo non è stato creato solo cinque minuti fa, completo di ricordi inventati e prove spurie che indicano un'esistenza più lunga.
• L'"ipotesi della realtà simulata", nota anche come "ipotesi di Matrix", presuppone che tutti gli individui, o potenzialmente l'intero cosmo, potrebbero esistere all'interno di una simulazione al computer o di un ambiente di realtà virtuale.
• La teoria solipsistica afferma che la conoscenza del mondo esterno da parte di un individuo è semplicemente un'illusione generata dal Sé.

Scetticismo epistemologico

Da una prospettiva epistemologica, lo scetticismo mette fondamentalmente in discussione la possibilità stessa della conoscenza. Ciò differisce da altre forme di indagine scettica, come lo scetticismo cartesiano, poiché mette in discussione l'esistenza della conoscenza universalmente piuttosto che concentrarsi su specifiche categorie di conoscenza.

Gli scettici sostengono che la semplice fede in una proposizione non garantisce una pretesa di conoscenza riguardo ad essa. Di conseguenza, gli scettici si oppongono al fondazionalismo, una posizione filosofica che afferma l’esistenza di credenze fondamentali che sono evidenti o non richiedono alcuna giustificazione esterna. (Un esempio illustrativo di tale fondazionalismo è presentato nell'Etica di Spinoza.)

Utilizzando argomenti come il trilemma di Münchhausen e il problema del criterio, gli scettici affermano che il raggiungimento di una convinzione certa è impossibile. Questa posizione viene comunemente definita “scetticismo globale” o “scetticismo radicale”. Al contrario, i fondazionalisti hanno invocato lo stesso trilemma per giustificare la validità intrinseca delle credenze di base. Il nichilismo epistemologico, distinto dallo scetticismo generale, nega specificamente la possibilità della conoscenza umana, sebbene non necessariamente la conoscenza nel suo senso più ampio.

Lo scetticismo epistemologico è ampiamente classificato in due forme distinte: scetticismo mitigato e scetticismo assoluto. Sebbene contrastanti, entrambi rappresentano espressioni autentiche di pensiero scettico. Lo scetticismo mitigato non ammette affermazioni di conoscenza "forti" o "rigorose", ma consente alcune asserzioni più deboli, che possono essere definite "conoscenza virtuale", a condizione che siano basate su convinzioni giustificate. Alcuni sostenitori dello scetticismo mitigato sono anche fallibilisti, poiché sostengono che la conoscenza non necessita di certezza assoluta. Questi scettici mitigati sostengono che la conoscenza non richiede certezza e che numerose credenze sono, in termini pratici, sufficientemente certe da guidare le azioni per condurre vite significative e significative. Al contrario, lo scetticismo assoluto ripudia sia le affermazioni sulla conoscenza virtuale che quella forte. La categorizzazione della conoscenza come forte, debole, virtuale o genuina può variare in modo significativo in base alla prospettiva di un individuo e alla sua definizione di conoscenza. Gli scettici più accaniti presuppongono che le verità oggettive siano intrinsecamente inconoscibili e sostengono un'esistenza isolata per raggiungere la tranquillità mentale, ragionando che tutti i fenomeni sono in continuo cambiamento e relativi. Di conseguenza, il rifiuto di emettere giudizi è fondamentale, poiché è possibile ottenere solo opinioni probabili e non conoscenze definitive.

Critica

Lo scetticismo filosofico ha attirato diverse forme di critica. Alcuni critici lo caratterizzano come intrinsecamente autoconfutante, mentre altri sostengono che sia non plausibile, psicologicamente insostenibile o semplicemente un esercizio intellettuale improduttivo. Questa prospettiva nasce dall’osservazione che lo scetticismo filosofico, pur rifiutando la possibilità della conoscenza, sembra allo stesso tempo avanzare le proprie pretese di conoscenza. Ad esempio, l'affermazione che "non esiste conoscenza" costituisce di per sé un'affermazione di conoscenza. Questo paradosso è particolarmente pertinente per le forme di scetticismo filosofico che negano ogni tipo di conoscenza. Uno scettico globale, ad esempio, nega la giustificazione razionale di qualsiasi affermazione, tuttavia procede offrendo argomenti intesi a giustificare razionalmente proprio questa negazione. In risposta a questa obiezione, alcuni scettici filosofici hanno limitato la loro negazione della conoscenza ad ambiti specifici, non rifiutando così la conoscenza universalmente. Un’altra difesa inquadra lo scetticismo filosofico non come un quadro teorico ma come uno strumento metodologico. In questa veste, può essere efficacemente impiegato per sfidare e perfezionare i sistemi filosofici, nonostante i suoi limiti come teoria autonoma.

Un'importante critica afferma che lo scetticismo filosofico è profondamente controintuitivo, data la sua significativa divergenza dall'esperienza umana ordinaria. Ad esempio, sospendere simultaneamente tutte le credenze appare altamente impraticabile, se non psicologicamente irraggiungibile. Inoltre, anche se un tale stato fosse realizzabile, sarebbe sconsiderato, poiché "lo scettico totale finirebbe per morire di fame o sbattere contro i muri o fuori dalle finestre". Pur riconoscendo che alcuni argomenti possono supportare lo scetticismo filosofico, questa critica presuppone che tali argomenti siano insufficienti per suffragare una conclusione così radicale. I sostenitori della filosofia del senso comune si allineano con questa prospettiva, sostenendo che le credenze ordinarie e intuitive possiedono maggiore affidabilità rispetto agli intricati argomenti avanzati dagli scettici. George Edward Moore, ad esempio, cercò di contrastare lo scetticismo riguardo all'esistenza del mondo esterno non affrontando le sue complesse argomentazioni, ma presentando un'osservazione semplice: la presenza delle sue due mani. Moore considerava questa osservazione una fonte di conoscenza affidabile, intrinsecamente incompatibile con lo scetticismo sul mondo esterno, poiché implica necessariamente l'esistenza di almeno due oggetti fisici.

Una critica correlata caratterizza lo scetticismo filosofico come un "vano esercizio accademico" o una "perdita di tempo". Questo punto di vista nasce spesso dalla premessa che, a causa della sua iniziale implausibilità e distacco dall’esistenza quotidiana, offre un’utilità pratica minima o nulla. Arthur Schopenhauer, in questo contesto, paragonò lo scetticismo radicale a una fortezza di confine inespugnabile la cui guarnigione non rappresenta una minaccia perché non si avventura mai oltre le sue mura, suggerendo che è meglio ignorarla. Al contrario, una difesa dello scetticismo filosofico evidenzia la sua significativa influenza sulla più ampia storia della filosofia, estendendosi oltre il dominio dei pensatori scettici. Questo impatto è attribuito alla sua intrinseca posizione critica, che sfida costantemente le basi epistemiche di diverse teorie filosofiche. Tali sfide hanno spesso stimolato risposte creative da altri filosofi, spingendo a modificare le teorie interessate per aggirare le obiezioni scettiche.

Pierre Le Morvan identifica due reazioni negative prevalenti allo scetticismo filosofico. Il primo lo percepisce come una minaccia per tutte le teorie filosofiche e si sforza di confutarlo. La seconda prospettiva considera lo scetticismo filosofico un futile diversivo che dovrebbe essere completamente aggirato. Le Morvan, tuttavia, sostiene un terzo approccio costruttivo: utilizzare lo scetticismo come strumento filosofico in casi specifici per trascendere i pregiudizi e coltivare la saggezza pratica.

La traiettoria storica dello scetticismo occidentale

Scetticismo nell'antica Grecia

Gli scettici dell'antica Grecia non incarnavano la concezione contemporanea di "scettici", che implica un dubbio selettivo o localizzato. Le loro preoccupazioni principali erano epistemologiche, osservando l'inadeguatezza del sostegno alle affermazioni di verità, e psicoterapeutiche, riconoscendo che le credenze spesso inducevano disagio mentale.

La tradizione sistematica dello scetticismo occidentale può essere fatta risalire almeno a Pirro dell'Elide (nato c. 360 a.C.) e probabilmente anche a Senofane (nato c. 570 a.C.). Elementi di scetticismo sono evidenti anche tra i "sofisti del V secolo [che] svilupparono forme di dibattito che servivano da precursori all'argomentazione scettica, vantandosi di argomentare in modo persuasivo per entrambi i lati di una questione."

All'interno della filosofia ellenistica, il pirronismo e lo scetticismo accademico costituivano le due principali scuole di pensiero scettico. Di conseguenza, i termini Accademico e Pirronista divennero spesso sinonimi di Scettico.

La filosofia del pirronismo

Coerentemente con altre filosofie ellenistiche, il pirronismo mirava all'eudaimonia, che i suoi aderenti perseguivano raggiungendo l'atarassia (uno stato di tranquillità mentale). Questa tranquillità, scoprirono, poteva essere favorita coltivando l’epoché (sospensione del giudizio) riguardo a questioni che non erano di per sé evidenti. L’epoché era ottenibile giustapponendo dogmi opposti per erodere la convinzione e esaminando rigorosamente la giustificazione di ogni credenza. Per rafforzare questo approccio investigativo, i pirronisti formularono i suddetti argomenti scettici (i dieci modi di Enesidemo e i cinque modi di Agrippa), che servivano a illustrare la natura ingiustificabile delle credenze:

Pirro dell'Elide: contesto biografico

Come documentato in un resoconto della vita di Pirro da parte del suo allievo Timone di Flione, Pirro sosteneva un percorso specifico per raggiungere la felicità e la tranquillità:

I fenomeni stessi sono ugualmente indifferenti, instabili e indeterminati; di conseguenza, né le nostre percezioni sensoriali né i nostri giudizi possono essere categorizzati in modo definitivo come veri o falsi. Pertanto, fare affidamento su queste facoltà è ingiustificato. Si dovrebbe invece mantenere uno stato di giudizio sospeso, libero da nozioni preconcette, pregiudizi o esitazioni. Ciò implica affermare di ogni fenomeno che la sua esistenza non è più certa della sua non esistenza, o che esiste e non esiste, o che non esiste né non esiste.

Aenesidemus

Il pirronismo declinò come movimento filosofico dopo la morte del discepolo di Pirrone, Timone. L'Accademia adottò gradualmente una posizione più dogmatica, portando Enesidemo, nel I secolo aEV, a criticare gli accademici definendoli "stoici in lotta contro stoici". Successivamente si separò dall'Accademia per ristabilire il pirronismo. Il contributo più notevole di Enesidemo al pensiero scettico fu il suo trattato perduto, Discorsi di Pirronia, il cui contenuto è accessibile principalmente attraverso gli scritti di Fozio, Sesto Empirico e, in misura minore, Diogene Laërtius. Gli argomenti scettici prevalentemente attribuiti a Enesidemo sono i dieci modi sopra menzionati, formulati per facilitare epoche.

Sesto Empirico

Gli scritti di Sesto Empirico (circa 200 d.C.) costituiscono la principale documentazione esistente dell'antico pirronismo. Significativamente prima dell'era di Sesto, l'Accademia aveva abbandonato la sua posizione scettica e aveva cessato di esistere come istituzione formale. Sesto compilò ed elaborò sistematicamente le argomentazioni scettiche pirroniane, prendendo di mira prevalentemente gli stoici, ma comprendendo anche le critiche di tutte le scuole filosofiche ellenistiche, compresi gli scettici accademici.

Sesto, riconosciuto come l'autore sopravvissuto più sistematico tra gli scettici ellenistici, identificò almeno dieci modalità di scetticismo. Queste modalità possono essere classificate in tre principali aree di dubbio: riguardanti il percettore soggettivo, il mondo oggettivo e la relazione tra il percettore e il mondo. Le argomentazioni successive chiariscono queste modalità.

Da una prospettiva soggettiva, le capacità di percezione sensoriale e di ragionamento mostrano variabilità tra gli individui. Dato che la conoscenza deriva da una di queste facoltà, e nessuna delle due è costantemente affidabile, il fondamento stesso della conoscenza appare problematico. Ad esempio, un individuo daltonico percepisce il mondo distintamente da chi ha una vista tipica. Inoltre, non è giustificabile dare priorità alla ragione come base della conoscenza, il che significa che non si può affermare che gli animali razionali possiedano una conoscenza superiore rispetto agli animali irrazionali, poiché questi ultimi dimostrano abilità nell'orientarsi nell'ambiente circostante, implicando così una forma di "conoscenza" riguardo a determinati aspetti ambientali.

In secondo luogo, la personalità di un individuo può anche esercitare un'influenza sulle sue osservazioni, poiché si sostiene che le preferenze hanno origine da impressioni sensoriali, e quindi le variazioni nelle preferenze possono essere attribuite a modi divergenti in quali individui sono colpiti da un oggetto. (Empiricus, p. 56)

Terzo, le percezioni derivate da ciascun senso individuale sembrano mancare di comunanza con quelle degli altri sensi; per esempio, la percezione visiva del "rosso" ha una relazione minima con la sensazione tattile di toccare un oggetto rosso. Questa divergenza diventa evidente quando i nostri sensi producono informazioni contrastanti: un miraggio, ad esempio, mostra caratteristiche visibili specifiche ma non suscita risposta da altre modalità sensoriali. Di conseguenza, altri sensi invalidano le impressioni visive. Inoltre, un individuo potrebbe possedere capacità sensoriali insufficienti per comprendere il mondo in modo completo; l'acquisizione di un senso aggiuntivo potrebbe potenzialmente rivelare aspetti della realtà che i cinque sensi esistenti non possono trasmettere. Pertanto, se i nostri sensi possono essere dimostrati come inaffidabili attraverso il confronto intersensoriale e se sono potenzialmente incompleti (privi di un ipotetico senso "più perfetto"), ne consegue logicamente che tutte le nostre facoltà sensoriali potrebbero essere inaffidabili. (Empiricus, p. 58)

In quarto luogo, le condizioni in cui avviene la percezione possono essere classificate come naturali o innaturali, come gli stati di veglia o di sonno, rispettivamente. Tuttavia, rimane del tutto plausibile che i fenomeni nel mondo corrispondano realmente alle loro apparizioni durante stati innaturali (ad esempio, se la realtà fosse un sogno elaborato). (Empirico, p. 59)

Motivi di dubbio possono derivare dal rapporto tra "fatti" oggettivi ed esperienza soggettiva. Gli attributi spaziali degli oggetti, come la loro posizione, distanza e ubicazione, sembrano influenzare il modo in cui un individuo li percepisce. Ad esempio, un portico potrebbe sembrare affusolato se visto da un'estremità ma simmetrico da un'altra, presentando caratteristiche distinte. Poiché si tratta di caratteristiche diverse, affermare che un oggetto possiede simultaneamente entrambe le proprietà implica credere in attributi contraddittori. Data l'assurdità di ciò, è necessario sospendere il giudizio riguardo alle effettive proprietà di un oggetto quando si confrontano esperienze contrastanti. (Empiricus: 63)

Inoltre, si può osservare che le percezioni sono, in un certo senso, influenzate dall'esperienza. Qualsiasi percezione data, ad esempio, di una sedia, è invariabilmente contestualizzata (ad esempio, accanto a un tavolo, su una stuoia). Di conseguenza, la comprensione è spesso limitata al modo in cui le idee si manifestano nei contesti ad esse associati, precludendo la conoscenza della vera natura di un oggetto e rivelandone solo l'apparenza all'interno di un contesto specifico. (Empiricus: 64)

Seguendo questa linea di ragionamento, uno scettico potrebbe affermare la relatività di tutte le cose sostenendo che:

1. Le apparenze assolute divergono dalle apparenze relative oppure no.
2. Se le apparenze assolute non differiscono da quelle relative, allora sono intrinsecamente relative.
3. Tuttavia, se le apparenze assolute differiscono da quelle relative, sono pur sempre relative, perché tutte le distinzioni implicano una relazione con ciò da cui differiscono; quindi, "differire" da qualcosa significa essere relativo ad esso. (Empirico: 67)

Infine, i motivi per non credere in determinate conoscenze derivano dalle difficoltà nel comprendere gli oggetti isolatamente. Gli oggetti osservati singolarmente possono presentare caratteristiche sensibilmente diverse rispetto a quando vengono visti in grandi quantità; ad esempio, i trucioli del corno di una capra sono bianchi quando separati, ma il corno intatto appare nero.

Argomenti scettici

Gli antichi pirronisti greci svilupparono vari argomenti per dimostrare che le affermazioni sulla realtà non possono essere adeguatamente comprovate. Due gruppi importanti di questi argomenti sono ampiamente riconosciuti. La raccolta più antica è conosciuta come i dieci tropi di Enesidemo, sebbene rimanga incerto se abbia originato questi tropi o li abbia semplicemente sistematizzati da precedenti opere pirroniste. Questi tropi forniscono motivazioni per l'epoché, o la sospensione del giudizio, e includono quanto segue:

1. Diverse specie animali mostrano modalità di percezione distinte;
2. Variazioni comparabili si osservano tra i singoli esseri umani;
3. Per un singolo individuo, le informazioni sensoriali possono essere intrinsecamente contraddittorie;
4. Inoltre, le percezioni fluttuano nel tempo a causa di cambiamenti fisici;
5. Inoltre, questi dati variano in base alle relazioni locali;
6. Gli oggetti vengono catturati solo indirettamente, mediati da sostanze come l'aria o l'umidità;
7. Questi oggetti sono in uno stato di perpetua trasformazione per quanto riguarda colore, temperatura, dimensioni e movimento;
8. Tutte le percezioni sono relazionali e reciprocamente influenti;
9. L'esposizione ripetuta e la consuetudine diminuiscono la valutazione critica delle nostre impressioni;
10. Tutti gli individui crescono con convinzioni diverse, in sistemi giuridici e condizioni sociali diversi.

Un'altra serie di argomenti è conosciuta come i cinque tropi di Agrippa:

1. Dissenso – L'incertezza evidenziata dalla divergenza di opinioni tra i filosofi e la popolazione in generale.
2. Progresso all'infinito – Il principio secondo cui tutte le prove si basano su questioni che richiedono esse stesse una prova, portando a una sequenza infinita, nota anche come argomento del regresso.
3. Relazione – Tutte le cose subiscono cambiamenti quando le loro relazioni vengono alterate o se viste da prospettive diverse.
4. Presupposto – La verità asserita si fonda su una premessa non supportata.
5. Circolarità – La validazione della verità asserita comporta una circolarità di prove.

Secondo Victor Brochard, "i cinque tropi possono essere considerati la formulazione più radicale e precisa dello scetticismo filosofico che sia mai stata data. In un certo senso, sono ancora irresistibili oggi."

Scetticismo accademico

I contributi filosofici di Pirro influenzarono successivamente l'Accademia platonica, manifestandosi inizialmente come scetticismo accademico all'interno dell'Accademia Media, guidata da Arcesilao (315–241 a.C. circa), e successivamente nella Nuova Accademia, sotto Carneade (213–129 a.C. circa). Clitomaco, un discepolo di Carneade, interpretò il quadro filosofico del suo mentore proponendo un modello epistemologico fondato sulla verosimiglianza. Anche lo statista e filosofo romano Cicerone abbracciò lo scetticismo caratteristico della Nuova Accademia, nonostante il contemporaneo emergere di un'inclinazione più dogmatica all'interno della scuola.

L'impegno di Agostino nei confronti dello scetticismo

Nel 386 d.C., Agostino pubblicò Contra Academicos (Contro gli scettici accademici), un'opera che contestava le affermazioni degli scettici accademici (266–90 a.C.) sulla base dei seguenti argomenti:

• L'obiezione dell'errore: Agostino sosteneva, attraverso il ragionamento logico, che lo scetticismo filosofico non culmina nella felicità, contrariamente alle affermazioni degli scettici accademici. La sua argomentazione è così riassunta:
  1. Un individuo saggio vive secondo la ragione, raggiungendo così la felicità.
  2. Un individuo che cerca perpetuamente la conoscenza senza conseguirla rimane in uno stato di errore.
  3. L'obiezione dell'imperfezione: gli individui in errore non possono raggiungere la felicità, poiché l'errore costituisce un'imperfezione e la felicità è incompatibile con tale stato.
  4. Conclusione: di conseguenza, un individuo che continua a perseguire la conoscenza non può raggiungere la felicità.
• L'errore del non-assenso: Agostino postulava che la sospensione della fede non preclude del tutto a un individuo di commettere errori. La sua argomentazione è delineata di seguito.
  1. Introduzione dell'errore: supponendo che P sia vero, se un individuo si astiene dal credere in P sospendendo il giudizio per evitare l'errore, quell'individuo commette simultaneamente un errore.
  2. L'aneddoto dei due viaggiatori: due viaggiatori, A e B, cercano di raggiungere una destinazione comune. Giunti ad un bivio, un umile pastore consiglia loro di procedere a sinistra. Il viaggiatore A accetta prontamente questo consiglio e arriva con successo al luogo previsto. Al contrario, il Viaggiatore B sospende il giudizio, optando invece per seguire la guida di un cittadino ben vestito che suggerisce di andare bene, trovando il suo consiglio più convincente. Tuttavia, il cittadino è, in realtà, un samardocus (truffatore), con il risultato che il viaggiatore B non riesce a raggiungere la destinazione corretta.
  3. L'aneddoto dell'adultero: un individuo sospende la convinzione che l'adulterio sia moralmente sbagliato e procede a commettere adulterio con la moglie di un altro uomo, influenzato dalla sua persuasività percepita. Secondo lo scetticismo accademico, questo individuo non poteva essere ritenuto responsabile, poiché le sue azioni erano basate su ciò che trovava persuasivo, senza aderire a una convinzione definitiva.
  4. Conclusione: pertanto, la sospensione della fede rende gli individui vulnerabili all'errore, come concettualizzato dagli scettici accademici.
  5. La rinascita dello scetticismo nel XVI secolo

Revival dello scetticismo nel XVI secolo

Il trattato di Francisco Sanches, Che nulla si sa (pubblicato nel 1581 come Quod nihil scitur), rappresenta un'opera fondamentale all'interno dello scetticismo rinascimentale.

Michel de Montaigne (1533–1592)

Michel de Montaigne, la figura eminente della rinascita dello scetticismo nel XVI secolo, documentò le sue indagini sullo scetticismo accademico e sul pirronismo nei suoi saggi.

I suoi contributi più significativi al pensiero scettico si trovano in un saggio composto principalmente tra il 1575 e il 1576, intitolato "Apologie de Raimond Sebond". Durante questo periodo, Montaigne fu impegnato nella lettura di Sextus Empiricus e nel tentativo di tradurre le opere di Raimond Sebond, che includevano una dimostrazione dell'esistenza naturale del cristianesimo. La ricezione accademica delle traduzioni di Montaigne comprendeva critiche alla dimostrazione di Sebond. Montaigne affrontò alcune di queste critiche nelle Apologie, offrendo una difesa della logica di Sebond che mostrava un carattere scettico simile al pirronismo. La sua controargomentazione procedeva come segue:

1. I critici che affermavano la debolezza degli argomenti di Sebond rivelavano inavvertitamente la tendenza egoistica umana a presumere la superiorità della propria logica rispetto a quella degli altri.
2. Numerose specie animali dimostrano superiorità rispetto agli esseri umani sotto vari aspetti. Per suffragare questa affermazione, Montaigne ha citato casi di cani che esibiscono un ragionamento logico e costruiscono i propri sillogismi per comprendere il loro ambiente, un esempio precedentemente utilizzato da Sesto Empirico.
3. Dato che anche gli animali possiedono razionalità, l'eccessiva venerazione delle capacità mentali umane costituisce un errore, una manifestazione della follia umana. Di conseguenza, la ragione di un individuo non può essere ritenuta definitivamente superiore a quella di un altro.
4. Inoltre, le dottrine religiose a volte sostengono l'ignoranza, presupponendo che gli individui possano ottenere la fede aderendo diligentemente alle istruzioni divine per l'apprendimento, piuttosto che affidarsi alla logica personale.

Marin Mersenne (1588–1648)

Marin Mersenne, un eclettico che ricopre ruoli come autore, matematico, scienziato e filosofo, inizialmente difese la scienza e il cristianesimo contro atei e pirronisti. Successivamente si dedicò a promuovere il progresso della scienza e della "nuova filosofia", un movimento che comprendeva figure come Gassendi, Cartesio, Galileo e Hobbes. Il suo contributo significativo riguardo allo scetticismo è La Verité des Sciences, dove postula che, nonostante i limiti intrinseci nel discernere la vera essenza dei fenomeni, l'indagine scientifica consente la formulazione di leggi e principi definitivi che governano le percezioni sensoriali.

Inoltre, Mersenne ha sostenuto che il dubbio universale è ingiustificato, citando diverse ragioni:

• Esiste un consenso tra gli esseri umani riguardo ad alcune osservazioni fondamentali, come la differenza di dimensione relativa tra una formica e un elefante.
• Le leggi naturali, esemplificate dall'ottica, regolano le percezioni sensoriali, facilitando così la correzione delle imprecisioni.
• L'umanità ha sviluppato strumenti, inclusi righelli e bilance, per misurare con precisione gli oggetti e risolvere ambiguità percettive, come l'apparente piegatura dei remi nell'acqua, l'aspetto iridescente del collo dei piccioni o la distorsione visiva di lontane torri rotonde.

Un pirronista potrebbe contrastare queste asserzioni sostenendo che l'inganno sensoriale porta a un regresso infinito o a una circolarità nell'acquisizione della conoscenza. Mersenne, tuttavia, lo confutò, sostenendo che i principi empirici ampiamente accettati possono essere ipotizzati e rigorosamente testati nel tempo per confermare la loro validità duratura.

Inoltre, Mersenne postulò che se il dubbio universale fosse possibile, allora il dubbio stesso potrebbe essere messo in dubbio all'infinito, il che implica che alla fine deve esistere una verità. Ha inoltre evidenziato l'ampio corpus di conoscenze matematiche, fisiche e altre conoscenze scientifiche convalidate attraverso ripetute sperimentazioni e dotate di utilità pratica. Significativamente, Mersenne fu tra il numero limitato di filosofi che abbracciarono l'ideologia rivoluzionaria di Hobbes, percependola come una scienza emergente dell'umanità.

Scetticismo nel diciassettesimo secolo

Thomas Hobbes (1588–1679)

Durante la sua lunga residenza a Parigi, Thomas Hobbes partecipò attivamente a un importante circolo intellettuale che comprendeva importanti scettici come Gassendi e Mersenne, il cui lavoro era incentrato sullo scetticismo e sull'epistemologia. A differenza dei suoi colleghi scettici, Hobbes non affrontò principalmente lo scetticismo come tema centrale nei suoi scritti. Tuttavia, i suoi contemporanei lo identificarono come uno scettico religioso a causa della sua messa in discussione della paternità mosaica del Pentateuco e delle sue interpretazioni politiche e psicologiche dei fenomeni religiosi. Mentre lo stesso Hobbes si astenne dal sfidare altri principi religiosi, le sue riserve riguardo alla paternità mosaica ebbero un impatto significativo sulle tradizioni religiose e prepararono il terreno affinché i successivi scettici religiosi, tra cui Spinoza e Isaac La Peyrère, esaminassero ulteriormente le credenze fondamentali all'interno della struttura religiosa giudaico-cristiana. La risposta di Hobbes allo scetticismo e all'epistemologia fu notevolmente politica: ipotizzò che sia la conoscenza morale che quella religiosa fossero intrinsecamente relative, prive di qualsiasi standard assoluto di verità. Di conseguenza, ha sostenuto che specifici standard di verità riguardanti le religioni e l'etica sono stati formulati e istituzionalizzati per opportunità politica, con l'obiettivo di stabilire un governo funzionale e una società stabile.

Baruch Spinoza e lo scetticismo religioso

Baruch Spinoza è una figura pionieristica tra i filosofi europei che abbracciarono lo scetticismo religioso. Profondamente conoscitore della filosofia cartesiana, applicò in modo innovativo il metodo cartesiano al discorso religioso, impiegandolo per l'analisi dei testi sacri. Spinoza mirava a sfidare le affermazioni epistemologiche del quadro religioso giudeo-cristiano-islamico esaminandone i duplici fondamenti: Scrittura e Miracoli. Ha postulato che tutta la conoscenza cartesiana, o razionale, dovrebbe essere universalmente accessibile. Di conseguenza, sosteneva che le Scritture, ad eccezione di quelle attribuite a Gesù, non dovrebbero essere considerate come conoscenza divina ed esoterica ma piuttosto come prodotti dell'immaginazione profetica. Questa affermazione di fatto sminuiva il ruolo delle Scritture come base della conoscenza, riclassificandole come semplici documenti storici antichi. Inoltre, Spinoza respinse la possibilità dei miracoli, sostenendo che la loro percepita natura miracolosa derivava esclusivamente dall'ignoranza umana riguardo ai fenomeni naturali. Attraverso il suo rifiuto della validità sia delle Scritture che dei Miracoli, Spinoza smantellò il fondamento delle pretese della conoscenza religiosa, stabilendo così la sua concezione della conoscenza cartesiana come unico arbitro della verità. Pur essendo profondamente scettico nei confronti delle dottrine religiose, Spinoza mostrò un intenso antiscetticismo nei confronti della ragione e della razionalità. Affermò fermamente la legittimità della ragione collegandola al riconoscimento di Dio, suggerendo che lo scetticismo riguardo alla ricerca razionale della conoscenza derivava non da difetti intrinseci nella stessa conoscenza razionale, ma da una fondamentale incomprensione di Dio. Pertanto, la miscela unica di Spinoza di scetticismo religioso e antiscetticismo razionale ha rimodellato in modo significativo l'epistemologia delineando le affermazioni di conoscenza teologiche da quelle razionali.

Pierre Bayle (1647–1706)

Pierre Bayle, un filosofo francese della fine del XVII secolo, fu definito da Richard Popkin un "superscettico" per la sua radicale estensione della tradizione scettica. Nato in una famiglia calvinista a Carla-Bayle, Bayle si convertì inizialmente al cattolicesimo prima di ritornare al calvinismo. Questa oscillazione religiosa lo spinse a trasferirsi dalla Francia all'Olanda, più tollerante dal punto di vista religioso, dove risiedette e dove svolse il suo lavoro per il resto della sua vita.

Bayle sosteneva che la verità è irraggiungibile attraverso la ragione, affermando che tutti i tentativi umani di acquisire una conoscenza assoluta sono destinati a fallire. La sua metodologia principale era profondamente scettica e decostruttiva: esaminava e analizzava meticolosamente le teorie esistenti in tutti i domini della conoscenza umana per esporre le loro carenze logiche intrinseche e, di conseguenza, la loro fondamentale assurdità. Nella sua opera magnum, Dictionnaire Historique et Critique (Dizionario storico e critico), Bayle individuò assiduamente le incongruenze logiche in numerose opere storiche, sottolineando così l'inutilità ultima della razionalità. Questo rifiuto globale della ragione alla fine lo portò a concludere che la fede rappresenta l'unico e ultimo percorso verso la verità.

Il vero intento alla base delle opere profondamente decostruttive di Bayle rimane oggetto di dibattito accademico. Mentre alcuni studiosi lo hanno classificato come fideista, altri hanno ipotizzato che fosse un ateo clandestino. Indipendentemente dalle sue convinzioni personali, Bayle esercitò una notevole influenza sulla nascente Età dell'Illuminismo attraverso il suo smantellamento dei concetti teologici fondamentali e la sua difesa della tolleranza religiosa e dell'ateismo nei suoi scritti.

Scetticismo nell'età dell'Illuminismo

David Hume (1711–1776)

David Hume emerged as one of the most influential proponents of philosophical skepticism during the Age of Enlightenment, and a prominent figure within both the Scottish Enlightenment and British Empiricism. Sostenne in particolare lo scetticismo riguardo al ragionamento induttivo ed esaminò criticamente i fondamenti della moralità, formulando così il noto problema dell'essere-dover-essere. La sua metodologia scettica è ampiamente considerata ancora più radicale di quella proposta da Cartesio.

Hume postulò che qualsiasi concetto intelligibile deve avere origine o come una replica mentale diretta di un'impressione sensoriale o come una nuova sintesi di impressioni multiple. Di conseguenza, sosteneva che gli sforzi umani come la religione, la superstizione e la metafisica, privi di fondamenti in effettive impressioni sensoriali, possiedono pretese di conoscenza logicamente indifendibili. Inoltre, Hume ha illustrato che la scienza stessa costituisce un fenomeno psicologico, radicato nell'associazione di idee, in particolare nell'assunzione di relazioni di causa-effetto, che allo stesso modo manca di fondamento nell'esperienza sensoriale. Questa prospettiva lo portò a concludere che anche la conoscenza scientifica è logicamente ingiustificata, non essendo né oggettiva né verificabile, ma piuttosto una tenue congettura derivata dalla percezione della mente di correlazioni coerenti tra eventi discreti. L'analisi di Hume culmina quindi in un profondo scetticismo riguardo alla raggiungibilità di una certa conoscenza, suggerendo in definitiva che, nella sua forma più solida, una scienza della natura umana funge da "unico solido fondamento per le altre scienze".

Immanuel Kant (1724–1804)

Immanuel Kant (1724–1804) cercò di stabilire una base per la scienza empirica, contrastando la critica scettica della causalità di David Hume. Hume (1711–1776) aveva sostenuto che nessuna analisi di causa ed effetto poteva essere conciliata con la struttura empirista articolata principalmente da John Locke (1632–1704). Tuttavia, lo sforzo di Kant di fondare la conoscenza scientifica empirica limitava contemporaneamente la portata di altre forme di conoscenza, in particolare di quella che chiamava "conoscenza metafisica". Di conseguenza, Kant riteneva legittima la scienza empirica, mentre in gran parte respingeva la metafisica e la filosofia come illegittime. La principale eccezione a questa distinzione tra conoscenza legittima e illegittima era l'etica, i cui principi secondo Kant potevano essere appresi attraverso la ragione pura, indipendentemente dalla conoscenza empirica richiesta per l'indagine scientifica. Pertanto, per quanto riguarda la metafisica e la filosofia in generale (con l’etica come unica eccezione), Kant adottò una posizione scettica. Questo scetticismo, insieme allo scetticismo esplicito di GE Schulze, stimolò un discorso significativo sullo scetticismo all'interno della filosofia idealista tedesca, influenzando in particolare Hegel. Il principio centrale di Kant era che la vera natura della realtà (il noumeno o cosa in sé) rimaneva al di fuori della portata della ragione umana, anche se il mondo empirico della natura era accessibile alla comprensione umana; quindi, la realtà ultima non potrebbe mai essere conosciuta. In opposizione a Kant, Hegel sosteneva che mentre Kant identificava correttamente che i concetti "finiti" dell'"intelletto" (come li chiamava Hegel) precludevano la conoscenza della realtà, l'umanità non era limitata a tali concetti e poteva effettivamente raggiungere la conoscenza della realtà attraverso "concetti infiniti" che emergevano dall'autocoscienza.

Scetticismo nella filosofia del XX secolo e contemporanea

G. E. Moore avanzò in particolare l'argomento "Ecco una mano" per contrastare lo scetticismo nel suo saggio del 1925, "A Defense of Common Sense". Moore affermò di poter dimostrare l'esistenza del mondo esterno semplicemente articolando quanto segue mentre mostrava le mani: "Ecco una mano; ecco un'altra mano; quindi, ci sono almeno due oggetti; di conseguenza, lo scetticismo sul mondo esterno è confutato." Questo argomento è stato formulato per sostenere il buon senso e sfidare le posizioni scettiche. Successivamente, Ludwig Wittgenstein, nella sua opera Sulla certezza, pubblicata postuma nel 1969, sostenne che l'argomentazione di Moore traeva la sua forza dalle convenzioni dell'uso del linguaggio ordinario, piuttosto che da qualsiasi intuizione epistemologica intrinseca.

All'interno della filosofia contemporanea, Richard Popkin emerse come uno studioso molto influente riguardo allo scetticismo. La sua analisi storica dello scetticismo, presentata in La storia dello scetticismo da Savonarola a Bayle (con la sua edizione iniziale intitolata La storia dello scetticismo da Erasmo a Descartes), divenne il riferimento autorevole per gli studiosi moderni sul campo per decenni dopo la sua pubblicazione nel 1960. Anche Barry Stroud ha contribuito ampiamente alla letteratura sullo scetticismo filosofico, in particolare con la sua monografia del 1984, The Significance of Philosophical Scepticism. A partire dalla metà degli anni ’90, Stroud, in collaborazione con Richard Fumerton, avanzò importanti argomentazioni anti-esternaliste a sostegno di una posizione definita “scetticismo metaepistemologico”. Altri eminenti filosofi contemporanei riconosciuti per il loro contributo allo scetticismo includono James Pryor, Keith DeRose e Peter Klein.

Lo sviluppo storico dello scetticismo all'interno delle tradizioni filosofiche non occidentali.

Scetticismo nell'antica filosofia indiana

Ajñana

Ajñana (letteralmente "non conoscenza") rappresentava una scuola scettica all'interno dell'antica filosofia indiana, funzionante come movimento śramaṇa e un rivale significativo del buddismo e del giainismo primitivi. Documentato nei testi buddisti e giainisti, i sostenitori di Ajñana affermavano l'impossibilità di acquisire conoscenza riguardo ai fenomeni metafisici o di accertare il valore di verità delle proposizioni filosofiche. Sostenevano inoltre che, anche se tale conoscenza fosse raggiungibile, sarebbe inutile e svantaggiosa per raggiungere la salvezza finale.

Buddismo

Il Buddha storico affermava alcune dottrine, come la possibilità del nirvana; tuttavia, abbracciò anche una forma di scetticismo riguardo a questioni specifiche, che lasciò "non esposte" (avyākata) o ritenne "incomprensibili" (acinteyya). Riconoscendo che queste indagini prevalentemente metafisiche sono inutili per il percorso spirituale e favoriscono la confusione e "un boschetto di opinioni", ha sostenuto la sospensione del giudizio al riguardo. Questa strategia gli permise di creare una via di mezzo epistemica, distinta da quelli che considerava gli estremi della pretesa di assoluta oggettività (associata alle asserzioni di onniscienza di Jain Mahavira) e dell'estremo scetticismo (esemplificato dal pensatore Ajñana Sanjaya Belatthiputta).

Più tardi la filosofia buddista mantenne un alto grado di scetticismo riguardo agli argomenti metafisici indiani. Il filosofo buddista Nagarjuna, nello specifico, è considerato il fondatore della scuola Madhyamaka, paragonata allo scetticismo greco. La dichiarazione di Nagarjuna di non avere 'nessuna tesi' (pratijña) mostra paralleli con l'affermazione di Sesto Empirico di non avere 'nessuna posizione'. Nagarjuna inizia la sua opera magnum, la Mulamadhyamakakarika, affermando che il Buddha riteneva che la vera felicità si ottenesse dissipando il "pensiero vano" (prapañca, noto anche come "proliferazione concettuale").

Richard P. Hayes postula che anche il filosofo buddista Dignaga mostri caratteristiche di uno scettico, allineandosi con la traiettoria generale del primo buddista filosofia. Hayes afferma:

...sia nel Buddismo primitivo che negli scettici si può trovare la visione avanzata secondo cui la ricerca della felicità da parte dell'uomo, il bene supremo, è ostacolata dalla sua tenacia nel mantenere opinioni infondate e non necessarie su ogni genere di cose. Gran parte della filosofia buddista, sosterrò, può essere vista come un tentativo di rompere questa abitudine di aggrapparsi alle opinioni.

Accademici come Adrian Kuzminski hanno proposto che Pirro d'Elide (365–270 a.C. circa) potrebbe aver incontrato ed essere stato influenzato dai buddisti indiani durante i suoi viaggi con Alessandro Magno.

Filosofia Cārvāka

La scuola di materialismo Cārvāka (sanscrito: चार्वाक), nota anche come Lokāyata, costituisce una scuola di antica filosofia indiana citata in modo classico, ma storicamente contestata. Nonostante l'assenza di testi originali sopravvissuti o dottrine autorevoli, i sostenitori di questo sistema sono spesso citati nei trattati filosofici di altre scuole, spesso servendo come contrappunto iniziale rispetto al quale articolare le proprie argomentazioni.

Cārvāka è classificato come un sistema "eterodosso" (nāstika), caratterizzato dal suo orientamento filosofico materialista e ateo. Questa scuola era nota anche per il suo forte scetticismo nei confronti dei principi delle religioni indiane, come la reincarnazione e il karma.

Giainismo

Mentre la filosofia Jain presuppone il raggiungimento dell'onniscienza, o conoscenza assoluta (Kevala Jnana), al momento dell'illuminazione, la sua teoria di anekāntavāda, o 'molteplicità', nota anche come principio del pluralismo relativo, consente una forma pratica di indagine scettica riguardo alle dottrine filosofiche e religiose. Questo vale specificamente per gli esseri non illuminati, non per gli arihants onniscienti.

Questa teoria presuppone che la verità o la realtà venga appresa distintamente da varie prospettive, il che implica che nessun singolo punto di vista comprende la totalità della verità. La dottrina Jainista afferma che un oggetto possiede una gamma infinita di modalità e qualità esistenziali che, a causa delle limitazioni umane intrinseche, non possono essere pienamente comprese in tutti i loro aspetti e manifestazioni. Anekāntavāda, che significa letteralmente la dottrina della non-unilateralità o molteplicità, è spesso reso come "non-assolutismo". Syādvāda, la teoria della predicazione condizionata, articola anekānta sostenendo il prefisso "Syād" ad ogni espressione. Syādvāda funziona non semplicemente come un'estensione dell'ontologia Anekānta ma come un sistema logico indipendente. Data la natura intricata della realtà, nessuna proposizione solitaria può articolarne pienamente l’essenza. Di conseguenza, il termine "syāt" dovrebbe precedere ogni proposizione, impartendo una prospettiva condizionale e mitigando così qualsiasi dogmatismo all'interno dell'affermazione. I giainisti credono che gli esseri pienamente illuminati possiedano la capacità di percepire la realtà da tutti gli angoli, ottenendo così la conoscenza ultima di tutti i fenomeni. Questo concetto di onniscienza, tuttavia, è stato criticato da pensatori buddisti come Dharmakirti.

Filosofia cinese antica

Zhuang Zhou (circa 369 – circa 286 aC)

Zhuang Zhou (莊子, "Maestro Zhuang"), un importante filosofo taoista cinese durante il periodo delle Cento Scuole di Pensiero, articolò le sue prospettive scettiche attraverso vari aneddoti all'interno dell'opera fondamentale *Zhuangzi*, che gli è attribuita.

• "Il dibattito sulla gioia dei pesci" (知魚之樂): questo aneddoto vede Zhuang Zhou impegnato in una discussione con il suo filosofo contemporaneo Hui Shi riguardo alla loro capacità di accertare la felicità dei pesci in uno stagno. Zhuang Zhou osservò notoriamente: "Tu non sei io. Come fai a sapere che non so che i pesci sono felici?" (Inondazioni autunnali 秋水篇, *Zhuangzi*).
• "La farfalla del sogno" (周公夢蝶): il paradosso del "sogno della farfalla" illustra il disorientamento di Zhuang Zhou in seguito al sogno di essere una farfalla, portando alla riflessione: "Ma non sapeva se era Zhuang Zhou che aveva sognato di essere una farfalla, o una farfalla che sognava di essere Zhuang Zhou." (Discussione su come rendere tutte le cose uguali 齊物篇, *Zhuangzi*).

Attraverso queste narrazioni in *Zhuangzi*, Zhuang Zhou trasmise la sua convinzione riguardo ai limiti intrinseci del linguaggio e della comunicazione umana, insieme all'estrema inaccessibilità della verità universale, stabilendo così la sua identità di scettico. Tuttavia non era uno scettico radicale; la sua applicazione di metodologie scettiche era parziale e serviva principalmente a corroborare le sue convinzioni taoiste, che lui stesso sosteneva dogmaticamente.

Wang Chong (27 – c. 100 CE)

Wang Chong (王充) emerse come il principale esponente della fazione scettica all'interno della scuola confuciana in Cina durante il I secolo d.C. Fu pioniere di una metodologia di critica razionale, che applicò per sfidare il pensiero dogmatico pervasivo della sua epoca, inclusa la fenomenologia (l’ideologia confuciana contemporanea dominante che correlava tutti i fenomeni naturali con l’etica umana), i culti sponsorizzati dallo stato e le superstizioni popolari. La sua struttura filosofica integrava sia la prospettiva taoista che quella confuciana, fondata su un approccio secolare e razionale alla formulazione di ipotesi derivate da eventi naturali per chiarire il cosmo. Questo approccio esemplificava una forma di naturalismo simile ai principi filosofici degli epicurei come Lucrezio.

Filosofia islamica medievale

L'incoerenza dei filosofi, un trattato scritto dallo stimato studioso Al-Ghazali (1058–1111), rappresenta un cambiamento fondamentale nell'epistemologia islamica. L'impegno di Ghazali nei confronti dello scetticismo culminò nella sua adozione di un occasionalismo teologico, una dottrina che affermava che tutti gli eventi e le interazioni causali non derivano da concatenazioni materiali ma dalla volizione diretta e immediata di Dio.

L'autobiografia di Ghazali in tarda età, La liberazione dall'errore (Al-munqidh min al-ḍalāl), descrive in dettaglio il suo viaggio intellettuale. Descrive la risoluzione di una crisi di scetticismo epistemologico attraverso un'illuminazione divina, che ha definito "una luce che Dio l'Altissimo ha gettato nel mio petto... la chiave della maggior parte della conoscenza". Successivamente, ha studiato e compreso a fondo i principi di Kalam, della filosofia islamica e dell'ismailismo. Pur riconoscendo i meriti di Kalam e della filosofia islamica, Ghazali alla fine concluse che tutte e tre le metodologie erano insufficienti, trovando la verità profonda esclusivamente nelle esperienze mistiche e nelle intuizioni spirituali derivate dalle pratiche sufi. William James, in Varieties of Religious Experience, ha riconosciuto questa autobiografia come un testo significativo per "lo studente puramente letterario che vorrebbe conoscere l'interiorità delle religioni diverse da quella cristiana", tracciando parallelismi con le confessioni religiose personali e le opere autobiografiche all'interno della tradizione cristiana.

Riferimenti

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