Sufismo

Il sufismo (arabo: التصوف‎, romanizzato: al-Taṣawwuf) costituisce una dimensione mistica della pratica religiosa islamica, caratterizzata dall'enfasi sulla purificazione, spiritualità, ritualismo e ascetismo all'interno dell'Islam.

Sufismo (arabo: التصوف‎, romanizzato: al-Taṣawwuf) è un corpo mistico di pratica religiosa presente all'interno dell'Islam caratterizzato da un focus sulla purificazione islamica, sulla spiritualità, sul ritualismo e sull'ascetismo.

Gli aderenti al sufismo sono conosciuti come "Sufi" (da صُوفِيّ, ṣūfīy), che storicamente spesso si organizzavano in "ordini" chiamati tariqa (pl. turuq). Queste congregazioni si formavano tipicamente attorno a un importante wali (santo), che rappresentava l'ultimo di una stirpe di insegnanti risalenti a Maometto. Il loro obiettivo era raggiungere l'tazkiyah (autopurificazione) e aspirare allo stato spirituale di ihsan. L'aspirazione fondamentale dei sufi implica la ricerca del favore divino attraverso il ritorno al loro stato primordiale di purezza e disposizione innata, definita fitra.

Il sufismo ebbe origine all'inizio della storia islamica, in parte come risposta all'espansione del nascente califfato omayyade (661–750) e principalmente sotto la guida di Hasan al-Basri. Nonostante la loro opposizione al rigido legalismo, i sufi aderivano rigorosamente alla legge islamica ed erano affiliati a diverse scuole di giurisprudenza e teologia islamica. Mentre la stragrande maggioranza dei sufi, sia storicamente che contemporaneamente, si identifica come musulmani sunniti, alcune correnti intellettuali sufi permearono l'Islam sciita durante il tardo Medioevo, in particolare in seguito alla conversione safavide dell'Iran, influenzata dal concetto di irfan. Gli elementi chiave della pratica devozionale sufi includono la dhikr, che implica il ricordo di Dio. Inoltre, i sufi hanno contribuito in modo significativo alla diffusione dell'Islam attraverso i loro sforzi missionari ed educativi.

Nonostante una riduzione comparativa degli ordini sufi durante il periodo contemporaneo e l'opposizione dei movimenti islamici fondamentalisti, tra cui il salafismo e il wahhabismo, il sufismo ha mantenuto un'influenza sostanziale all'interno del mondo islamico. Ha inoltre permeato diverse espressioni spirituali nelle culture occidentali e ha raccolto una notevole attenzione da parte degli studiosi.

Definizioni

Il termine arabo tasawwuf (lit.sufismo), tipicamente reso come "sufismo", è spesso caratterizzato dagli studiosi occidentali come misticismo islamico. All'interno della letteratura islamica, la designazione araba Sufi è stata utilizzata con un ampio spettro di interpretazioni sia dai suoi sostenitori che dai detrattori. Gli scritti sufi tradizionali, che enfatizzavano dottrine e rituali specifici del Corano e della sunnah (gli insegnamenti e le pratiche del profeta islamico Maometto), fornivano definizioni di tasawwuf che delineavano obiettivi etici e spirituali, servendo come strumenti pedagogici per la loro realizzazione. Numerosi altri termini, che descrivono attributi e funzioni spirituali distinti, furono utilizzati in contesti più pragmatici.

Gli studiosi contemporanei hanno proposto definizioni alternative per il sufismo, tra cui "l'intensificazione della fede e della pratica islamica" e il "processo di realizzazione di ideali etici e spirituali".

La denominazione Sufismo fu inizialmente introdotta nei lessici europei nel corso del XVIII secolo da studiosi orientalisti. Questi accademici la percepivano principalmente come una dottrina intellettuale e una tradizione letteraria divergente da quello che definivano l’austero monoteismo dell’Islam. È stato spesso frainteso come un misticismo universale, in contrasto con l'Islam ortodosso legalistico. Più recentemente, lo storico Nile Green ha contestato queste distinzioni, affermando che Sufismo e Islam erano in gran parte sinonimi durante l'era medievale. All'interno dell'attuale discorso accademico, il termine comprende un'ampia gamma di fenomeni sociali, culturali, politici e religiosi legati ai sufi.

Il sufismo ha ricevuto diverse definizioni, tra cui "misticismo islamico", "l'espressione mistica della fede islamica", "la dimensione interiore dell'Islam", "il fenomeno del misticismo all'interno dell'Islam", la "manifestazione primaria e la cristallizzazione più significativa e centrale" della pratica mistica nell'Islam e "l'interiorizzazione e l'intensificazione della fede islamica". e pratica."

Etimologia

È opinione diffusa che il significato originale di ṣūfī derivi da "colui che indossa lana (ṣūf)," con l'Enciclopedia dell'Islam respingendo ipotesi etimologiche alternative come infondate. Storicamente gli indumenti di lana erano legati a pratiche ascetiche e mistiche. Sia Al-Qushayri che Ibn Khaldun linguisticamente respinsero tutte le derivazioni tranne la ṣūf. Inoltre, gli studiosi medievali, incluso Al-Biruni, postularono che 'Sufi' si sia progressivamente sviluppato dal termine greco σοφόςcodice: ell promosso a codice: el (sophos), che significa saggezza o

In alternativa, l'origine etimologica del termine è attribuita a ṣafā (صفاء), una parola araba che denota 'purezza'. All'interno di questo quadro concettuale, una nozione islamica correlata di tasawwuf è tazkiyah (تزكية), o "autopurificazione", un principio ampiamente applicato nella pratica sufi. Il sufi Al-Hasan ibn Salih al-Rudhabari (morto nel 322 AH) ha sintetizzato queste due interpretazioni, affermando: "Il sufi è colui che indossa lana al massimo della purezza".

Un'altra ipotesi propone che il termine derivi da Ahl al-Ṣuffa, che significa "il popolo del suffah" o "la panchina". Questo gruppo comprendeva compagni indigenti di Maometto che si riunivano per sessioni regolari di dhikr. Abu Hurayra era una figura particolarmente notevole tra questi compagni. Alcuni studiosi considerano questi individui, che si riunivano nella Moschea del Profeta, come i primi praticanti del Sufismo.

Storia

Origini

Gli studiosi contemporanei concordano generalmente sul fatto che il sufismo abbia avuto origine nella regione dell'Hejaz, ora parte dell'Arabia Saudita. Si ritiene che sia stato praticato dai musulmani sin dal periodo nascente dell'Islam, precedente ad alcuni scismi settari.

Gli ordini sufi sono fondati sul concetto di bay'ah (arabo: بَيْعَة, lit.  'impegno'), un giuramento di fedeltà reso a Maometto dai suoi compagni (ṣahabah). Attraverso questo impegno, i sahabah si dedicarono al servizio divino.

In effetti, coloro che giurano fedeltà (Bay'âh) a te (O Muhammad) stanno, di fatto, giurando fedeltà a Dio. La Mano di Dio riposa sulle loro mani. Di conseguenza, chi viola la propria promessa lo fa a proprio danno, mentre a chi adempie la propria alleanza con Dio sarà concessa una magnifica ricompensa. — [Traduzione del Corano 48:10]

I sufi sostengono che rendere bayʿah (fedeltà) a uno shaykh sufi autorizzato costituisce un atto di fedeltà a Maometto, creando così un legame spirituale tra l'aspirante e Maometto. Attraverso Maometto, i sufi cercano di acquisire conoscenza, comprendere e stabilire una connessione con Dio. Ali è stimato come una figura fondamentale tra i sahaba che giurarono direttamente fedeltà a Maometto, e i sufi affermano che la conoscenza di Maometto e un legame spirituale con lui possono essere raggiunti tramite Ali. Questo concetto è chiarito da un hadith, considerato autentico dai sufi, in cui Maometto dichiarò: "Io sono la città della conoscenza, e Ali è la sua porta". Eminenti maestri sufi, tra cui Ali Hujwiri, riconoscono lo status elevato di Ali all'interno del Tasawwuf. Inoltre, Junayd di Baghdad riconobbe Ali come lo sceicco fondatore dei principi e delle pratiche del Tasawwuf.

Lo storico Jonathan A.C. Brown osserva che durante la vita di Maometto, alcuni compagni, come Abu Dharr al-Ghifari, mostrarono una maggiore propensione alla "devozione intensa, alla pia astinenza e alla contemplazione dei misteri divini" rispetto a quanto strettamente richiesto dai principi islamici. Hasan al-Basri, un tabi', è riconosciuto come una figura fondamentale nella "scienza della purificazione del cuore".

Il sufismo si sviluppò all'inizio della storia islamica, in parte come risposta alla percepita mondanità del nascente califfato omayyade (661-750) e significativamente influenzato dagli insegnamenti di Hasan al-Basri.

Gli aderenti al sufismo affermano che, durante il suo periodo formativo, il sufismo essenzialmente rappresentava l’interiorizzazione dei principi islamici. Una prospettiva postula che il Sufismo, sia nella sua genesi che nella sua evoluzione, derivi direttamente dal Corano, attraverso la sua continua recitazione, meditazione e impegno esperienziale. Al contrario, altri praticanti sostengono che il Sufismo implica la rigorosa emulazione del percorso di Maometto, rafforzando così il legame del cuore con il Divino.

L'evoluzione del sufismo è stata significativamente influenzata da figure come Dawud Tai e Bayazid Bastami. Inizialmente il Sufismo si caratterizzava per la rigorosa adesione alla Sunnah; per esempio, secondo quanto riferito, Bastami ha rifiutato di consumare l'anguria perché non ha trovato prove che Maometto l'avesse mangiata. Il mistico e poeta persiano del tardo medioevo Jami identifica Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah († 716 circa) come il primo individuo ad essere designato come "sufi". Il termine aveva anche forti associazioni con Kufa, come evidenziato da tre dei primi studiosi conosciuti con questo appellativo: Abu Hashim al-Kufi, Jabir ibn Hayyan e Abdak al-Sufi. Successive figure di spicco includevano Hatim al-Attar di Bassora e Al-Junayd al-Baghdadi. Inoltre, individui come Al-Harith al-Muhasibi e Sari al-Saqati, sebbene non riconosciuti come sufi durante la loro vita, furono successivamente classificati come tali a causa della loro enfasi su *tazkiah* (purificazione).

Contributi letterari significativi sono attribuiti a Uwais al-Qarani, Hasan di Bassora, Harith al-Muhasibi, Abu Nasr as-Sarraj e Said ibn al-Musayyib. Ruwaym, un membro della seconda generazione di sufi a Baghdad, emerse come una figura influente, insieme a Junayd di Baghdad; molti dei primi praticanti sufi erano discepoli di Ruwaym o Junayd.

Ordini Sufi

Storicamente, i sufi si sono spesso affiliati a "ordini" denominati tariqa (plurale: ṭuruq). Queste congregazioni si uniscono attorno a un grande maestro, o wali, che stabilisce un lignaggio di insegnamento attraverso una successione di istruttori che risale al profeta islamico Maometto.

All'interno della tradizione sufi, l'istituzione di questi ordini non ha generato immediatamente lignaggi completi maestro-discepolo. Prima dell'XI secolo, i casi documentati di lignaggi completi che risalgono al profeta Maometto sono scarsi. Tuttavia, il significato simbolico di questi lignaggi era profondo, poiché costituivano un canale verso l’autorità divina attraverso catene maestro-discepolo. Attraverso queste successioni di maestri e discepoli, il potere spirituale e le benedizioni furono trasmessi sia ai seguaci generali che ai devoti specifici.

I membri di questi ordini si riuniscono per sessioni spirituali, chiamate majalis, in luoghi di incontro designati noti come zawiyas, khanqahs, o tekke.

Gli aderenti aspirano a raggiungere la ihsan, che significa la perfezione del culto, come chiarito in un hadith: "Ihsan significa adorare Allah come se Lo vedessi; se non puoi vederlo, sicuramente Lui ti vede." I sufi venerano Maometto come al-Insān al-Kāmil, l'archetipo umano completo che incarna le caratteristiche della Realtà Assoluta, considerandolo il loro supremo esempio spirituale.

La maggior parte degli ordini sufi derivano i loro principi fondamentali da Muhammad tramite Ali ibn Abi Talib, con la significativa eccezione dell'ordine Naqshbandi, che ricalca le sue origini a Muhammad attraverso Abu Bakr. Tuttavia, l’affiliazione formale con una *tariqa* non era sempre richiesta. Durante l'era medievale, il sufismo era ampiamente sinonimo di pratica islamica generale e non limitato a ordini particolari.

Il sufismo possedeva una vasta storia precedente all'istituzionalizzazione dei suoi insegnamenti in ordini devozionali (tariqa, plurale: tarîqât) durante l'alto Medioevo. Il termine tariqa designa una scuola o un ordine sufi o, più specificamente, le dottrine mistiche e gli esercizi spirituali praticati da tale ordine, volti al raggiungimento della *ḥaqīqah* (verità ultima). Ogni *tariqa* è guidata da un *murshid* (guida), che funge da direttore spirituale. Gli aderenti o i seguaci di una *tariqa* sono indicati come murīdīn (singolare: murīd), un termine che significa "desideroso", specificamente "desiderante della conoscenza di Dio e dell'amore di Dio".

Nel corso della storia, gli ordini sufi hanno esercitato influenza e sono stati integrati in vari movimenti sciiti, in particolare nell'isma'ilismo. Questa interazione ha contribuito in particolare alla conversione dell'ordine Safaviyya dall'Islam sunnita a quello sciita e ha facilitato l'ampia diffusione del twelverismo in tutto l'Iran.

Il sufismo come disciplina islamica

Presente sia nell'Islam sunnita che in quello sciita, il sufismo non è una setta distinta, come talvolta si ritiene erroneamente, ma piuttosto una metodologia per impegnarsi o comprendere la religione. Si sforza di elevare la pratica religiosa convenzionale a un "livello supererogatorio" "adempiendo contemporaneamente ... [i doveri religiosi [obbligatori]" e scoprendo "un modo e un mezzo per radicare attraverso la 'porta stretta' nella profondità dell'anima nel dominio dello Spirito puro, arido e non imprigionabile, che a sua volta si apre alla Divinità". Le analisi accademiche del Sufismo affermano spesso che la sua rappresentazione come una tradizione distinta dall'Islam, separata da ciò che viene definito Islam puro, spesso trae origine dall'orientalismo occidentale e dalle interpretazioni fondamentaliste islamiche contemporanee.

Riconosciuto come dimensione mistica e ascetica dell'Islam, il Sufismo è considerato la componente della dottrina islamica incentrata sulla purificazione del sé interiore. Sottolineando gli aspetti più spirituali della fede, i sufi mirano a raggiungere un'esperienza diretta di Dio attraverso la coltivazione delle "facoltà intuitive ed emotive" che richiedono formazione. Il Tasawwuf è inteso come una scienza dell'anima, costantemente integrata nell'Islam ortodosso. Nella sua opera, Al-Risala al-Safadiyya, Ibn Taymiyyah descrive i sufi come aderenti al sentiero della Sunna, incarnandone i principi nei loro insegnamenti e nelle opere letterarie.

Un'ulteriore prova delle inclinazioni sufi di Ibn Taymiyyah e della sua stima per figure come Abdul-Qadir Gilani è evidente nel suo ampio commento di cento pagine su Futuh al-ghayb. Sebbene questo commento affronti solo cinque dei settantotto sermoni del libro, dimostra la sua convinzione che tasawwuf fosse fondamentale per l'esistenza della comunità islamica.

Al-Ghazali racconta in Al-Munqidh min al-dalal:

Le sfide della vita, gli obblighi familiari e le pressioni finanziarie hanno consumato la mia esistenza, negandomi il conforto della solitudine. Mi trovavo di fronte a ostacoli significativi, che mi concedevano poco tempo per le mie attività intellettuali. Questa condizione persistette per un decennio; tuttavia, ogni volta che si presentavano momenti opportuni e tranquilli, ritornavo alla mia inclinazione innata. Nel corso di questi anni tumultuosi, mi sono state rivelate innumerevoli verità sorprendenti e ineffabili della vita. Mi convinsi che gli Aulia (santi mistici) costituiscono l'unico gruppo veritiero, che aderisce al percorso corretto, mostra una condotta esemplare e supera tutti gli altri saggi nella loro saggezza e intuizione. Fanno derivare tutte le loro azioni manifeste e nascoste dalla guida illuminante del Santo Profeta, che è l'unica guida degna di ricerca e perseguimento.

Formalizzazione della dottrina

Durante l'XI secolo, il sufismo, che in precedenza esisteva come espressione meno "codificata" della pietà islamica, iniziò a subire "un ordinamento e una cristallizzazione" in ordini distinti che persistono fino ai giorni nostri. Ciascuno di questi ordini fu fondato da un importante studioso islamico, con alcuni dei più estesi e ampiamente diffusi tra cui il Suhrawardiyya (dal nome di Abu al-Najib Suhrawardi [morto nel 1168]), il Qadiriyya (dal nome di Abdul-Qadir Gilani [morto nel 1166]), il Rifa'iyya (dal nome di Ahmed al-Rifa'i [morto nel 1182]), il Chishtiyya (dopo Moinuddin Chishti [morto nel 1236]), lo Shadiliyya (dopo Abul Hasan ash-Shadhili [morto nel 1258]), l'Hamadaniyyah (dopo Sayyid Ali Hamadani [morto nel 1384]) e il Naqshbandiyya (dopo Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [morto nel 1389]). Contrariamente alla comune percezione occidentale, né i fondatori né gli aderenti a questi ordini si sono mai considerati altro che musulmani sunniti ortodossi. In effetti, tutti questi ordini erano affiliati a una delle quattro scuole giuridiche ortodosse dell'Islam sunnita. Ad esempio, l'ordine Qadiriyya era Hanbali, il suo fondatore, Abdul-Qadir Gilani, era un rinomato giurista; il Chishtiyya era Hanafi; l'ordine Shadiliyya era Maliki; e l'ordine Naqshbandiyya era Hanafi. Di conseguenza, le prove storiche che dimostrano che "molti dei più eminenti difensori dell'ortodossia islamica, come Abdul-Qadir Gilani, Ghazali e il sultano Ṣalāḥ ad-Dīn (Saladino) erano collegati al sufismo" porta gli studiosi a respingere costantemente le opere popolari di autori come Idries Shah, che propagano l'idea errata che il "sufismo" sia in qualche modo distinto dall'"Islam". Nile Green ha osservato che, nel Medioevo, il Sufismo era in gran parte sinonimo di Islam.

Crescita dell'influenza

Storicamente, il sufismo è emerso come un elemento profondamente significativo e pervasivo all'interno della civiltà islamica, diventando uno degli aspetti più diffusi della vita musulmana dall'alto medioevo in poi. La sua influenza ha permeato quasi tutti gli aspetti dell'esistenza islamica sunnita in diverse regioni, estendendosi dall'India e dall'Iraq ai Balcani e al Senegal.

L'espansione della civiltà islamica è andata di pari passo con la diffusione della filosofia sufi all'interno dell'Islam. La propagazione del Sufismo è ampiamente riconosciuta come un fattore determinante nella più ampia diffusione dell’Islam e nella formazione di culture tipicamente islamiche, in particolare in Africa e Asia. In particolare, le tribù Senussi in Libia e Sudan rappresentano importanti aderenti al sufismo. Poeti e filosofi influenti sufi, tra cui Khoja Akhmet Yassawi, Rumi e Attar di Nishapur (1145 circa - 1221 circa), promossero significativamente la diffusione della cultura islamica in tutta l'Anatolia, nell'Asia centrale e nell'Asia meridionale. Inoltre, il sufismo ha contribuito allo sviluppo e alla propagazione della cultura ottomana e ha svolto un ruolo nella resistenza all'imperialismo europeo nel Nord Africa e nell'Asia meridionale.

Dal XIII al XVI secolo, il sufismo promosse una vivace cultura intellettuale in tutto il mondo islamico, spesso caratterizzata come un "Rinascimento" con manifestazioni fisiche durature. In numerose regioni, individui o gruppi stabilirono un waqf (dotazione) per sostenere una loggia, variamente chiamata zawiya, khanqah o tekke, che fungeva da spazio comune per i praticanti sufi e offriva alloggio agli studiosi itineranti. Questo sistema di dotazione finanziava anche estesi complessi architettonici, esemplificati dalle strutture che circondano la Moschea Süleymaniye a Istanbul. Tali complessi includevano tipicamente una loggia per i ricercatori sufi, un ospizio dotato di cucine dove questi ricercatori potevano assistere gli indigenti o sottoporsi a un periodo di iniziazione, una biblioteca e altri edifici ausiliari. Durante quest'epoca, il sufismo influenzò profondamente ogni aspetto significativo della civiltà islamica.

L'era moderna

Nel corso della storia islamica, gli insegnanti e gli ordini sufi hanno incontrato l'opposizione di interpretazioni più letteraliste e legaliste dell'Islam, manifestandosi in forme diverse. Questo antagonismo raggiunse un'espressione particolarmente violenta durante il XVIII secolo con l'ascesa del movimento wahhabita.

All'alba del XX secolo, i rituali e le dottrine sufi affrontarono critiche persistenti da parte dei riformatori islamici modernisti, dei nazionalisti liberali e, successivamente, dei movimenti socialisti in tutto il mondo musulmano. Gli ordini sufi furono spesso accusati di promuovere superstizioni popolari, di ostacolare il progresso intellettuale moderno e di ostacolare le riforme progressiste. Queste critiche ideologiche al sufismo furono ulteriormente esacerbate dalle riforme agrarie ed educative, insieme alle nuove politiche fiscali attuate dai governi nazionali occidentalizzanti, che collettivamente erose l'infrastruttura economica degli ordini sufi. Sebbene il declino degli ordini sufi durante la prima metà del XX secolo abbia variato a livello regionale, verso la metà del secolo molti osservatori hanno messo in dubbio la continua vitalità di questi ordini e del tradizionale stile di vita sufi.

Tuttavia, contrariamente a queste previsioni, il sufismo e gli ordini ad esso associati hanno mantenuto una presenza significativa all'interno del mondo musulmano e si sono espansi anche in nazioni con popolazioni di minoranza musulmana. La sua capacità di articolare un'identità islamica inclusiva, enfatizzando la pietà personale e comunitaria, ha reso il sufismo particolarmente adattabile ad ambienti caratterizzati da pluralismo religioso e punti di vista secolaristi.

Nella società globale contemporanea, la comprensione classica dell'ortodossia sunnita, che considera il sufismo come un aspetto indispensabile dell'Islam insieme alla giurisprudenza e alla teologia, è sostenuta da istituzioni importanti come l'Università egiziana di Al-Azhar e lo Zaytuna College. L'attuale Grande Imam di Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, ha recentemente articolato l'"ortodossia sunnita" come aderente a "qualsiasi delle quattro scuole di pensiero [legale] (Hanafi, Shafi'i, Maliki o Hanbali) e... [anche] al Sufismo dell'Imam Junayd di Baghdad nelle dottrine, nei costumi e nella purificazione [spirituale]".

L'interazione tra gli ordini sufi e le società contemporanee è tipicamente caratterizzati dal loro impegno con le autorità governative.

La Turchia, la Persia e il subcontinente indiano sono stati storicamente centri importanti per numerosi lignaggi e ordini sufi. L'ordine Bektashi mantenne una stretta affiliazione con i giannizzeri ottomani e costituisce un elemento centrale della consistente e prevalentemente liberale comunità alevita della Turchia. La loro influenza si estese verso ovest fino a Cipro, Grecia, Albania, Bulgaria, Macedonia del Nord, Bosnia ed Erzegovina e Kosovo, con un'espansione più recente negli Stati Uniti, principalmente attraverso l'Albania. Il sufismo gode di notevole popolarità in diverse nazioni africane, tra cui Egitto, Tunisia, Algeria, Sudan, Marocco e Senegal, dove è percepito come una manifestazione mistica dell'Islam. Mbacke ipotizza che la prevalenza del sufismo in Senegal possa essere attribuita, in parte, alla sua capacità di integrare credenze e costumi locali, che spesso mostrano inclinazioni mistiche.

La biografia del maestro sufi algerino Abdelkader El Djezairi offre spunti significativi su questo fenomeno. Altrettanto degni di nota sono i contributi di Amadou Bamba e El Hadj Umar Tall nell’Africa occidentale, insieme a Sheikh Mansur e Imam Shamil nella regione del Caucaso. Durante il XX secolo, alcune prospettive musulmane hanno caratterizzato il sufismo come una dottrina superstiziosa che ha ostacolato il progresso islamico nei settori scientifico e tecnologico.

Numerosi individui occidentali hanno seguito il percorso sufi, riscontrando diversi livelli di successo. Tra le figure pioniere che tornarono in Europa come rappresentante autorizzato di un ordine sufi, specificamente incaricato di diffondere il sufismo in tutta l'Europa occidentale, c'era il sufi itinerante di origine svedese Ivan Aguéli. René Guénon, uno studioso francese, abbracciò il sufismo all'inizio del XX secolo e adottò il nome Sheikh Abdul Wahid Yahya. La sua vasta opera ha articolato il Sufismo come l'essenza fondamentale dell'Islam, evidenziando allo stesso tempo l'applicabilità universale dei suoi insegnamenti. I praticanti spirituali, tra cui George Gurdjieff, possono o meno allinearsi ai principi consolidati del sufismo interpretati dalle tradizioni musulmane ortodosse.

Ordini Sufi

Silsila (Catena Spirituale)

Il diagramma seguente illustra il lignaggio spirituale (silsila) di importanti ordini sufi e il loro legame storico con il profeta Maometto.

Nota: questo diagramma è progettato per dimostrare l'interconnessione dei maestri spirituali all'interno dei rispettivi lignaggi. Per chiarezza e concisione, i nomi dei maestri spirituali intermedi sono stati deliberatamente omessi.

Lignaggio spirituale dei principali ordini sufi

1. Qadiriyya

Shaykh Abdul Qadir al-Jilani → Shaykh Abū Saʿīd al-Mukharramī → Shaykh Abū al-Ḥasan al-Qurashī (al-Ḥakkārī) → Shaykh Abū al-Faraj al-Ṭarsūsī → Shaykh ʿAbd al-Wāḥid al-Tamīmī → Shaykh ʿAbd al-ʿAzīz al-Tamīmī → Shaykh Abū Bakr al-Shiblī → Shaykh al-Junayd al-Baghdādī → Shaykh al-Sarī al-Saqaṭī → Shaykh Maʿrūf al-Karkhī → Imam ʿAlī al-Riḍā → Imam Mūsā al-Kāẓim → Imam Jaʿfar al-Ṣādiq → Imam Muḥammad al-Bāqir → Imam Zayn al-ʿĀbidīn → Imam al-Ḥusayn → Imam ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Profeta Muḥammad ﷺ

2. Ordine Chishti

Fonti:

Khwaja Muinuddin Chishti → Khwāja ʿUthmān Harvānī → Ḥājjī Sharīf Zindānī → Muhammad Maudūd Chishtī → Abū Yūsuf Chishtī → Abū Muḥammad ibn Abī Aḥmad → Abū Aḥmad ʿAbdāl Chishtī → Abū Isḥāq Shāmī Chishtī → Mamshād ʿUlw Dīnawarī → Amīnuddīn Abū Hubayrah Baṣrī → Saʿduddīn Huḍhayfah Marʿashī → Ibrāhīm ibn Adham al-Balkhī → Fuḍayl ibn ʿIyāḍ → ʿAbd al-Wāḥid ibn Zayd → al-Ḥasan al-Baṣrī → ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Profeta Muhammad ﷺ

3. Naqshbandi

Baha' al-din Naqshband → Sayyid Amīr Kulāl → Muhammad Bābā Sammasī → ʿAlī Rāmitanī (Azīzān) → Maḥmūd Anjīr Faghnawī → ʿĀrif Riwgarī → ʿAbd al-Khāliq Ghujduwānī → Abū Yaʿqūb Yūsuf al-Hamadānī → Abū ʿAlī al-Farmadī al-Ṭūsī → Abū al-Ḥasan ʿAlī al-Kharaqānī → Abū Yazīd al-Bisṭāmī → Imām Jaʿfar al-Ṣādiq → Qāsim ibn Muḥammad ibn Abī Bakr → Salmān al-Fārisī → Abū Bakr al-Ṣiddīq → Profeta Muhammad ﷺ

4. Suhrawardiyya

Fonte:

Shihab ad-din Suhrawardi → Abū Najīb ʿAbd al-Qādir Suhrawardī → Khwāja Aḥmad Ghazzālī → Shaykh Abū Bakr Nisāj → Shaykh Abū al-Qāsim Gurgānī → Khwāja Usmān Maghribī → Shaykh Abū ʿAlī Kātib → Shaykh Abū ʿAlī Rudhbārī → Imām Junayd Baghdādī → Sarrī Saqaṭī → Maʿrūf Karkhī → Dāwūd Ṭāʾī → Ḥabīb al-ʿAjamī → al-Ḥasan al-Baṣrī → ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Profeta Muhammad ﷺ

5. Kubrawiya

Fonte:

Il lignaggio spirituale comprende Najm ad-Dīn Kubrā, Shaykh Rūzbahān Baqlī, Khwāja ʿAmmār Yāsir, Shaykh Abū Najīb Suhrawardī, Khwāja Aḥmad Ghazzālī, Shaykh Abū Bakr Nisāj, Shaykh Abū al-Qāsim Gurgānī, Khwāja Usmān Maghribī, Shaykh Abū ʿAlī Kātib, Shaykh Abū ʿAlī Rudhbārī, Imām Junayd Baghdādī, Sarrī Saqaṭī, Maʿrūf Karkhī, Dāwūd Ṭāʾī, Ḥabīb al-ʿAjamī, al-Ḥasan al-Baṣrī, ʿAlī ibn Abī Ṭālib e il profeta Muhammad ﷺ.

6. L'Ordine Shadhili

Il lignaggio Shadhili risale a Nūruddīn Abū al-Ḥasan al-Shādhilī, ʿAbd al-Salām ibn Mashīsh, ʿAbd al-Raḥmān al-Madanī, Taqīuddīn al-Ṣūfī, Fakhruddīn, Abū al-Ḥasan ʿAlī, Tājuddīn, Shamsuddīn, Zaynuddīn Maḥmūd al-Qazwīnī, Abū Isḥāq Ibrāhīm al-Baṣrī, Abu al-Qāsim Mirwānī, Abu Muḥammad Saʿīd, Abu Muḥammad Saʿd, Fātiḥ al-Masʿūdī, Saʿīd al-Qirwānī, Abū Muḥammad Jābir, Imām al-Ḥasan, ʿAlī ibn Abī Ṭālib e il profeta Muhammad ﷺ.

7. L'Ordine Rifaʽi

La catena spirituale Rifaʽi comprende Sayyid Aḥmad ar-Rifāʿī, Sayyid Abū al-Ḥasan ʿAlī ar-Rifāʿī, Sayyid Yaḥyā Naqīb, Sayyid Thābit, Sayyid ʿAlī Hāzim Abū al-Fawāris, Sayyid Abū ʿAlī al-Murtaḍā, Sayyid Abū al-Faḍāʾil, Sayyid Abū al-Makārim al-Ḥasan, Sayyid al-Mahdī al-Makkī, Sayyid Muḥammad Abū al-Qāsim, Sayyid Ḥasan Qāsim Abū Mūsā, Sayyid Abū ʿAbdullāh Ḥusayn, Sayyid Aḥmad Ṣāliḥ al-Akbar, Sayyid Mūsā Sānī, Sayyid Ibrāhīm al-Murtaḍā, Imām Mūsā al-Kāẓim, Imām Ja'far al-Ṣādiq, Imām Muḥammad al-Bāqir, Imām Zayn al-ʿĀbidīn, Imām al-Ḥusayn, ʿAlī ibn Abī Ṭālib e il profeta Muhammad ﷺ.

Scopi e obiettivi

La teologia islamica tradizionale presuppone che il percorso verso Dio (Allah) culmina in prossimità del divino in Paradiso, sia post mortem che successivamente al Giudizio Universale. Il sufismo, tuttavia, afferma la possibilità di un rapporto più stretto con Dio e di un'esperienza più profonda della presenza divina durante la propria esistenza terrena. L'obiettivo primario del Sufismo implica il perseguimento del favore divino attraverso il ripristino dello stato intrinseco e primordiale di fitra all'interno dell'individuo.

All'interno della dottrina sufi, il quadro giuridico esterno comprende norme che regolano il culto, i rapporti commerciali, le questioni matrimoniali, le decisioni giudiziarie e i codici penali, collettivamente definiti "qanun". Al contrario, la legge spirituale interna del Sufismo prescrive principi di penitenza dalle trasgressioni, l'eradicazione degli attributi riprovevoli e dei tratti caratteriali negativi e la coltivazione delle virtù e di una condotta esemplare.

Insegnamenti

Per un praticante sufi, l'avanzamento spirituale è facilitato non dalla conoscenza secolare, ma dal trasferimento dell'illuminazione divina dal cuore dell'istruttore a quello del discepolo. Inoltre, gli aderenti credono che l'insegnante sia obbligato ad aderire in modo impeccabile alla legge divina.

Moojan Momen identifica il concetto di al-Insān al-Kāmil ("l'uomo perfetto") come una dottrina fondamentale all'interno del sufismo. Questo concetto afferma l'esistenza perpetua di un "qutb" terrestre (polo o asse dell'Universo), che funge da condotto per eccellenza della grazia divina verso l'umanità e incarna uno stato di wilayah ("santità" o "protezione divina"). Sebbene il qutb sufi condivida somiglianze funzionali con l'imam sciita, questa convergenza teologica crea un punto di contesa con l'Islam sciita. Si ritiene che sia il qutb, tipicamente il leader della maggior parte degli ordini sufi, sia l'imam svolgano il ruolo di trasmettere la guida spirituale e la grazia divina all'umanità. Di conseguenza, il voto sufi di fedeltà a uno shaykh o qutb è ritenuto inconciliabile con la devozione accordata all'imam.

A titolo illustrativo, un candidato che cercava l'ammissione all'Ordine Mevlevi era storicamente tenuto a svolgere 1001 giorni di servizio nelle cucine di un ospizio di beneficenza prima di ricevere la tutela spirituale. Altri 1.001 giorni di ritiro solitario furono quindi imposti come prerequisito per il completamento di queste istruzioni.

Alcuni istruttori, in particolare quando interagiscono con un pubblico più ampio o gruppi diversi comprendenti individui sia musulmani che non musulmani, utilizzano spesso parabole, allegorie e metafore. Mentre le metodologie pedagogiche divergono tra i vari ordini sufi, il sufismo dà fondamentalmente priorità all'esperienza personale diretta. Di conseguenza, è stata occasionalmente giustapposta ad altre tradizioni mistiche non islamiche, un confronto esplorato in particolare nelle opere di Seyyed Hossein Nasr.

La tradizione sufi presuppone spesso che raggiungere i livelli più alti del sufismo richieda in genere un periodo prolungato di discepolato, che comporta la convivenza e il servizio a un maestro spirituale. Un esempio notevole è il racconto biografico di Baha-ud-Din Naqshband Bukhari, da cui l'Ordine Naqshbandi deriva il suo appellativo. Secondo quanto riferito, ha servito il suo istruttore iniziale, Mohammad Baba As-Samasi, per due decenni fino alla morte di As-Samasi. Successivamente, si dice che abbia servito diversi altri mentori per lunghi periodi. I documenti storici indicano che dedicò numerosi anni ad assistere i meno fortunati all'interno della comunità. In seguito a questi sforzi, il suo mentore lo ha indirizzato al benessere degli animali, in particolare alla cura delle ferite e all'assistenza generale.

Maometto

La devozione a Maometto costituisce un principio fondamentale del sufismo. Storicamente, i sufi hanno venerato Maometto come la principale incarnazione dell’eminenza spirituale. Il poeta sufi Saadi Shirazi affermò: "Colui che sceglie un percorso contrario a quello del profeta non raggiungerà mai la destinazione. O Saadi, non pensare che si possa trattare quel percorso di purezza se non sulla scia del prescelto". Rumi attribuì la sua autodisciplina e il suo ascetismo alla guida di Maometto. Come ha articolato Rumi, "Ho 'cucito' i miei due occhi chiusi dai [desideri per] questo mondo e l'altro - questo l'ho imparato da Maometto". Ibn Arabi considerava Muhammad l'essere umano preminente, affermando: "La saggezza di Muhammad è unicità (fardiya) perché è la creatura esistente più perfetta di questa specie umana. Per questo motivo, il comando iniziò con lui e fu sigillato con lui. Era un Profeta mentre Adamo era tra l'acqua e l'argilla, e la sua struttura elementare è il Sigillo dei Profeti. " Attar di Nishapur affermò che le sue lodi per Maometto nell'Ilahi-nama superavano quelle di qualsiasi poeta precedente. Fariduddin Attar affermò: "Muhammad è l'esempio di entrambi i mondi, la guida dei discendenti di Adamo. Egli è il sole della creazione, la luna delle sfere celesti, l'occhio che tutto vede... I sette cieli e gli otto giardini del paradiso furono creati per lui; egli è sia l'occhio che la luce nella luce dei nostri occhi". I sufi hanno storicamente enfatizzato la perfezione di Maometto e la sua capacità di intercessione. Di conseguenza, la persona di Muhammad costituisce una componente storicamente e attualmente integrale della dottrina e dell'osservanza sufi. La profonda adesione di Bayazid Bastami alla Sunnah di Maometto è esemplificata dal suo rifiuto di consumare angurie, in mancanza di prove del consumo di angurie da parte di Maometto.

Nel XIII secolo, il poeta sufi egiziano Al-Busiri compose la al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya (Le luci celesti in lode del meglio della creazione), più ampiamente conosciuto come Qaṣīdat Al-Burda (Poesia del mantello), un'opera che elogia ampiamente Maometto. Questa composizione continua ad essere ampiamente recitata e cantata dalle comunità sufi e dai seguaci musulmani in generale a livello globale.

Credenze sufi su Maometto

Ibn Arabi ha ipotizzato che la preminenza dell'Islam tra le religioni derivi dallo status unico di Maometto. Sosteneva che la creazione primordiale fosse la Realtà o Essenza maomettana (al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya). Ibn Arabi considerava Maometto l'essere umano supremo e il signore di tutta la creazione, fungendo da esempio per eccellenza dell'umanità. Inoltre, sosteneva che gli attributi e i nomi divini si manifestano nel mondo fenomenico, e Maometto ne rappresenta l'espressione più perfetta e impeccabile. Per Ibn Arabi, percepire Dio attraverso Maometto implicava una manifestazione diretta delle qualità divine dentro di lui. Ha affermato che Maometto costituisce la prova più inequivocabile dell'esistenza di Dio, rendendo la conoscenza di Maometto sinonimo di conoscenza di Dio. Di conseguenza, Ibn Arabi ha concluso che il dominio di Maometto su tutta l'umanità, sia in questa vita che nell'aldilà, stabilisce l'Islam come la religione fondamentale, data l'incarnazione dei suoi principi da parte di Maometto.

Sufismo e legge islamica

Gli aderenti sufi considerano la sharia (il "canone" essoterico), la tariqa (l'"ordine") e la haqiqa (la "verità") come intrinsecamente interconnessi. Il sufismo guida l'adepto, noto come salik ("viaggiatore"), lungo il suo sulûk ("strada") spirituale attraverso varie fasi (maqāmāt) fino al raggiungimento dell'obiettivo finale: tawhid, l'affermazione dell'assoluta unicità di Dio. Ibn Arabi ha articolato questo principio: "Se un individuo all'interno di questa Comunità rivendica la capacità di guidare gli altri verso Dio, ma trascura anche un singolo precetto della Legge Sacra - anche se compie miracoli sorprendenti - e afferma che il suo fallimento è una dispensazione unica, dobbiamo ignorarlo completamente. Tale persona non è né un vero sceicco né una sincera, poiché i segreti divini di Dio Altissimo sono affidati esclusivamente a coloro che sostengono i principi della Legge Sacra (Jamiʿ karamat al-awliyaʾ)."

Inoltre, resoconti storici indicano che Malik ibn Anas, una figura fondamentale delle quattro scuole giuridiche sunnite, sostenne fortemente l'integrazione della "scienza interiore" (ilm al-bātin) della comprensione mistica con la "scienza esteriore" della giurisprudenza. Ad esempio, il famoso giurista e giudice Maliki del XII secolo Qadi Iyad, che in seguito ottenne la venerazione come santo in tutta l'Iberia musulmana, raccontò una tradizione in cui un uomo chiese a ibn Anas "riguardo a un aspetto della scienza interiore". Ibn Anas rispose: "In effetti, nessuno comprende la scienza interiore tranne coloro che padroneggiano la scienza esteriore. Quando un individuo comprende e applica la scienza esteriore, Dio gli rivelerà la scienza interiore, una rivelazione che avviene solo attraverso l'apertura e l'illuminazione del loro cuore." Tradizioni analoghe attribuiscono a ibn Anas l'affermazione: "Chi si dedica al Sufismo (tasawwuf) senza acquisire la conoscenza della Legge Sacra corrompe la propria fede (tazandaqa), mentre chi apprende la Legge Sacra senza praticare il Sufismo corrompe se stesso (tafassaqa). Solo combinando entrambe si raggiunge la vera realizzazione (tahaqqaqa)."

Il Messaggio di Amman, una dichiarazione globale promulgata da 200 eminenti studiosi islamici ad Amman nel 2005, affermava esplicitamente la legittimità del sufismo come componente integrale dell'Islam. Questa affermazione ha ricevuto l'approvazione della leadership politica e temporale del mondo islamico al vertice dell'Organizzazione per la cooperazione islamica alla Mecca nel dicembre 2005, e successivamente da sei ulteriori organismi accademici islamici internazionali, tra cui l'Accademia internazionale islamica Fiqh di Jeddah, nel luglio 2006. È importante notare che la concettualizzazione del sufismo mostra una notevole diversità tra le diverse tradizioni; il suo significato può variare dal semplice tazkiah alle molteplici espressioni del sufismo osservate in tutto il mondo islamico.

Pensiero islamico tradizionale e Sufismo

La letteratura sufi spesso evidenzia esperienze profondamente soggettive, come le condizioni sfumate del cuore, che sono intrinsecamente resistenti al controllo esterno. Di conseguenza, questi stati interni spesso sfidano l’articolazione diretta, spingendo gli autori di numerosi testi sufi a impiegare espressioni allegoriche. Ad esempio, una parte significativa della poesia sufi allude all’ebbrezza, una pratica esplicitamente vietata nell’Islam. Questa dipendenza dal linguaggio indiretto, insieme alle interpretazioni di individui privi di formazione formale negli studi islamici o nel sufismo, ha generato scetticismo riguardo all'autenticità del sufismo all'interno dell'Islam. Inoltre sorsero alcune fazioni che rivendicarono l'esenzione dalla sharia, presentando il sufismo come un mezzo per aggirare i precetti islamici per la salvezza diretta. Tali interpretazioni sono state accolte con disapprovazione dagli studiosi ortodossi.

A causa di questi e altri fattori, la dinamica tra gli studiosi islamici tradizionali e il sufismo rimane intricata, caratterizzata storicamente da uno spettro di prospettive accademiche sul ruolo del sufismo all'interno dell'Islam. Mentre figure come Al-Ghazali hanno contribuito alla sua diffusione, altri studiosi hanno espresso opposizione. William Chittick chiarisce la posizione del Sufismo e dei suoi praticanti come segue:

In sostanza, gli studiosi musulmani che dedicarono i loro sforzi a stabilire i principi normativi che governano le azioni fisiche furono identificati come giuristi. Al contrario, coloro che davano priorità alla coltivazione della mente per una comprensione accurata venivano classificati in tre tradizioni intellettuali primarie: teologia, filosofia e sufismo. Questo quadro affronta quindi la terza dimensione dell’esistenza umana: lo spirito. La maggior parte dei musulmani che si concentravano principalmente sulla coltivazione degli aspetti spirituali dell'individuo divennero noti come sufi.

Influenza persiana sul sufismo

I persiani hanno svolto un ruolo significativo nello sviluppo e nella sistematizzazione del misticismo islamico. Tra le prime figure a formalizzare i principi sufi ci fu Junayd di Baghdad, un persiano originario di Baghdad. Notevoli poeti sufi persiani comprendono anche Rudaki, Rumi, Attar di Nishapur, Nizami Ganjavi, Hafez, Sanai, Shams Tabrizi e Jami. Opere poetiche rinomate che continuano ad avere un significato in tutto il mondo musulmano includono Masnavi, Bustan, La conferenza degli uccelli e Il divano di Hafez.

Neo-Sufismo

Il termine neo-sufismo fu inizialmente introdotto da Fazlur Rahman Malik e successivamente utilizzato da altri studiosi per caratterizzare i movimenti riformisti all'interno degli ordini sufi del XVIII secolo. Questi movimenti miravano a mitigare alcuni aspetti estatici e panteistici della tradizione sufi e a riaffermare la centralità della legge islamica come fondamento per lo sviluppo spirituale interno e l’impegno sociale. Più recentemente, studiosi come Mark Sedgwick hanno applicato sempre più il termine in modo contrastante, impiegandolo per delineare diverse manifestazioni della spiritualità di ispirazione sufi in contesti occidentali, in particolare movimenti spirituali deconfessionalizzati che evidenziano componenti universali della tradizione sufi sminuendone al contempo la struttura islamica.

Pratiche devozionali

Le pratiche devozionali dei sufi mostrano una notevole diversità. L’impegno in queste pratiche richiede una stretta aderenza ai precetti islamici, comprese le cinque preghiere rituali prescritte quotidianamente, il digiuno del Ramadan, tra le altre osservanze. Inoltre, gli aspiranti devono avere una profonda dimestichezza con le pratiche supererogatorie derivate dalla vita di Maometto, come le "preghiere della Sunnah". Questo principio è in linea con il seguente rinomato Hadith Qudsi, attribuito a Dio:

Il mio servitore si avvicina a Me senza alcun atto a Me più caro di quello che gli ho ingiunto. Il mio servo continua ad avvicinarsi a Me con atti volontari finché non lo amo. Quando lo amo, divento il suo udito con cui sente, la sua vista con cui vede, la sua mano con cui afferra e il suo piede con cui cammina.

Inoltre, è imperativo che l'aspirante possieda un credo solido (aqidah) e ne abbracci i principi con incrollabile convinzione. Il ricercatore deve, per necessità, rinunciare ai peccati, agli attaccamenti mondani, alla ricerca della compagnia e della fama, alla sottomissione agli impulsi satanici e alle inclinazioni del sé inferiore. (Mentre la metodologia per ottenere questa purificazione del cuore è delineata in testi specifici, la sua attuazione dettagliata richiede la guida di un maestro sufi.) Gli aspiranti devono anche essere disciplinati per salvaguardare le buone azioni accumulate dalla corruzione, superando le trappole dell'ostentazione, dell'orgoglio, dell'arroganza, dell'invidia e delle aspettative prolungate (riferendosi all'anticipazione di una vita prolungata che consente un pentimento differito, piuttosto che una rettifica immediata).

Sufi le pratiche, pur attraenti per alcuni individui, non costituiscono un mezzo per acquisire la conoscenza divina. Gli studiosi sufi tradizionali affermano inequivocabilmente che la conoscenza divina non è una condizione psicologica prodotta dal controllo del respiro. Di conseguenza, l'applicazione delle "tecniche" non serve come causa diretta, ma piuttosto come occasione per il potenziale raggiungimento di tale conoscenza, subordinata a prerequisiti appropriati e alla guida esperta di un maestro spirituale. Inoltre, un'eccessiva attenzione alle pratiche potrebbe oscurare una realtà più profonda: l'aspirante deve, metaforicamente, sottoporsi a un processo di dissoluzione spirituale, abbandonando tutte le abitudini radicate attraverso la coltivazione (come articolato dall'Imam Al-Ghazali) di solitudine, silenzio, insonnia e fame.

Dhikr

Dhikr denota il ricordo di Allah, una pratica ingiunta a tutti i musulmani nel Corano, tipicamente attraverso atti devozionali specifici come la recitazione di nomi divini, suppliche e aforismi tratti dalla letteratura hadith e dal Corano. Più in generale, dhikr comprende uno spettro diversificato e molteplici strati di significato. Questa concettualizzazione si estende al dhikr come qualsiasi sforzo in cui un musulmano mantiene la coscienza di Allah. Impegnarsi nel dhikr implica coltivare la consapevolezza della Presenza Divina e dell'amore o, in alternativa, "perseguire uno stato di diffidenza". Il Corano identifica Maometto come l'incarnazione per eccellenza del dhikr di Allah (65:10–11). Alcune forme di dhikr sono obbligatorie per tutti i musulmani e non richiedono l'iniziazione sufi o l'istruzione specifica di un maestro sufi, poiché sono considerate benefiche per qualsiasi aspirante in tutte le situazioni.

Il dhikr presenta piccole variazioni tra i diversi ordini. Alcuni ordini sufi conducono cerimonie dhikr ritualizzate, note come sema. Sema comprende diverse pratiche devozionali, tra cui la recitazione, il canto (in particolare la musica Qawwali del subcontinente indiano), la musica strumentale, la danza (la più famosa è la rotazione sufi eseguita dall'ordine Mevlevi), l'incenso, la meditazione, l'estasi e la trance.

Alcuni ordini sufi enfatizzano e utilizzano ampiamente il dhikr. Questa particolare forma di dhikr è designata come Dhikr-e-Qulb, a significare l'invocazione di Allah nei battiti del cuore. Il principio fondamentale di questa pratica prevede la visualizzazione del nome divino di Allah iscritto nel cuore del discepolo.

Muraqaba

La pratica di muraqaba assomiglia a pratiche meditative osservate in numerose tradizioni religiose. Sebbene esistano delle variazioni, di seguito viene presentata una descrizione specifica di questa pratica all'interno di un lignaggio Naqshbandi:

Deve raccogliere in concentrazione tutti i sensi del corpo e isolarsi da tutte le preoccupazioni e nozioni che si infliggono al cuore. E così deve rivolgere la sua piena coscienza verso Dio Altissimo dicendo tre volte: "Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî - mio Dio, tu sei la mia meta e il tuo beneplacito è ciò che cerco". Poi porta al cuore il Nome dell'Essenza - Allâh - e mentre scorre nel suo cuore rimane attento al suo significato, che è "Essenza senza somiglianza". Il cercatore rimane consapevole che Lui è Presente, Vigile, Avvolgente, esemplificando così il senso del suo detto (Dio lo benedica e gli conceda la pace): "Adora Dio come se lo vedessi, perché se non lo vedi, Lui ti vede". E allo stesso modo la tradizione profetica: "Il livello di fede più privilegiato è sapere che Dio è testimone su di te, ovunque tu sia".

Sufi vorticoso

La rotazione sufi, nota anche come rotazione sufi, costituisce una pratica meditativa fisicamente attiva o forma di Sama che ha avuto origine in alcune tradizioni sufi ed è eseguita in particolare dai dervisci sufi dell'ordine Mevlevi. Questa danza consueta, eseguita all'interno del sema, consente ai dervisci (detti semazen, derivato dal persiano سماعزن) di aspirare alla fonte ultima della perfezione, o kemal. Questo conseguimento spirituale viene perseguito trascendendo i propri nafs, o desideri egoici e personali, attraverso l'impegno con la musica, la devozione concentrata a Dio e l'esecuzione di movimenti corporei circolari ripetitivi, che sono simbolicamente interpretati come un'emulazione dei pianeti in orbita attorno al Sole all'interno del Sistema Solare.

Come articolato dai praticanti Mevlevi:

Nel simbolismo del rituale Sema, il cappello di pelo di cammello (sikke) del semazen rappresenta la pietra tombale dell'ego; la sua ampia gonna bianca (tennure) rappresenta il sudario dell'ego. Togliendosi il mantello nero (hırka), rinasce spiritualmente alla verità. All'inizio del Sema, tenendo le braccia incrociate, il semazen sembra rappresentare il numero uno, testimoniando così l'unità di Dio. Mentre volteggia, le sue braccia sono aperte: il braccio destro è rivolto al cielo, pronto a ricevere la beneficenza di Dio; la sua mano sinistra, su cui sono fissati i suoi occhi, è rivolta verso la terra. Il semazen trasmette il dono spirituale di Dio a coloro che ne sono testimoni. Ruotando da destra a sinistra attorno al cuore, il semazen abbraccia con amore tutta l'umanità. L'essere umano è stato creato con amore per amare. Mevlâna Jalâluddîn Rumi dice: "Tutti gli amori sono un ponte verso l'amore divino. Tuttavia, coloro che non ne hanno avuto un assaggio non lo sanno!"

La prospettiva tradizionale prevalente tra la maggior parte degli ordini sufi sunniti ortodossi, come Qadiriyya e Chisti, e tra gli studiosi musulmani sunniti in generale, afferma che la danza intenzionale durante il dhikr o mentre si ascolta Sema è vietata.

Cantare

Tradizionalmente, gli strumenti musicali (ad eccezione del Daf) sono stati ritenuti proibiti dalle quattro scuole sunnite ortodosse, una posizione mantenuta dalle tariqa sufi più ortodosse. Storicamente, la maggioranza dei santi sufi ha sottolineato la proscrizione degli strumenti musicali. Tuttavia, alcuni santi sufi ne permisero e addirittura ne incoraggiarono l'uso, anche se con la clausola che gli strumenti musicali e le voci femminili non dovessero essere incorporati; nonostante ciò, tali pratiche sono prevalenti nei contesti contemporanei.

Ad esempio, Qawwali è nato come una forma di canto devozionale sufi prevalente nel subcontinente indiano ed è attualmente comunemente eseguito nei dargah. Al santo sufi del XIII secolo Amir Khusrau è attribuito il merito di aver sintetizzato gli stili melodici classici persiani, arabi, turchi e indiani per stabilire questo genere. Le sue composizioni sono classificate in forme come hamd, na'at, manqabat, marsiya e ghazal.

Le performance contemporanee variano tipicamente dai 15 ai 30 minuti di durata e presentano un ensemble vocale accompagnato da strumenti come l'armonium, la tabla e il dholak. Il virtuoso vocale pakistano Nusrat Fateh Ali Khan è ampiamente riconosciuto per aver reso popolare il qawwali a livello globale.

Santi

Walī (arabo: ولي, plurale ʾawliyāʾ أولياء) è un termine arabo che comprende significati letterali come "custode", "protettore", "aiutante" e "amico". Nel linguaggio musulmano comune, denota prevalentemente un santo islamico, spesso definito come sinonimo di "amico di Dio". Secondo la teologia islamica tradizionale, un santo è caratterizzato come un individuo "contrassegnato da [speciale] favore divino... [e] santità", specificamente "scelto da Dio e dotato di doni eccezionali, come la capacità di operare miracoli". Il concetto teologico dei santi fu formulato dagli studiosi islamici all'inizio della storia musulmana, con versetti coranici specifici e alcuni hadith interpretati dai primi pensatori musulmani come "prove documentali" a sostegno della loro esistenza.

Dato che le prime agiografie musulmane emersero in concomitanza con la rapida espansione del sufismo, molte figure di spicco successivamente riconosciute come santi principali nell'Islam sunnita furono i primi mistici sufi, tra cui Hasan di Bassora († 728), Farqad Sabakhi (morto nel 729), Dawud Tai (morto nel 777-81), Rabi'a al-'Adawiyya (morto nell'801), Ma'ruf al-Karkhi (morto nell'815) e Junayd di Baghdad (morto nel 910). Tra il XII e il XIV secolo, "la diffusa venerazione dei santi, osservata sia tra le popolazioni che tra i governanti, raggiunse la sua struttura definitiva attraverso l'organizzazione del Sufismo... in ordini o confraternite". Durante quest'epoca, la pietà popolare islamica concettualizzò il santo come "un contemplativo il cui stato di perfezione spirituale... [trovò] espressione permanente nell'insegnamento lasciato in eredità ai suoi discepoli".

Visitazione

All'interno del sufismo popolare, che comprende pratiche devozionali ampiamente adottate nelle culture globali grazie all'influenza sufi, un'usanza prevalente prevede la visita o l'intraprendere pellegrinaggi alle tombe di santi, stimati studiosi e individui retti. Questa pratica è particolarmente diffusa nell'Asia meridionale, dove tombe degne di nota includono quelle di santi come Sayyid Ali Hamadani a Kulob, Tagikistan; Afāq Khoja, vicino a Kashgar, Cina; Lal Shahbaz Qalandar nel Sindh; Ali Hujwari a Lahore, Pakistan; Bahauddin Zakariya a Multan, Pakistan; Moinuddin Chishti ad Ajmer, India; Nizamuddin Auliya a Delhi, India; e Shah Jalal a Sylhet, Bangladesh.

Allo stesso modo, a Fes, in Marocco, un luogo importante per tali visite devozionali è la Zaouia Moulay Idriss II, insieme al pellegrinaggio annuale per incontrare l'attuale sceicco della Tariqah Qadiri Boutchichi, Sheikh Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi, per le celebrazioni Mawlid (spesso trasmesse dalla televisione nazionale marocchina). Questa pratica ha suscitato una condanna specifica da parte dei salafiti.

Miracoli

All'interno del misticismo islamico, karamat (arabo: کرامات karāmāt, il plurale di کرامة karāmah, che significa letteralmente generosità o magnanimità) denota fenomeni soprannaturali attribuiti ai santi musulmani. Nel lessico specializzato delle scienze religiose islamiche, il termine singolare karama ha un significato affine al carisma, rappresentando un favore divino o una dotazione spirituale liberamente concessa da Dio. Le imprese straordinarie attribuite ai santi islamici comprendono atti fisici soprannaturali, predizioni preveggenti e "l'interpretazione dei segreti dei cuori". Storicamente, la "credenza nei miracoli dei santi (karāmāt al-awliyāʾ, letteralmente 'meraviglie degli amici [di Dio]')" ha costituito "un requisito dottrinale nell'Islam sunnita".

Santuari

A dargah (persiano: درگاه dargâh o درگه dargah, noto anche in punjabi e urdu) denota un santuario costruito sopra la tomba di una figura religiosa venerata, tipicamente un santo sufi o derviscio. I sufi intraprendono spesso ziyarat, una forma di visita religiosa o pellegrinaggio, a questi santuari. I Dargah sono comunemente collegati alle strutture comuni sufi, come sale da pranzo e riunioni e ostelli, collettivamente indicati come khanqah o ospizi. Questi complessi comprendono in genere una moschea, sale riunioni, scuole religiose islamiche (madrasse), alloggi per insegnanti o tutori, strutture mediche e varie altre strutture che servono funzioni comunitarie.

Prospettive teoriche

Gli studiosi islamici tradizionali hanno identificato due rami principali all'interno della pratica sufi, utilizzando questa distinzione come criterio primario per differenziare le metodologie di vari maestri e lignaggi devozionali.

Un approccio distinto implica il progresso dall'osservazione dei segni divini alla comprensione del Significatore Divino (o dalle opere create al Creatore). All'interno di questo lignaggio, l'aspirante spirituale inizia purificando il sé inferiore da tutte le influenze dannose che ostacolano il riconoscimento della creazione come opera di Dio, percependola come una manifestazione attiva o teofania del Divino. Questa metodologia è caratteristica dell'Imam Al-Ghazali e predomina nella maggior parte degli ordini sufi.

Al contrario, un altro approccio procede dal Significatore Divino ai Suoi segni, o dal Creatore alle Sue creazioni. In questo ramo, il ricercatore subisce l'attrazione divina (jadhba), consentendo l'ingresso nel percorso spirituale con una visione iniziale del suo obiettivo finale: l'apprendimento diretto della Presenza Divina, che è lo scopo ultimo di ogni sforzo spirituale. Questo approccio non sostituisce l'imperativo di purificare il cuore, come osservato nel ramo alternativo; piuttosto, rappresenta un punto di ingresso distinto nel viaggio spirituale. Questa metodologia è prevalentemente associata ai maestri degli ordini Naqshbandi e Shadhili.

Gli studiosi contemporanei possono anche riconoscere un terzo ramo distinto, attribuito al defunto studioso ottomano Said Nursi ed elaborato nel suo ampio commento al Corano, il Risale-i Nur. Questa metodologia implica un'adesione rigorosa alla tradizione profetica di Maometto, basata sulla consapevolezza che questa pratica, o sunnah, offre una spiritualità devozionale completa adatta a coloro che non hanno accesso diretto a un maestro sufi.

Contributi ad altri ambiti di borse di studio

Il sufismo ha dato un contributo sostanziale allo sviluppo di quadri teorici in numerose discipline intellettuali. Ad esempio, la dottrina dei "centri sottili", o centri di cognizione sottile (identificati come Lataif-e-sitta), riguarda l'attivazione dell'intuizione spirituale. Generalmente, questi centri sottili, o latâ'if, sono concettualizzati come facoltà che richiedono una purificazione sequenziale per facilitare il viaggio spirituale del ricercatore fino al suo culmine. Una panoramica sintetica e informativa di questo sistema, scritta da un sostenitore contemporaneo di questa tradizione, è stata pubblicata da Muhammad Emin Er.

La psicologia sufi ha esercitato influenza in vari domini intellettuali, sia all'interno che all'esterno dei contesti islamici, principalmente attingendo a tre concetti fondamentali. Ja'far al-Sadiq, riconosciuto sia come un Imam nella tradizione sciita che come uno studioso venerato e collegamento nei lignaggi di trasmissione sufi in tutte le sette islamiche, ha postulato che gli esseri umani sono influenzati da un sé inferiore chiamato nafs (sé, ego o persona), una facoltà di intuizione spirituale conosciuta come qalb (cuore) e ruh (anima). Questi elementi interagiscono dinamicamente, dando origine a distinti archetipi spirituali: il tiranno (prevalentemente influenzato dal nafs), l'individuo caratterizzato da fede e moderazione (governato dal cuore spirituale) e la persona immersa nell'amore divino (dominato dal ruh).

In particolare, per quanto riguarda la diffusione della psicologia sufi nel mondo occidentale, Robert Frager si distingue come insegnante sufi autorizzato all'interno dell'ordine Jerrahi. Frager, uno psicologo esperto di origine americana, ha abbracciato l'Islam durante il suo impegno con il sufismo e ha scritto numerose opere sull'intersezione tra sufismo e psicologia.

La cosmologia e la metafisica sufi rappresentano anche ambiti significativi di realizzazione intellettuale.

Sufi prominenti

Rabi'a Al-'Adawiyya

Rābiʼa al-ʼAdawiyya, noto anche come Rabia Basri, fu un influente santo sufi e uno dei primi mistici iracheni. Nato in povertà, Rabi'a fu successivamente catturato dai banditi e venduto come schiavo. Tuttavia, il suo padrone la liberò dopo aver assistito una notte ad una luce divina che emanava sopra la sua testa. Secondo quanto riferito, l'eminente leader sufi Hasan di Bassora dichiarò: "Ho passato un'intera notte e un giorno con Rabi'a ... non mi è mai passato per la mente che fossi un uomo né le è venuto in mente che fosse una donna ... quando l'ho vista mi sono visto in bancarotta e Rabi'a veramente sincera. " Rabi'a al-Adawiyya è celebre per i suoi insegnamenti, che sottolineavano l'importanza fondamentale dell'amore divino in una vita santa. È famosa la sua frase mentre correva per le strade di Bassora, in Iraq, proclamando:

O Dio! Se ti adoro per paura dell'inferno, bruciami all'inferno, e se ti adoro nella speranza del paradiso, escludimi dal paradiso. Ma se ti adoro per amor tuo, non invidiarmi la tua bellezza eterna.

Il luogo preciso della morte e del luogo di riposo finale di Rabia Basri rimane oggetto di dibattito tra gli studiosi, con alcune fonti che indicano Gerusalemme e altre che sostengono che Bassora sia il suo luogo di sepoltura.

Junayd di Baghdad

Un eminente sufi persiano del primo periodo islamico, Junayd al-Baghdadi (830–910) è riconosciuto come una figura fondamentale nei lignaggi spirituali di numerosi ordini sufi. Ha tenuto conferenze a Baghdad per tutta la sua vita, influenzando in modo significativo l'evoluzione della dottrina sufi. Simile a Hasan di Bassora, ottenne una venerazione diffusa da parte dei suoi studenti e discepoli, e i suoi insegnamenti furono spesso citati da altri mistici. A causa del suo profondo impatto all'interno del sufismo, a Junayd veniva comunemente attribuito il titolo onorifico di "Sultano".

Bayazid Bastami

Bayazid Bastami, nato a Bastam nell'804, era un'influente figura sufi associata all'ordine Tayfuriyya. È molto stimato per la sua profonda adesione alla Sunnah e per il suo incrollabile impegno nei confronti dei principi e delle osservanze fondamentali dell'Islam.

Shaykh Abdul Qadir Gilani

Shaykh Abdul Qadir Gilani (1077–1166), un giurista hanbali di origine persiana di origine mesopotamica, emerse come illustre studioso sufi a Baghdad. Ha trascorso gli anni della sua formazione a Na'if, cittadina a est di Baghdad dove è nato, dedicandosi allo studio del diritto Hanbali. La sua educazione includeva l'insegnamento del *fiqh* da Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, degli *hadith* da Abu Bakr ibn Muzaffar e del *Tafsir* dal commentatore Abu Muhammad Ja'far. Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas è stato il suo mentore spirituale sufi. Dopo il completamento dei suoi studi, Gilani lasciò Baghdad, trascorrendo un quarto di secolo come asceta solitario nei deserti iracheni. Nel 1127 tornò a Baghdad, iniziando la predicazione pubblica e unendosi alla facoltà del suo ex insegnante, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, dove ottenne una notevole popolarità tra gli studenti. Il suo regime quotidiano prevedeva l'insegnamento di *hadith* e tafsir al mattino, seguiti da discorsi pomeridiani sulla conoscenza spirituale e sulle virtù coraniche. È riconosciuto come il fondatore dell'ordine Qadiriyya, che prende il nome dal suo patronimico.

Abul Hasan ash-Shadhili

Abul Hasan ash-Shadhili (morto nel 1258) fondò l'ordine Shadhiliyya e fu pioniere nella pratica del dhikr jahri, che prevede il ricordo vocale di Dio, a differenza del dhikr silenzioso. I suoi insegnamenti sostenevano che gli aderenti non dovessero astenersi dagli aspetti consentiti della vita ma piuttosto coltivare la gratitudine per le benedizioni divine, una prospettiva che divergeva dall'ascetismo spesso promosso da altre tradizioni sufi, che enfatizzava l'abnegazione e la sottomissione dell'ego-sé (nafs). Di conseguenza, la Shadhiliyya, inizialmente concepita come "Ordine della Pazienza" (*Tariqus-Sabr*), si è evoluta nell'"Ordine della Gratitudine" (*Tariqush-Shukr*). L'Imam Shadhili lasciò in eredità ai suoi discepoli diciotto hizb (litanie) significativi, tra cui il famoso Hizb al-Bahr continua ad essere recitato in tutto il mondo.

Moinuddin Chishti

Moinuddin Chishti (1141–1236), ampiamente riconosciuto come Gharīb Nawāz ("Benefattore dei poveri"), è il santo sufi più celebre dell'Ordine Chishti. Fu determinante nell'introdurre e stabilire questo ordine nel subcontinente indiano. Il lignaggio spirituale fondamentale, o silsila, dell'ordine Chishti in India - che comprende Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki, Baba Farid e Nizamuddin Auliya, dove ciascuna figura successiva è discepola della precedente - rappresenta una raccolta di eminenti santi sufi nella storia indiana. Secondo quanto riferito, Moinuddin Chishtī si recò in India in seguito a un sogno in cui Maometto gli conferiva la sua benedizione. Dopo un breve soggiorno a Lahore, arrivò ad Ajmer insieme al sultano Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori, stabilendovi successivamente la sua residenza. Ad Ajmer ottenne un notevole seguito e si guadagnò una notevole stima tra gli abitanti della città. Moinuddin Chishtī sostenne il principio sufi di Sulh-e-Kul (pace per tutti) per favorire la comprensione reciproca tra musulmani e non musulmani.

Bahauddin Naqshband

Bahauddin Naqshband (1318–1389) fu un illustre maestro sufi del XIV secolo che fondò l'ordine Sufi Naqshbandi. Nato a Qasr-i Hinduvan, un villaggio vicino a Bukhara, in Uzbekistan, era un discendente diretto del profeta Maometto. I suoi primi anni di vita furono caratterizzati da una profonda inclinazione spirituale, che lo portò a cercare la guida di rinomati insegnanti sufi. Dimostrò rapidamente un'attitudine e una comprensione eccezionali, con Mohammad Baba As-Samasi che fungeva da suo istruttore principale e lo iniziò al percorso spirituale. L'approccio di Naqshband al sufismo enfatizzava la contemplazione interiore, la disciplina rigorosa e l'attenzione al regno invisibile. Ha sostenuto un'esistenza equilibrata, integrando le pratiche spirituali con le responsabilità mondane. I suoi insegnamenti erano saldamente radicati nel Corano e nella Sunnah, sottolineando l'imperativo di emulare l'esempio del profeta Maometto.

L'ordine Naqshbandi emerse come uno degli ordini sufi più influenti in tutta la storia islamica, estendendo la sua portata all'Asia centrale, al Medio Oriente e infine all'Asia meridionale e al mondo occidentale. La sua enfasi sulla disciplina spirituale, sullo sviluppo interiore e sull'impegno sociale ha avuto una risonanza profonda presso numerosi ricercatori spirituali.

Ahmad Al-Tijani

Ahmed Tijani (1737–1815), conosciuto in arabo come سيدي أحمد التجاني (Sidi Ahmed Tijani), fondò l'ordine Tijaniyya Sufi. Nacque ad Aïn Madhi, nell'attuale Algeria, da una famiglia berbera, e morì a Fez all'età di 78 anni.

Al-Ghazālī

Al-Ghazali (c. 1058 – 1111) è stato un eclettico persiano, riconosciuto come un eminente sufi, giureconsulto, teorico del diritto, mufti, filosofo, teologo, logico e mistico. È considerato il mujaddid dell'XI secolo, un rinnovatore della fede che si ritiene appaia una volta ogni secolo. I contributi di Al-Ghazali furono così apprezzati dai suoi contemporanei che gli fu conferito il titolo onorifico di "Prova dell'Islam". Era un illustre mujtahid all'interno della scuola di diritto Shafi'i. La sua opera fondamentale fu Iḥyā' 'ulūm ad-dīn ("La rinascita delle scienze religiose"), e altri suoi scritti degni di nota includono Tahāfut al-Falāsifa ("Incoerenza dei filosofi"), un testo fondamentale nella storia della filosofia.

Sayyed Badiuddin

Sayyid Badiuddin era un santo sufi che fondò l'ordine Madariyya Silsila, noto anche con il titolo Qutb-ul-Madar.

Originario della Siria, nacque ad Aleppo in una famiglia Syed Hussaini. Il suo mentore spirituale era Bayazid Tayfur al-Bistami. Dopo un pellegrinaggio a Medina, si recò in India per propagare la fede islamica, dove successivamente fondò l'ordine Madariyya. La sua tomba si trova a Makanpur.

Ibn Arabi

Ibn 'Arabi (561 AH – 638 AH; 1165–1240), noto anche come Ibn al-'Arabi, è una delle figure più influenti del sufismo, venerato per il suo profondo acume spirituale, la raffinata sensibilità estetica e l'ampia comprensione teologica. Nel corso della storia gli è stato conferito il titolo onorifico di "Gran Maestro" (arabo: الشيخ الأكبر). Ha fondato l'ordine sufi denominato "Al Akbariyya" (arabo: الأكبرية), che mantiene la sua presenza attiva attualmente. Questo ordine, con sede al Cairo, perpetua le sue dottrine e i suoi principi sotto la guida del suo sceicco residente. Il corpus letterario di Ibn 'Arabi, in particolare al-Futuhat al-Makkiyya e Fusus al-Hikam, è stato ampiamente esaminato in tutti gli ordini sufi, riconosciuti come l'articolazione più lucida del tawhid (Unità Divina); tuttavia, a causa del loro carattere esoterico, questi testi erano spesso riservati agli iniziati. Successivamente, la sua struttura filosofica venne identificata come la scuola di wahdat al-wujud (l'Unità dell'Essere). Personalmente considerava le sue composizioni divinamente ispirate. A uno dei suoi discepoli intimi, articolò la sua eredità duratura: "non dovresti mai abbandonare il tuo stato di servitore (ubudiyya), e che non ci sia mai nella tua anima il desiderio di qualcosa che esiste".

Mansur Al-Hallaj

Mansur Al-Hallaj (morto nel 922) è noto soprattutto per la sua dichiarazione, Ana-l-Haqq ("Io sono la verità"), per il suo fervente sufismo estatico e per il successivo processo di stato a cui è stato sottoposto. Il suo fermo rifiuto di ritrattare questa dichiarazione, che fu interpretata come un atto di apostasia, fece precipitare un lungo procedimento legale. Dopo undici anni di incarcerazione in una prigione di Baghdad, fu sottoposto a tortura e pubblicamente giustiziato mediante decapitazione il 26 marzo 922. I sufi continuano a venerarlo per la sua risoluta accettazione della tortura e della morte per abiurazione. Aneddoticamente, si racconta che durante le sue suppliche pronunciasse: "O Signore! Tu sei la guida di coloro che stanno attraversando la Valle dello Sconcerto. Se sono un eretico, allarga la mia eresia".

Yusuf Abu al-Haggag

Yusuf Abu al-Haggag (1150 circa – 1245 circa) operò come studioso e sceicco sufi, diffondendo i suoi insegnamenti principalmente a Luxor, in Egitto. Dedicò la sua vita all'acquisizione della conoscenza, delle pratiche ascetiche e della devozione. Grazie a questi sforzi acquisì l'appellativo di "Padre del Pellegrino". Il suo anniversario di nascita viene attualmente commemorato ogni anno a Luxor, celebrato da raduni presso la Moschea di Abu Haggag.

Imminenti opere letterarie sufi

Quelli che seguono rappresentano alcuni dei testi sufi più ampiamente riconosciuti:

• Al-Ta'arruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf (L'esplorazione del sentiero dei sufi), scritto da Abu Bakr al-Kalabadhi (m. 380/990), è un testo ampiamente diffuso. È noto che 'Umar al-Suhrawardi (morto nel 632/1234) abbia affermato riguardo a quest'opera: "se non fosse per il Ta'arruf, non sapremmo nulla del sufismo".
• Qūt al-Qulūb (Nutrimento dei cuori), scritto da Abu Talib al-Makki (m. 386/996), costituisce un compendio enciclopedico del sufismo, che comprende le dottrine mistiche islamiche. Quest'opera esercitò una notevole influenza sul testo fondamentale di al-Ghazali, Ihya' 'Ulum al-Din (La rinascita delle scienze religiose).
• Hilyat al-Awliya wa Tabaqat al-Asfiya (L'ornamento degli amici di Dio e delle generazioni di puri), scritto da Abu Na'im al-Isfahani (morto nel 430/1038), presenta un'ampia raccolta biografica con i sufi e altre figure religiose musulmane fondamentali.
• Al-Risala al-Qushayriyya (Il trattato Qushayriano), composto da al-Qushayri (morto nel 465/1072), funge da riferimento essenziale per studiosi e specialisti del misticismo islamico. È ampiamente considerato come uno dei manuali sufi più importanti e ha funzionato come libro di testo fondamentale per numerose generazioni di iniziati sufi fino all'era contemporanea.
• Ihya' 'Ulum al-Din (La rinascita delle scienze della religione), di al-Ghazali (morto nel 505/1111), è ampiamente riconosciuta come una delle raccolte più complete di tradizioni intellettuali e pratiche musulmane mai prodotte e si colloca tra le opere di maggior impatto nella storia islamica. Coerentemente con il titolo, il testo rappresenta uno sforzo deliberato per rinvigorire e animare il discorso religioso musulmano.
• Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq (Disposizioni sufficienti per i cercatori del Sentiero della Verità), scritto da 'Abd al-Qadir al-Jilani (morto nel 561/1166), ha ricevuto la sua prima traduzione inglese dall'arabo da Muhtar Holland.
• 'Awarif al-Ma'arif (I doni delle percezioni spirituali), un'opera di Shihab al-Din 'Umar al-Suhrawardi (morto nel 632/1234), raggiunse una notevole popolarità durante la sua vita. Postumo, si è evoluto nel libro di testo preparatorio definitivo per i novizi sufi di tutto il mondo islamico.
• Al-Hikam al-'Ata'iyya (Gli aforismi di Ibn 'Ata' Allah), scritto da Ibn 'Ata' Allah al-Sakandari (morto nel 709/1309), comprende una raccolta di 261 (o 264, secondo alcuni calcoli) aforismi e proverbi sufi. Quest'opera offre profonde intuizioni contemplative sulle interazioni umane con Allah (Dio), attingendo ai principi del Corano e della Sunnah, e affronta temi come il tawhid (monoteismo islamico), l'etica, la moralità e la condotta quotidiana.

Commentari del Corano sufi

I sufi hanno contribuito in modo significativo alla letteratura esegetica coranica, in particolare attraverso la loro delucidazione delle dimensioni esoteriche interne del Corano. Esempi notevoli di questi lavori includono:

• Tafsir al-Qu'ran al-'Azim (Interpretazione del Grande Corano) di Sahl al-Tustari (morto nel 283/896) è il primo commento sufi conosciuto al Corano.
• Lata'if al-Isharat (Sottigliezze delle allusioni) è stato scritto da al-Qushayri (morto nel 465/1072).
• Ruzbihan al-Baqli (morto nel 606/1209) compose 'Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq aI-Qur'an (Le spose della spiegazione riguardante le realtà nascoste del Corano).
• Al-Ta'wilat al-Najmiyya (Interpretazioni stellate) è un lavoro di collaborazione iniziato da Najm al-Din Kubra (m. 618/1221), continuato dal suo allievo Najm al-Din Razi (m. 654/1256), e concluso da 'Alā' al-Dawla al-Simnani (m. 736/1336).
• Nizam al-Din al-Nisaburi (morto intorno al 728/1328) è l'autore di Ghara'ib al-Qur'an wa Ragha'ib al-Furqan (Meraviglie del Corano e Desiderata del Criterio).
• Anwar al-Qur'an wa Asrar al-Furqan (Luci del Corano e segreti del criterio) è stato scritto da Mulla 'Ali al-Qari (morto nel 1014/1606).
• Isma'il Haqqi al-Brusawi/Bursevi (morto nel 1137/1725) è l'autore dell'ampio commento coranico, Tafsir Ruh al-Bayan (Lo spirito di spiegazione nel commento al Corano), un'opera che completò in ventitré anni.
• Ahmad ibn 'Ajiba (morto nel 1224/1809) è accreditato di Al-Bahr al-Madeed fi Tafsir al-Qur'an al-Majeed (Il vasto mare nell'interpretazione del glorioso Corano).

Reception

Persecuzione dei musulmani sufi

Nel corso della storia, il sufismo e i suoi aderenti hanno dovuto affrontare discriminazioni religiose, persecuzioni e violenze. Queste azioni si sono manifestate come la distruzione di santuari, tombe e moschee sufi, la soppressione degli ordini sufi e la discriminazione sistematica contro i seguaci sufi in varie nazioni a maggioranza musulmana. Ad esempio, la Repubblica di Turchia proibì tutti gli ordini sufi e smantellò le loro istituzioni nel 1925, in seguito all’opposizione sufi al governo secolare appena costituito. Allo stesso modo, la Repubblica islamica dell'Iran avrebbe molestato i sufi sciiti a causa della loro percepita mancanza di appoggio alla dottrina statale di "governance del giurista", che presuppone che il supremo giurista sciita debba fungere da leader politico della nazione.

In numerosi altri paesi a maggioranza musulmana, i sufi, in particolare i loro santuari, sono stati presi di mira dagli aderenti ai movimenti islamici fondamentalisti puritani, in particolare al salafismo e al wahhabismo. Questi gruppi sostengono che pratiche come la visita e la venerazione delle tombe dei santi sufi, la celebrazione dei loro compleanni e l'impegno in cerimonie dhikr ("ricordo" di Dio) costituiscono bid'ah (impura "innovazione") e shirk ("politeismo").

Nel novembre 2017, un attacco terroristico contro una moschea sufi nel Sinai, in Egitto, ha provocato la morte di almeno 305 persone e il ferimento di oltre 100 altre persone. Questo incidente, che ha colpito principalmente i fedeli sufi, è riconosciuto come uno degli atti terroristici più gravi della storia egiziana moderna.

Percezione al di fuori dell'Islam

Il misticismo sufi ha storicamente affascinato il mondo occidentale, in particolare gli studiosi orientalisti. Durante i secoli XVIII e XIX, gli orientalisti europei spesso analizzavano il Sufismo e l’Islam come entità separate. Questo approccio ha portato a un’attenzione eccessiva alla traduzione dei testi mistici sufi classici all’interno degli studi accademici sufi, spesso trascurando le pratiche vissute all’interno dell’Islam. Di conseguenza, il sufismo si staccò dalle sue origini islamiche nel suo sviluppo occidentale come forma religiosa distinta. Figure di spicco come Rumi hanno ottenuto un notevole riconoscimento negli Stati Uniti, dove il sufismo è spesso caratterizzato come un'espressione pacifica e apolitica dell'Islam. Tuttavia, Seyyed Hossein Nasr afferma che queste teorie sopra menzionate sono imprecise dal punto di vista sufi.

L'Istituto Islamico di Mannheim, in Germania, che sostiene l'integrazione delle comunità europee e musulmane, identifica il Sufismo come particolarmente favorevole al discorso interreligioso e all'integrazione interculturale all'interno delle società democratiche e pluralistiche; ha caratterizzato il Sufismo come simbolo di tolleranza e umanesimo, sottolineandone i principi non dogmatici, adattabili e non violenti. Philip Jenkins, professore alla Baylor University, presuppone che i sufi rappresentino più che semplici alleati tattici per le nazioni occidentali; potenzialmente incarnano la prospettiva più significativa per promuovere il pluralismo e la democrazia all’interno delle società musulmane. Allo stesso modo, numerose entità governative e organizzative hanno sostenuto il progresso del Sufismo come strategia per contrastare le interpretazioni intolleranti e violente dell’Islam. Ad esempio, sia il governo cinese che quello russo sostengono apertamente il sufismo, considerandolo una difesa ottimale contro le attività sovversive islamiste. Il governo britannico, in particolare dopo gli attentati di Londra del 7 luglio 2005, ha dato priorità all’impegno con i gruppi sufi nei suoi sforzi per combattere le ideologie estremiste musulmane. L’importante think tank americano, la RAND Corporation, ha pubblicato un rapporto significativo intitolato “Building Moderate Muslim Networks”, in cui raccomandava al governo degli Stati Uniti di stabilire collegamenti e rafforzare le organizzazioni musulmane che si oppongono all’estremismo islamico. Questo rapporto ha sottolineato il ruolo dei sufi come tradizionalisti moderati disponibili al cambiamento, posizionandoli così come alleati cruciali contro la violenza. Inoltre, organizzazioni mediatiche tra cui BBC, The Economist e The Boston Globe hanno identificato in modo simile il sufismo come un potenziale approccio per affrontare l'estremismo musulmano violento.

Idries Shah afferma la natura universale del sufismo, sostenendo che le sue origini precedono l'emergere sia dell'Islam che del cristianesimo. Cita Suhrawardi, che descrisse il Sufismo come "questo (il Sufismo) era una forma di saggezza conosciuta e praticata da una successione di saggi tra cui il misterioso antico Hermes d'Egitto". Inoltre, Shah fa riferimento a Ibn al-Farid, il quale "sottolinea che il sufismo si trova dietro e prima della sistematizzazione; che 'il nostro vino esisteva prima di ciò che chiamate uva e vite' (la scuola e il sistema)..." Tuttavia, le interpretazioni di Shah sono state contestate dagli studiosi contemporanei. Queste tendenze contemporanee tra i gruppi neo-sufi nelle nazioni occidentali consentono ai non musulmani di ottenere "istruzioni su come seguire il percorso sufi", una pratica che ha incontrato resistenza da parte dei musulmani che percepiscono tali insegnamenti come esterni alla tradizione islamica.

Aspetti comparativi con le tradizioni religiose orientali

Sono stati fatti ampi paragoni tra il sufismo e le dimensioni mistiche inerenti a varie tradizioni religiose orientali.

L'eclettico persiano del X secolo Al-Biruni, nella sua opera Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Studio critico della lingua indiana: razionalmente accettabile o rifiutata), ha esplorato i paralleli concettuali tra sufismo e induismo. Ha identificato somiglianze come Atma con ruh, tanasukh con la reincarnazione, Mokhsha con Fanafillah, Ittihad con Nirvana (in particolare, l'unione tra Paramatma in Jivatma), Avatar o Incarnazione con Hulul, Vedanta con Wahdatul Ujud e Mujahadah con Sadhana.

Allo stesso modo, altri studiosi hanno tracciato paragoni tra il concetto sufi di Waḥdat. al-Wujūd e Advaita Vedanta, Fanaa e Samadhi, Muraqaba e Dhyana, e tariqa e il Nobile Ottuplice Sentiero.

Il mistico iraniano del IX secolo Bayazid Bostami è presumibilmente responsabile dell'integrazione di specifici concetti indù nella sua struttura sufi, in particolare sotto la rubrica baqaa, che significa perfezione. Sia Ibn al-Arabi che Mansur al-Hallaj caratterizzarono Muhammad come colui che aveva raggiunto la perfezione, conferendogli il titolo Al-Insān al-Kāmil. Inayat Khan ha ipotizzato che l'entità divina venerata dai sufi trascende specifici confini religiosi o di credo, rappresentando lo stesso Dio adorato in tutte le fedi. Questa divinità, sosteneva, non è limitata da alcun appellativo particolare, inclusi Allah, Dio, Gott, Dieu, Khuda, Brahma o Bhagwan.

Le narrazioni buddiste hanno permeato anche le comunità sufi, inclusa in particolare la parabola dei ciechi che tentano di descrivere un elefante.

Impatto sulle tradizioni filosofiche ed etiche ebraiche

Le prove suggeriscono che il sufismo ha influenzato in modo significativo l'evoluzione di alcune scuole all'interno della filosofia e dell'etica ebraica. Un'opera fondamentale a questo riguardo è il Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub di Bahya ibn Paquda, noto anche come Doveri del cuore. Judah ibn Tibbon tradusse successivamente questo testo in ebraico, intitolandolo Chovot HaLevavot.

Un'affermazione significativa asserisce che

I precetti prescritti dalla Torah sono solo il numero 613; quelli dettati dall'intelletto sono innumerevoli.

I trattati etici dei sufi Al-Kusajri e Al-Harawi contengono sezioni che affrontano argomenti identici a quelli esplorati nel Chovot ha-Lebabot e condividono titoli identici, ad esempio: "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu'"; "Bab al-Zuhd". Nella nona porta, Baḥya cita direttamente gli aforismi sufi, riferendosi ai loro sostenitori come Perushim. Tuttavia, l'autore del Chovot HaLevavot non sosteneva pienamente l'ascetismo sufi, nonostante dimostrasse una notevole affinità con i loro principi etici.

Abraham Maimonide, figlio del filosofo ebreo Maimonide, ipotizzò che le pratiche e le dottrine sufi rappresentassero una continuazione della tradizione stabilita dai profeti biblici.

Il trattato principale di Abraham Maimonide, originariamente scritto in Giudeo-arabo, era intitolato "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn (Una guida completa per i servi di Dio). Sulla base dei frammenti sopravvissuti, si ipotizza che il trattato fosse tre volte più lungo della Guida dei perplessi di suo padre. All'interno di questo lavoro, dimostra profondo apprezzamento e affinità per il Sufismo. Gli aderenti al suo percorso sostennero una tradizione pietistica ebraico-sufi distintiva per oltre un secolo, ed egli è giustamente riconosciuto come il progenitore di questa scuola pietistica, che aveva sede principalmente in Egitto.

Gli aderenti a questa tradizione, che designarono come Chassidismo (distinto dal successivo movimento chassidico ebraico) o Sufismo (Tasawwuf), erano impegnati in ritiri spirituali, solitudine, digiuno, e privazione del sonno. Questi sufi ebrei fondarono la propria confraternita, guidata da una figura religiosa simile a uno sceicco sufi.

The Jewish Encyclopedia, nella sua voce sul Sufismo, presuppone che la rinascita del misticismo ebraico nelle regioni a maggioranza musulmana sia probabilmente il risultato della contemporanea diffusione del Sufismo all'interno di quegli stessi territori geografici. La voce chiarisce ulteriormente numerosi parallelismi concettuali tra il sufismo e le opere di eminenti cabalisti dell'età dell'oro della cultura ebraica in Spagna.

Cultura

Letteratura

Il poeta persiano Rumi del XIII secolo è riconosciuto come una figura preminente nel sufismo e uno dei poeti più significativi della storia. Il suo vasto numero di lettori negli Stati Uniti è in gran parte attribuibile alle traduzioni interpretative prodotte da Coleman Barks. Il romanzo di Elif Şafak Le quaranta regole dell'amore offre un ritratto romanzato dell'incontro cruciale di Rumi con il derviscio persiano Shams Tabrizi.

Muhammad Iqbal, uno dei più grandi poeti urdu, ha esplorato il sufismo, la filosofia e l'Islam nel suo trattato in lingua inglese La ricostruzione del pensiero religioso nell'Islam.

Sama

Sama è considerato una componente cruciale in vari ordini sufi. Nell'Asia meridionale, è prevalentemente associato all'Ordine Chishti. Sama si è evoluto in un'espressione artistica unica, in particolare durante l'era di Khwaja Amir Khusrau e dei suoi maestri sufi contemporanei, tra cui Khwaja Nizamuddin Auliya. I sufi cercavano esperienze spirituali attraverso Sama, che prevedevano l'ascolto di poesie o versi mistici islamici accompagnati da vari strumenti musicali, con l'obiettivo di raggiungere l'estasi nell'amore divino di Allah e del Suo Profeta.

Arte visiva

Numerosi pittori e artisti visivi hanno esplorato i temi sufi attraverso diverse discipline artistiche. Uno dei pezzi più importanti della galleria islamica del Museo di Brooklyn è un grande ritratto della battaglia di Karbala del XIX o dell'inizio del XX secolo, dipinto da Abbas Al-Musavi. Quest'opera d'arte raffigura la battaglia di Karbala, un episodio violento derivante dallo scisma tra i rami sunnita e sciita dell'Islam, durante il quale Husayn ibn Ali, un devoto nipote del profeta islamico Maometto, fu martirizzato.

Durante il Festival Internazionale Sufi tenutosi a Noida Film City, Uttar Pradesh, India, nel luglio 2016, Sua Eccellenza Abdul Basit, allora Alto Commissario del Pakistan in India, ha dichiarato durante l'inaugurazione della La mostra di Farkhananda Khan 'Fida': "I dipinti trascendono le barriere linguistiche o esplicative, trasmettendo invece un messaggio confortante di fratellanza e pace inerente al Sufismo."

Ricerca scientifica

Una revisione sistematica pubblicata nel 2023 ha studiato la correlazione tra la spiritualità islamico-sufi e gli esiti in termini di salute mentale, dimostrando un'associazione positiva tra le pratiche spirituali sufi e la diminuzione dei livelli di ansia e depressione nei pazienti.

Un'indagine accademica sul sufismo politico nel Kazakistan moderno ha analizzato le dinamiche della persistenza religiosa e l'influenza delle reti sufi sulla mobilitazione politica.

Una revisione completa degli studi sul sufi condotti presso istituzioni accademiche americane ha rivelato che il sufismo è emerso come un campo importante di indagine accademica, supportato da programmi specializzati e centri di ricerca dedicati all'esplorazione delle sue diverse dimensioni.

Inoltre, recenti analisi bibliometriche hanno chiarito il quadro intellettuale e le traiettorie mondiali all'interno del dominio. degli studi sufi.

Note