Taoismo

Il taoismo, noto anche come daoismo ( , ), è una tradizione filosofica e religiosa originaria della Cina, che enfatizza principalmente l'armonia con il Tao 道. All'interno della filosofia cinese, il termine "Tao" racchiude vari significati, spesso tradotti come "via", "strada", "percorso" o "tecnica"; in un contesto taoista, è generalmente concettualizzato come un processo enigmatico e trasformativo alla base della realtà ultima. I principi taoisti hanno influenzato in modo significativo l’evoluzione di diverse pratiche all’interno della tradizione, come la meditazione, l’astrologia, il qigong, il feng shui e l’alchimia interna. Gli obiettivi chiave della pratica taoista implicano tipicamente l’auto-coltivazione, la promozione di una profonda comprensione del Tao e la coltivazione di una modalità di esistenza più armoniosa. I quadri etici taoisti sottolineano comunemente virtù come azione senza sforzo, naturalezza, semplicità, insieme ai "tre tesori" di compassione, frugalità e umiltà.

Taoismo o Daoismo ( , ) è una tradizione filosofica e religiosa originaria della Cina, che enfatizza l'armonia con il Tao 道. Con una vasta gamma di significati nella filosofia cinese, le traduzioni del Tao includono "via", "strada", "sentiero" o "tecnica", generalmente intesa nel senso taoista come un enigmatico processo di trasformazione della realtà sottostante. Il pensiero taoista ha informato lo sviluppo di varie pratiche all'interno della tradizione taoista, comprese forme di meditazione, astrologia, qigong, feng shui e alchimia interna. Un obiettivo comune della pratica taoista è l'auto-coltivazione, un apprezzamento più profondo del Tao e un'esistenza più armoniosa. L'etica taoista generalmente enfatizza le virtù dell'azione senza sforzo, della naturalezza, della semplicità e dei tre tesori di compassione, frugalità e umiltà.

Sebbene riconosciuto come una tradizione distinta che possiede proprie scritture, lignaggi sacerdotali e sistemi rituali, il taoismo ha storicamente mantenuto uno stretto rapporto con la religione popolare cinese, spesso mostrando un confine fluido nell'applicazione pratica.

I fondamenti I principi del pensiero taoista emersero durante il primo periodo degli Stati Combattenti (ca. 450 – ca. 300 a.C.), un'epoca in cui la Tao Te Ching epigrammatica e la Zhuangzi—entrambi considerati testi fondamentali della filosofia taoista—furono prevalentemente compilati. Questi testi costituiscono il nucleo di un vasto corpus di letteratura taoista accumulato nei secoli successivi, infine codificato dai monaci nel canone Daozang, a partire dal V secolo d.C. Il primo taoismo assimilò un'ampia gamma di influenze, che comprendono le religioni di stato delle dinastie Shang e Zhou, il naturalismo, il mohismo, il confucianesimo, varie dottrine legaliste e opere significative come l'I Ching e gli Annali primaverili e autunnali.

Il taoismo è spesso analizzato in giustapposizione con il confucianesimo, dato il profondo impatto che entrambe le tradizioni esercitarono sulla storia intellettuale cinese. Inoltre, il Taoismo ha subito un’influenza significativa dal Buddismo dopo la sua introduzione in Cina, favorendo ampi dialoghi tra i seguaci di entrambe le filosofie. Questo periodo di reciproca coesistenza culminò nello sviluppo del discorso dei "Tre insegnamenti" nel VI secolo d.C., che esplorò metodi per integrare armoniosamente queste tre tradizioni all'interno della società cinese.

Numerose denominazioni taoiste riconoscono divinità, spesso condivise con altre tradizioni, che sono venerate come entità sovrumane che incarnano le virtù taoiste. Queste divinità sono generalmente classificate in "dei" e xian ("immortali"). Gli xian sono raffigurati come esseri immortali che possiedono vaste capacità soprannaturali, un termine usato anche per caratterizzare individui di condotta morale basata su principi. Considerata la natura sincretica del pensiero taoista e la sua profonda e millenaria integrazione nella cultura cinese, delineare con precisione quali denominazioni si qualificano come "taoiste" può spesso essere ambiguo.

L'appellativo daoshi ("maestro taoista") è convenzionalmente riservato al clero ordinato all'interno di organizzazioni taoiste consolidate, e serve a differenziare le loro tradizioni formali da quelle della religione popolare cinese. Sebbene generalmente non incline a rigide strutture gerarchiche, la filosofia taoista ha spesso fornito un supporto teorico per le ideologie politiche, le strategie militari e l'organizzazione delle comunità taoiste. In particolare, le società segrete taoiste istigarono la Ribellione dei Turbanti Gialli durante la tarda dinastia Han, una rivolta volta a stabilire quella che è stata descritta come una teocrazia taoista.

Attualmente, il Taoismo è riconosciuto ufficialmente come una delle cinque dottrine religiose da parte del governo cinese, e possiede anche uno status ufficiale a Hong Kong e Macao. A Taiwan, è considerata una delle principali religioni, con consistenti comunità di aderenti presenti anche nella Sinosfera e nel sud-est asiatico. Nei contesti occidentali, il taoismo si manifesta in forme diverse, comprendendo sia pratiche che aderiscono strettamente alle tradizioni storiche sia interpretazioni altamente sintetizzate spesso classificate come nuovi movimenti religiosi.

Terminologia

Ortografia e pronuncia

I termini "Tao" e "Dao" rappresentano ortografie romanizzate distinte dello stesso carattere cinese: 道.

• "Tao" corrisponde alla romanizzazione impiegata dal sistema Wade-Giles, che predominava nelle nazioni di lingua inglese fino alla fine del XX secolo e persiste per termini specifici con ortografie saldamente stabilite.
• Al contrario, "Dao" è la forma romanizzata all'interno del sistema Hanyu Pinyin, adottata ufficialmente in Cina durante gli anni '50 e dalla Biblioteca del Congresso nel 2000, che ha ampiamente sostituito la romanizzazione Wade-Giles nelle pubblicazioni accademiche.

La pronuncia cinese standard di 道, rappresentata come /tau̯˥˨/, differisce significativamente dalle interpretazioni inglesi comuni come /daʊ/ (per "Dao") e /tʰaʊ/ (per "Tao"). Questa distinzione è dovuta principalmente alla consonante iniziale del cinese standard, che non è né sonora né aspirata.

Secondo una fonte autorevole, pronunciare il termine con una ⟨t⟩, come nel suono inglese aspirato /tʰ/ che si trova in "tie", costituisce una errata pronuncia. Questo errore è attribuito al "goffo sistema Wade-Giles" di romanizzazione, che storicamente ha fuorviato molti lettori. Esiste una differenza fondamentale tra gli inventari fonologici del cinese standard e dell'inglese; di conseguenza, sebbene il sistema Wade-Giles utilizzi l'ortografia dell'alfabeto latino, queste non sono destinate a trasmettere pronunce inglesi precise come se fossero parole native inglesi.

Categorizzazione come filosofia e religione

Il termine inglese Taoismo serve spesso come traduzione di due distinti concetti cinesi:

Daojia (道家; dàojiā), che significa "Scuola/Tradizione del Dao", è una designazione originaria della dinastia Han, utilizzata per classificare insegnamenti e testi relativi al dao, o "la Via". Questa espressione, daojia, è attribuita al primo storico Han Sima Tan († 110 a.C.), che la inserì in un quadro per l'organizzazione di "sei scuole": Yin-Yang, confuciana, mohista, legalista, scuola dei nomi e taoista. In particolare negli studiosi occidentali, il termine è spesso applicato ai primi testi filosofici cinesi fondamentali, in particolare al Tao Te Ching (noto anche come Laozi) e allo Zhuangzi, nonché ai successivi movimenti filosofici come Xuanxue ("Neo-Daoismo").

Daojiao (道教; dàojiào), tradotto come "Insegnamenti del Dao", è comunemente reso come "Taoismo" o "Daoismo" quando si fa riferimento a un sistema religioso organizzato. Questo termine fu coniato da Lu Xiujing (406–477), una figura fondamentale nel nascente movimento Lingbao e un architetto fondatore della prima tradizione taoista, specificamente per differenziare il Taoismo dal Buddismo. All'interno del discorso accademico, Daojiao è spesso intesa come la "religione vera e propria" del Taoismo, che comprende scuole organizzate successivamente, strutture istituzionali (inclusi templi e sacerdozi) e pratiche e rituali religiosi stabiliti. L'emergere del Taoismo come comunità religiosa distinta viene generalmente fatto risalire alla tradizione della Via dei Maestri Celesti, fondata nel 142 d.C..

Inizialmente, gli studiosi sul Taoismo classificarono questi termini rispettivamente come Taoismo filosofico e Taoismo religioso. Questa dicotomia, proposta per la prima volta dal missionario protestante James Legge (1815-1897), persiste in numerose pubblicazioni non specialistiche, compresi i libri di testo sulle religioni mondiali. Tuttavia, gli studiosi taoisti contemporanei hanno progressivamente abbandonato questa classificazione, e Komjathy la ha ritenuta "del tutto inaccurata e insostenibile". Komjathy sottolinea che anche il primo "taoismo classico" mostrava diverse caratteristiche religiose distintive, tra cui una cosmologia daocentrica, pratiche specifiche come la meditazione e la ricerca dell'unione mistica. Allo stesso modo, il filosofo Chung-ying Cheng considera il taoismo una religione profondamente integrata nella storia e nella tradizione cinese, che manifesta contemporaneamente diverse "forme di filosofia e saggezza pratica". Cheng osservò inoltre che la concezione taoista del 'paradiso' deriva principalmente da "osservazione e meditazione", sebbene "l'insegnamento [del Tao] possa includere anche la via del paradiso indipendentemente dalla natura umana". Sinologi di spicco come Isabelle Robinet e Livia Kohn affermano che "il taoismo non è mai stato una religione unificata, ed è costantemente consistito in una combinazione di insegnamenti basati su una varietà di rivelazioni originali". Questa distinzione presenta sfide ermeneutiche significative quando si tenta di classificare le varie scuole, sette e movimenti all'interno del taoismo.

Aderenti

Tradizionalmente, la lingua cinese manca di una terminologia specifica per definire gli individui laici che aderiscono alle dottrine o alle pratiche taoiste, poiché tali individui sono generalmente classificati nell'ambito più ampio della religione popolare. Nella sinologia occidentale, tuttavia, il termine "taoista" è convenzionalmente impiegato per tradurre daoshi (道士), che significa "maestro del Tao". Questo utilizzo definisce in modo restrittivo i sacerdoti del taoismo come sacerdoti ordinati all'interno di un'istituzione taoista che "rappresentano la cultura taoista su base professionale", possiedono esperienza nella liturgia taoista e di conseguenza utilizzano questa conoscenza e abilità rituale a beneficio di una comunità.

La funzione dei sacerdoti taoisti è in linea con la caratterizzazione del taoismo come "quadro liturgico per lo sviluppo dei culti locali", che descrive essenzialmente uno schema strutturale per le pratiche religiose cinesi. Questa definizione è stata inizialmente avanzata da Kristofer Schipper, studioso e iniziato taoista, nella sua opera del 1986, The Taoist Body. Inoltre, i Taoshi condividono somiglianze con i maestri rituali non taoisti (法師) che si trovano nelle tradizioni vernacolari, spesso definite faismo, nel contesto più ampio della religione cinese.

La designazione dàojiàotú (道教徒), che significa "seguace di Dao" e interpretato come "membro laico o credente del taoismo", rappresenta un costrutto contemporaneo. La sua comparsa è legata all’introduzione in Cina, nel XX secolo, del concetto occidentale di “religione organizzata”. Tuttavia, questo termine ha una rilevanza limitata per la maggior parte della società cinese, dove il taoismo persiste come "ordine" nel quadro più ampio della religione cinese.

Storia

Taoismo classico e i suoi elementi fondamentali

Eminenti studiosi, tra cui Harold Roth, sostengono che il primo Taoismo comprendesse distinti "lignaggi di coltivazione interiore" strutturati come comunità maestro-discepolo. Questi lignaggi davano priorità a una forma di meditazione apofatica, caratterizzata dalla sua natura priva di contenuto e non concettuale, come mezzo per raggiungere l'unione con il Tao. Louis Komjathy nota inoltre che la loro prospettiva filosofica "enfatizzava il Dao come sacro, e l'universo e ogni individuo come manifestazione del Dao". Queste comunità mantenevano anche strette associazioni e si mescolavano con le comunità *fangshi* (maestri del metodo). Al contrario, altri accademici, come Russell Kirkland, affermano che prima della dinastia Han, i concetti di "taoisti" o "taoismo" come entità distinte non esistevano realmente. Invece, una vasta gamma di comportamenti, pratiche e quadri interpretativi, che comprendevano concetti dell'I Ching, della Scuola dei Naturalisti e del pensiero Mohista, "legalista" e "confuciano", furono infine sintetizzati per formare le manifestazioni organizzate iniziali del "Taoismo".

I testi fondamentali fondamentali per il primo Taoismo comprendono il Neiye, lo Zhuangzi, e il Tao Te Ching. Si ritiene che il Tao Te Ching, tradizionalmente attribuito a Laozi, sia stato compilato tra il VI e il IV secolo a.C. Una tradizione prevalente pone Laozi come il fondatore del Taoismo; tuttavia, la sua esistenza storica rimane oggetto di dibattito accademico, con molti ricercatori che lo considerano una figura leggendaria.

Sebbene il taoismo sia spesso percepito in contesti occidentali come originato da Laozi, numerosi taoisti cinesi affermano che l'Imperatore Giallo articolò molti dei suoi principi fondamentali, inclusa la ricerca della "lunga vita". Secondo la tradizione, l'istituzione del Taoismo da parte dell'Imperatore Giallo derivò da un sogno: egli "sognava un regno ideale i cui tranquilli abitanti vivevano in armonioso accordo con la legge naturale e possedevano virtù notevolmente simili a quelle abbracciate dal primo Taoismo. Al risveglio dal suo sogno, Huangdi cercò di" implementare "queste virtù nel suo regno, per garantire ordine e prosperità tra gli abitanti".

Successivamente, il Taoismo si è evoluto e diversificato in due sette principali: Il Taoismo Zhengyi, che enfatizza prevalentemente gli incantesimi rituali, e il Taoismo Quanzhen, incentrato principalmente sulla pratica dell'alchimia interiore. In generale, il pensiero tradizionale, i contenuti e le divisioni settarie all'interno del Taoismo sono molto diversi e incarnano il principio di "assorbire tutto all'interno e mescolare tutto all'esterno".

Il primo Taoismo incorporava concetti derivati ​​dalle pratiche religiose delle dinastie Shang e Zhou, tra cui la divinazione, il culto degli antenati e la nozione di Cielo (Tian) e la sua connessione con l'umanità. Studiosi taoisti contemporanei, come Kirkland e Livia Kohn, indicano che la filosofia taoista si sviluppò anche integrando idee provenienti da varie tradizioni intellettuali del periodo degli Stati Combattenti (dal IV al III secolo a.C.). Queste influenze includevano il Mohismo, il Confucianesimo, i teorici legalisti (ad esempio, Shen Buhai e Han Fei, che discussero di wu wei), la Scuola dei Naturalisti (che contribuì con concetti cosmologici fondamentali come yin e yang e le cinque fasi al Taoismo) e testi classici cinesi, in particolare l'I Ching e il Lüshi Chunqiu.

Contemporaneamente, Isabelle Robinet delinea quattro elementi costitutivi nella genesi del Taoismo: le dottrine articolate nel Tao Te Ching e Zhuangzi, metodologie per indurre stati estatici, regimi volti al raggiungimento della longevità e dell'immortalità (xian) e rituali per l'esorcismo. Robinet postula inoltre che alcune componenti taoiste possano provenire da religioni popolari cinesi preistoriche. Nello specifico, numerose pratiche taoiste furono influenzate da fenomeni dell'era degli Stati Combattenti, in particolare i wu (sciamani cinesi) e i fangshi ("maestri del metodo", probabilmente discendenti degli "archivisti-indovini dell'antichità").

Entrambi i termini si riferivano a individui impegnati in pratiche come magia, medicina, divinazione, metodi di longevità, vagabondaggi estatici ed esorcismo. I fangshi, condividendo affinità filosofiche con la Scuola dei Naturalisti, utilizzavano ampiamente i calcoli astrologici e calendariali nelle loro pratiche divinatorie. Le sciamane ricoprivano ruoli significativi all'interno della nascente tradizione taoista, particolarmente importanti nello stato meridionale di Chu. Sebbene i primi movimenti taoisti forgiarono le loro tradizioni distinte, integrarono anche vari elementi sciamanici.

Nel suo periodo formativo, alcuni aderenti al taoismo adottarono una vita da eremiti o reclusi, astenendosi dall'impegno politico, mentre altri tentarono di costruire una società armoniosa fondata sui principi taoisti. Zhuang Zhou (370-290 a.C. circa) emerse come il più importante tra questi reclusi taoisti. Alcuni studiosi propongono che la sua residenza nella regione meridionale potrebbe indicare un'influenza dello sciamanesimo cinese. Zhuang Zhou e i suoi discepoli affermarono il loro lignaggio dalle antiche tradizioni e dai costumi di quelli che erano diventati regni leggendari. Filosofi e mistici pre-taoisti le cui pratiche potenzialmente plasmarono il Taoismo comprendevano sciamani, naturalisti esperti in botanica e geologia, divinatori, primi difensori dell'ambiente, leader tribali, scribi di corte, funzionari governativi comuni, membri della nobiltà cinese e discendenti di popolazioni di rifugiati. tutte le altre forme di esistenza. Approssimativamente in concomitanza con il Tao Te Ching, alcuni aderenti concepivano il Tao come una forza fondamentale che costituisce la "base di tutta l'esistenza", superando il potere degli dei, ma incarnando allo stesso tempo una figura ancestrale divina e una dea madre.

I primi taoisti indagavano il mondo naturale, cercando di discernere quelli che percepivano come i principi soprannaturali che governano l'esistenza. Formularono principi scientifici senza precedenti in Cina e il sistema di credenze taoista ha storicamente integrato concetti scientifici, filosofici e religiosi fin quasi dal suo inizio.

L'emergere del taoismo organizzato

Durante la dinastia Han (202 a.C. – 220 d.C.), le diverse origini del taoismo confluirono in una tradizione rituale coesa all'interno dello stato di Shu (l'attuale Sichuan). Tra le prime manifestazioni del taoismo ci fu il movimento Huang-Lao dell'era Han (II secolo a.C.), che costituì una corrente intellettuale significativa di quel periodo. Il Huainanzi e il Taipingjing servono come fonti primarie cruciali di quest'epoca. Durante il II secolo a.C., un'iterazione non organizzata del taoismo guadagnò popolarità in tutta la dinastia Han, sintetizzando numerose forme preesistenti in vari modi per gruppi sociali distinti. Inoltre, il periodo Han vide la composizione dei primi commenti sopravvissuti al Tao Te Ching: il commento Heshang Gong e il commento Xiang'er.

La Via dei Maestri Celesti emerse come la forma organizzata inaugurale del Taoismo, evolvendosi dal movimento dei Cinque Pecchi di Riso verso la fine del II secolo d.C. Zhang Daoling fondò quest'ultimo, secondo quanto riferito ebbe una visione di Laozi nel 142 d.C. e proclamò l'imminente fine del mondo. Zhang si sforzò di istruire gli individui sul pentimento e sulla preparazione all'imminente cataclisma, immaginandoli come progenitori di una nuova epoca di profonda pace. Si trattava di un movimento diffuso in cui sia uomini che donne servivano come libatori, prestando servizio alla popolazione. Allo stesso tempo, nello Shandong sorse un movimento correlato, la "Via della Grande Pace", con l'obiettivo di stabilire un nuovo ordine mondiale soppiantando la dinastia Han. Questa iniziativa culminò nella Ribellione dei Turbanti Gialli, che alla fine fu repressa dopo anni di intenso conflitto.

Il movimento dei Maestri Celesti resistette a questo periodo tumultuoso, astenendosi in particolare dal partecipare agli sforzi per rovesciare la dinastia Han. Di conseguenza, si espanse, diventando una forza religiosa influente durante il periodo dei Tre Regni, caratterizzato dalla sua enfasi sulla confessione rituale e sulla petizione, insieme allo sviluppo di una sofisticata struttura organizzativa. La scuola dei Maestri Celesti ottenne il riconoscimento ufficiale dal signore della guerra Cao Cao nel 215 d.C., un accordo reciproco che rafforzò l'ascesa al potere di Cao Cao. Lo stesso Laozi ottenne il riconoscimento imperiale come figura divina nella metà del II secolo a.C..

Il movimento Taiqing (Grande Chiarezza) rappresentava un'altra importante tradizione taoista iniziale. Questa scuola si concentrava sull'alchimia esterna, perseguendo l'immortalità creando elisir, spesso incorporando elementi tossici come cinabro, piombo, mercurio e realgar, insieme a varie pratiche rituali e di purificazione.

Successivamente, il taoismo esercitò un'influenza considerevolmente minore sullo sviluppo legale rispetto alla tradizione sincretica confuciana-egualitaria.

I periodi dei Tre Regni e delle Sei Dinastie

Durante il periodo dei Tre Regni, emerse la tradizione Xuanxue (Apprendimento Misterioso o Saggezza Profonda), caratterizzata dall'enfasi sull'indagine filosofica e sulla sintesi delle dottrine confuciane con la filosofia taoista. Studiosi di spicco associati a questo movimento includevano Wang Bi (226–249), He Yan (morto nel 249), Xiang Xiu (223?–300), Guo Xiang (morto nel 312) e Pei Wei (267–300). Una figura successiva significativa fu l'alchimista del IV secolo Ge Hong, autore del fondamentale testo taoista sulla coltivazione interiore, il Baopuzi (Maestro che abbraccia la semplicità).

L'era delle Sei Dinastie (316–589) vide lo sviluppo di due distinte tradizioni taoiste: le scuole Shangqing e Lingbao. La tradizione Shangqing ha avuto origine da una serie di rivelazioni divine e spirituali ricevute da Yang Xi tra il 364 e il 370. Secondo Livia Kohn, queste rivelazioni comprendevano descrizioni elaborate di regni celesti, oltre a "metodi specifici di viaggi sciamanici o escursioni estatiche, visualizzazioni e intrugli alchemici". Inoltre, le rivelazioni di Shangqing introdussero numerose nuove scritture taoiste.

Contemporaneamente, tra il 397 e il 402, Ge Chaofu compilò una raccolta di scritture che successivamente costituirono la base della scuola Lingbao. Questa scuola raggiunse la sua massima influenza durante la tarda dinastia Song (960–1279), enfatizzando la recitazione delle scritture e l'impiego di talismani per raggiungere armonia e longevità. La scuola Lingbao eseguiva rituali di purificazione, chiamati "purgazioni", durante i quali i talismani venivano impregnati di potere. Inoltre, Lingbao ha incorporato elementi del buddismo Mahayana. Kohn afferma che "hanno integrato aspetti della cosmologia buddista, della visione del mondo, delle scritture e delle pratiche e hanno creato una vasta nuova raccolta di testi taoisti a imitazione dei sutra buddisti". Louis Komjathy osserva inoltre la loro adozione dell'universalismo buddista Mahayana attraverso la promozione della "salvezza universale" (pudu).

In quest'epoca, Louguan, la prima istituzione monastica taoista, fu fondata sui monti Zhongnan dal maestro taoista locale Yin Tong, traendo influenza dal monachesimo buddista. Questa tradizione divenne nota come i Maestri Celesti Settentrionali, la cui scrittura principale era la Xishengjing (Scrittura dell'Ascensione Occidentale).

Nel VI secolo, i praticanti taoisti tentarono di consolidare diverse tradizioni in un taoismo unificato capace di rivaleggiare con il buddismo e il confucianesimo. Questo sforzo comportò l'adozione dello schema delle "tre caverne", inizialmente concepito dallo studioso Lu Xiujing (406–477) e ispirato ai "tre veicoli" buddisti. Queste tre caverne comprendevano: La Perfezione (Dongzhen), legata ai Tre Sovrani; Mistero (Dongxuan), associato a Lingbao; e Spirito (Dongshen), collegato alla tradizione della Suprema Chiarezza. Lu Xiujing utilizzò inoltre questa struttura per organizzare le scritture e le divinità taoiste. Fu determinante nella compilazione della prima edizione del canone Daozang, che fu pubblicato sotto decreto imperiale. Di conseguenza, Russell Kirkland postula che "in molti sensi importanti, è stato davvero Lu Hsiu-ching a fondare il Taoismo, poiché è stato lui a ottenere per primo l'accettazione da parte della comunità di un canone di testi comune, che stabiliva i confini e i contenuti degli 'insegnamenti del Tao' (Tao-chiao). Lu ha anche riconfigurato le attività rituali della tradizione e formulato un nuovo insieme di liturgie, che continuano a influenzare la pratica taoista fino ai giorni nostri."

Questo L'era vide anche l'emergere dei Tre Puri, una sintesi che integrò le principali divinità di varie tradizioni taoiste in una trinità unificata, mantenendo il suo significato fino ai giorni nostri.

Dinastie imperiali successive

Il Taoismo recentemente integrato, che ora possiede un'identità taoista unificata, ottenne il riconoscimento ufficiale in Cina durante la dinastia Tang. Questa tradizione è stata designata come daojiao. Il periodo Tang segnò l’apice dell’influenza taoista, durante il quale il Taoismo, sotto la guida del Patriarca della Suprema Chiarezza, emerse come la religione predominante in Cina. Secondo Russell Kirkland, questa nuova sintesi taoista era principalmente radicata negli insegnamenti della scuola Lingbao, che si rivolgeva a tutti gli strati sociali e incorporava elementi del buddismo Mahayana.

Tra le figure più importanti della dinastia Tang c'era lo scrittore e taoista della corte imperiale Du Guangting (850–933). Du è autore di numerosi trattati sui rituali taoisti, sulla storia, sulla mitologia e sulla biografia. Intraprese inoltre la riorganizzazione e la revisione del Daozang dopo un periodo caratterizzato da conflitti e da un significativo logoramento testuale.

Durante la dinastia Tang, diversi imperatori divennero importanti mecenati del taoismo, invitando sacerdoti taoisti alla corte imperiale per eseguire rituali, aumentando così il prestigio del sovrano. L'imperatore Gaozong ordinò addirittura l'inclusione del Tao Te Ching come materia all'interno del sistema di esame imperiale. Durante il regno dell'imperatore Taizong nel VII secolo, fu eretto il Tempio dei Cinque Draghi, il tempio inaugurale sui Monti Wudang. Wudang successivamente si evolse in un centro preminente per il taoismo e un sito fondamentale per le arti marziali taoiste, in particolare Wudang quan.

L'imperatore Xuanzong (r. 712–755) fu anche un ardente taoista autore di numerosi testi taoisti e, secondo Livia Kohn, "aveva frequenti incontri con maestri anziani, specialisti rituali, poeti taoisti e patriarchi ufficiali, come Sima Chengzhen." Ristrutturò i rituali imperiali per allinearli ai principi taoisti, fornì il patrocinio ai santuari taoisti e alle istituzioni monastiche e stabilì un sistema di esame distinto incentrato sulle dottrine taoiste. Un'altra significativa personalità taoista della dinastia Tang fu Lü Dongbin, riconosciuto come il progenitore della tradizione di meditazione jindan e un contributore fondamentale all'evoluzione delle pratiche neidan (alchimia interna).

Allo stesso modo, numerosi imperatori della dinastia Song, in particolare Huizong, promossero attivamente il taoismo, accumularono scritture taoiste e supervisionarono la pubblicazione di edizioni riviste del Daozang. Il periodo Song vide l'emergere di nuove scritture e nuovi movimenti tra i ritualisti e i riti taoisti, con i Riti del Tuono (leifa) che acquisirono particolare importanza. Questi riti del tuono costituivano cerimonie protettive ed esorcistiche che invocavano le divinità celesti del tuono. Successivamente divennero fondamentali sia per la nascente tradizione del Cuore Celeste (Tianxin) che per la scuola dell'Incipit Giovanile (Tongchu).

Durante il XII secolo, la Scuola Quanzhen (Perfezione Completa) fu fondata nello Shandong dal venerabile Wang Chongyang (1113–1170). Il suo obiettivo era quello di contrastare e in gran parte sostituire le tradizioni religiose taoiste esistenti che veneravano "fantasmi e dei". I principi della scuola enfatizzavano la trasformazione interna, gli incontri mistici, la disciplina monastica e le pratiche ascetiche. Quanzhen conobbe una crescita e un'influenza significative nel corso dei secoli XIII e XIV, in particolare durante la dinastia Yuan. Caratterizzata dal sincretismo, la scuola Quanzhen integrò elementi del buddismo e del confucianesimo nella sua struttura taoista. Secondo Wang Chongyang, i "tre insegnamenti" (Buddismo, Confucianesimo, Taoismo), "se indagati, si rivelano essere solo una scuola". Quanzhen ascese fino a diventare la scuola taoista più importante e più estesa in Cina in seguito all'incontro tra il Maestro Qiu Chuji e Genghis Khan, che portò Qiu Chuji a essere nominato leader di tutte le religioni cinesi e le istituzioni Quanzhen ricevettero esenzioni fiscali. Un'altra figura fondamentale all'interno di Quanzhen fu Zhang Boduan, autore del Wuzhen pian, un testo fondamentale sull'alchimia interna, e stabilì il lignaggio meridionale di Quanzhen.

Durante l'era Song, la tradizione Zhengyi Dao consolidò il suo sviluppo nella Cina meridionale tra i taoisti associati al clan Chang. Questa tradizione, caratterizzata dalla sua enfasi liturgica, ricevette successivamente un sostenuto patrocinio imperiale e persiste nell'era contemporanea.

Nella Cina settentrionale, durante la dinastia Yuan, il taoismo traeva ispirazione dalle pratiche culturali tibetane, dalla religione popolare cinese (particolarmente diffusa nelle regioni occidentali del territorio Yuan) e dal buddismo tibetano.

Durante la dinastia Ming (1368–1644), si verificò una deliberata sintesi di elementi confuciani, taoisti e buddisti all'interno della scuola neo-confuciana, che successivamente raggiunse l'ortodossia imperiale per le funzioni amministrative statali. Le filosofie taoiste ebbero un impatto significativo anche sugli studiosi neo-confuciani come Wang Yangming e Zhan Ruoshui. Allo stesso tempo, le leggende degli Otto Immortali, in particolare quella con Lü Dongbin, ottennero un ampio riconoscimento, integrandosi negli spettacoli teatrali locali e nella cultura popolare. Gli imperatori Ming, compreso l'imperatore Hongwu, invitavano costantemente i praticanti taoisti a corte e conducevano rituali taoisti, che si credeva aumentassero l'autorità del trono imperiale. I più significativi di questi rituali erano associati alla divinità taoista Xuanwu, che fungeva da principale protettore dinastico dei Ming.

Il periodo Ming vide l'emergere della scuola Jingming ("Pura illuminazione"), che integrava i principi taoisti con le dottrine buddiste e confuciane, sottolineando "purezza, chiarezza, lealtà e pietà filiale". Questa scuola rifiutava criticamente l'alchimia interna ed esterna, il digiuno ascetico (bigu) e pratiche specifiche di respirazione. Invece, i suoi aderenti sostenevano la coltivazione mentale come mezzo per ripristinare la purezza e la chiarezza intrinseche della mente, che credevano potessero essere oscurate dai desideri e dalle emozioni. Figure di spicco associate a questa scuola includevano Xu Xun, Liu Yu, Huang Yuanji, Xu Yi e Liu Yuanran. Molti di questi studiosi tenevano conferenze nella capitale imperiale e ricevevano titoli ufficiali. L'attenzione della scuola sull'etica pratica e sull'auto-coltivazione nella vita quotidiana, piuttosto che sulle osservanze rituali o sul monachesimo, contribuì in modo significativo alla sua popolarità tra i letterati.

La dinastia Qing (1644-1912) sostenne principalmente il buddismo e il neo-confucianesimo, portando a una diminuzione dello status e dell'influenza del taoismo durante quest'epoca. In particolare, nel XVIII secolo, la biblioteca imperiale Qing escluse sistematicamente quasi tutti i testi taoisti dalla sua collezione.

Durante l'era Qing, emerse la scuola Longmen ("Porta del Drago" 龍門), fondata da Wang Kunyang (1552–1641). Questo ramo del Taoismo Quanzhen ebbe origine nel sud della Cina e stabilì la sua base nel Tempio della Nuvola Bianca. Importanti autori di Longmen, tra cui Liu Yiming (1734–1821) e Min Yide (1758–1836), si impegnarono a promuovere e salvaguardare le pratiche di alchimia interiore taoista attraverso pubblicazioni come Il segreto del fiore d'oro. La scuola Longmen integrò gli insegnamenti Quanzhen e Neidan con componenti buddisti Chan e neo-confuciani precedentemente sviluppati dalla tradizione Jingming, riscuotendo così un ampio interesse tra i letterati.

Primo taoismo moderno

Nel corso dei secoli XIX e XX, il taoismo subì notevoli devastazioni derivanti dalla persecuzione religiosa e dalle numerose guerre e conflitti che afflissero la Cina durante il "secolo dell'umiliazione". Quest’era di persecuzione era attribuibile a molteplici fattori, tra cui i pregiudizi confuciani, le ideologie moderniste cinesi anti-tradizionali, l’espansione coloniale europea e giapponese e gli sforzi missionari cristiani. Nel XX secolo, solo una copia completa del Daozang rimase intatta, conservata presso il Monastero della Nuvola Bianca a Pechino. Una figura taoista fondamentale di questo periodo fu Chen Yingning (1880–1969), che fu membro di spicco della prima Associazione taoista cinese e autore di numerose opere a sostegno delle pratiche taoiste.

La Rivoluzione Culturale (1966–1976) portò alla laicizzazione di molti sacerdoti taoisti, che furono successivamente inviati nei campi di lavoro, mentre numerosi siti e templi taoisti furono demoliti o riconvertiti. funzioni secolari. Questo periodo provocò un significativo esodo di taoisti dalla Cina, con praticanti che immigrarono in Corea, Malesia, Singapore, Taiwan, Tailandia, Europa e Nord America. Di conseguenza, questa repressione comunista contribuì inavvertitamente alla diffusione globale del taoismo, trasformandolo in una religione più diffusa.

Durante gli anni '10, la dottrina taoista sugli immortali e l'aspirazione post mortem a risiedere nella "dimora degli immortali" costituirono una delle credenze più diffuse e di maggior impatto della fede.

Nonostante le numerose avversità, il XX secolo ha rappresentato anche un periodo significativo creatività per il Taoismo. La pratica del tai chi influenzata dal taoismo si è evoluta durante quest'epoca, guidata da figure di spicco come Yang Chengfu e Sun Lutang. I primi sostenitori del tai chi, incluso Sun Lutang, affermarono le sue origini come pratica interna taoista attribuita all'immortale taoista Zhang Sanfeng; tuttavia, gli studiosi contemporanei indicano una mancanza di prove storiche credibili a sostegno di questa affermazione.

Taoismo tardo moderno

Dopo l'avvio del periodo di riforma e di apertura nel 1979, il taoismo ha vissuto una rinascita nella Cina continentale, in concomitanza con il rafforzamento delle libertà religiose. Quest'epoca facilitò la rivitalizzazione di numerosi templi e comunità, la diffusione della letteratura taoista e la salvaguardia della cultura materiale taoista. Allo stesso tempo, eminenti intellettuali cinesi, tra cui Hu Fuchen dell'Accademia cinese di studi sociali e Liu Xiaogan dell'Università cinese di Hong Kong, hanno contribuito allo sviluppo di un "Nuovo Daojia" (xin daojia), un movimento analogo all'emergere del Nuovo Confucianesimo.

Gli anni '80 e '90 in Cina furono segnati dalla "febbre del Qigong", un periodo caratterizzato da un significativo aumento della popolarità della pratica a livello nazionale. Quest'epoca vide anche la proliferazione di numerosi nuovi movimenti religiosi taoisti e influenzati dal taoismo. Tra i più importanti c'erano quelli collegati al Qigong, come Zangmigong (una forma di Qigong tantrico che incorpora influenze buddiste tibetane), Zhong Gong (Qigong centrale) e Falun Gong. Quest'ultima è stata successivamente proibita e soppressa dal Partito Comunista Cinese (PCC).

Attualmente, il Taoismo è riconosciuto come una delle cinque religioni ufficialmente sanzionate all'interno della Repubblica popolare cinese. Nella Cina continentale, il governo supervisiona le proprie operazioni attraverso l’Associazione Taoista Cinese. Livia Kohn fornisce informazioni sullo status del taoismo nella Cina continentale, affermando:

Le istituzioni taoiste sono di proprietà statale, i monaci sono pagati dal governo, diversi uffici competono per le entrate e il potere amministrativo e i centri di formazione richiedono corsi di marxismo come preparazione alla piena ordinazione. Tuttavia, complessi di templi stanno crescendo sulle cinque montagne sacre, sulle montagne taoiste e in tutte le principali città.

Il Tempio della Nuvola Bianca a Pechino continua a fungere da centro principale per la formazione dei monaci taoisti sulla terraferma. Inoltre, le cinque montagne sacre della Cina ospitano importanti centri taoisti. Altre località degne di nota comprendono Wudangshan, il Monte Longhu, il Monte Qiyun, il Monte Qingcheng, il Monte Tai, i monti Zhongnan, il Monte Mao e il Monte Lao. Al contrario, il taoismo è praticato con maggiore libertà a Taiwan e Hong Kong, dove costituisce una delle principali religioni e presenta caratteristiche e movimenti distinti rispetto al taoismo continentale. Inoltre, il taoismo è presente nella più ampia sfera culturale dell'Asia orientale.

Oltre la Cina, numerose pratiche taoiste tradizionali si sono diffuse, principalmente attraverso l'emigrazione cinese e la conversione di individui non cinesi. Anche le discipline influenzate dal taoismo, come il tai chi e il qigong, hanno guadagnato popolarità globale. La sua influenza pervasiva è particolarmente evidente nella divinazione e nelle pratiche magiche. Di conseguenza, il taoismo si è evoluto in una religione presente in tutto il mondo.

Storicamente, il taoismo è stato collegato alla Cina settentrionale, meridionale e occidentale, con le sue origini specificamente riconducibili alla Cina meridionale.

Nella fine del XX secolo, il taoismo si espanse nel mondo occidentale, favorendo l'emergere di diverse comunità taoiste. Queste comunità sono caratterizzate da pubblicazioni taoiste, piattaforme online, centri di meditazione e Tai chi e traduzioni di testi taoisti da parte di studiosi accademici e non specialisti. Anche le opere canoniche taoiste, come il Tao Te Ching, hanno acquisito importanza all'interno del movimento New Age e nel "taoismo popolare occidentale", che rappresenta una forma di spiritualità ibrida e popolare. Louis Komjathy postula che questo "taoismo occidentale popolare" sia collegato a traduzioni e interpretazioni ampiamente accessibili del Tao Te Ching, insieme ai contributi di figure influenti come James Legge, Alan Watts, John Blofeld, Gia-fu Feng e Bruce Lee. Questa particolare tendenza spirituale integra elementi delle arti marziali cinesi (spesso distinte dal taoismo tradizionale), del trascendentalismo americano, della controcultura degli anni '60, della spiritualità New Age, della filosofia perenne e della medicina alternativa.

Al contrario, i taoisti orientati tradizionalmente nei contesti occidentali sono spesso etnicamente cinesi o si prevede che mostrino un certo grado di sinicizzazione, in particolare attraverso l'adozione della lingua e della cultura cinese. Questa aspettativa nasce perché, per la maggior parte dei taoisti tradizionali, la pratica religiosa è intrinsecamente legata all’etnia e all’identità culturale cinese. Di conseguenza, la maggior parte dei gruppi taoisti convertiti in Occidente sono guidati da istruttori cinesi o da individui che si sono formati con insegnanti cinesi. Notevoli organizzazioni taoiste occidentali includono: Asociación de Taoism de España, Association Francaise Daoiste, la British Daoist Association, la Daoist Foundation (San Diego, California), l'American Taoist and Buddhism Association (New York), la Ching Chung Taoist Association. (San Francisco), la Società Universale della Via Integrale (Ni Hua-Ching) e la Sociedade Taoista do Brasil.

I gruppi che si concentrano sulle arti marziali interne come il tai chi, insieme al qigong e alla meditazione, sono particolarmente diffusi in Occidente. Un segmento più piccolo di organizzazioni si concentra anche sull'alchimia interna, esemplificata da Healing Tao di Mantak Chia. Mentre il taoismo tradizionale inizialmente è entrato in Occidente tramite gli immigrati cinesi, più recentemente sono emersi templi taoisti gestiti dall’Occidente, tra cui il Santuario Taoista a San Diego e il Dayuan Circle a San Francisco. Kohn osserva che questi centri integrano "i servizi rituali tradizionali con la filosofia Tao Te Ching e I Ching, nonché con varie pratiche sanitarie, come la respirazione, la dieta, la meditazione, il qigong e le arti marziali dolci".

Insegnamenti

Tao

La dichiarazione inaugurale del Tao Te Ching dichiara: "Il Tao che può essere raccontato non è il Tao eterno". Questa affermazione viene comunemente interpretata nel senso che, al suo livello ultimo, il Tao è ineffabile e trascende tutti i quadri e le definizioni analitiche.

Tao (in alternativa Dao) racchiude vari significati, tra cui "via", "strada", "canale", "sentiero", "dottrina" o "linea". Livia Kohn caratterizza il Tao come "il potere cosmico sottostante che crea l'universo, sostiene la cultura e lo stato, salva i buoni e punisce i malvagi. Letteralmente 'la via', Tao si riferisce al modo in cui le cose si sviluppano naturalmente, al modo in cui la natura si muove e agli esseri viventi che crescono e diminuiscono in conformità con le leggi cosmiche". Allo stesso modo, Louis Komjathy nota che i taoisti hanno descritto il Tao usando termini come "oscuro" (xuan), "indistinto" (hu), "oscuro" (huang) e "silenzioso" (mo).

Secondo Komjathy, il Tao possiede quattro attributi fondamentali: "fonte di tutta l'esistenza", "mistero innominabile" "presenza sacra onnipervadente" e "universo come processo cosmologico". Di conseguenza, la filosofia taoista può essere intesa come monistica (che postula il Tao come una realtà singolare), panenenica (percepire la natura come sacra) e panenteistica (concettualizzando il Tao sia come il mondo sacro immanente sia come ciò che lo trascende). In modo simile, Wing-tsit Chan definisce il Tao come un "terreno ontologico" e come "l'Uno, che è naturale, spontaneo, eterno, senza nome e indescrivibile. È allo stesso tempo l'inizio di tutte le cose e il modo in cui tutte le cose seguono il loro corso". Pertanto, il Tao rappresenta un "ordine organico", non un creatore volitivo o autocosciente, ma un modello naturale infinito e sconfinato.

Inoltre, il Tao è discernibile dagli individui come immanente a se stessi e all'interno delle strutture naturali e sociali. Il Tao costituisce quindi anche la "natura innata" (xing) di ogni individuo, natura che i taoisti considerano fondamentalmente benevola. In un contesto naturalistico, il Tao si manifesta come un modello visibile, "il Tao che può essere raccontato", riferendosi ai processi ritmici e ai modelli osservabili del mondo naturale. Kohn postula quindi una duplice spiegazione del Tao: il Tao trascendente, ineffabile e misterioso, e il Tao naturale, visibile e tangibile.

Il Tao rappresenta la realtà come un processo dinamico, un meccanismo attraverso il quale le entità si uniscono e contemporaneamente subiscono una trasformazione. Questa prospettiva riflette la convinzione cinese profondamente radicata secondo cui il cambiamento è la caratteristica più fondamentale dell’esistenza. Nel Libro dei Mutamenti, questo modello di cambiamento è simboleggiato da numeri che rappresentano 64 relazioni di forza interconnesse, note come esagrammi. Il Tao incarna il flusso di queste forze, comunemente identificate come yin e yang.

Nel corso della storia del Taoismo, i seguaci hanno sviluppato diverse prospettive metafisiche riguardo al Tao. Ad esempio, il filosofo Xuanxue Wang Bi caratterizzò il Tao come wú (nulla, negatività o non-essere), mentre Guo Xiang rifiutò wú come l'origine ultima, affermando invece che la vera fonte risiedeva nell'"autoproduzione" e nell'"autotrasformazione" spontanee. Successivamente, la Scuola Chongxuan formulò una metafisica notevolmente influenzata dalla filosofia buddista Madhyamaka.

De

La manifestazione attiva del Tao è chiamata De (德; dé; anche traslitterato come Te o Teh; spesso reso come virtù o potere), implicando che De deriva dall'adesione e dalla coltivazione del Tao da parte di un individuo Tao. Il concetto di De può denotare virtù etica nel senso confuciano convenzionale, ma si riferisce anche a una forma più alta e spontanea di virtù saggia o potere derivato dall'allineamento con il Tao e dalla pratica del wu wei. Di conseguenza, rappresenta un'espressione naturale del potere intrinseco del Tao, distinto dalle strutture morali convenzionali. Louis Komjathy definisce De come l'incarnazione della propria connessione al Tao, a significare un'influenza benefica derivante dalla sintonizzazione cosmologica.

Ziran

Ziran (自然; zìrán; tzu-jan; letteralmente "auto-così" o "auto-organizzazione") costituisce un concetto fondamentale e un valore fondamentale all'interno del taoismo, rappresentando una modalità di interazione armoniosa con il Tao. Descrive la condizione primordiale di tutti i fenomeni e una caratteristica intrinseca del Tao stesso, tipicamente associata alla naturalezza e alla creatività. Secondo Kohn, nello Zhuangzi, ziran significa che "non esiste quindi alcuna causa ultima per rendere le cose quello che sono. L'universo esiste da solo e di per sé; è esistenza così com'è. Niente può essere aggiunto o sottratto da esso; è del tutto sufficiente da solo."

Il raggiungimento della naturalezza richiede l'identificazione con il Tao e l'allineamento con i suoi ritmi intrinseci espressi dentro di sé. Questo processo implica la liberazione dall’egocentrismo e dal desiderio, favorendo l’apprezzamento per la semplicità. Implica anche comprendere la propria natura intrinseca e vivere in accordo con essa, senza tentare di incarnare una persona artificiale o di analizzare eccessivamente le proprie esperienze. Un metodo per coltivare lo ziran, come descritto nello Zhuangzi, è la pratica del "digiuno della mente", una forma di meditazione taoista incentrata sullo svuotamento mentale. Si ritiene che questa pratica attivi anche il qi (energia vitale). Inoltre, alcuni passaggi dello Zhuangzi e del Tao Te Ching collegano la naturalezza con il rifiuto dell'autorità statale (anarchismo) e con il desiderio di un ritorno a epoche più semplici e pre-tecnologiche (primitivismo).

Un'analogia spesso citata per la naturalezza è pu (樸; pǔ, pú; p'u 'legno non tagliato'), spesso indicato come il "tronco non intagliato", che simboleggia la "natura originaria... prima dell'impronta della cultura". Questo stato viene comunemente presentato come quello a cui un individuo può aspirare a tornare.

Wu wei

Wu wei rappresenta un principio etico fondamentale nel Taoismo. Il termine Wei denota qualsiasi azione intenzionale o deliberata, mentre wu trasmette il significato di "non c'è..." o "mancante, senza". Le traduzioni comuni includono non azione, azione senza sforzo, azione senza intenzione, non interferenza e non intervento. Il suo significato è talvolta sottolineato dalla frase paradossale "wei wu wei": azione senza azione. Kohn chiarisce che wu wei si riferisce a "lasciar andare le preoccupazioni egoistiche" e "astenersi da misure energiche e interferenti che causano tensioni e interruzioni in favore della gentilezza, dell'adattamento e della facilità."

Negli antichi testi taoisti, wu wei è paragonato all'acqua, a causa del suo carattere cedevole e della sua capacità senza sforzo di aggirare gli ostacoli. La filosofia taoista, coerente con l'I Ching, presuppone che l'universo operi armoniosamente secondo i suoi principi intrinseci. Quando un individuo impone la propria volontà al mondo in modo disallineato rispetto ai cicli di cambiamento, questa armonia può essere interrotta, portando potenzialmente a conseguenze indesiderate piuttosto che al risultato desiderato. Di conseguenza, il Tao Te Ching consiglia: "agisci nelle cose e le rovinerai. Afferra le cose e le perderai. Pertanto il saggio agisce con inazione e non ha rovina, lascia andare l'attaccamento e non ha perdite."

Il taoismo presuppone che la volontà non sia intrinsecamente problematica; invece, enfatizza l'allineamento della propria volontà con l'ordine naturale intrinseco dell'universo. Questo allineamento previene interventi potenzialmente dannosi, facilitando così il raggiungimento degli obiettivi senza sforzo. Come articolato, "Con wu-wei, il saggio cerca di entrare in armonia con il grande Tao, cosa che a sua volta si realizza con la non-azione."

Dimensioni del Sé

La prospettiva taoista sul sé è intrinsecamente olistica e respinge il concetto di un'entità distinta e individualizzata. Russell Kirkland osserva che i taoisti "generalmente presumono che il proprio 'sé' non possa essere compreso o realizzato senza riferimento ad altre persone e all'insieme più ampio di realtà in cui tutte le persone sono naturalmente e adeguatamente inserite."

All'interno della filosofia taoista, la natura innata o fondamentale di un individuo (xing) rappresenta la manifestazione del Tao come essere incarnato. Questa natura innata è intrinsecamente legata al cuore-mente (xin), un concetto che comprende la coscienza, il cuore fisico e lo spirito. La psicologia taoista si concentra principalmente sul cuore-mente (xin), che funziona come il nucleo intellettuale ed emotivo dell'individuo (zhong). Questo centro è associato alla cavità toracica, al cuore fisico, alle emozioni, ai pensieri, alla coscienza e al deposito dello spirito (shen). Un cuore-mente instabile, disconnesso dal Tao, è chiamato cuore-mente ordinario (suxin). Al contrario, il cuore-mente originale (benxin) è caratterizzato dalla sua connessione pervasiva al Tao, mantenendo uno stato di costanza e tranquillità.

Il capitolo 14 del Neiye designa questo cuore-mente originale incontaminato come il "cuore-mente interiore", una "consapevolezza che precede il linguaggio" e "un luogo di alloggiamento del divino". I successivi testi taoisti impiegano terminologie alternative, tra cui "natura risvegliata" (wuxing), "natura originale" (benxing), "spirito originale" (yuanshen) e "palazzo scarlatto". Questo cuore-mente puro si distingue per attributi come chiarezza e quiete (qingjing), purezza, puro yang, profonda intuizione spirituale e vuoto.

I taoisti percepiscono la vita (sheng) come una manifestazione diretta del Tao, che conferisce a ogni individuo un ming (destino della vita), comprendendo l'esistenza corporea, il corpo fisico e la vitalità. In generale, la coltivazione taoista mira a un allenamento psicosomatico olistico, definito la "duplice coltivazione della natura innata e del destino della vita" (xingming shuanxiu). Inoltre, il Taoismo presuppone l'esistenza di un "mondo spirituale pervasivo che è allo stesso tempo interconnesso e separato dal mondo degli esseri umani".

La coltivazione della natura innata è spesso legata a pratiche di quiete (jinggong) o alla meditazione contemplativa. Al contrario, la coltivazione del destino della vita coinvolge tipicamente discipline orientate al movimento (dongong), come il daoyin, insieme a varie pratiche di salute e longevità (yangsheng).

La concezione taoista del corpo

Numerose pratiche taoiste integrano le antiche comprensioni anatomiche cinesi, comprendendo organi, parti specifiche del corpo, "campi di elisir" (dantien), sostanze intrinseche (ad esempio "essenza" o jing), forze animatrici (come hun e po) e meridiani (canali qi). L'intricata struttura taoista del corpo e delle sue componenti sottili mostra paralleli significativi con la medicina tradizionale cinese, servendo come base sia per il mantenimento della salute che per la trasformazione somatica e spirituale (ottenuta attraverso il neidan, o "trasmutazione psicosomatica" / "alchimia interna"). La coltivazione fisica taoista implica fondamentalmente la purificazione e la trasformazione del qi (respiro vitale o energia) del corpo attraverso diversi metodi, inclusi regimi dietetici e meditazione.

Livia Kohn definisce il qi come "l'energia cosmica che pervade tutto. L'aspetto concreto del Tao, il qi è la forza materiale dell'universo, la sostanza fondamentale della natura". Lo Zhuangzi afferma che "la vita umana è l'accumulo di qi; la morte è la sua dispersione". Ogni individuo possiede una certa quantità di qi, che può essere acquisita e spesa in vari modi. Di conseguenza, i taoisti sostengono che, impiegando diverse tecniche di coltivazione del qi, possono armonizzare il proprio qi, migliorando così la salute e la longevità e ottenendo potenzialmente abilità straordinarie, equilibrio sociale e immortalità. Il Neiye è uno dei primi testi fondamentali che descrivono in dettaglio le metodologie di coltivazione del qi.

Il Qi costituisce uno dei Tre Tesori, una struttura concettuale taoista distinta che delinea i costituenti primari delle pratiche fisiche taoiste come il qigong e il neidan. Queste tre componenti sono: jing (essenza, che rappresenta la base della vitalità), qi e shén (神, spirito, coscienza sottile, che denota la capacità di connessione con realtà spirituali sottili). Questi tre elementi sono inoltre collegati ai tre "campi di elisir" (dantian) e ai vari organi attraverso relazioni specifiche.

Il concetto di corpo ha avuto un'importanza significativa all'interno della filosofia politica taoista, con prospettive taoiste divergenti sul corpo e sulla posizione cosmica dell'umanità che fungevano da elemento chiave di differenziazione dalle figure politiche, dagli autori e dai commentatori confuciani. Alcune fazioni taoiste consideravano gli antenati come semplici resti fisici, ritenendo la loro riverenza impropria e il rispetto per il defunto irrilevante; inoltre, alcuni aderenti all'interno di questi gruppi liquidavano quasi tutte le tradizioni consolidate considerandole prive di valore.

Etica

I quadri etici taoisti in genere sottolineano diversi principi fondamentali derivati dai testi taoisti classici, tra cui la naturalezza (pu), la spontaneità (ziran), la semplicità, il disimpegno dai desideri e, soprattutto, wu wei. La prospettiva taoista fondamentale presuppone che gli esseri umani siano intrinsecamente e intrinsecamente allineati con il Tao, il che implica una natura originale intrinsecamente buona. Questa filosofia sostiene azioni naturali, in linea con il Tao, una forza cosmica pervasiva che permea, collega e libera tutti i fenomeni. Tuttavia, gli individui possono deviare da questo allineamento intrinseco a causa delle abitudini personali, dei desideri e delle influenze sociali. Recuperare la propria natura autentica richiede una sintonia deliberata raggiunta attraverso le pratiche taoiste e lo sviluppo etico.

Al contrario, alcune importanti dottrine taoiste, come quelle della prima scuola di Shangqing, divergono da questo punto di vista, affermando che alcuni individui sono irrimediabilmente malevoli e predestinati a tale stato. Durante il periodo in cui gli elementi buddisti iniziarono a integrarsi con il taoismo, numerosi movimenti taoisti adottarono un atteggiamento profondamente negativo nei confronti degli stranieri, etichettandoli come yi o "barbari". Alcuni all'interno di questi movimenti percepivano gli stranieri come privi di "sentimenti umani" e incapaci di aderire ad una condotta adeguata fino alla loro conversione al taoismo. Allo stesso tempo, la Cina era ampiamente considerata dai taoisti come una terra sacra, influenzata da un sentimento pubblico che considerava la nascita in Cina un privilegio e gli stranieri come avversari. Per molti gruppi taoisti, mantenere una distinta "cinesenità" all'interno della nazione e sostenere le politiche nativiste, come la costruzione della Grande Muraglia cinese, rivestiva un'importanza significativa.

Gli stranieri che si assimilarono in queste sette taoiste furono costretti a espiare le trasgressioni delle vite passate, che si credeva avessero portato alla loro nascita "nelle terre selvagge di frontiera", un concetto influenzato dall'integrazione delle dottrine buddiste sulla reincarnazione. Al contrario, alcuni movimenti taoisti adottarono una prospettiva neutrale sulla natura umana. Tuttavia, anche tra quei movimenti che avevano una visione cupa o scettica della natura umana, c’era spesso la convinzione che il male non fosse immutabile e che gli individui malevoli potessero raggiungere il bene. In particolare, i taoisti coreani generalmente mantenevano una valutazione eccezionalmente positiva della natura umana.

Tra le virtù fondamentali del taoismo ci sono i Tre tesori o Tre gioielli (三寶; sānbǎo). Questi consistono in: ci (慈; cí, comunemente reso come compassione), jian (儉; jiăn, tipicamente tradotto come moderazione) e bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先; bùgăn wéi tiānxià xiān; letteralmente 'non osando agire per primo sotto il cielo', ma generalmente interpretato come umiltà). Arthur Waley, interpretando queste virtù in un contesto socio-politico, le tradusse come: "astensione dalla guerra aggressiva e dalla pena capitale", "assoluta semplicità di vita" e "rifiuto di affermare un'autorità attiva".

Il taoismo integrò inoltre le dottrine buddiste del karma e della reincarnazione nella sua struttura etica religiosa. Durante il periodo medievale, la filosofia taoista si è evoluta fino a includere il concetto di un'amministrazione celeste che monitorava la condotta etica, conservando registrazioni delle azioni e dei destini degli individui e dispensando ricompense e punizioni attraverso specifici funzionari divini.

Nella sua manifestazione fondamentale, il taoismo evita il coinvolgimento in questioni politiche o rituali elaborati; piuttosto, sostiene il disimpegno dalle responsabilità pubbliche e il perseguimento di una visione del mondo spirituale e trascendente.

Soteriologia e obiettivi religiosi

I taoisti perseguono diversi obiettivi religiosi, che comprendono le concezioni taoiste di saggezza (zhenren), auto-coltivazione spirituale, raggiungimento di una felice vita ultraterrena o longevità e varie forme di immortalità (xian, spesso interpretato come uno stato spirituale trascendente post mortem).

Le prospettive taoiste sull'aldilà presuppongono spesso l'integrazione dell'anima nel cosmo. Questo cosmo era spesso concettualizzato come un dominio illusorio in cui il qi e la materia fisica erano considerati intrinsecamente legati, sostenuti dal microcosmo degli spiriti corporei umani e dal macrocosmo dell'universo, personificato dai Tre Puri. Dopo la morte, l'anima potrebbe contribuire alle funzioni spirituali della natura o del Tian, o raggiungere la salvezza attraverso l'immortalità spirituale nell'aldilà, o trasformarsi in un xian capace di manifestarsi nel mondo umano mentre normalmente risiede su un piano diverso. I potenziali luoghi di rinascita per un potenziale xian includevano "foreste e/o montagne sacre" o un regno taoista - che comprendeva yin-yang, yin o yang - che andava oltre la comprensione degli esseri umani comuni, persino dello stimato Confucio e dei suoi seguaci. Ciò si estendeva anche a un regno mentale talvolta chiamato "i Cieli", dove si credeva che forme spirituali elevate di taoisti come Laozi fossero esistite durante la loro vita, assorbendo "lo Yin e lo Yang più puri". Queste manifestazioni spirituali erano concepite come entità astratte capaci di apparire in quel mondo come esseri mitici, come i draghi xian che consumano energia yin e yang, cavalcano nuvole e incarnano il qi.

In particolare, i potenziali destini dello "spirito del corpo" comprendono la sua assimilazione nell'universo post-mortem, il suo impegno in ruoli esplorativi o funzionali all'interno di vari settori di tiān o altre dimensioni spirituali, o il suo trasformazione in un xian in grado di intraprendere tali attività.

I xian taoisti sono spesso raffigurati come dotati di eterna giovinezza, attribuita al loro completo allineamento con il Tao della natura. Sono anche comunemente percepiti come composti di "puro respiro e luce", dotati della capacità di cambiare forma. Inoltre, alcuni taoisti credevano che i loro "paradisi" naturali nell'aldilà costituissero palazzi celesti.

Gli aderenti al taoismo che aspiravano a raggiungere lo status di vari tipi immortali, inclusi xian o zhenren, miravano a "assicurarsi la completa immortalità fisica e spirituale".

All'interno della scuola Quanzhen di Wang Chongyang, l'obiettivo finale è il raggiungimento di saggezza, che egli correla con il divenire un "immortale spirituale" (shen xien) e il raggiungimento di "chiarezza e quiete" (qingjing) attraverso la sintesi della "natura interiore" (xing) e della "realtà mondana" (ming).

Gli individui che comprendono il Tao, allineandosi con il suo flusso naturale e incarnando così i suoi modelli fondamentali, sono designati come saggi o "persone perfette" (zhenren). Questo stato è spesso considerato come la salvezza nella soteriologia taoista. I saggi sono spesso raffigurati mentre conducono esistenze disadorne, lavorando come artigiani o reclusi. In alternativa, sono descritti come governanti esemplari che governano senza intervento, promuovendo la prosperità nazionale pacifica. In quanto culmine dell'esistenza umana, i saggi fungono da intermediari tra cielo e terra e rappresentano le guide più abili nel viaggio taoista. Agiscono istintivamente e senza pretese, possiedono una mente pura e praticano il wuwei. Tali individui possono anche possedere abilità soprannaturali e conferire buona fortuna e tranquillità.

Si ritiene inoltre che alcuni saggi siano ascesi allo status di xian in virtù della loro profonda padronanza del Tao. Dopo aver trasceso le loro forme mortali, a questi immortali spirituali vengono spesso attribuite numerose capacità sovrumane, come il volo, e si dice spesso che abitino domini celesti.

I saggi raggiungono il loro status elevato realizzando l'obiettivo fondamentale del Taoismo: una profonda unione con il Tao e un allineamento armonioso con i suoi modelli e correnti inerenti. Questa esperienza comporta una profonda sintonia con il Tao e con la propria natura intrinseca, che possiede intrinsecamente una naturale capacità di risonanza (ganying) con il Tao. Ciò costituisce l'obiettivo primario di tutte le pratiche taoiste e può manifestarsi attraverso diverse sensazioni, tra cui un sentimento di vitalità e vivacità psicosomatica, insieme a una profonda quiete e una "vera gioia" (zhenle) o "gioia celeste" che trascende le preoccupazioni mondane come l'acquisizione e la perdita.

La ricerca taoista dell'immortalità è stata influenzata dall'enfasi confuciana sulla pietà filiale e dalla credenza nell'esistenza post mortem di antenati venerati.

L' Il raggiungimento dell'immortalità attraverso le forze dello yin-yang e del cielo, insieme a distinte interpretazioni taoiste del Tao, era occasionalmente considerato realizzabile all'interno della religione popolare cinese. Inoltre, i concetti taoisti di immortalità a volte derivano dalle prospettive confuciane sul cielo, in particolare sul suo ruolo di regno dell'aldilà che si estende nel mondo mortale.

Cosmologia.

La cosmologia taoista presuppone un universo ciclico, caratterizzato da un flusso continuo e dall'intricata interazione di varie forze ed energie (qi). Questa prospettiva cosmologica si allinea con i principi sposati dalla Scuola dei Naturalisti. Un principio centrale della cosmologia taoista è la sua attenzione alle trasformazioni impersonali, spontanee e non guidate (zaohua) inerenti all'universo.

Livia Kohn chiarisce i principi fondamentali della teoria cosmologica taoista come segue:

La genesi della creazione, secondo il pensiero taoista, ebbe origine dal caos profondo (capitolo 42). Questo stato primordiale si è successivamente evoluto nell'Uno, un'unità cosmica concentrata piena di potenziale creativo, spesso concettualizzato nella terminologia I Ching come taiji. L'Uno poi generò "i Due", comprendenti le energie yin e yang, che si unirono armoniosamente per produrre "i Tre" (lo stato combinato yin-yang), da cui emersero la miriade di esseri. Di conseguenza, il mondo è progredito dalla sua singolarità iniziale verso stati sempre più distinti e differenziati.

Una distinzione fondamentale all'interno della cosmologia taoista è la dicotomia tra yin e yang, che comprende numerosi concetti complementari come luminoso e scuro, leggero e pesante, morbido e duro, forte e debole, sopra e sotto, sovrano e ministro, maschio e femmina. Queste due forze cosmiche operano in uno stato di reciproca armonia e interdipendenza. Inoltre, yin e yang sono suddivisi in cinque fasi (Wuxing, o cinque materiali): yang minore, yang maggiore, yin/yang, yin minore e yin maggiore. Ogni fase corrisponde a una sostanza specifica: rispettivamente legno, fuoco, terra, metallo e acqua. Questo intricato schema trova ampia applicazione in vari aspetti della filosofia e della pratica taoista, tra cui il nutrimento vitale (yangsheng), la medicina tradizionale, l'astrologia e la divinazione.

La filosofia taoista presuppone generalmente che tutti i fenomeni siano animati e composti da qi (aria vitale, respiro sottile), una forza pervasiva che circola in tutto il cosmo e all'interno della fisiologia umana. Negli esseri umani, il qi si manifesta sia come aria nei polmoni che come respiro sottile che permea i meridiani e gli organi del corpo. Il Qi subisce una continua trasformazione, oscillando tra il suo stato condensato, che rappresenta la vita, e il suo stato diluito, che rappresenta il potenziale. Questi due stati distinti del qi incarnano yin e yang, forze complementari impegnate in un'interazione perpetua, nessuna delle quali può esistere indipendentemente.

La letteratura taoista comprende diverse narrazioni e cosmogonie della creazione. Le cosmogonie classiche sono tipicamente non teistiche e descrivono un processo naturale e non diretto in cui una potenzialità apofatica e indifferenziata (wuwuji, che significa 'senza non-differenziazione') si dispiega spontaneamente in wuji (unità primordiale o "non-differenziazione"). Questo poi si evolve in yin-yang (taiji) e successivamente nella miriade di esseri, come esemplificato nel Tao Te Ching. Al contrario, i modelli medievali successivi introdussero il concetto di un Dio creatore, identificato principalmente come Lord Lao, che simboleggiava l’ordine e la creatività. La cosmologia taoista influenza profondamente la soteriologia taoista, che presuppone che gli individui possano "tornare alla radice" (guigen) dell'universo e di se stessi, una radice identificata con il Tao, la fonte impersonale (yuan) di tutta l'esistenza. Inoltre, la cosmologia taoista integra principi derivati ​​dall'astrologia cinese.

Nel pensiero taoista, gli esseri umani sono concettualizzati come un microcosmo dell'universo, il che implica che le forze cosmologiche, come le cinque fasi, si manifestano all'interno degli organi zangfu del corpo. Una credenza prevalente afferma anche la presenza di varie divinità che risiedono all'interno dei corpi umani. Di conseguenza, si ritiene che una profonda comprensione dell'universo sia raggiungibile attraverso l'autocomprensione.

Teologia e divinità taoiste

La teologia taoista è tipicamente apofatica, derivante dalla sua enfasi filosofica sull'assenza di forma e sull'essenza inconoscibile del Tao, e dando priorità alla "Via" rispetto alle concezioni antropomorfiche di una divinità. Questo principio fondamentale è condiviso da quasi tutte le sette taoiste. La comprensione teologica fondamentale del Taoismo postula il Dao come unità ultima, un processo cosmico e un principio che è allo stesso tempo immanente e trascendente del mondo manifestato. Di conseguenza, sono state avanzate argomentazioni accademiche a favore di un'interpretazione monoteistica del Taoismo.

Nonostante ciò, a un livello teologico secondario, il Taoismo incorpora un vasto pantheon di divinità e spiriti derivati ​​dalla mitologia cinese. Queste entità sono associate a fenomeni sia animati che inanimati, rendendo il Taoismo animistico e politeista. Tali divinità sono intese come emanazioni di un principio ultimo impersonale. Pertanto rappresentano aspetti differenziati del Dao; mentre alcuni possono avere uno status "superiore" in determinati contesti, in definitiva sono tutti manifestazioni del Dao.

La classificazione delle entità invisibili all'interno del taoismo, e più in generale nelle tradizioni religiose cinesi, distingue tipicamente tra shen (神, "dei/spiriti"), zong (祖/祖先, "antenati") e gui (鬼, "fantasmi"). Gli dei sono riconosciuti come esseri divini, gli antenati comprendono i membri defunti ritualmente integrati di un lignaggio specifico, mentre i fantasmi sono definiti come spiriti "privati ​​dei diritti civili", che comprendono figure come orfani, vedove o coloro che sono morti inaspettatamente. Inoltre, vari testi taoisti esaminano i demoni (mo 魔), un termine applicato a spiriti disorientati o "modelli qi irrisolti".

Inoltre, le tradizioni religiose taoiste sottolineano il potenziale umano per raggiungere stati trasformati, che sono designati come xian (仙, "Immortali") o zhenren (真人, “Persone perfette/realizzate”). In alcuni contesti, "immortali" può implicare l'immortalità letterale, mentre in altri il termine si riferisce a una trascendenza spirituale più generalizzata. Questo raggiungimento è considerato l'apice dell'auto-coltivazione disciplinata, sebbene le metodologie precise varino tra le tradizioni, comprendendo pratiche come la disciplina etica, la meditazione, la coltivazione del qi, l'impegno rituale e l'alchimia interna. Mentre alcune figure, come gli Otto Immortali, sono ampiamente riconosciute nella religione popolare cinese, altre, tra cui Zhang Daoling, Wei Huacun, Lu Xiujing, Wang Chongyang e Lü Dongbin, rappresentano personaggi storici fondamentali all'interno del taoismo.

Divinità taoiste

Non è stato stabilito un "pantheon taoista" unico e fisso, principalmente a causa dell'inclusività intrinseca del Taoismo nell'assimilare divinità locali e immortali. Inoltre, diverse sette e pratiche regionali enfatizzano figure diverse. Tuttavia, Komjathy propone un pantheon taoista moderno e semplificato, delineato come segue:

Al livello più fondamentale risiede il Dao (道), inteso come la fonte increata e il processo perpetuo da cui tutti i fenomeni hanno origine e si trasformano. Di conseguenza, tutte le divinità taoiste sono percepite come espressioni o emanazioni del Dao.

Di conseguenza, i Tre Puri sono comunemente considerati le principali "manifestazioni" del Dao: Yuanshi Tianzun ("Signore celeste originale e primordiale"), Lingbao Tianzun ("Signore celeste dei tesori divini") e Daode Tianzun ("Signore celeste della via e della virtù"). In molti contesti, Daode Tianzun viene interpretato come la forma divinizzata di Laozi, collegando così questo terzo "Puro" al Tao Te Ching e al ruolo di Laozi come rivelatore e insegnante.

Posizionato sotto i Tre Puri, l'Imperatore di Giada (Yuhuang Dadi, 玉皇大帝) rappresenta la successiva autorità governativa. Mentre i Tre Puri sono concettualizzati come “principi” supremi, l’Imperatore di Giada funziona come l’amministratore primario del cosmo. Egli presiede come sovrano sovrano del cielo, gestendo il cosmo attraverso un'ampia burocrazia celeste strutturata in modo simile alla corte imperiale dell'antica Cina. Riceve assistenza dai Quattro Ministri Celesti (四御), un gruppo occasionalmente espanso a sei nelle tradizioni successive, che servono come sovrani "vice" di alto rango che sovrintendono ai principali domini cosmici.

Seguono questi, una serie di figure divine di alto profilo sono presenti, che operano come "capi dipartimento" cosmici con ampie giurisdizioni. Questi includono:

• I Tre Grandi Imperatori-Ufficiali comprendono l'"Ufficiale Celeste", il cui compito è il conferimento di benedizioni; il "Funzionario Terreno", responsabile della concessione della grazia e del perdono; e il "Funzionario dell'acqua", che fornisce soccorso in caso di calamità e disastri.
• I cinque Wufang Shangdi rappresentano i sovrani del quintuplo cosmo, con ciascuna divinità corrispondente a una delle cinque fasi: legno, fuoco, terra, metallo e acqua.
• Xuanwu/Zhenwu (玄武): questa figura è un importante protettore marziale, profondamente connesso all'esorcismo, al potere della direzione nord e agli aspetti cosmici di polizia e salvaguardia.
• Bixia Yuanjun (碧霞元君): riconosciuta come la dea del parto e del destino, è associata al monte Tai e ampiamente venerata per i suoi attributi protettivi, soprattutto in materia di parto e benessere familiare.
• Doumu (斗母): definita la "Madre dell'Orsa Maggiore", questa divinità è associata all'Orsa Maggiore e funge da figura protettiva invocata nei rituali per promuovere la salute, scongiurare la sfortuna e favorire la coltivazione spirituale.
• Regina Madre d'Occidente (Xiwangmu 西王母): questa dea madre suprema è fortemente associata all'immortalità, e occupa un posto di rilievo nell'iconografia legata alla longevità e ai temi immortali, inclusi motivi come Kunlun, pesche e paradiso.

Seguono queste divinità che svolgono "servizi specialistici" o che sono comunemente invocate per ruoli funzionali più circoscritti. Lo status di divinità minori può essere soggetto a promozione o retrocessione in base alla loro efficacia percepita. Esempi di questi includono:

• Taiyi Jiuku Tianzun (太乙救苦天尊) è venerato come una divinità salvatrice, spesso invocata per alleviare la sofferenza. Questa divinità è intimamente legata ai rituali di salvezza per i defunti, che comprendono il salvataggio o la liberazione dei fantasmi all'interno delle strutture rituali del Lingbao.
• Leigong (雷公), il dio del tuono, è associato alla punizione divina, alle pratiche di esorcismo e al ripristino dell'equilibrio morale e cosmico.
• Wenchang Wang (文昌) è riconosciuto come il Dio della cultura e della letteratura, venerato da studiosi e studenti che cercano assistenza nelle loro attività accademiche.
• Yaowang (藥王), una divinità del "Re della Medicina", è spesso collegato al medico della dinastia Tang Sun Simiao. Questa divinità è invocata per la guarigione, la promozione della longevità e la protezione della salute.
• Wang Lingguan (王靈官) è comunemente percepito come il principale difensore o guardiano, una formidabile figura marziale che spesso funge da forza protettiva all'interno dei templi.

Inoltre, il taoismo incorporava comunemente divinità tutelari locali collegate a specifiche posizioni geografiche, in particolare divinità della terra o della terra come Tudigong (土地公, "Signore della terra"). Tudigong funge da guardiano della località la cui autorità è limitata a un'area definita, come un villaggio, un complesso di templi, un quartiere o un singolo edificio.

Nonostante queste strutture gerarchiche delle divinità, la maggior parte delle concezioni taoiste del Tao non dovrebbe essere equiparata alla comprensione occidentale del teismo. Il concetto di "essere tutt'uno con il Tao" non implica intrinsecamente un'unificazione con una divinità suprema, un principio fondamentale o una realtà ultima, a differenza, ad esempio, delle credenze che si trovano in alcune forme di induismo teistico.

Pratiche

Centrali nella pratica taoista sono l'auto-coltivazione, il principio del wu wei e l'allineamento con i modelli intrinseci del Tao. La pratica taoista si sforza di riportare il corpo al suo stato energetico primordiale e alla condizione originaria di creazione. In questo contesto, il corpo trascende il suo ruolo di mero veicolo di armonia mondana, diventando un universo a sé stante. Storicamente, la maggior parte dei taoisti ha concordato sull'importanza dell'auto-coltivazione attraverso diverse pratiche, considerate metodi per la trasformazione personale e l'integrazione con realtà profonde.

I rituali comunitari rivestono un'importanza significativa nella maggior parte delle tradizioni taoiste, insieme a vari metodi di auto-coltivazione. Le tecniche taoiste di auto-coltivazione enfatizzano tipicamente la trasformazione del cuore-mente in congiunzione con le essenze e le energie corporee, come il jing e il qi, e la loro connessione intrinseca con forze, modelli e poteri naturali e universali.

Sebbene il Tao Te Ching sostenga un certo distacco dalla realtà convenzionale e diverga dall'umanesimo confuciano, i taoisti storicamente e contemporaneamente non sono generalmente né l'uno né l'altro. misantropi né nichilisti, riconoscendo gli esseri umani come una componente significativa del mondo. Tuttavia, nella maggior parte delle prospettive taoiste, gli esseri umani non erano considerati di primaria importanza se confrontati con altri aspetti del mondo e con i concetti metafisici taoisti, che erano spesso considerati ugualmente o più eccezionali. Di conseguenza, alcuni taoisti avevano opinioni analoghe riguardo alle proprie divinità o a quelle di altre tradizioni religiose.

Louis Komjathy afferma che la pratica taoista costituisce una disciplina multiforme, che comprende "estetica, arte, dietetica, etica, pratica di salute e longevità, meditazione, rituali, sintonia stagionale, studio delle Scritture e così via."

Storicamente, le montagne hanno mantenuto una posizione distintiva all'interno della pratica taoista. Sono considerati luoghi sacri e ambienti ottimali per la coltivazione taoista e per stili di vita monastici o eremitici, che potenzialmente comportano il "vagabondaggio tra le nuvole" (yunyou) attraverso regioni montuose e la residenza in eremi o grotte di montagna.

In alcuni sistemi di credenze taoiste, il Tao può funzionare come un'energia vitale, distinta o al posto di qi.

Le nove pratiche

Un primo quadro di riferimento per la pratica taoista erano le "nove pratiche" o "nove virtù" (jiǔxíng 九行), promulgate all'interno della scuola dei Maestri Celesti. Questi principi hanno origine da testi classici, principalmente il Tao Te Ching, e sono documentati nel Laojun jinglu (Statuti scritturali del Signore Lao; DZ 786).

Le nove pratiche includono:

1. Non azione (wu wei 無為): questo principio implica agire senza forzare risultati specifici, rispondendo alle circostanze con un minimo di artificialità, consentendo così agli eventi di svolgersi in armonia con il Dao.
2. Morbidezza e debolezza (róuruò 柔弱): questo concetto sottolinea l'importanza della flessibilità, dell'umiltà e di una forma cedevole di forza, esemplificata dall'acqua, che supera la rigidità evitando la confronto.
3. Custodire il femminile (shǒucí 守雌): Questo principio implica abbracciare un comportamento ricettivo, tranquillo e nutriente, preservando così la vitalità interna e astenendosi da atteggiamenti palesi aggressività.
4. Essere senza nome (wúmíng 無名): questo concetto implica trascendere gli attaccamenti alle etichette, allo status sociale o alla reputazione personale, sostenendo un ritorno a una semplicità fondamentale che precede la concezione concettuale distinzioni.
5. Chiarezza e quiete (qīngjìng 清靜): Questa pratica implica la promozione della tranquillità mentale ed energetica, che facilita la chiara percezione e consente l'allineamento con l'ordine naturale, libero da disturbi.
6. Essere esperto (zhūshàn 諸善): si riferisce al coltivare un'ampia competenza nelle virtù e nelle azioni benefiche, assicurandosi che il proprio comportamento sia costantemente utile, opportuno e adatto.
7. Essere senza desideri (wúyù 無欲): Questo principio implica mitigare l'attaccamento e il desiderio, che possono compromettere il giudizio, consentendo così che le azioni siano dettate dall'appropriatezza piuttosto che dall'egoismo desideri.
8. Saper fermarsi e accontentarsi (zhī zhǐzú 知止足): Questa pratica enfatizza il riconoscimento della sufficienza stabilendo confini e trovando appagamento, impedendo all'ambizione di diventare compulsivo o distruttivo.
9. Cedere e ritirarsi (tuīràng 推讓): ciò implica rinviare, concedere e consentire agli altri di avere la priorità quando opportuno, riducendo così al minimo i conflitti e favorendo l'armonia.

Pratiche rituali

Le pratiche rituali taoiste comprendono una vasta gamma di attività, tra cui la presentazione di offerte, la recitazione e lo studio delle scritture, il canto e gli incantesimi, le cerimonie di purificazione, la confessione, i riti di pentimento, la presentazione di petizioni e memoriali, gli annunci formali alle divinità, l'adesione ai precetti etici, lo svolgimento di conferenze e l'organizzazione di feste comunitarie.

Storicamente, le antiche tradizioni religiose cinesi utilizzavano ampiamente offerte e sacrifici per onorare divinità e antenati. Secondo quanto riferito, le prime tradizioni dei Maestri Celesti divergevano da questo rifiutando i sacrifici di sangue (animali) agli dei convenzionali, favorendo invece riti basati su petizioni e altre forme di offerte. All'interno della pratica taoista contemporanea, le offerte rituali alle divinità, inclusi incenso, cibo e varie altre presentazioni, continuano a essere fondamentali, mentre il sacrificio animale è generalmente escluso dalla liturgia taoista ortodossa.

Durante festività specifiche, come il Festival di Qingming, vengono condotte parate di strada. Questi vivaci eventi includono petardi, roghi di denaro infernale e carri adornati di fiori che diffondono musica tradizionale. Inoltre, spesso incorporano danze di leoni e draghi, marionette azionate da esseri umani (spesso raffiguranti il ​​"Settimo Signore" e l'"Ottavo Signore"), dimostrazioni di gongfu e palanchini con immagini di divinità. I partecipanti a queste sfilate non sono considerati semplici artisti, ma si ritiene che siano posseduti dai rispettivi dei e spiriti.

I rituali taoisti sono generalmente classificati in due tipi principali: vernacolari e classici. I rituali vernacolari sono orientati alla comunità e comprendono pratiche come la guarigione, la protezione e le celebrazioni agricole. Questi sono spesso eseguiti dalle popolazioni locali, integrando i principi taoisti con le tradizioni indigene come il culto degli antenati e le feste stagionali. Al contrario, i rituali classici sono più formalizzati, condotti da sacerdoti addestrati all’interno dei templi. Aderiscono a testi antichi, coinvolgendo intricate cerimonie, offerte e canti progettati per stabilire una connessione con il Tao e il cosmo. Esempi notevoli di rituali classici includono la cerimonia delle "Tre Purità", che venera divinità significative, insieme a riti di purificazione e meditazione. Collettivamente, queste forme rituali illustrano le diverse espressioni della pratica taoista, enfatizzando sia l'impegno comunitario che lo sviluppo spirituale individuale.

Precetti etici

Aderere e incarnare i precetti etici costituisce un'altra pratica significativa all'interno del Taoismo. Durante la dinastia Tang, il taoismo aveva stabilito un sistema di discepolato laico, in cui gli individui si impegnavano a osservare una serie specifica di dieci precetti (taoismo).

I cinque precetti (taoismo) corrispondono esattamente ai cinque precetti buddisti, che impongono l'astensione dall'uccisione (di animali sia umani che non umani), dal furto, dalla cattiva condotta sessuale, dalla menzogna e dalle sostanze intossicanti come l'alcol. I rimanenti cinque precetti comprendevano una serie distinta di ingiunzioni:

(6) Sosterrò l'armonia con i miei antenati e la mia famiglia, senza mai trascurare i miei parenti; (7) Dopo aver assistito ad azioni virtuose, offrirò sostegno con gioia ed entusiasmo; (8) Quando incontrerò un individuo sfortunato, fornirò assistenza dignitosa per facilitare il suo recupero della buona fortuna; (9) Se qualcuno cercasse di farmi del male, mi asterrò dal nutrire pensieri di vendetta; (10) Fino a quando tutti gli esseri non avranno raggiunto il Tao, non anticiperò di realizzarlo io stesso.

Oltre a questi principi etici universalmente riconosciuti, le tradizioni taoiste comprendono serie più estese di precetti, tipicamente riservati al clero ordinato o ai monaci.

Divinazione e pratiche magiche

La divinazione costituisce un aspetto fondamentale di numerose tradizioni taoiste. I taoisti cinesi utilizzano varie metodologie, come la divinazione I Ching, la divinazione astrologica cinese, il feng shui (divinazione geomantica) e l'interpretazione di diversi presagi.

La medianità e l'esorcismo rappresentano componenti cruciali all'interno di alcune tradizioni taoiste. Queste pratiche possono comportare la medianità tongji e l'utilizzo della scrittura su planchette o della scrittura spirituale.

Pratiche per la longevità

Le pratiche taoiste di longevità mostrano un forte legame con l'antica medicina cinese. Molte di queste tecniche provengono da figure di spicco della dinastia Tang, come l'alchimista Sun Simiao (582–683) e il Patriarca della Massima Chiarezza Sima Chengzhen (647–735). Gli obiettivi di questi metodi vanno dal miglioramento della salute e dall’estensione della durata della vita al raggiungimento dell’immortalità. Le componenti centrali di queste pratiche di "vita nutriente" (yangsheng) implicano la moderazione in tutti gli aspetti (ad esempio, bevande, cibo), l'adattamento stagionale attraverso l'adesione alle linee guida per gli esercizi di guarigione (daoyin) e il lavoro sulla respirazione.

I taoisti si impegnano in varie pratiche fisiche, comprese le forme contemporanee di qigong e le arti marziali interne (neijia) come Taijiquan, Baguazhang, Xingyiquan e Liuhebafa. Questi sono impiegati per coltivare la salute, promuovere la longevità e facilitare le trasformazioni alchemiche interne. Tuttavia, questi metodi non sono esclusivamente taoisti e si verificano spesso in ambienti non taoisti.

Un'altra tecnica significativa per la longevità è l'"ingestione", incentrata sulle sostanze assorbite o consumate dall'ambiente che si ritiene influenzino lo stato finale dell'individuo. La dietetica, profondamente plasmata dalla medicina cinese, costituisce un aspetto fondamentale delle pratiche di ingestione. Esistono numerosi regimi dietetici taoisti, adattati per risultati distinti, comprese diete ascetiche, monastiche, terapeutiche e alchemiche che incorporano erbe e minerali. Una pratica prevalente prevede l'evitamento dei cereali (bigu). In casi specifici, vengono adottati anche il vegetarianismo e il digiuno autentico, che può essere definito in modo simile bigu.

Alcuni taoisti concettualizzavano il corpo umano come un nesso spirituale abitato da migliaia di shen (spesso in numero di 36.000), divinità spesso percepite come dotate di una qualità mentale a causa del significato alternativo del termine di coscienza. La comunione con queste divinità veniva ricercata attraverso vari metodi progettati per manipolare lo yin e lo yang del corpo, insieme al suo qi. Inoltre, questi taoisti consideravano il corpo umano come un costrutto metaforico contenente tre "campi di cinabro", che simboleggiavano un piano superiore di realtà o una forma spirituale di cinabro assente dall'esistenza ordinaria. Una tecnica meditativa impiegata da questi taoisti prevedeva la "visualizzazione della luce", intesa come qi, un'energia vitale alternativa, un equivalente taoista del qi o un'entità esistente indipendentemente. Questa luce veniva successivamente diretta attraverso i tre campi di cinabro, stabilendo una "orbita microcosmica", o attraverso le mani e i piedi per formare una "orbita macrocosmica".

Si credeva che i 36.000 shen regolassero il corpo e le sue funzioni fisiologiche tramite una struttura burocratica "modellata sul sistema di governo cinese". Si riteneva che la morte sopraggiungesse solo alla partenza di queste divinità, mentre la vita poteva essere prolungata attraverso la loro visualizzazione meditativa, compiendo azioni virtuose e astenendosi da carne e vino.

Pratiche meditative

Esistono numerosi metodi meditativi taoisti, spesso definiti "pratica della quiete" (jinggong), alcuni dei quali mostrano un'influenza significativa dalle tecniche buddiste.

Forme importanti di meditazione taoista includono:

• La meditazione apofatica o quietistica, un metodo primario nel taoismo classico, è documentata in testi fondamentali come lo Zhuangzi, dove viene definita "digiuno del cuore-mente" (xinzhai). Questa pratica è conosciuta anche con vari altri termini, tra cui "abbracciare l'uno" (baoyi), "custodire l'uno" (shouyi), "sedere tranquillo" (jingzuo) e "sedersi per dimenticare" (zuowang). Louis Komjathy descrive questo approccio meditativo come se enfatizzasse "il vuoto e la quiete; è privo di contenuto, non concettuale e non dualistico", con l'obiettivo di liberare il cuore-mente da tutti i contenuti emotivi e intellettuali. I testi taoisti classici affermano che questa meditazione facilita la dissoluzione del sé e ogni percezione di un'identità dualistica distinta. Zuowang lun di Sima Chengzhen funge da testo fondamentale che descrive in dettaglio questa metodologia, che è anche intimamente legata alla virtù di wu wei (inazione).
• La meditazione di concentrazione implica focalizzare la mente su un tema singolare, come il respiro, un suono specifico, una regione corporea (come uno dei dantiens), un diagramma, un'immagine mentale o una divinità. Una forma particolare di questa pratica è chiamata "custodire l'uno", che è soggetta a diverse interpretazioni.
• L'osservazione (guan), come descritta da Livia Kohn, promuove la ricettività a vari stimoli, favorendo uno stato di consapevolezza a flusso libero. Questo metodo inizia spesso con il riconoscimento delle sensazioni fisiche e degli eventi corporei sottili, ma può estendersi anche ad eventi esterni. Guan è associato all'ascolto profondo e all'accresciuta sensibilità energetica. Il termine si riferisce prevalentemente all '"osservazione interiore" (neiguan), una pratica influenzata dalle tradizioni buddiste. Neiguan implica coltivare l'introspezione del proprio corpo e della propria mente, comprendendo la consapevolezza sia dei componenti fisici che delle varie divinità che si ritiene risiedano all'interno del corpo.
• Zhan zhuang ("stare in piedi") si riferisce a una forma di meditazione in piedi eseguita in varie posture.
• La visualizzazione (cunxiang) implica la creazione mentale di diverse immagini, tra cui divinità, modelli cosmici, vite di figure venerate e vari fenomeni di luce all'interno degli organi corporei. Questa tecnica è principalmente associata alla scuola Supreme Clarity, che ne ha aperto la strada allo sviluppo.

Alchimia

Le pratiche alchemiche costituiscono una componente fondamentale di numerose scuole taoiste, comprendendo rituali, meditazioni, esercizi e la creazione di varie sostanze alchemiche. Gli obiettivi dell'alchimia includono la trasformazione fisica e spirituale, il raggiungimento dell'allineamento spirituale con le forze cosmiche, l'intraprendere viaggi spirituali estatici, il miglioramento della salute fisica, il prolungamento della vita e, infine, il raggiungimento dell'immortalità (xian).

L'alchimia taoista è documentata nelle prime scritture taoiste come il Taiping Jing e il Baopuzi. Esistono due categorie principali di alchimia: alchimia interna (neidan) e alchimia esterna (waidan). L'alchimia interna (neidan, letteralmente "elisir interno"), che si concentra sulla trasformazione e l'aumento del qi all'interno del corpo, è emersa durante il tardo periodo imperiale, in particolare durante la dinastia Tang. Ora è prevalente in quasi tutte le scuole taoiste, sebbene sia fortemente associato alla scuola Quanzhen. Esistono numerosi sistemi di alchimia interna, che impiegano diversi metodi come la visualizzazione e il respiro. Nel tardo periodo imperiale, il neidan si evolse in sistemi intricati che integravano vari elementi, inclusi testi classici e meditazioni, yangsheng, simbologia dell'I Ching, cosmologia taoista, concetti e terminologia dell'alchimia esterna, medicina cinese e influenze buddiste. I sistemi Neidan sono tipicamente trasmessi attraverso lignaggi orali maestro-discepolo, spesso segreti.

Livia Kohn afferma che lo scopo principale dell'alchimia interna è generalmente inteso come una sequenza di tre trasformazioni: "dall'essenza (jing) all'energia (qi), dall'energia allo spirito (shen) e dallo spirito al Dao". Le tecniche comuni per raggiungere questo obiettivo includono il coinvolgimento del corpo sottile e l'attivazione dell'orbita microcosmica. Louis Komjathy nota inoltre che il neidan si sforza di coltivare uno spirito trascendente, spesso definito "embrione immortale" (xiantai) o "spirito yang" (yangshen).

Testi

Mentre alcuni movimenti religiosi taoisti venerano i testi tradizionali come scritture sacre, autorevoli, vincolanti e divinamente ispirate, il Tao Te Ching era inizialmente percepito come "saggezza umana", scritta "da esseri umani per gli esseri umani". Nel corso del tempo, questo e altri testi significativi acquisirono autorità, portando alla loro venerazione come sacra. Al contrario, la Scuola Shangqing mantiene una tradizione di impegno con il Taoismo principalmente attraverso un rigoroso studio delle Scritture, con la convinzione che la recitazione frequente di testi specifici possa conferire l'immortalità.

All'interno del Taoismo, il Tao Te Ching e lo Zhuangzi sono i testi più influenti.

Tao Te Ching

Storicamente, il Tao Te Ching è servito come testo fondamentale nel Taoismo, utilizzato per pratiche rituali, auto-coltivazione personale e indagine filosofica.

La leggenda attribuisce la paternità del Tao Te Ching (noto anche come Laozi) a Laozi. Tuttavia, la sua precisa paternità, la data esatta di composizione e la coerenza testuale rimangono oggetto di dibattito accademico, precludendo probabilmente conclusioni definitive. I primi manoscritti esistenti, incisi su tavolette di bambù, risalgono alla fine del IV secolo a.C. e presentano notevoli divergenze rispetto alla successiva edizione standard compilata da Wang Bi (c. 226–249). Oltre al testo Guodian e all'edizione Wang Bi, è riconosciuta anche una versione alternativa, il Mawangdui Tao Te Ching.

Louis Komjathy caratterizza il Tao Te Ching come "un'antologia multivocale comprendente diversi strati storici e testuali; per certi aspetti, rappresenta una raccolta di insegnamenti orali di vari membri di lignaggi di coltivazione interiore". Allo stesso tempo, Russell Kirkland presuppone che il testo abbia avuto origine da "varie tradizioni di saggezza orale" all'interno dello stato di Chu, successivamente sottoposto a processi di scrittura, circolazione, editing e riscrittura da parte di più contributori. Propone inoltre il coinvolgimento degli autori dell'accademia Jixia nel suo sviluppo editoriale.

Il Tao Te Ching manca di una struttura organizzativa distinguibile, presentando invece una raccolta di diversi aforismi che affrontano vari temi. Le sue principali preoccupazioni tematiche comprendono l'essenza del Tao, i metodi per il suo raggiungimento e il De, il potere intrinseco del Tao, insieme al concetto di wu wei. Il Tao è descritto come ineffabile, capace di raggiungere risultati profondi attraverso approcci sottili, umili, senza sforzo e "femminili" (yin), spesso paragonati alle proprietà dell'acqua.

Gli antichi commenti sul Tao Te Ching costituiscono testi significativi di per sé. Si ritiene generalmente che il commento Heshang Gong, potenzialmente il più antico, sia stato composto nel II secolo d.C. Altri commenti degni di nota includono quelli di Wang Bi e il commento di Xiang'er.

Zhuangzi

Lo Zhuangzi (Libro del Maestro Zhuang, 莊子), presumibilmente intitolato al suo autore Zhuang Zhou, rappresenta un testo composito molto influente che comprende scritti multivocali provenienti da diverse fonti ed epoche storiche. Il commentatore ed editore Guo Xiang (300 d.C. circa) giocò un ruolo cruciale nello stabilire questo testo come una risorsa significativa per la filosofia taoista. Una prospettiva tradizionale presuppone che un saggio di nome Zhuang Zhou abbia scritto i sette capitoli iniziali, conosciuti come "capitoli interni", mentre i suoi discepoli e pensatori associati fossero responsabili delle sezioni rimanenti (i capitoli esterni e vari). Tuttavia, studiosi contemporanei, come Russell Kirkland, sostengono che Guo Xiang sia, in effetti, l'autore del testo Zhuangzi in 33 capitoli, affermando una mancanza di solide prove storiche per l'esistenza di Zhuang Zhou al di là di riferimenti rari e discutibili in Sima Qian. Lo Zhuangzi presenta anche sette resoconti distinti di incontri tra Laozi e Confucio, raffiguranti un Laozi invecchiato le cui dottrine taoiste lasciano perplessi i suoi famosi interlocutori. Inoltre, offre l'unica testimonianza esistente della morte di Laozi.

Attraverso l'impiego di aneddoti, parabole e dialoghi, lo Zhuangzi articola un tema centrale: l'imperativo di evitare i costrutti culturali a favore di un'esistenza spontanea in armonia con il mondo naturale. Sebbene questo modo di vivere possa essere considerato "inutile" dagli individui che aderiscono al "buon senso" convenzionale e alle norme sociali, questa percepita inutilità viene presentata come un'alternativa più sagace, dato il suo maggiore allineamento con la realtà fondamentale.

Daozang

Lo Zhengtong Daozang, pubblicato nel 1445, rappresenta l'unica edizione completa esistente del Daozang (道藏, "Canone taoista"), che funge da compendio principale delle scritture taoiste e della letteratura associata. Mentre i precedenti canoni taoisti, comprese le "Tre Caverne", furono sottoposti a compilazione e revisione durante l'epoca medievale e Song-Jin, questa versione della dinastia Ming comprende circa 1.500 testi. Emulando la struttura del Tripiṭaka buddista, è organizzato in tre dong (洞, tradotto come "grotte" o "grotte"), ordinati gerarchicamente dal più stimato al meno.

• La Caverna della Verità/Autenticità (Dongzhen 洞真) è prevalentemente collegata ai testi di Shangqing.
• La Cavern of Mystery (Dongxuan 洞玄) è principalmente associata alle scritture Lingbao.
• La Caverna dello Spirito (Dongshen 洞神) è principalmente collegata alle antiche tradizioni, in particolare al corpus Sanhuang (Tre Sovrani).

In pratica, le comunità e i lignaggi taoisti utilizzano generalmente testi specifici, spesso diffusi tramite insegnanti, istruzioni rituali e istituzioni locali, invece di considerare il Daozang come un volume singolare e universalmente consultato. Tuttavia, mantiene il suo status di risorsa fondamentale per la liturgia taoista, i principi dottrinali e gli studi testuali.

Ulteriori testi taoisti

Oltre al Tao Teo Ching e Zhuangzi, la tradizione taoista comprende molti altri testi significativi, come:

Testi degli Stati Combattenti e dei primi periodi Han

• Il Liezi (列子) è un'opera taoista tradizionalmente attribuita a Lie Yukou (convenzionalmente datata al V secolo a.C.), sebbene il consenso degli studiosi suggerisca che la sua forma attuale sia stata compilata intorno al IV secolo d.C. Questo testo è legato alla prima filosofia taoista e, in particolare durante la dinastia Tang, ottenne il riconoscimento come un importante classico taoista, insieme al Tao Te Ching e allo Zhuangzi.
• Il Neiye (內業), un trattato del IV secolo a.C. sull'auto-coltivazione, evidenzia le pratiche del respiro e del qi, insieme all'allenamento del cuore-mente (xin). I suoi concetti modellarono in modo significativo le successive comprensioni taoiste dell'alchimia interna.
• Il Wenzi (文子), testo di orientamento taoista, è tradizionalmente ascritto a un discepolo di Laozi. Gli studiosi contemporanei lo datano tipicamente al primo periodo Han, notando il suo allineamento con gli insegnamenti del Daode jing.

Testi taoisti istituzionali della dinastia Han

• Il Taipingjing (太平經, "Scrittura della Grande Pace") rappresenta una delle prime scritture taoiste fondamentali, collegata ai movimenti religiosi dell'era Han. Integra principi cosmologici, linee guida etiche e aspirazioni per il ringiovanimento sociale e politico.
• Il Liexian Zhuan (列仙傳, "Biografie di immortali"), originario del periodo Han orientale (II secolo d.C.), rappresenta la prima agiografia taoista che descrive dettagliatamente gli xian taoisti ("immortali").
• Lo Shenxian Zhuan (神仙傳, "Biografie degli immortali divini") è un'agiografia taoista degli immortali, la cui paternità è parzialmente attribuita allo studioso taoista Ge Hong (283-343).

Testi medievali del "Taoismo scritturale" Sei dinastie e periodi Tang

• Il Baopuzi neipian (抱朴子內篇, "Capitoli interiori del maestro che abbraccia la semplicità"), che comprende i "Capitoli interiori" attribuiti a Ge Hong (IV secolo d.C.), costituisce una significativa risorsa iniziale per comprendere l'immortalità taoista, le pratiche di longevità e le teorie alchemiche/di coltivazione.

• L'Huangting jing (黃庭經, "Classico della Corte Gialla") è un testo fondamentale di meditazione taoista legato alla tradizione Shangqing. Delinea pratiche di visualizzazione e coltivazione interiore, utilizzando il simbolismo delle divinità interne e dei "palazzi" corporei.
• Il Dadong zhenjing (大洞真經, "Scritture perfette della Grande Caverna") e il Lingshu ziwen (靈書紫文, "Testi viola inscritti dagli spiriti") sono riconosciuti come due delle scritture più influenti all'interno della tradizione della Suprema Chiarezza.
• Il Wupian zhenwen (五篇真文, "Scritti perfetti in cinque sezioni") funge da scrittura fondamentale per la tradizione Lingbao.
• Il Ling Bao Bi Fai (靈寶畢法, "Metodi completi del tesoro numinoso") è un manuale Lingbao che descrive in dettaglio le pratiche di longevità e il neidan.
• Lo Zuowanglun (坐忘論, "Saggio sulla seduta nell'oblio"), scritto da Sima Chengzhen (647–735 d.C.), è un trattato sulla meditazione zuòwàng ("stare seduti nell'oblio") che illustra le interazioni storiche tra Taoismo e Buddismo.
• L'Huahujing (化胡經, "Classico della conversione dei barbari") è un testo polemico taoista medievale in cui si afferma che Laozi viaggiò verso ovest e che il Buddismo ebbe origine dai suoi insegnamenti.

Testi di alchimia interna delle dinastie Song e Yuan

• Il Cantong qi (參同契, "La parentela dei tre"), spesso datato al tardo periodo Han (circa II secolo d.C.), si è evoluto in un classico fondamentale per l'alchimia interna Song-Yuan (neidan) attraverso successivi estesi commenti e reinterpretazioni.
• L'Huashu (化書, "Libro delle trasformazioni"), un classico taoista del 930 d.C., esplora temi di alchimia interna, soggettività psicologica e metamorfosi spirituale.
• Il Wuzhen pian (悟真篇, "Risveglio alla realtà") è un importante testo della dinastia Song sull'alchimia interna, scritto da Zhang Boduan (c. 987–1082).
• La Huangdi Yinfujing (黃帝陰符經, "Scrittura del talismano nascosto dell'Imperatore Giallo") è una scrittura taoista medievale che divenne fondamentale per le tradizioni dell'alchimia interna, integrando dottrine cosmologiche e tecniche.

Questa sezione affronta Quanzhen, monastico e taoista popolare testi delle dinastie Song, Ming e Qing.

• Il Qingjing Jing (清靜經, "Classico della chiarezza e della quiete") è una concisa scrittura taoista che evidenzia la purezza e la quiete. È ampiamente utilizzato nelle tradizioni Quanzhen e spesso interpretato come una sintesi dei principi taoisti con il pensiero buddista.
• Il Lijiao shiwu lun (Quindici discorsi per stabilire gli insegnamenti) comprende una raccolta di discorsi dottrinali Quanzhen attribuiti a Wang Chongyang, che descrivono in dettaglio i principi essenziali della pratica Quanzhen e dell'esistenza spirituale.
• Lo Zhonghe ji (中和集, "Libro/Collezione di equilibrio e armonia") è un'antologia del XIII secolo compilata da Daochun Li, che delinea le dottrine e le metodologie della scuola Quanzhen.
• Il Taishang Ganying pian (太上感應篇, "Trattato dell'Eccelso sulla risposta e la punizione") è un trattato sulla moralità ampiamente diffuso che esamina il peccato e l'etica. Si presuppone che gli individui allineati al Tao sperimenteranno una vita lunga e prospera, mentre i malvagi, insieme alla loro progenie, sopporteranno sofferenze e una morte prematura.
• Il Taiyi Jinhua zongzhi (太乙金華宗旨, "Il segreto del fiore d'oro") è un importante testo di alchimia interna risalente alla fine del XVII secolo.
• I testi di precetto e insegnamento di Longmen (龍門派; Wang Changyue) comprendono una raccolta di opere della dinastia Qing del lignaggio Longmen (Porta del Drago), scritti da Wang Changyue. Questi testi codificano la disciplina monastica e le fasi dell'ordinazione, comprendendo opere come Chuzhen jie, Zhongji jie, Tianxian jie e Longmen xinfa.

Questa sezione descrive in dettaglio i testi classici cinesi influenti.

I taoisti interagivano spesso con importanti testi classici cinesi che, pur non essendo intrinsecamente taoisti, incorporano elementi della più ampia cosmologia e filosofia cinese.

• L'I Ching (Yijing, 易經), un antico classico della divinazione, influenzò in modo significativo il pensiero correlativo taoista e le strutture rituali. La sua metodologia divinatoria e i concetti associati di yin e yang, rappresentati da 64 esagrammi formati da combinazioni degli 8 trigrammi bagua, hanno influenzato continuamente il taoismo sin dalle sue origini.
• I Dialoghi (論語) e Mengzi (孟子), testi confuciani fondamentali, furono ampiamente utilizzati dai taoisti, spesso attraverso analisi critiche e reinterpretazioni.

• Il Mozi, un testo dell'era degli Stati Combattenti che espone la filosofia Mohista, fu successivamente integrato nel corpus taoista da alcuni aderenti che consideravano il Maestro Mozi un immortale taoista e incorporarono il Mozi nel canone taoista.
• Il Guanzi (管子) è uno dei primi testi legati allo stato del Qi, con sezioni influenti sulla governance e sulla coltivazione personale.
• L'Han Feizi (韓非子, "Libro del Maestro Han Fei"), un importante trattato legalista, incorpora temi successivamente collegati alla filosofia politica taoista, in particolare il wuwei e la non interferenza come strategie di governo.
• Il Lüshi Chunqiu (呂氏春秋) è una delle prime raccolte enciclopediche spesso citate nei testi taoisti fondamentali.
• L'Huangdi Neijing (黃帝內經, "Il canone interiore dell'Imperatore Giallo") è un antico testo medico cinese. I suoi modelli fisiologici e incentrati sul qi hanno modellato in modo significativo le pratiche sanitarie taoiste e le teorie della coltivazione interna.
• L'Huainanzi (淮南子) è un testo sintetico della dinastia Han (139 a.C. circa) che integra le tradizioni filosofiche taoista, confuciana e legalista.
• Il Guiguzi (鬼谷子) è un testo incentrato sulla persuasione e sulle metodologie strategiche, legato alle tradizioni della "Scuola di Diplomazia", e successivamente citato in alcune opere taoiste.
• L'Heguanzi è una raccolta sincretica del III secolo di testi provenienti dalle cento scuole di pensiero cinesi.

Simboli e immagini.

Il taijitu, spesso indicato come simbolo "yin e yang" o "yin-yang", e il bagua sono simboli fondamentali nel taoismo e rappresentano elementi fondamentali della cosmologia taoista. Numerose organizzazioni taoiste e non taoiste incorporano questi simboli, che possono essere visualizzati su bandiere, loghi, pavimenti di templi o ricamati su abiti clericali. Il taijitu standardizzato yin-yang emerse come emblema taoista nel X secolo d.C. durante l'inizio della dinastia Song.

La tigre e il drago cinese rappresentano associazioni simboliche più antiche rispettivamente con yin e yang, e questi due animali rimangono prevalenti nell'arte taoista. I templi taoisti nel sud della Cina e a Taiwan sono spesso identificabili dai loro caratteristici tetti, che raffigurano draghi, tigri e fenici (la fenice simboleggia anche lo yin) realizzati con piastrelle di ceramica multicolori. Tuttavia, in generale, l'architettura taoista cinese non possiede caratteristiche universalmente distintive rispetto ad altre forme architettoniche.

I templi taoisti spesso espongono bandiere quadrate o triangolari. Questi tipicamente incorporano scritture mistiche, talismani o diagrammi e sono progettati per servire molteplici scopi, come guidare gli spiriti dei defunti, attrarre prosperità ed estendere la longevità. Anche altre bandiere e stendardi possono rappresentare divinità specifiche o immortali.

Anche le raffigurazioni dell'Orsa Maggiore (noto anche come Moggio) hanno un valore simbolico significativo. Durante la dinastia Shang nel II millennio a.C., era venerato nel pensiero cinese come una divinità, mentre in periodi successivi si è evoluto per simboleggiare il taijitu. Un emblema correlato è la perla fiammeggiante, che rappresenta la stella polare ed è osservabile su tali tetti tra due draghi, oltre ad adornare la forcina di un Maestro Celeste.

Alcuni taoisti percepivano le stelle come "nodi nella 'rete del Cielo'", che si credeva collegassero tutti gli elementi all'interno di "cielo e terra".

Per molti taoisti, il Tao era concettualizzato come "il [metaforica] perla del saggio" e una "congiunzione tra yin...[e] yang". I taoisti avevano anche una più ampia venerazione per le perle, percependo i draghi celestiali cinesi come originati dal bagliore luminoso di una perla situata "nelle nebbie del caos", perennemente impegnati in un ciclo infinito di recupero di questa perla dalle nebbie. Alcuni taoisti dell'Alchimia Interna veneravano il mercurio come "acqua divina" e un'incarnazione della coscienza, descrivendolo come una "perla fluente".

Nella tarda dinastia Qing, i taoisti e gli intellettuali in sintonia con il pensiero taoista impiegarono il wuxing come emblemi di leadership e di governo efficace, attingendo ad antichi testi religiosi e diversi resoconti storiografici delle dinastie precedenti per correlare una fase delle cinque wuxing con distinte dinastie cinesi.

I simboli che rappresentano la longevità e l'immortalità sono particolarmente diffusi e comprendono elementi come gru, pini e le pesche dell'immortalità (associate alla Regina Madre d'Occidente). Inoltre, si osservano spesso motivi naturali, tra cui zucche, grotte, nuvole, montagne e animali dello zodiaco cinese. Altri simboli utilizzati dai taoisti comprendono la mappa del Fiume Giallo, la piazza Luoshu, le monete dell'I Ching, i talismani taoisti (fulu), i quattro simboli e vari caratteri cinesi (ad esempio, il carattere per Tao e il carattere shou ("longevità")).

I sacerdoti taoisti inoltre indossano abiti distintivi, inclusi il Daojiao fushi e gli adattamenti taoisti del Daopao, a significare la loro posizione gerarchica e la loro fedeltà settaria.

Società

Le comunità taoiste comprendono una vasta gamma di individui e collettivi, come daoshi, eremiti, monaci, insegnanti, capifamiglia, asceti, lignaggi familiari, lignaggi insegnante-discepolo, associazioni urbane, templi e monasteri.

Secondo Russell Kirkland, per la maggior parte del suo percorso storico, le tradizioni taoiste predominanti "furono fondate e mantenute da aristocratici o da membri della classe agiata successiva" classe 'nobiltà'." L'unica eccezione significativa era il movimento dei Maestri Celesti, che possedeva una base sostanziale tra gli strati sociali inferiori (sebbene anche questo movimento avesse una leadership ereditaria composta da membri del clan Chang attraverso più generazioni).

Aderenti

Stimare accuratamente il numero dei taoisti presenta sfide dovute a vari fattori, inclusa la definizione precisa del taoismo stesso. Un sondaggio del 2010 sulla religione in Cina ha indicato che circa 950 milioni di individui, che costituiscono il 70% della popolazione cinese, praticano una qualche forma di religione popolare cinese. All'interno di questo gruppo, 173 milioni (13%) hanno segnalato un'affiliazione con le pratiche taoiste. In particolare, 12 milioni di persone si sono identificate come "taoisti", una designazione tradizionalmente riservata a iniziati, sacerdoti ed esperti di rituali e metodologie taoiste.

Dalla fondazione della Repubblica popolare cinese, il governo ha promosso attivamente la rinascita delle tradizioni taoiste all'interno di strutture formalizzate. Nel 1956 fu fondata l'Associazione Taoista Cinese per supervisionare le attività di tutti gli ordini taoisti ufficialmente registrati, ricevendo l'approvazione del governo nel 1957. Sebbene sia stata sciolta durante la Rivoluzione Culturale, l'associazione fu ristabilita nel 1980. I suoi uffici centrali si trovano presso il Baiyunguan, o Tempio della Nuvola Bianca, a Pechino, che appartiene al ramo Longmen della tradizione Quanzhen. Dal 1980, numerosi monasteri e templi taoisti, affiliati alle scuole Zhengyi e Quanzhen, sono stati riaperti o ricostruiti e la pratica dell'ordinazione è stata ripristinata.

La letteratura e l'arte taoista hanno influenzato in modo significativo le culture di Corea, Giappone e Vietnam. Storicamente, il taoismo organizzato non sembrava attrarre un sostanziale seguito non cinese fino ai tempi contemporanei. A Taiwan, 7,5 milioni di individui, che rappresentano il 33% della popolazione, si identificano come taoisti. I dati raccolti nel 2010 riguardanti i dati demografici religiosi di Hong Kong e Singapore rivelano che il 14% e l'11% delle rispettive popolazioni si identificano come taoisti.

Gli aderenti al taoismo si trovano anche nelle comunità di emigrati cinesi al di fuori dell'Asia, e la tradizione ha attratto seguaci senza origini cinesi. Ad esempio, il Brasile ospita templi taoisti a San Paolo e Rio de Janeiro che sono affiliati alla Società Taoista Cinese e i cui membri sono costituiti interamente da individui di origine non cinese.

Arte e poesia

Nel corso della storia cinese, numerose espressioni artistiche hanno dimostrato l'influenza del taoismo. Pittori di spicco formati dai principi taoisti includono Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, Tang Mi e Wang Zengzu. Le arti e le belle lettere taoiste comprendono diversi contesti regionali, dialettali e temporali comunemente associati al taoismo. Sebbene l'antica arte taoista fosse spesso commissionata dall'aristocrazia, anche studiosi, maestri e adepti partecipavano direttamente alla sua creazione.

Opinioni politiche e influenza

I testi e le tradizioni taoiste non articolano una dottrina politica singolare e unificata. Tuttavia, sia il Tao Te Ching che lo Zhuangzi esprimono costantemente scetticismo riguardo al governo coercitivo, alla guerra e alle misure punitive, spesso sostenendo forme di wúwéi (regola di non interferenza) e semplicità. I capitoli interni dello Zhuangzi (1–7) sono spesso interpretati come una trasmissione di scetticismo verso la vita politica e le posizioni normative fisse, enfatizzando la prospettiva e l'adattabilità rispetto a un programma governativo prescrittivo.

Il primo pensiero imperiale di Huang-Lao è spesso collegato all'arte di governare e al governo imperiale, compresi gli ideali di wuwei governante. Al contrario, alcuni elementi “primitivisti” all’interno dello Zhuangzi (che in genere comprendono i capitoli 8-11) sono stati interpretati come promotori di una prospettiva anarchica o anti-statalista. Una posizione sincretica, evidente in testi come Huainanzi e alcuni capitoli esterni di Zhuangzi, integra i principi taoisti con i punti di vista confuciani.

Nonostante le tradizioni taoiste siano associate a ideali di governo minimo e distacco dall'ambizione politica, il taoismo ha storicamente svolto un ruolo significativo a corte come fonte di autorità rituale e legittimità dinastica in tutta la Cina. storia. Ad esempio, durante la dinastia Tang, la famiglia regnante Li collegò esplicitamente la sua genealogia a Laozi (il cui cognome tradizionale era anche Li), e il patrocinio imperiale del taoismo contribuì a consolidare la pretesa di potere della dinastia.

Rapporti con altre tradizioni

Molti studiosi sostengono che il taoismo sia emerso come movimento contrario al confucianesimo. I termini filosofici Tao e De sono condivisi sia dal Taoismo che dal Confucianesimo. Tuttavia, nel Daodejing e nello Zhuangzi, la correttezza rituale confuciana e le convenzioni sociali gerarchiche sono spesso viste con scetticismo, poiché questi testi enfatizzano invece lo ziran ("naturalezza"), la spontaneità e l'anticonformismo.

Zhuang Zhou criticò esplicitamente le dottrine confuciane e mohiste nei suoi scritti. All'interno dello Zhuangzi, i confuciani e i mohisti sono spesso presentati come archetipiche scuole "moraliste", con Zhuangzi che critica la loro adesione a codici morali rigidi e immutabili, il loro impegno nei dibattiti su "giusto e sbagliato" e i loro tentativi di imporre prescrizioni anguste e universali a un mondo caratterizzato da prospettive diverse.

L'introduzione del buddismo in Cina fu segnata da una sostanziale interazione e sincretismo con il taoismo. Inizialmente percepite come una forma di "taoismo straniero", le scritture buddiste furono tradotte in cinese utilizzando la terminologia taoista esistente. Figure di spicco del primo buddismo cinese, come Sengzhao e Tao Sheng, possedevano una vasta conoscenza e furono profondamente influenzati dai testi taoisti fondamentali.

Il taoismo influenzò in modo significativo l'evoluzione del buddismo Chan, introducendo concetti come naturalezza, uno scetticismo verso le scritture e i testi scritti e un'enfasi sull'abbracciare "questa vita" e vivere nel "momento presente". Le affermazioni di Zhuangzi riguardo all'onnipresenza del Tao e al ruolo della creazione nel guidare tutti gli esseri verso la morte hanno avuto un profondo impatto sui praticanti e sugli studiosi buddisti cinesi, in particolare quelli della tradizione Chan. Al contrario, il taoismo assimilò anche elementi buddisti durante la dinastia Tang. Un esempio notevole è la tradizione Lingbao, un corpus significativo di testi taoisti che integravano le nozioni buddiste di karma, morte, rinascita e cosmologia buddista nella struttura taoista. Successivamente, nel XII secolo, la Scuola di Taoismo Quanzhen fu esplicitamente fondata su una filosofia dei "tre insegnamenti", incorporando tecniche di meditazione buddista e organizzazione monastica insieme alla disciplina etica e alla responsabilità sociale confuciane.

Nonostante secoli di rivalità ideologica e politica, Taoismo, Confucianesimo e Buddismo si influenzarono profondamente a vicenda. Ad esempio, Wang Bi, un commentatore filosofico molto influente su Laozi e I Ching, era uno studioso confuciano. Queste tre tradizioni condividevano anche alcuni valori, abbracciando collettivamente una filosofia umanista che sottolineava la condotta morale e la ricerca della perfezione umana. Nel corso del tempo, una parte significativa della popolazione cinese si è identificata in una certa misura con tutte e tre le tradizioni contemporaneamente. Questo sincretismo venne istituzionalizzato attraverso l'integrazione di aspetti di queste tre scuole all'interno del movimento neo-confuciano.

Le interazioni tra le comunità cristiane e taoiste avvennero frequentemente durante la dinastia Tang, con alcuni studiosi che ipotizzavano che la Chiesa d'Oriente influenzò i concetti taoisti riguardanti i Tre Puri. L'imperatore Taizong incoraggiò tali scambi, spingendo i taoisti che si allineavano alle sue politiche a incorporare elementi del cristianesimo, dell'Islam, del manicheismo, dell'ebraismo, del confucianesimo e del buddismo nei loro sistemi di credenze.

Studi religiosi comparati

Le analisi comparative tra Taoismo ed Epicureismo hanno evidenziato la loro comune assenza di un creatore o di divinità che governano le forze naturali. La poesia di Lucrezio De rerum natura articola una cosmologia naturalista in cui l'esistenza comprende esclusivamente atomi e vuoto - una dualità fondamentale che rispecchia l'interazione di affermazione e cedimento di yin-yang - e dove la natura si dispiega senza intervento divino o padroni esterni. Ulteriori parallelismi includono le somiglianze tra il taoista wu wei (azione senza sforzo) e l'epicureo lathe biosas (vivere nell'oscurità), un'enfasi condivisa sulla naturalezza (ziran) rispetto alle virtù convenzionali e l'importanza del saggio cinese simile a Epicuro Yang Chu nei testi taoisti fondamentali.

Diversi studiosi hanno condotto indagini comparative su taoismo e cristianesimo, un campo di interesse per storici della religione come J. J. M. de Groot. Vari autori hanno intrapreso confronti tra gli insegnamenti di Laozi e Gesù di Nazaret, tra cui Martin Aronson e Toropov & Hansen (2002), il quale sostiene che esistono paralleli significativi. J. Isamu Yamamoto, tuttavia, identifica la distinzione principale nella difesa del cristianesimo di un Dio personale, un concetto assente nel taoismo. Tuttavia, numerosi autori, tra cui Lin Yutang, hanno sostenuto somiglianze in alcuni principi morali ed etici in entrambe le religioni. Nel vicino Vietnam, i valori taoisti hanno dimostrato adattabilità alle norme sociali, contribuendo alla formazione di credenze socioculturali emergenti insieme al confucianesimo e incorporando alcuni concetti indù.

Tipologie

Storicamente, si sono sviluppate numerose scuole e rami del taoismo, strutturati attorno a lignaggi specifici, testi fondamentali o montagne e templi sacri designati. Il Taoismo religioso contemporaneo in Cina è caratterizzato principalmente da due tradizioni persistenti:

Zhengyi (正一, "Unità ortodossa") Il Taoismo costituisce la principale denominazione taoista non monastica, originata dalla tradizione dei Maestri Celesti fondata da Zhang Daoling nel 185 d.C. I sacerdoti Zhengyi si integrano nella società, spesso si sposano e mantengono famiglie, e operano principalmente come specialisti rituali. Servono le comunità locali conducendo servizi pubblici, che comprendono offerte jiao e riti di rinnovamento, digiuni zhai e osservanze di purificazione, rituali funerari e di salvezza, cerimonie esorcistiche e di guarigione e l'impiego di talismani e registri che conferiscono autorità rituale.

Il Taoismo Quanzhen (全真, "Perfezione Completa") incarna l'espressione monastica del Taoismo, fondata nel XII secolo da Wang Chongyang. Questa tradizione dà priorità a un'esistenza comunitaria celibe, all'adesione all'ordinazione formale e ai precetti, all'impegno nella meditazione e alla disciplina contemplativa e alla pratica della coltivazione interiore, in particolare dell'alchimia interna (neidan). È esplicitamente strutturato attorno a una sintesi di "Tre insegnamenti", che integra la cosmologia taoista, le strutture meditative e monastiche buddiste e i principi confuciani di autoregolamentazione etica.

Entrambe le tradizioni si sono evolute durante la dinastia Song e successivamente hanno ottenuto il riconoscimento da parte del governo imperiale in tutta la Cina tardo-imperiale. Inoltre, esistono numerosi gruppi taoisti più piccoli e tradizioni di pratica distinte.

Il quadro interpretativo contemporaneo di Eva Wong classifica i "sistemi" primari del Taoismo in cinque tipi distinti: Taoismo magico, Taoismo divinazionale, Taoismo cerimoniale, Taoismo alchemico interno e Taoismo dell'azione e del karma.

Taoismo magico

Essendo uno dei sistemi taoisti più antichi, il Taoismo magico comprende pratiche simili a quelle degli sciamani e degli stregoni nell'antica Cina. Gli aderenti al Taoismo Magico credono nell'esistenza di diversi poteri naturali, divinità e spiriti (sia benevoli che malevoli) all'interno dell'universo, che possono essere sfruttati da specialisti che possiedono le conoscenze e i metodi necessari. Il loro repertorio magico include la produzione della pioggia, rituali protettivi, esorcismo, guarigione, viaggi negli inferi per assistere i defunti e medianità.

La magia protettiva può comportare l'impiego di amuleti e fulu, insieme a riti cerimoniali specifici. Questi rituali protettivi spesso incorporano petizioni rivolte alle divinità celesti associate al moggio settentrionale. Anche la divinazione costituisce una pratica prevalente, con la scrittura su sabbia (scrittura su planchette) che è un metodo comune impiegato nel Taoismo magico.

Eva Wong identifica le principali sette contemporanee del Taoismo magico come la setta clandestina Maoshan (distinta da Shangqing), i Maestri Celesti e la setta Kun-Lun, che mostra un'influenza significativa dalla magia tibetana e integra divinità sia taoiste che buddiste.

Taoismo divinazionale

Il Taoismo Divinazionale è incentrato su diverse tecniche di divinazione progettate per prevedere eventi futuri e guidare gli individui a vivere in armonia con queste previsioni. Questa pratica può anche contenere un profondo significato spirituale, favorendo l'apprezzamento per il flusso dinamico del Tao. Questa particolare forma di Taoismo si ispira fortemente all'antica Fangshi, la scuola di pensiero Yin e Yang, e utilizza spesso l'I Ching.

Questa tradizione incorpora ulteriormente le cosmologie di Wuji e Taiji, insieme ai principi di yin e yang, dei cinque elementi e del calendario cinese. Esistono numerose forme di divinazione taoista, inclusa la divinazione celeste (che comprende vari sistemi astrologici cinesi come Tzu-wei tu-su), la divinazione terrestre (feng shui), il lancio di bastoncini di incenso con esagrammi e l'interpretazione dei presagi.

Il taoismo divinazionale contemporaneo è osservato nei templi e nei monasteri da una serie di individui e non è necessariamente limitato a sette specifiche; è praticato anche dai non taoisti. Questa pratica taoista è evidente tra gli stregoni Mao-shan, all'interno della setta dei Maestri Celesti e tra il Taoismo della Porta del Drago e le sette dei Monti Wudang. Inoltre, esistono numerosi praticanti laici che non sono formalmente affiliati ad alcuna setta particolare; questi individui sono conosciuti come "kui-shih".

Taoismo cerimoniale

Il Taoismo cerimoniale è incentrato su pratiche rituali e devozione rivolte a varie divinità celesti ed entità spirituali. Un principio fondamentale del taoismo cerimoniale è la convinzione che attraverso diversi riti, gli individui possano venerare esseri divini, che possono successivamente conferire potere, protezione e benedizioni ai praticanti. Rituali e feste spesso incorporano canti liturgici, offerte rituali e recitazioni scritturali. Questi riti sono eseguiti prevalentemente da maestri rituali altamente qualificati che, attraverso la loro profonda comprensione del rituale, possono fungere da intermediari per i praticanti laici.

Il taoismo cerimoniale comprende una vasta gamma di festival, tra cui "Grandi servizi" (chai-chiao) e raduni rituali (fa-hui), che possono estendersi per diversi giorni, affrontando temi come il pentimento, i rituali di precipitazione, la mitigazione dei disastri o la supplica. Inoltre, divinità specifiche vengono onorate durante giorni di festa designati. 164 I funerali e le benedizioni dei compleanni rappresentano servizi cerimoniali comuni.

Il taoismo presenta un pantheon vasto e intricato, comprendente numerose divinità organizzate gerarchicamente all'interno di una struttura amministrativa, culminante nei signori celesti (t'ien-tsun). Questa gerarchia comprende giudici, araldi, ufficiali, generali, impiegati e messaggeri. Esiste una distinzione primaria tra le divinità del "cielo precedente", che sono esistite fin dai tempi primordiali, e le divinità del "cielo successivo", che erano mortali che raggiunsero l'immortalità.

146 Le principali divinità celesti precedenti comprendono i Tre Puri, l'Imperatore di Giada, la Regina Madre dell'Ovest, la Madre del Moggio delle Stelle, i Signori delle Sette Stelle del Moggio Settentrionale e i Tre Ufficiali (Celesti, Terra e Acqua). Notevoli divinità celesti successive includono l'immortale Lu Tung-pin e l'imperatore Kuan (Kuan-yu). Inoltre, i taoisti possono venerare gli spiriti e le divinità locali, insieme a figure buddiste come Guanyin e Amitabha.

La setta principale e più estesa del Taoismo cerimoniale è la Via dei Maestri Celesti, nota anche come Zhengyi Dao. L'attuale patriarca di questo lignaggio ha sede a Taiwan e questa tradizione celebra numerose cerimonie, spesso sostenute dal governo taiwanese. La formazione per il sacerdozio Zhengyi, che non richiede il celibato, enfatizza principalmente la padronanza di rituali estesi e liturgia per garantirne un'esecuzione impeccabile.

Pratiche cerimoniali sono osservate anche, anche se in misura minore, all'interno della setta Longmen (Porta del Drago) della Scuola Quanzhen e della setta Xiantiandao. Tuttavia, queste scuole interpretano principalmente il rituale come un mezzo per coltivare l’alchimia interna. Durante la dinastia Song, i riti del tuono (leifa), una forma popolare di taoismo cerimoniale, si concentravano sull'esorcismo e sulle pratiche protettive.

Alchimia Interna

Il Taoismo dell'Alchimia Interna, noto anche come Taoismo della Trasformazione, è incentrato sulla metamorfosi interna ottenuta attraverso diverse pratiche di auto-coltivazione, tra cui qigong, neidan (alchimia interna) e Yangsheng.

La prospettiva filosofica fondamentale di questa tradizione taoista presuppone che tutti gli esseri senzienti siano dotati alla nascita di forme energetiche specifiche, principalmente i tre tesori di jing, qi e shen, che progressivamente si dissipano, si indeboliscono e diminuiscono. con l'età. Per contrastare questo declino e aumentare le proprie energie vitali intrinseche, i praticanti devono impegnarsi in vari metodi di "alchimia interna" (neidan) per armonizzare l'energia interna del corpo e affinare l'"elisir d'oro" (jindan) al suo interno. Si ipotizza che queste pratiche contemplative alchemiche interne favoriscano una maggiore longevità e potenzialmente l'immortalità, intesa come unione con il Tao dopo la morte.

Una prospettiva alternativa presuppone che gli individui debbano armonizzare internamente le forze yin e yang per raggiungere l'immortalità. Alcuni taoisti utilizzano il termine "sentiero singolare" per caratterizzare le tradizioni che non incorporano queste pratiche specifiche. La maggior parte delle tradizioni aderisce a questo "singolare sentiero". Gli esempi includono la setta Longmen (Porta del Drago) della Scuola Quanzhen, la setta Xiantiandao (La Via del Paradiso Precedente), la setta Wuliupai e la setta Wudang quan.

La Scuola Quanzhen fu fondata da Wang Chongyang (1112–1170), un eremita delle montagne Zhongnan, che, secondo la leggenda, incontrò e ricevette insegnamenti esoterici da due immortali: Lu Dongbin e Zhongli Quan. Successivamente si trasferì nello Shandong, dove diffuse le sue dottrine e fondò numerose comunità religiose. La sua scuola fece avanzare in modo significativo la popolarità del Taoismo dell'Alchimia Interna e l'adozione diffusa della sua terminologia.

Uno dei suoi discepoli "sette perfetti", Qiu Chuji (1148–1227), stabilì il lignaggio della Porta del Drago. Gengis Khan nominò Chuji leader di tutte le tradizioni religiose in Cina, elevando così il suo lignaggio a una posizione di fondamentale influenza in tutto il paese e contribuendo all'eredità duratura di Longmen. Il Qingjing pai, un altro importante lignaggio Quanzhen, fu fondato dalla monaca Sun Bu'er (1119–1182), che era l'unica donna tra i "sette perfetti". Attualmente, Quanzhen comprende principalmente monaci celibi che aderiscono al vegetarianismo, alla sobrietà, all'alchimia interna e alle recitazioni liturgiche quotidiane. Il taoismo della Porta del Drago costituisce il suo lignaggio più vasto.

Simile alla riverenza accordata alla natura divina degli scritti da figure influenti all'interno della loro fede, alcuni taoisti percepiscono l'auto-coltivazione come un mezzo con cui le emozioni e il sé individuale possono partecipare alla divinità. Un segmento più piccolo di questo gruppo ritiene che alcuni esseri mitologici, come xian, possiedano attributi divini. La comprensione degli xian è variata in modo significativo nei diversi periodi storici e posizioni geografiche, comprendendo diverse interpretazioni della loro natura. Sono stati concettualizzati come divinità, componenti della gerarchia celeste, ideali metaforici per l'aspirazione umana, maestri taoisti solitari esperti nel controllare e sfruttare le energie spirituali o sciamani.

Taoismo igienico

Il Taoismo Igienico rappresenta una tradizione taoista incentrata sulla promozione della longevità e sulla promozione dell'"armonia fisica e mentale". Gli aderenti alla "Scuola di Igiene" all'interno del Taoismo postulavano che il sostentamento ottenuto esclusivamente dal respiro e dalla saliva potesse purificare il corpo.

Un aspetto significativo del Taoismo comprende ampiamente i principi di pulizia e i sostenitori del pensiero indipendente. Sottolinea inoltre il rifiuto della gratificazione sensoriale come mezzo di autopurificazione, con l'obiettivo di allineare la mente con la purezza del "cielo", del "sole" e della natura.

Taoismo karmico

Il Taoismo karmico, noto anche come "Taoismo dell'azione e del karma", come descritto da Wong, enfatizza principalmente la condotta etica. Si basa sulla convinzione che i poteri celesti divini forniscano assistenza e ricompense agli individui virtuosi, imponendo sanzioni a coloro che commettono atti malevoli. Questa tradizione ha origine dal taoista della dinastia Song Li Ying-chang e dalla sua opera fondamentale, il *Trattato di Laozu sulla risposta del Tao* (T'ai-shang kan-ying p'ien). Li diede inizio a un movimento diffuso che spostò l'attenzione dai templi, dai monasteri e dai saggi alla vita quotidiana della gente comune. Al centro di questa tradizione c’è il principio di vivere in armonia con il Tao e la Via del Cielo, che richiede azioni caratterizzate da benevolenza, gentilezza e compassione. Al contrario, le azioni malevoli sono considerate trasgressioni contro questa Via e sono soggette a punizione da parte di divinità, ministri celesti e giudici.

Questi concetti possiedono una notevole antichità, come evidenziato dal *Taiping Jing* (Scrittura della Grande Pace), che afferma: "accumula buone azioni e la prosperità ti verrà dal Tao". Al di là della ricchezza materiale e della prosperità, il Taoismo karmico presuppone che la condotta virtuosa aumenti la longevità, mentre le azioni malevoli la diminuiscono. Una credenza prevalente all'interno di queste tradizioni taoiste coinvolge divinità, come il Signore della Cucina, che osservano le azioni umane e le riferiscono al Cielo e all'Imperatore di Giada, quest'ultimo è responsabile di catalogare queste azioni e di dispensare punizioni o ricompense appropriate.

Il Taoismo karmico funziona come una tradizione non settaria ampiamente abbracciata da numerose denominazioni taoiste. Il *Trattato Laozu sulla risposta del Tao* è oggetto di studio all'interno del Taoismo Quanzhen, dello Hsien-t'ien Tao e della setta Wu-Liu. Tutte le principali scuole del Taoismo considerano l'etica la base fondamentale per la pratica spirituale. Inoltre, gli individui non formalmente affiliati a una specifica setta taoista possono comunque integrare il taoismo karmico nella loro vita quotidiana.

Taoismo religioso

Alcune sette taoiste presentano caratteristiche esplicitamente religiose nel senso occidentale. "Lord Heaven" e "Jade Emperor" servivano come appellativi per una divinità taoista suprema, impiegata anche nel confucianesimo e nella religione popolare cinese. Alcune interpretazioni di questa divinità consideravano questi due nomi intercambiabili.

Durante il primo millennio d.C., l'Imperatore di Giada taoista era venerato come la divinità principale tra i seguaci politeisti. Questo regno celeste era concettualizzato come dotato di numerosi ministeri e funzionari, che rispecchiavano "il governo dell'imperatore terreno".

I taoisti politeisti veneravano un diverso pantheon di entità spirituali, inclusi eroi divinizzati, forze della natura, spiriti della natura, xian, spiriti, dei, deva e altri esseri celesti derivati dal buddismo cinese, dal buddismo indiano e dalla religione popolare cinese. Questa venerazione si estendeva anche a vari esseri celesti, membri della burocrazia celeste, fantasmi, imperatori mitici, Laozi, una trinità concettuale di divinità superiori e i Tre Puri. Al contrario, alcuni taoisti scelsero di non adorare entità percepite come dei, concentrando invece la loro venerazione su spiriti guardiani o "celestiali" come deva, vari esseri celesti, membri della burocrazia celeste e xian. All'interno di alcune tradizioni taoiste, il Tao stesso costituiva l'oggetto principale di venerazione, mentre in altre sette le entità considerate divinità venivano considerate semplicemente esseri soprannaturali capaci di agire esclusivamente in conformità con la volontà del Tao.

Durante il periodo di composizione del Tao Te Ching, numerosi taoisti raccontarono racconti e leggende con eroi le cui forme fisiche avevano raggiunto l'invulnerabilità. Questo stato veniva presumibilmente raggiunto attraverso il contatto con il "sangue di drago" o un fiume nell'aldilà, o consumando le "acque del 'pozzo della vita'" e il "fungo dell'immortalità". Questo gruppo demografico comprende in particolare una percentuale sostanziale di tutti i taoisti che storicamente hanno venerato i deva.

Gli studiosi propongono che il concetto della trinità si sia evoluto nei Tre Puri. All'inizio della dinastia Han, questa trinità era concepita come tre divinità: Tianyi, Diyi e "il Taiyi". Queste entità hanno ricevuto diverse interpretazioni, che vanno rispettivamente da dei relativamente semplici celesti, terreni e multiuso, alla "divinità suprema" (un dio intangibile che incarna la mente del Tao), al "suo discepolo", il Signore Tao (un dio più corporeo che rappresenta il Tao) e il Signore Lao (un Laozi divinizzato), o anche come una singolare emanazione del Tao.

Distinti dalla suddetta trinità, i Tre Grandi Gli imperatori-funzionari costituivano un'altra triade, che rappresentava tre degli shen più elevati in alcuni rami del taoismo religioso, ritenuti possedere il potere di perdonare i peccati.

Il Tao stesso non era esclusivamente venerato, sebbene esistano divinità che lo antropomorfizzano in diverse forme. Laozi era occasionalmente considerato un dio o "l'immagine del Tao".

Alcuni adepti taoisti erano impegnati nel culto di migliaia di divinità che si credeva risiedessero nel corpo umano.

Scuole e organizzazioni

Pratica

Testi

Riferimenti

Riferimenti

Citazioni

Fonti generali

• Taoismo su In Our Time alla BBC
• Fieser, James; Dowden, Bradley (a cura di). "Filosofia taoista". Enciclopedia di filosofia su Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.