Trascendentalismo è un movimento filosofico, spirituale e letterario emerso tra la fine degli anni '20 e '30 dell'Ottocento nella regione del New England negli Stati Uniti. Un principio fondamentale postula la bontà intrinseca dell’umanità e del mondo naturale; sebbene si ritenga che le strutture e le istituzioni sociali abbiano corrotto la purezza individuale, gli individui raggiungono il loro stato ottimale attraverso un'autentica "fiducia in se stessi" e autonomia. Gli aderenti al trascendentalismo percepivano l'esperienza divina come immanente all'esistenza quotidiana, concettualizzando i fenomeni fisici e spirituali come componenti integrali di processi dinamici piuttosto che come entità isolate.
Il trascendentalismo è uno dei primi movimenti filosofici emersi negli Stati Uniti, rappresentando di conseguenza uno sviluppo iniziale fondamentale nella traiettoria del pensiero filosofico americano. Dando priorità all'intuizione soggettiva rispetto all'empirismo oggettivo, i suoi sostenitori sostengono che gli individui possiedono la capacità di generare intuizioni completamente nuove, in gran parte indipendenti dal precedente pensiero trascendentalista. L'emergere di questo movimento costituì una critica al clima intellettuale e spirituale prevalente della sua epoca. I principi teologici della Chiesa Unitaria, così come propagati alla Harvard Divinity School, mantennero una stretta associazione con questo sviluppo.
È opinione diffusa che il trascendentalismo abbia avuto origine dal "romanticismo inglese e tedesco, dalla critica biblica di Johann Gottfried Herder e Friedrich Schleiermacher, dallo scetticismo di David Hume" e dalla filosofia trascendentale di Immanuel Kant e dall'idealismo tedesco. Gli studiosi Perry Miller e Arthur Versluis identificano Emanuel Swedenborg e Jakob Böhme come profonde influenze sul pensiero trascendentalista.
Origine
Il trascendentalismo è intimamente connesso con l'Unitarismo, un movimento religioso prevalente a Boston all'inizio del XIX secolo. Il suo sviluppo iniziò dopo l'istituzione dell'Unitarismo all'Università di Harvard, che seguì le elezioni di Henry Ware come Hollis Professor of Divinity nel 1805 e John Thornton Kirkland come presidente nel 1810. Il trascendentalismo non costituiva un ripudio dell'Unitarismo; invece, è emerso come una conseguenza naturale dell’attenzione unitaria alla coscienza individuale e al significato del ragionamento intellettuale. I trascendentalisti, tuttavia, trovarono insufficienti la sobrietà, la mitezza e il misurato razionalismo dell’Unitarianismo, cercando invece un impegno spirituale più profondo. Di conseguenza, il Trascendentalismo non sorse come forza di opposizione all'Unitarianismo, ma come un movimento simultaneo basato sui concetti fondamentali avanzati dagli Unitariani.
Club Trascendentale
Il trascendentalismo si consolidò in un movimento coeso e in un'associazione formale attraverso la fondazione del Trascendental Club a Cambridge, Massachusetts, il 12 settembre 1836. Questa fondazione fu guidata da importanti intellettuali del New England, tra cui George Putnam, Ralph Waldo Emerson e Frederic Henry Hedge. Altri membri del club includevano Sophia Ripley, Margaret Fuller, Elizabeth Peabody, Ellen Sturgis Hooper, Caroline Sturgis Tappan, Amos Bronson Alcott, Orestes Brownson, Theodore Parker, Henry David Thoreau, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, Convers Francis, Sylvester Judd, Jones Very e Charles Stearns Wheeler. A partire dal 1840, il collettivo contribuì regolarmente al proprio giornale, The Dial, così come ad altre pubblicazioni.
Il Cuba Journal di Sophia Peabody Hawthorne è riconosciuto come uno dei primi esempi di scrittura trascendentalista circolata all'interno del Club Trascendentale. Il Cuba Journal precede Nature di Emerson di due anni e Walden di Thoreau di oltre un decennio. Composto da 56 lettere scritte durante il suo soggiorno a Cuba all'inizio degli anni '30 dell'Ottocento, il diario offre un ritratto altamente descrittivo del paesaggio, della flora e dell'atmosfera dell'isola, sottolineando l'esperienza sensoriale e l'illuminazione individuale. Pur astenendosi da commenti politici o economici, il suo profondo apprezzamento per le qualità estetiche e spirituali della natura ebbe un impatto significativo sul nascente pensiero trascendentalista. Elizabeth Peabody, la sorella di Sophia Peabody, diffuse ampiamente queste lettere, organizzando incontri di lettura, alcuni che si estendevano fino a sette ore, dove partecipanti come Bronson e Abba Alcott, gli Emerson e i Channing partecipavano a letture pubbliche a tarda notte. Riflettendo sui temi successivamente articolati da Emerson, Sophia Peabody Hawthorne scrisse: "[I]l è pura, unica Natura, sola nella sua potenza e bellezza, che tocca, sottomette ed esalta l'anima: qui non ricordiamo ciò che è divino, ma qui pensiamo a DIO."
Seconda ondata di trascendentalisti
Verso la fine degli anni '40 dell'Ottocento, Ralph Waldo Emerson percepì il movimento trascendentalista come in declino, una convinzione ulteriormente consolidata dalla scomparsa di Margaret Fuller nel 1850. Emerson osservò: "Tutto ciò che si può dire è che lei rappresenta un'ora e un gruppo interessante nella coltivazione americana". Tuttavia, una successiva ondata di trascendentalisti emerse nella seconda metà del XIX secolo, con figure come Moncure Conway, Octavius Brooks Frothingham, Samuel Longfellow e Franklin Benjamin Sanborn. Si presuppone che la trascendenza spirituale, spesso articolata attraverso la prosa del poeta, instilli un senso di scopo nel lettore. Ciò costituisce la premessa fondamentale della maggior parte dei saggi e degli articoli trascendentalisti, che enfatizzano costantemente temi che celebrano l’espressione individuale. Il collettivo comprendeva principalmente aspiranti esteti, con Samuel Gray Ward che era il membro più ricco; dopo aver contribuito brevemente a The Dial, Ward si è successivamente concentrato sulla sua professione bancaria.
Credenze
I trascendentalisti sostengono profondamente l'azione individuale e danno priorità alla libertà personale. Sebbene i loro principi condividano importanti punti in comune con il Romanticismo, divergono per l'inclinazione a integrare, o almeno a non contraddire, l'empirismo scientifico.
Conoscenza trascendentale
I trascendentalisti cercarono di stabilire le loro basi religiose e filosofiche su principi derivati dal romanticismo tedesco di Johann Gottfried Herder e Friedrich Schleiermacher. Questo movimento intellettuale sintetizzava "il romanticismo inglese e tedesco, la critica biblica di Herder e Schleiermacher, lo scetticismo di Hume" e la filosofia trascendentale di Immanuel Kant (insieme all'idealismo tedesco in generale), reinterpretando le categorie a priori di Kant come conoscenza a priori. Inizialmente, molti trascendentalisti non avevano una familiarità diretta con i testi filosofici tedeschi originali, dipendendo invece fortemente dalle opere di Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël e altri interpreti inglesi e francesi per la loro comprensione. Di conseguenza, il movimento trascendentalista è spesso caratterizzato come uno sviluppo americano derivante dal romanticismo inglese.
Individualismo
I trascendentalisti sostengono che la società e le sue istituzioni consolidate, in particolare la religione organizzata e i partiti politici, corrompono la purezza intrinseca dell'individuo. Sostengono che gli individui raggiungono il loro stato ottimale quando sono veramente autosufficienti e indipendenti. È esclusivamente da individui così autentici che può emergere una vera comunità.
Nonostante l'enfasi sulle caratteristiche individuali, i Trascendentalisti postulavano anche che ogni persona funge da canale per la "Superanima". La natura singolare della Superanima unifica così tutti gli individui in un'entità collettiva. Ralph Waldo Emerson fa riferimento a questo concetto nelle osservazioni introduttive del suo discorso American Scholar, affermando: "che c'è un solo uomo, presente a tutti gli uomini particolari solo parzialmente, o attraverso una facoltà; e che devi prendere l'intera società per trovare l'uomo nella sua interezza". Questo ideale si allinea con l'individualismo trascendentalista, poiché consente a ogni individuo di percepire un frammento della Super-Anima divina dentro di sé.
Il discorso contemporaneo ha tracciato una distinzione tra individualità e individualismo. Entrambi i concetti sostengono il potenziale unico dell'individuo. Tuttavia, l’individualismo è caratterizzato da una forte posizione antigovernativa, mentre l’individualità vede tutte le componenti sociali come essenziali o, come minimo, ammissibili per la coltivazione di una persona autenticamente individualista. Il preciso allineamento del pensiero trascendentalista con l'individualismo o con l'individualità rimane una questione accademica irrisolta.
Religioni indiane
Sebbene profondamente radicato nelle tradizioni filosofiche occidentali come il platonismo, il neoplatonismo e l'idealismo tedesco, il trascendentalismo ha ricevuto anche un'influenza diretta dalle religioni indiane. Henry David Thoreau riconobbe esplicitamente il debito dei trascendentalisti nei confronti delle religioni indiane nella sua opera Walden, affermando:
Ogni mattina immergo il mio intelletto nella filosofia profonda e cosmogonica della Bhagavat Geeta, un testo la cui composizione precede innumerevoli epoche divine e in confronto al quale il nostro mondo contemporaneo e la sua produzione letteraria appaiono insignificanti e superficiali. Mi chiedo persino se questa filosofia possa derivare da uno stato di esistenza precedente, tanto trascendente è la sua sublimità oltre la nostra attuale comprensione. Dopo aver messo da parte il volume e aver proceduto al mio pozzo per prendere l'acqua, incontro il servitore del bramino, un sacerdote dedicato a Brahma, Vishnu e Indra, che studia perpetuamente i Veda nel suo tempio del Gange o risiede sotto un albero con la sua umile crosta e la brocca dell'acqua. Quando il suo servitore arriva per attingere acqua per il suo padrone, i nostri secchi convergono metaforicamente all'interno dello stesso pozzo, a simboleggiare la mescolanza dell'acqua incontaminata di Walden con le sacre acque del Gange.
Nel 1844, la prima traduzione inglese del Sutra del Loto apparve su The Dial, un importante giornale associato al movimento trascendentalista del New England, dopo essere stata tradotta in inglese dalla sua versione francese da Elizabeth Palmer Peabody.
Idealismo
I trascendentalisti mostrano interpretazioni divergenti riguardo agli obiettivi pratici della volontà. Alcuni sostenitori lo associano alle aspirazioni di una trasformazione sociale utopica; Brownson, ad esempio, lo ha collegato alle nascenti ideologie socialiste, mentre altri lo percepiscono come uno sforzo intrinsecamente individualistico e idealistico. Emerson, tuttavia, sottoscrisse quest'ultima prospettiva. Nel suo discorso del 1842, "Il Trascendentalista", ipotizzò che la realizzazione pratica di una prospettiva di vita puramente trascendentale fosse irraggiungibile:
Questo schema rivela che non esiste un vero partito trascendentale; che nessun individuo incarna il puro trascendentalismo; che riconosciamo solo profeti e annunciatori di tale filosofia; e che tutti gli individui la cui disposizione intrinseca li ha inclinati verso la dottrina spirituale alla fine non hanno raggiunto il loro obiettivo finale. Abbiamo assistito a numerosi precursori e pionieri; tuttavia, la storia non offre precedenti per un'esistenza puramente spirituale. Nello specifico, dobbiamo ancora incontrare un individuo che abbia fatto pieno affidamento sul proprio carattere intrinseco, sostenuto dal sostegno divino; che, fidandosi dei propri sentimenti, percepivano la vita come una serie di avvenimenti miracolosi; che, nel perseguire obiettivi universali, si sono ritrovati inspiegabilmente provvisti di cibo, vestiti, riparo ed equipaggiamento, eppure raggiunti grazie alla propria agenzia. ... Pertanto, potremmo caratterizzare il trascendentalismo come un'esuberanza saturnale della fede; premonizione di una fede inerente all'umanità nella sua interezza, che diventa eccessiva solo quando un'adesione imperfetta impedisce la realizzazione delle sue aspirazioni.
Importanza della natura
I trascendentalisti nutrono una profonda riverenza e apprezzamento per il mondo naturale, non solo per le sue qualità estetiche, ma anche come strumento fondamentale per osservare e comprendere gli intricati meccanismi dell'ordine naturale. Emerson articola la convinzione trascendentalista riguardo alla potenza olistica del paesaggio naturale nel suo lavoro, Natura:
All'interno dei boschi, ci riconnettiamo con la ragione e la fede. Lì, percepisco che nessuna disgrazia o umiliazione nella vita, a condizione che la mia vista rimanga, va oltre la capacità riparatrice della natura. Stando sulla terra disadorna, con la testa immersa nell'aria corroborante ed elevata verso lo spazio infinito, ogni meschino egoismo si dissipa. Mi trasformo in un bulbo oculare trasparente; Non sono nulla, eppure percepisco tutto; le correnti dell'Essere Universale mi permeano; Sono una componente integrale, una particella, di Dio.
Ispirato dalla filosofia di Emerson e dal significato profondo della natura, Charles Stearns Wheeler fece erigere un'abitazione rudimentale a Flint's Pond nel 1836. Questa struttura è considerata l'esperimento trascendentalista inaugurale di vita all'aria aperta, che Wheeler utilizzò durante le sue vacanze estive ad Harvard tra il 1836 e il 1842. Thoreau risiedeva a Wheeler per un periodo di sei settimane durante l'estate del 1837, un'esperienza che ispirò la sua aspirazione a costruire la propria capanna, che successivamente realizzò a Walden nel 1845. La posizione precisa del sito della baracca di Wheeler fu identificata da Jeff Craig nel 2018, dopo un'attività investigativa durata cinque anni.
Anche la preservazione di un ambiente naturale incontaminato rivestiva un'importanza fondamentale per i Trascendentalisti. L’idealismo fondativo del trascendentalismo ha favorito uno scetticismo intrinseco nei confronti del capitalismo, dell’espansione verso ovest e dell’industrializzazione. Già nel 1843, in L'estate sui laghi, Margaret Fuller osservò che "gli alberi nobili se ne sono già andati da quest'isola per alimentare questo calderone" e nel 1854, in Walden, Thoreau descrisse la fiorente infrastruttura ferroviaria attraverso il paesaggio americano come un "cavallo alato o drago infuocato" che "cosparge [d] tutti gli uomini irrequieti e le merci fluttuanti nel paese in cerca di semi."
Influenza su altri movimenti
Il trascendentalismo è ampiamente considerato come il movimento intellettuale inaugurale e significativo della storia americana, che ha influenzato profondamente le generazioni successive di studiosi americani e varie correnti letterarie.
Il fiorente movimento delle "scienze mentali" della metà del XIX secolo, successivamente identificato come movimento del Nuovo Pensiero, è stato significativamente plasmato dal trascendentalismo. Gli aderenti al Nuovo Pensiero riconoscono Emerson come la loro figura intellettuale fondamentale. Personaggi di spicco come Emma Curtis Hopkins, conosciuta come "l'insegnante degli insegnanti"; Ernest Holmes, che fondò la scienza religiosa; Charles e Myrtle Fillmore, fondatori di Unity; e Malinda Cramer e Nona L. Brooks, che avviarono Divine Science, sperimentarono tutte un'influenza sostanziale dai principi trascendentalisti.
Anche l'induismo ha esercitato un'influenza sul trascendentalismo. Ram Mohan Roy (1772–1833), il fondatore del Brahmo Samaj, ripudiava sia la mitologia indù che la Trinità cristiana. Percepiva l'Unitarismo come l'approssimazione più vicina al cristianesimo autentico e nutriva una notevole affinità con gli Unitari, che mantenevano forti legami con i Trascendentalisti. Roy istituì un comitato missionario a Calcutta e, nel 1828, sollecitò il sostegno per gli sforzi missionari degli Unitari americani. Sebbene Roy sciolse il Comitato Unitario nel 1829, il Brahmo Samaj mantenne stretti legami con la Chiesa Unitaria dopo la sua scomparsa. Questa chiesa sosteneva una fede razionale, una riforma sociale e l'integrazione di questi elementi in un quadro religioso rivitalizzato. I commentatori cristiani hanno definito la sua teologia "neo-Vedanta", che ha avuto un profondo impatto sulla percezione popolare contemporanea dell'induismo e della moderna spiritualità occidentale, reintroducendo di fatto influenze unitarie sotto le spoglie di un neo-Vedanta apparentemente antico.
Figure principali
Le figure chiave all'interno del movimento trascendentalista includevano Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Margaret Fuller e Amos Bronson Alcott. Altri importanti trascendentalisti comprendevano Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orestes Brownson, William Ellery Channing, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henry Hedge, Sylvester Judd, Theodore Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Thomas Treadwell Stone, Jones Very e Walt Whitman.
Critica
Durante le fasi nascenti del movimento, i critici utilizzarono "trascendentalisti" come etichetta dispregiativa, lasciando intendere che la loro posizione filosofica trascendeva i limiti della sanità mentale e della razionalità. Il romanzo di Nathaniel Hawthorne, The Blithedale Romance (1852), satirava il movimento, traendo ispirazione dalle sue esperienze personali a Brook Farm, una comunità utopica di breve durata fondata su principi trascendentalisti.
Edgar Allan Poe scherniva il trascendentalismo nelle sue satire "How to Write a Blackwood Article" (1838) e "Never Bet the Devil Your Head" (1841), riferendosi ai suoi aderenti altrove come "Frogpondians", un soprannome derivato dallo stagno del Boston Common. Quest'ultima narrazione fa esplicito riferimento al movimento e alla sua rivista principale, The Dial, nonostante le affermazioni di Poe di mancanza di obiettivi specifici. Poe attaccò gli scritti trascendentalisti, definendoli "pazzi metaforici" e inclini all '"oscurità fine a se stessa" o al "misticismo fine a se stesso". Nel suo saggio del 1846, "La filosofia della composizione", Poe criticò ulteriormente "l'eccesso del significato suggerito... che trasforma in prosa (e quella del tipo più piatto) la cosiddetta poesia dei cosiddetti trascendentalisti."
Romanticismo oscuro
- Romanticismo oscuro
- Massoneria
- Frutta
- Immanentismo
- La macchina nel giardino
- Sovrannaturalismo naturale
- Autotrascendenza
- Trascendenza (religione)
Riferimenti
Note
Citazioni
Fonti
Dillard, Daniel. "I trascendentalisti americani: una storiografia religiosa". 49° Parallelo (Birmingham, Inghilterra), vol. 28 (primavera 2012).
- Dillard, Daniel, "The American Trascendentalists: A Religious Historiography", 49th Parallel (Birmingham, Inghilterra), 28 (primavera 2012), online Archiviato il 9 luglio 2014 in Internet Archive.
- Gura, Philip F. Trascendentalismo americano: una storia (2007).
- Harrison, C. G. The Transcendental Universe, sei conferenze tenute davanti alla Berean Society (Londra, 1894). Edizione del 1993 ISBN 0940262584 (Stati Uniti), ISBN 0904693449 (Regno Unito).
- Rose, Anne C. Movimento sociale, 1830–1850 (Yale University Press, 1981).
Siti di argomenti
- La rete del trascendentalismo americano, VCU"What Is Transcendentalism?", Women's History, Informazioni, archiviato dall'originale il 7 settembre 2009, recuperato 1 giugno 2006The American Renaissance and Transcendentalism, archiviato dall'originale il 7 giugno 1997Fieser, James; Dowden, Bradley (a cura di). "American Transcendentalism". Internet Encyclopedia of Philosophy. Numero di serie standard internazionale 2161-0002. Online Computer Library Center 37741658."Trascendentalismo", Encyclopedia of Philosophy, Stanford, 2019Fonte: Archivio TORIma Accademia