Hebûnparêzî kevneşopiyeke felsefî ya cihêreng û qadeke lêkolînê ye ku hewldana takekesî ya ji bo bidestxistina hebûneke rastîn di nav bêaqiliya têgihîştî an bêfêmkirina bingehîn a bûyînê de lêkolîn dike. Di navenda lêkolîna wê ya wate, armanc û nirxê de, gotûbêja hebûnparêzî bi gelemperî têgehên wekî krîzên hebûnî, tirs, wêrekî û azadiyê dihewîne.
Hebûnparêzî bi fîlozofên Ewropî yên sedsalên 19an û 20an ve girêdayî ye, yên ku, tevî cûdahiyên girîng ên rewşenbîrî, bi hev re kirdeyê mirovî pêşîn girtin. Kesayetên navdar ên sedsala 19an ên ku paşê bi hebûnparêziyê ve hatin nasîn, fîlozof Søren Kierkegaard û Friedrich Nietzsche, ligel romannûs Fyodor Dostoevsky, di nav de ne. Her yek ji van ramanweran rasyonalîzmê pirsî û pirsa bingehîn a wateyê lêkolîn kir. Lê belê, têgîna hebûnparêzî bi xwe tenê di nîvê sedsala 20an de derket holê, û di wê demê de bi fîlozofên hemdem ên wekî Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger, Simone de Beauvoir, Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Paul Tillich, û, bi awayekî nakoktir, Albert Camus ve hat girêdan.
Gelek ramanwerên hebûnparêz felsefeyên kevneşopî yên sîstematîk an akademîk wekî pir razber û ji ezmûna mirovî ya berbiçav dûr dîtin, hem di metodolojî û hem jî di mijara wan de. Rastînî di nav felsefeya hebûnparêzî de rûmeteke bingehîn pêk tîne. Wêdetirî felsefeyê, hebûnparêziyê bandorek girîng li ser dîsîplînên cihêreng kir, di nav de teolojî, drama, huner, wêje û psîkolojî.
Tevî ku felsefeya hebûnparêzî nêrînên cihêreng dihewîne, ew ji hêla çend têgehên bingehîn ve tê yekkirin. Ya herî girîng di nav van de ev navik prensîb e ku azadiya kesane, berpirsiyariya takekesî û hilbijartina bi mebest ji bo pêvajoya xwe-vedîtinê û vegotina wateya jiyanê pêwîst in.
Etîmolojî
Navnîşana hebûnparêzî (Fransî: L'existentialisme) ji hêla fîlozofê Katolîk ê Fransî Gabriel Marcel ve di nîvê salên 1940an de hate destpêkirin. Di destpêkê de, dema ku Marcel di kolokyumek sala 1945an de ev têgîn ji Jean-Paul Sartre re veqetand, Sartre ew red kir. Lê belê, Sartre paşê ji nû ve fikirî, û di 29ê Cotmeha 1945an de, di dema dersdanek li Club Maintenant li Parîsê, bi eşkere navê hebûnparêzî pejirand. Ev ders paşê wekî L'existentialisme est un humanisme (Hebûnparêzî Humanîzm e) hate weşandin, qebareyek kurt ku di belavkirina ramanên hebûnparêzî de girîng bû. Marcel bi xwe di dawiyê de dev ji vê etîketê berda, û Neo-Sokratîk tercîh kir, hilbijartinek ku ji bo bîranîna gotara Kierkegaard a "Li ser Têgeha Îroniyê" hatibû kirin.
Hin zanyar îdia dikin ku ev têgîn divê bi taybetî behsa tevgera çandî ya Ewropî ya salên 1940î û 1950î bike, ku bi berhemên fîlozofên wekî Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty, û Albert Camus ve girêdayî ye. Berovajî, akademîsyenên din qada wê berfireh dikin da ku Kierkegaard jî tê de be, û hin jî kokên wê yên têgînî digihînin Sokratês. Tevî vê yekê, ev têgîn gelek caran bi prensîbên felsefî yên Sartre re hevwate ye.
Pirsgirêkên Pênasekirinê û Paşxane
Navên hebûnparêzî û hebûnparêz gelek caran wekî avahiyên dîrokî têne dîtin, ji ber ku ew paşverû li gelek fîlozofan piştî mirina wan hatine sepandin. Her çend tê bawer kirin ku hebûnparêzî bi Kierkegaard re dest pê kiriye, Sartre yekem fîlozofê hebûnparêz ê girîng bû ku bi eşkereyî ev têgîn wekî nasnameyek xwe qebûl kir. Sartre ev têgîn pêş xist ku "ya ku hemî hebûnparêzan hevpar e, doktrîna Bingehîn e ku hebûn pêşiya cewherê digire," xalek ku ji hêla fîlozof Frederick Copleston ve hat ronîkirin. Fîlozof Steven Crowell zehmetiya bingehîn a pênasekirina hebûnparêziyê destnîşan dike, pêşniyar dike ku ew bi rastî wekî helwestek metodolojîk a Berbelav tê pênasekirin ku felsefeyên sîstematîk ên taybetî red dike, ne ku wekî felsefeyek sîstematîk bi serê xwe. Di dema dersa sala 1945an de, Sartre hebûnparêzî wekî "hewldana ku hemî encamên ji helwestek ateîzmê ya domdar derxîne" pênase kir. Berovajî, hin şîrove pêşniyar dikin ku hebûnparêzî ne hewce ye ku redkirina Xwedê tê de hebe, lê belê "lêkolîn dike lêgerîna mirovê fanî ji bo wateyê di gerdûnek bêwate de," balê ji "Jiyana Baş çi ye?" (di warê hestkirin, bûyîn, an kirina baş de) diguherîne ser "Armanca jiyanê çi ye?".
Her çend gelek zanyarên ne-Skandînavî jêdera têgîna hebûnparêziyê didin Kierkegaard jî, îhtîmal e ku Kierkegaard ev têgîn (an jî bi kêmanî, danasîna "hebûnî" ji bo felsefeya xwe) ji helbestvan û rexnegirê wêjeyî yê Norwêcî Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven girtiye. Ev îdîa ji hêla du jêderên cuda ve tê piştgirî kirin:
- Fîlozofê Norwêcî Erik Lundestad behsa fîlozofê Danîmarkî Fredrik Christian Sibbern dike, ku tê gotin di sala 1841an de du axaftin kirine: yek bi Welhaven re û ya din bi Kierkegaard re. Di dema nîqaşa destpêkê de, tê bawer kirin ku Welhaven têgînek anî ziman, ku wî wekî "hebûnî" pênase kir, û helwestek nêzîk û erênî li hember jiyanê dihewand. Sibbern paşê ev têgîn ji Kierkegaard re ragihand.
- Îdîayek duyemîn ji dîroknasê Norwêcî Rune Slagstad tê, ku îdia dike ku wî nîşan daye ku Kierkegaard bi xwe qebûl kiriye ku wî têgîna hebûnî ji helbestvan deyn kiriye. Slagstad bi tundî îdia dike ku Kierkegaard gotiye: "Hegelî felsefeyê 'hebûnî' naxwînin; ji bo ku ez hevokek Welhaven bikar bînim ji carekê ku min bi wî re li ser felsefeyê axivî."
Têgîn
Hebûn Pêşiya Cewherê Digire
Jean-Paul Sartre angaşt kir ku pêşniyareke Bingehîn a Hebûnparêziyê ew e ku Hebûn berî Cewherê tê. Ev prensîp destnîşan dike ku kesayetî xwe bi rêya serpêhatiyên xwe yên jiyanî pênase dikin û nikarin bi kategoriyên pêşwext an Berî Ceribandinê bên fêmkirin, yên ku "cewherê" pêk tînin. Wekî encam, jiyana rastîn a kesekî "cewherê wî yê rastîn" Afirandin dike, ne ku cewherekî bi awayekî keyfî hatiye destnîşankirin ku ji aliyê yên din ve ji bo pênasekirina wan tê bikaranîn. Bi rêya Hişyariya xwe, mirov nirxên xwe Afirandin dikin û wateya jiyana xwe diyar dikin. Ev Perspektîf rasterast li dijî hînkirinên Arîstoteles û Aquinas e, yên ku digotin Cewher berî Hebûna takekesî tê. Her çend Sartre bi eşkereyî ev hevok Afirandin be jî, têgînên mîna wê di felsefeyên Fîlozofên din ên Hebûnparêzî de, wekî Heidegger û Kierkegaard, têne dîtin:
Forma ramanwerê subjektîf, forma ragihandina wî, şêwaza wî ye. Forma wî divê bi qasî dijberiyên ku ew bi hev re digire, pirreng be. Sîstematîk yek, du, sê Formekî razber e ku Bêguman divê her gava ku li ser tiştên konkret tê sepandin, bikeve tengasiyê. Bi heman astê ku ramanwerê subjektîf konkret e, bi heman astê Forma wî jî divê bi awayekî konkret diyalektîk be. Lê çawa ku ew bi xwe ne helbestvan e, ne etîknas e, ne jî diyalektîkvan e, wisa jî Forma wî rasterast ne yek ji van e. Forma wî divê di serî de û di dawiyê de bi Hebûnê ve girêdayî be, û di vî warî de divê helbestî, exlaqî, diyalektîkî û olî di destê wî de hebe. Karaktera bindest, cih, hwd., yên ku aîdî karaktera hevseng a berhema estetîk in, bi serê xwe firehî ne; ramanwerê subjektîf tenê yek cîhek heye—Hebûn—û ti têkiliya wî bi cih û tiştên weha re tune. Cih ne welatê çîrokan ê xeyalan e, ku helbest tê de temamiyê Afirandin dike, ne jî cih li Îngilîstanê ye, û rastiya dîrokî ne fikar e. Cih hundirînî ye di Hebûna wekî mirovekî de; konkretîbûn têkiliya kategoriyên Hebûnê bi hev re ye. Rastiya dîrokî û rastiya dîrokî firehî ne.
Her çend hin kes fermanê pênasekirina xwe wekî kapasîteyeke bêsînor ji bo xweserîkirinê şîrove dikin jî, Fîlozofekî Hebûnparêzî dê îdia bike ku daxwazeke wisa Hebûneke ne-rastîn pêk tîne, ku Sartre jê re digot "baweriya xirab." Di şûna wê de, divê ev hevok wisa bê fêmkirin ku kesayetî tenê bi kiryarên xwe têne pênasekirin û Wekî encam berpirsiyarê wan in. Mînak, kesek ku bi awayekî hov li hemberî yên din tevdigere, bi heman kiryarê, wekî kesekî hov tê pênasekirin. Kesayetiyên wusa bi xwe ji bo nasnameya xwe ya derketî berpirsiyar in, ne ku sûcê bidin pêşdîtinên Genetîk an xwezaya mirovî.
Wekî ku Sartre di dersa xwe ya Hebûnparêzî Humanîzm e de anî ziman: "Mirov di serî de Hebûn dike, bi xwe re rû bi rû dimîne, di cîhanê de derdikeve—û paşê xwe pênase dike." Ev daxuyanî bi xwezayî aliyekî erênîtir û dermankirinê dihewîne: kesek xwedî hêza hilbijartina rêyên kiryarên alternatîf e, bi vî awayî dibe kesekî dilovan li şûna kesekî hov.
Jonathan Webber diyar dike ku bikaranîna Sartre ya têgîna cewher divê ne wekî komek taybetmendiyên pêwîst (şîrovekirineke modal), lê belê wekî avahiyek teleolojîk were fêmkirin: "cewher taybetmendiya têkiliyê ya hebûna komek beşan e ku bi awayekî wisa hatine rêzkirin ku bi hev re çalakiyekê pêk bînin." Mînak, cewhera Bingehîn a xaniyekî kapasîteya wê ye ku ji Rewşa Hewayê ya nebaş stargehê peyda bike, ku ev yek hebûna dîwaran û banekî pêwîst dike. Berevajî vê, mirov ji vê Modelê cuda ne; berevajî avahiyên bêcan, ew xwedî armancek xwerû, pêşwext nehatine diyarkirin. Di şûna wê de, kes di Azadîyê de ne ku armancên xwe hilbijêrin, bi vî awayî cewhera xwe ava dikin. Wekî encam, hebûna wan pêşiya cewhera wan digire.
Sartre têgihiştineke kûr û radîkal a azadiyê parast, anî ziman ku armanca mirovî xwe-diyarkirî ye, û projeyên takekesî girîngî û Momenta xwe tenê ji erêkirina kesane digirin. Berovajî, Simone de Beauvoir îdîa kir ku gelek bandor, bi hev re wekî sedîmentasyon têne binavkirin, hewldanên guhertina Rêgeha jiyana mirov asteng dikin. Ev sedîmentasyon ji biryarên berê derdikevin û, her çend bi bijartinên Niha ve guhertin gengaz be jî, Hêdî hêdî diguherin. Ew Hêzeke înertial temsîl dikin ku Perspektîfa nirxandinê ya takekesî li ser Hebûnê şekil dide Heta ku guhertinek tam pêk tê.
Formûlasyona Sartre ya Hebûnparêziyê Bi awayekî girîng ji Karê bingehîn ê Heidegger, Bûyîn û Dem (ku di sala 1927an de hat weşandin) sûd wergirt. Lê belê, di nameyên xwe yên paşîn ên bi Jean Beaufret re, ku wekî Nameya li ser Humanîzmê hatin berhevkirin, Heidegger anî ziman ku Sartre Felsefeya wî şaş şîrove kiriye, û ew ji bo armanceke subjektîvîst adapte kiriye. Heidegger zelal kir ku wî nexwestiye pêşengiya kiryaran li ser Bûyînê îdîa bike, nemaze dema ku kiryarên wusa Bêyî lêkolînek refleksîv bûn. Heidegger bi rexneyî got ku "berevajîkirina daxuyaniyek metafîzîkî daxuyaniyek metafîzîkî dimîne," ku ev yek baweriya wî nîşan dide ku Sartre tenê hiyerarşiya kevneşopî ya Cewher û Hebûnê berevajî kiriye Bêyî lêkolînek kûr a van têgehan an pêşveçûna wan a dîrokî.
Têgeha Bêwateyiyê
Têgîna felsefî ya bêaqiliyê destnîşan dike ku Gerdûn bi xwezayî bê wate ye, ji bilî ya ku mirovahî dide wê. Ev bêwatebûna bingehîn bêexlaqî an neheqiya têgihîştî ya hebûnê jî dihewîne. Ev Perspektîf bi tundî Berevajî doktrînên olî yên kevneşopî yên Îbrahîmî ye, yên ku bi gelemperî dibêjin ku armanca jiyanê ji pabendbûna bi fermanên xwedayî tê. Qebûlkirina hebûneke bêaqil tê wateya redkirina lêgerîn an dîtina wateyeke pêşwext, bingehîn di jiyana mirovî de, ji ber nebûna wê. Albert Camus angaşt kir ku ne cîhan û ne jî Bûyîna mirovî bi xwezayî bêaqil e. Di şûna wê de, bêaqilî ji nakokiya Bingehîn a di navbera xwesteka mirovahiyê ya ji bo wateyê û bêdengiya bêxem a Gerdûnê derdikeve. Ev Şîrovekirin yek ji du têgihîştinên sereke yên bêaqiliyê Di nav axaftina ekzîstansiyalîst de temsîl dike. Perspektîfa din, ku Di destpêkê de ji aliyê Søren Kierkegaard ve hatibû vegotin, bêaqiliyê bi kiryar û biryarên mirovî ve sînordar dike. Kiryarên wusa bêaqil têne hesibandin Ji ber ku ew ji azadiya mirovî derdikevin, bi vî awayî Bêyî ti bingeheke derve, objektîf dimînin.
Têgîna bêaqiliyê rasterast îdiaya ku bûyerên neyînî tenê bi ser kesên ku 'xirab' têne hesibandin de tên, dijwar dike. Ji Perspektîfa Gerdûneke bêxem, cudahiyên exlaqî yên wekî kesên 'Baş' an 'xirab' bêwate ne; bûyer bi tenê diqewimin, bêyî cudahî bandorê li her kesî dikin. Ev bêaqiliya bingehîn tê vê wateyê ku bûyerên Pêşbînînekirî dikarin di her kêliyê de bandorê li her kesî bikin, û dibe ku wan bi rêya ezmûneke trajîk ber bi hevdîtineke kûr a bi bêaqiliyê ve bikişînin. Gelek berhemên wêjeyî yên nivîskarên wekî Kierkegaard, Beckett, Kafka, Dostoevsky, Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello, Sartre, Joseph Heller, û Camus karakterên ku bi bêaqiliya bingehîn a cîhanê re têdikoşin, nîşan didin.
Têgihîştina kûr a bêwatebûna bingehîn a jiyanê Camus anî ser ziman di The Myth of Sisyphus de ku "Tenê yek pirsgirêka felsefî ya bi rastî giran heye, û ew jî xwekujî ye." Dema ku çareseriyên pêşniyarkirî ji bo kêmkirina bandorên neyînî yên potansiyel ên pevçûnên ekzîstansiyalîst ên wusa cûda ne — ji 'Dika' olî ya Kierkegaard heya parastina Camus ya ji bo bîhnfirehiyê Tevî bêaqiliyê — armanceke hevpar di navbera piraniya fîlozofên ekzîstansiyalîst de ew e ku mirovan ji şêwazên jiyanê yên ku metirsiya Rûxîna herheyî ya hemî wateya têgihîştî dikin dûr bixin. Ev hilweşîna potansiyel a wateyê metirsiya bêdengiyê çêdike, rewşek ku Bingehîn dijberî ramana ekzîstansiyalîst e. Gelek caran tê gotin ku ramana xwekujiyê bi xwezayî hemî kesan dike ekzîstansiyalîst. Lehengê bêaqil ê bingehîn jiyaneke Bêyî wateya bingehîn qebûl dike û bi Perspektîfa xwekujiyê re rû bi rû dimîne Bêyî ku teslîm bibe.
Faktîsîte
Sartre, di Hebûn û Tinebûnê (1943) de, faktîsîteyê wekî di-xwe-de pênase dike, ku ji bo mirovan hem wekî bûyîn û hem jî wekî tinebûn derdikeve holê. Ew rewşên konkret ên jiyana kesekî dihewîne û, li gorî Heidegger, "awayê ku em têne avêtin nav cîhanê" temsîl dike. Ev têgeh zelaltir dibe dema ku faktîsîte di çarçoveya paşeroja kesekî de tê lêkolîn kirin, ji ber ku dîroka mirov kesê ku di niha de heye şekil dide. Lê belê, kêmkirina kesekî tenê ji paşeroja wî, pêvajoyên veguherîner ên ku di niha û pêşerojê de diqewimin paşguh dike; berovajî, îdîakirina ku paşeroja mirov tenê tiştê ku mirov *bû* temsîl dike, dê têkiliya wê bi xweya herrik re bi tevahî qut bike. Înkar kirina paşeroja xwe ya konkret dibe sedema hebûnek ne-rastîn, prensîbek ku ji aliyên din ên faktîsîteyê re jî derbas dibe, wekî xwedîkirina laşekî mirovî bi sînorên xwe yên xwerû, nasnameya mirov, û nirxên wî.
Faktîsîte hem wekî sînordariyek li ser azadiyê û hem jî wekî pêşmergeyek ji bo azadiyê tevdigere. Ew sînoran datîne ji ber ku beşek girîng a faktîsîteya kesekî ji hêmanên ne-hilbijartî (mînak, cîhê jidayikbûnê) pêk tê; lê belê, di heman demê de ew wekî mercê azadiyê jî kar dike, ji ber ku nirxên mirov gelek caran bi van faktorên han ve girêdayî ne. Tevî vê yekê, tevî cewhera wê ya sabît, faktîsîte cewhera kesekî ferz nake; kes xwedî hêza ku girîngiyên cûda bide faktîsîteya xwe. Mînak, du kesan bifikirin: yek bê bîranîna paşeroja xwe, û yê din ku her hûrgulî bi bîr tîne. Herduyan jî gelek sûc kirine. Lê belê, kesê yekem, ku bîra wî tune, jiyanek nisbeten kevneşopî dimeşîne, lê yê duyemîn, ku xwe di paşeroja xwe de girtî dibîne, di tevgera sûcdar de berdewam dike, sûcê dide dîroka xwe. Kiryarên wî yên sûcdar bi xwezayî ne hatine diyarkirin, lê ew hildibijêre ku paşeroja xwe bi vê wateya taybetî tije bike.
Berovajî, paşguhkirina faktîsîteya mirov di dema pêşveçûna nasnameya xwe de, înkarkirina mercên avaker ên xweya niha ye, ku dibe sedema ne-rastîniyê. Mînakek ji bo baldarîya tenê li ser hewildanên potansiyel bêyî ku faktîsîteya xweya niha were hesibandin, ev e ku meriv bi domdarî li ser perspektîfên pêşerojê yên dewlemendiyê (mînak, bidestxistina wesayîtek çêtir, xaniyek mezintir, an qelîteyek jiyanê ya bilindtir) bifikire, di heman demê de ku faktîsîteya niha nebûna îmkanên darayî ji bo vê yekê înkar bike. Di nav vê çarçoveyê de, awayek hebûnê ya rastîn, ku hem faktîsîte û hem jî derbasbûnê yek dike, dê pêşbînîkirina projeyên pêşerojê yên ku armanc dikin rewşa darayî ya herrik baştir bikin (mînak, zêdekirina demjimêrên xebatê an veberhênana teserûfan) ji bo bidestxistina pêşerojek berbiçav, an jî faktîsîteya-pêşerojê, wekî zêdebûnek mûçeyek nerm, ku paşê dikare kirîna otomobîlek erzan hêsan bike.
Herwiha, faktîsîte bi xwezayî tirsê dihewîne. Azadî tirsê çêdike dema ku ji hêla faktîsîteyê ve tê sînordarkirin, û nebûna kapasîteya faktîsîteyê ya ku berpirsiyariya kiryarên mirov bigire ser xwe, bi heman rengî vê tirsê ya hebûnê çêdike.
Aliyek din ê azadiya hebûnparêzî şiyana kesan e ku nirxên xwe biguherînin. Kes ji nirxên xwe berpirsiyar in, bêyî ku normên civakî çi dibêjin. Tekezkirina Hebûnparêziyê li ser azadiyê bi awayekî bingehîn bi qada berpirsiyariya ku kesek wekî Encamek ji wê azadiyê digire ser xwe ve girêdayî ye. Têkiliya di navbera azadî û berpirsiyariyê de bi girêdana hevdu tê diyar kirin; ji ber vê yekê, têgihiştinek rast a azadiyê Di heman demê de qadên ku mirov jê berpirsiyar e jî eşkere dike.
Rastînî
Fîlozofên Hebûnparêzî yên navdar giringiya Hebûna rastîn tekez dikin, ku dibêje divê kes bi awayekî çalak "xwe Afirandin" û jiyana xwe li gorî vê têgihîştina xwe rêz bikin. Rastînî pêwîst dike ku mirov wekî xwe yê rast tevbigere, ne ku ji hêla faktorên derve yên wekî kiryarên wî, meylên Genetîk, an jî Cewherek din ê pêşwext diyarkirî ve were ferz kirin. Kiryarek rastîn bi awayekî bingehîn bi azadiya mirov re lihevhatî ye. Her çend rastî — şert û mercên heyî yên Hebûna mirov — Elementek azadiyê be jî, divê ew bi yekalî hilbijartinên der-sînor diyar neke, bi vî awayî pêşî li dayîna berpirsiyariya projeyên hilbijartî li paşxaneya mirov bigire. Di Çarçoveya Rastîniyê de, rastî tê wateya ku mirov li ser bingeha nirxên xwe yên rastîn hilbijartinan bike, Berevajî hilbijartinên keyfî (wekî yên ku ji hêla Estetîkê Kierkegaard ve têne nîşandan), bi vî awayî berpirsiyariya kesane ji bo kiryarên xwe pêş dixe, ne ku vebijarkan bi awayekî bêbiryar binirxîne Bêyî ku nirxên cuda bide wan.
Berovajî, nerastînî redkirina hembêzkirina azadiya mirov a xwezayî temsîl dike. Ev înkar bi awayên cûda derdikeve holê, di nav de îdiaya ku hilbijartin Bêyî wate ne an jî bi tevahî tesadûfî ne, baweriya ku hin Formên Determînîzmê Hebûnê birêve dibin, an jî bi "teqlîdkirinê", ku tê de kesek li gorî rol an hêviyên civakî yên diyarkirî tevdigere.
Awayê diyarkirî ku mirov "divê" tevbigere Gelek caran ji hêla wêneyek pêşwext ve tê ferz kirin ku bi rolek Civakî ya taybetî ve girêdayî ye, wekî rêveberê bankê, mamosteyê şêran, an karkerek seksê. Di Bûyîn û Tinebûnê de, Sartre vê têgehê bi mînaka garsonekî ku bi "bêbawerî" tevdigere, nîşan dide, yê ku tenê "kiryara" garsonê asayî bi jêhatîbûnek berbiçav pêk tîne. Her çend ev wêneyê îdeal Gelek caran bi normên Civakî re lihevhatî be jî, JGirîng e ku were Nota kirin ku ne her pabendbûna bi adetên Civakî nerastîniyê pêk tîne. Cudahiya Bingehîn di helwesta kesekî de ye li hember azadî û berpirsiyariya xwe, û asta ku kiryarên wan bi rastî vê azadiyê Reng vedan.
Yê Din û Nêrîn
Têgeha Yê Din, ku bi kevneşopî bi tîpa mezin tê nivîsandin, di serî de di nav Fenomenolojî û lêkolîna wê ya întersubjektîvbûnê de derdikeve holê. Lêbelê, ew bi berfirehî di gotûbêja hebûnparêzî de hatiye pejirandin, her çend bi encamên ku hinekî ji şîroveyên pak ên fenomenolojîk cuda ne. Yê Din têgihîştina kirdeyeke otonom a din nîşan dide ku di heman cîhanê de bi xwe re hevdu hebûnê dike. Bingehîn, ev rûbirûbûna bi Yê Din re hem întersubjektîvbûnê hem jî objektîvbûnê damezrîne. Bi taybetî, dema ku kesek mirovekî din dibîne, û ev Yê Din jî, di encamê de, heman cîhanê dibîne — her çend ji perspektîfek cûda be jî — cîhan statûya objektîv bi dest dixe, wekî rastiyeke hevpar ji bo her du kirdeyan tê nasîn. Wekî encam, mirov Yê Din wekî ku heman fenomenan dibîne tecrûbe dike. Ev rûbirûbûna tecrûbeyî bi têgihîştina Yê Din re wekî Nêrîn, an carna Çav, tê binavkirin.
Her çend ev tecrûbeya fenomenolojîk a bingehîn cîhanê wekî objektîv û xwe wekî subjektîvbûnek objektîv a heyî damezrîne — ku mirov xwe wekî ku ji aliyê Çavê Yê Din ve tê dîtin dibîne bi heman awayî ku mirov Yê Din wekî subjektîvbûnek dibîne — di hebûnparêzî de, ew di heman demê de wekî astengiyek li ser azadiyê tevdigere. Ev sînordarî derdikeve ji ber ku Çav bi xwezayî meyla objektîvkirina kirdeya xwe dike. Dema ku kesek xwe di bin Çav de tecrûbe dike, ew ne wekî 'tiştek' nediyar, lê wekî 'tiştek' konkret tê dîtin. Mînaka Sartre ya raveker zilamekî dihewîne ku bi dizî ji qulika mifteyê li kesekî din dinêre. Di destpêkê de, zilam bi tevahî di çalakiya xwe de ye, di rewşek pêş-refleksîv de hebûnê dike ku hişyariya wî bi tevahî li ser bûyerên di nav odeyê de ye. Dema ku li pişt xwe dengekî qirçîna zemînê dibihîze, ew ji nişka ve hay ji xwe dibe ku ji aliyê Yê Din ve tê dîtin. Ev têgihîştin şermeke kûr çêdike, ji ber ku ew xwe wekî ku kesekî din ê ku heman çalakiyê dike bibîne, dibîne — wekî 'Çavdêrekî Diz'. Ji bo Sartre, ev tecrûbeya fenomenolojîk a şermê piştîrastiyeke empirîkî ji bo hebûna hişên din peyda dike, bi vî awayî pirsgirêka solîpsîzmê red dike. Tecrûbeya hişmend a şermê pêdivî bi haybûna ji xwe wekî tiştekî têgihîştina kesekî din dike, bi vî awayî delîlek Berî Ceribandinê ji bo hişên din pêşkêş dike. Wekî encam, Çav wekî hev-avakarê rastiya mirov tê fêmkirin.
"Çavdêrî" bi tunebûna çavdêrekî derve yê pêwîst tê taybetmendîkirin; mînak, zemînekî qîrînî dibe ku tenê xaniyekî kevn nîşan bide. Ev Bûyer ne têgihîştineke mîstîk, telepatîk e ku kesekî din bi rastî çawa kesekî têdigihîje (heta ku kesek Niha bûya jî, dibe ku wî kesî ferq nekiribûya). Di şûna wê de, ew şîrovekirina subjektîf a kesekî temsîl dike ku kesekî din dibe ku wî çawa têbigihîje.
Xemgînî û Xof
"Angsta hebûnî," ku bi awayekî din wekî xofa hebûnî, fikar, an êş tê binavkirin, têgehekê pêk tîne ku di nav gelek fîlozofên hebûnî de berbelav e. Ev Bûyer bi gelemperî wekî rewşeke hestyarî ya neyînî tê fêmkirin ku ji rûbirûbûna mirovî bi azadî û berpirsiyariyê re derdikeve. Mînakeke sereke hesta ku tê jiyîn dihewîne dema li ser Zinar disekine, ku kesek ne tenê ji ketineke qezaî ditirse lê di heman demê de bi perspektîfa tirsnak a bi qestî Hilbijartina Lîstikvanan xwe jêr re rû bi rû dimîne. Di nav vê ezmûnê de, ku bi têgihîştina "tiştek min paşve nagire" tê taybetmendîkirin, mirov tunebûna ti Hêzeke pêşwext diyarkirî dibîne ku xwe-hilweşandin an rawestanê ferz bike, bi vî awayî azadiya xwe ya bingehîn fêm dike.
Herwiha, di girêdanê de bi nîqaşa berê re, xemgînî ji tirsê cuda ye ji ber ku ti Tiştekî taybetî tune ye. Dema ku kes dikarin stratejiyan pêk bînin ji bo rakirina Çavkaniya tirsê, ti destwerdanên "avakirinî" yên berawirdî ji bo xemgîniyê ne gengaz in. Peyva "tiştek" di vê Çarçoveyê de nediyariya bingehîn derbarê encamên kiryarên mirov de nîşan dide û fêmkirina ku, bi riya ezmûna azadiyê wekî xemgînî, mirov berpirsiyariya tevahî ji bo van encaman digire ser xwe. Ti taybetmendiyeke mirovî ya bingehîn (mînak, meyla Genetîk) wekî cîgir ji bo ajansa kesane xizmet nake, bi vî awayî sûcdariya derve ji bo bûyerên neyînî asteng dike. Wekî encam, ne her biryar wekî ku encamên potansiyel ên giran dihewîne tê dîtin; bi rastî, dikare were gotin ku Hebûna mirovî dê bibe bêtehemûl ger her hilbijartinek xofê çêbike. Lê belê, ev Çavdêrî Pêşgotina Bingehîn naguhere ku azadî bingeha her kiryarê ye.
Bêhêvîtî
Bi kevneşopî, bêhêvîtî wekî tunebûna hêviyê tê taybetmendîkirin. Di nav ramana hebûnî de, lê belê, ew windabûneke hêviyê ya taybetîtir nîşan dide ku ji hilweşîna yek an zêdetir aliyên Bingehîn ên xwe an nasnameya kesekî derdikeve. Ger nasnameya kesekî bi awayekî bingehîn bi roleke taybetî ve girêdayî be, wekî ajokarekî otobusê an welatiyekî bi nav û deng, û ew "Bûyîn-Tişt" paşê bibe xeternak, ew ê bi gelemperî rewşeke bêhêvîtiyeke kûr, an bêhêvîtî, biceribînin. Mînak, stranbêjek ku kapasîteya stranbêjiyê winda dike dibe ku bikeve bêhêvîtiyê ger nasnameya wan tenê li ser vê jêhatîbûnê be, ku bingehekên alternatîf ji bo xwe-diyarkirinê tune be. Kesekî wusa dê paşê bi nekarînekê re rû bi rû bimîne ku tiştê ku berê Cewhera wan pêk anîbû, bicîh bîne.
Têgihîştina êgzîstansiyalîst a bêhêvîtiyê ji pênaseya wê ya kevneşopî cuda dibe, ji ber ku ew diyar dike ku bêhêvîtî rewşek veşartî ye, ku heta dema ku kesek bi eşkere bêhêvîtiyê nîşan nede jî, ew niha ye. Heta ku nasnameya mirov bi taybetmendiyên guherbar ve girêdayî be, ew di mercê bêhêvîtiyeke domdar de dijîn. Ji ber ku, di felsefeya Sartre de, ti cewherê mirovî yê xwerû di nav rastiya kevneşopî de tune ku bibe bingeha nasnameya takekesî, bêhêvîtî wekî mercê mirovî yê gerdûnî tê dîtin. Kierkegaard vê yekê di Either/Or de diyar dike û dibêje: "Bila her kes tiştê ku dikare fêr bibe; em her du jî dikarin fêr bibin ku bextreşiya mirov qet di nebûna kontrola wî ya li ser mercên derve de nîne, ji ber ku ev ê wî bi tevahî bextreş bike." Di Works of Love de, ew bêtir rave dike:
Dema ku dinyayîbûna jiyana erdê ya ji Xwedê dûr di nav xwe razîbûnê de bigire, hewaya girtî jehrê çêdike, dem asê dimîne û disekine, hêvî winda dibe, pêdivî bi bayê hênik ê nûjen û zindîker tê hîskirin ku hewayê paqij bike û dûmanên bijehr belav bike da ku em di dinyayîbûnê de nefes teng nekin. ... Bi evînî hêvîkirina her tiştî li dijî bi bêhêvîtî hêvîkirina tiştekî ye. Evîn hemî îmkanan hembêz dike bêyî ku qet şerm bike. Pêşbînîkirina potansiyela ji bo baş, hêvî ye, lê pêşbînîkirina potansiyela ji bo xerab, tirs e. Hilbijartina hembêzkirina hêviyê biryarek bi mezinahîyek pir mezintir nîşan dide ji ya ku di destpêkê de xuya dike, ji ber ku ew sozek herheyî pêk tîne.
Dijberiya Pozîtîvîzm û Rasyonalîzmê
Felsefeya êgzîstansiyalîst bi bingehîn dijberî têgîna ku mirov bi giranî hebûnên rasyonel in dike, bi vî awayî hem pozîtîvîzm û hem jî rasyonalîzmê red dike. Ew diyar dike ku takekes biryaran ji şîroveyên subjektîf ên wateyê digirin, ne ji pêvajoyên bi tevahî rasyonel. Bingehek navendî ya ramana êgzîstansiyalîst redkirina aqil wekî çavkaniya dawîn a wateyê dihewîne, ligel baldariyek kûr li ser fikar û tirsê ku di rûbirûbûna vîna azad a radîkal û neçarîbûna mirinê de tê jiyîn. Mînak, Søren Kierkegaard bikêrhatina rasyonelîtiyê ji bo têkiliya bi cîhana objektîf re, bi taybetî di zanistên xwezayî de, qebûl kir, lê ew ji bo çareserkirina pirsgirêkên êgzîstansiyalîst ne têr dît, û îdia kir ku "Aqilê mirov sînorên xwe hene."
Li gorî gumanên Kierkegaard, Jean-Paul Sartre rasyonelîzmê wekî xuyabûnek "baweriya xerab" destnîşan kir, ku hewldanek ji hêla xwe ve ye ku rêkûpêkî li ser "Yê Din" ferz bike, cîhanek fenomenal ku bi xwezayî nerasyonel û tesadufî ye. Sartre îdia kir ku rasyonelîzm, ligel formên din ên baweriya xerab, rê li ber takekesan digire ku bi riya azadiyê wateyê bibînin. Wî angaşt kir ku mirov, di hewldanekê de ku hestên fikar û tirsê bitepisînin, xwe bi ezmûnên rojane sînordar dikin, bi vî awayî xweseriya xwe radest dikin û teslîmî bandora "Nêrîna" "Yê Din" dibin — yanî, têgihîştin an têgihîştina xeyalî ya kesekî din.
Ol
Şîrovekirineke hebûnparêzî ya Încîlê pêwîst dike ku xwendevan rewşa xwe wekî kirdeyeke heyî nas bike, ku bi nivîsê re wekî bîranînek bûyeran têkilî datîne. Ev nêzîkatî berevajî dîtina Încîlê ye ku wekî berhevokek ji "rastiyên" derveyî, yên bê têkilî ye, ku dibe ku dîsa jî hestek rastî an Xwedê pêş bixe. Xwendevanek wusa ne mecbûr e ku fermanan bişopîne wekî ku ji hêla ajanek derveyî ve hatine ferz kirin, lê belê wekî rêwerzên navxweyî yên ku wan ji di nav de rêber dikin. Ev dijwarî di lêpirsîna Kierkegaard de tê vegotin: "Kî xwediyê karekî dijwartir e: mamosteyê ku li ser tiştên cidî bi dûrahiya meteorek ji jiyana rojane ders dide—an jî xwendekarê ku divê wê bi kar bîne?" Fîlozofên wekî Hans Jonas û Rudolph Bultmann paşê têgeha demîtolojîzasyona hebûnparêzî di lêkolîna Xirîstiyaniya destpêkê û teolojiya Xirîstiyanî de, bi rêzê, destnîşan kirin.
Tevlîhevî bi Nîhîlîzmê re
Her çend nîhîlîzm û hebûnparêzî çarçoveyên felsefî yên cuda bin jî, ew gelek caran têne tevlihev kirin ji ber kokên wan ên hevpar di ezmûna mirovî ya êş û tevlîheviyê de, ku ji bêwatebûna xuya ya cîhanekê derdikeve, ku mirov neçar in wateyê bibînin an biafirînin. Faktorek sereke ku beşdarî vê tevlîheviyê dibe, bandora girîng a Friedrich Nietzsche li ser her du qadan e.
Dema ku fîlozofên hebûnparêz gelek caran balê dikişînin ser êşê wekî nîşana tunebûna mutleq a bingehek objektîf ji bo çalakiyê, ev perspektîf gelek caran wekî nîhîlîzma exlaqî an hebûnparêzî tê şaş fêm kirin. Lê belê, temayek berbelav di nav felsefeya hebûnparêzî de domdariyê di nav rûbirûbûna bi bêaqiliyê re dihewîne, wekî ku bi navûdeng di gotara felsefî ya Albert Camus de Efsaneya Sisyphus (1942) hatiye vegotin: "Divê mirov Sisyphus bextewar bifikire." Ji bo ramanwerên hebûnparêz pir kêmpeyda ye ku bi tevahî exlaqî an wateya xweser-afirandî red bikin; mînak, Søren Kierkegaard, formek exlaqî di nav qada olî de ji nû ve damezrand (her çend wî ew ji ya exlaqî, ku olî rawestîne, cuda bikira), û Jean-Paul Sartre Bûyîn û Tinebûn (1943) bi gotinê bi dawî kir: "Hemî van pirsan, ku me ber bi rengvedaneke pak û ne alîkar (an nepak) ve dibin, tenê li ser asta exlaqî dikarin bersiva xwe bibînin. Em ê karekî pêşeroj ji wan re veqetînin."
Dîrok
Pêşeng
Hin zanyar dibêjin ku Hebûnparêzî demeke dirêj e ku beşek bingehîn a ramana olî ya Ewropî ye, berî ku ev têgîn bi fermî were pejirandin. Mînak, William Barrett, Blaise Pascal û Søren Kierkegaard wekî mînakên berbiçav destnîşan kir. Jean Wahl bi heman rengî Mîr Hamletê William Shakespeare, bi taybetî monologa wî "Hebûn, an ne hebûn," ligel Jules Lequier, Thomas Carlyle, û William James, wekî kesayetên ku mijarên hebûnparêziyê dihewînin, nas kir. Li gorî Wahl, "koka piraniya felsefeyên mezin, wek yên Platon, Descartes, û Kant, di ramanên hebûnî de têne dîtin." Herwiha, pêşengên hebûnparêziyê dikarin di nivîsên fîlozofê misilman ê Îranî Mulla Sadra (nêzîkî 1571–1635) de werin dîtin, ku prensîba "hebûn pêşiya cewherê digire" pêş xist, û bû yek ji pêşengên sereke yên Dibistana Îsfehanê, ku wekî "zindî û çalak" tê binavkirin.
Sedsala 19an
Kierkegaard û Nietzsche
Søren Kierkegaard bi berfirehî wekî kesayetiya damezrîner a felsefeya hebûnparêziyê tê nasîn. Wî destnîşan kir ku her kes, ne ku aqil, normên civakî, an ortodoksiya olî, berpirsiyariya yekane hildigire ji bo ku jiyanê bi wate bike û ji bo ku bi awayekî resen bijî.
Kierkegaard û Nietzsche wekî du fîlozofên herî pêşîn ên Bingehîn ên tevgera hebûnparêziyê têne hesibandin, tevî ku wan ne peyva "hebûnparêzî" bi kar aniye û ne jî girêdana wan a potansiyel bi ramana hebûnparêziya sedsala 20-an re bi awayekî teqez zelal e. Lêkolînên wan ên felsefî ezmûna mirovî ya subjektîf li pêş rastiyên objektîf ên ku ji matematîk û zanistê derketine, digirtin, ji ber ku wan ew pir dûr an jî çavdêrî dihesibandin ku nikarin mercê mirovî bi awayekî rast bigirin. Mîna Pascal, wan têkoşîna bêdeng a takekesî ya bi bêwatebûna xuya ya jiyanê re û bikaranîna baldarîyê wekî rêyek ji bo revê ji bêzariyê lêkolîn kirin. Lê belê, berevajî Pascal, Kierkegaard û Nietzsche herwiha girîngiya girtina bijardeyên azad, bi taybetî di derbarê nirx û baweriyên Bingehîn de, û çawa biryarên wusa cewher û nasnameya hilbijêr bi Bingehîn diguherînin, lêkolîn kirin. Têgeha Kierkegaard a "Şovalyeyê baweriyê" û "Übermensch" a Nietzsche mînakên takekesan in ku azadiyê bi diyarkirina cewhera hebûna xwe nîşan didin. Takekesê îdealîzekirî yê Nietzsche nirxên kesane diafirîne û mercên ku di bin wan de ew digihîjin serkeftinê saz dike. Berevajî vê, Kierkegaard, ku li dijî asta abstraksiyonê ya di felsefeya Hegel de bû û ji Nietzsche pir kêmtir Neyar (bi rastî, pêşwazîdar) li Xirîstiyaniyê bû, bi rêya navekî sexte angaşt kir ku teqezbûna objektîf a rastiyên olî, bi taybetî yên Xirîstiyanî, ne tenê nayê bidestxistin lê di heman demê de li ser paradoksên mentiqî jî hatiye damezrandin. Tevî vê yekê, wî bi domdarî destnîşan kir ku "bazdana baweriyê" rêyek potansiyel pêşkêşî takekesekî dike ku bigihîje dikê hebûnek bilindtir ku hem aliyên estetîk û hem jî yên exlaqî yên jiyanê derbas dike û yek dike. Herwiha, Kierkegaard û Nietzsche wekî pêşengên tevgerên rewşenbîrî yên din ên cihêreng, di nav de postmodernîzm û cûrbecûr şaxên psîkoterapiyê, xizmet kirin. Lê belê, Kierkegaard israr kir ku divê takekes li gorî ramana xwe ya refleksîf bijîn.
Di Şefaqê Pûtan de, Nietzsche perspektîfekê diyar dike ku bi têgeha "hebûn pêşiya cewherê ye" re hevaheng e. Ew dibêje, "tu kes nede mirovî taybetmendiyên wî – ne Xwedê, ne civak, ne dêûbav û bav û kalên wî, ne jî ew bi xwe... Tu kes ji bo bûyîna mirovî bi tevahî, ji bo bûyîna wî ya wusa-û-wusa, an ji bo bûyîna wî di van mercan de an di vê jîngehê de berpirsiyar nîne... Mirov ne encama armancek taybetî ya îradeyekê ye, û ne dawîyek e..." Ev nêrîn bi redkirina Nietzsche ya bûyînek xwedayî ve girêdayî ye, ku wî ew wekî mekanîzmayek ji bo "rizgarkirina dinyayê" dihesiband. Wekî encam, bi înkarkirina hebûna Xwedê, Nietzsche di heman demê de têgehên pêşdestnîşankirina mirovî yên ku li ser rêwerzên xwedayî ne, red dike.
Dostoyevsky
Fyodor Dostoevsky wekî yekemîn kesayetê wêjeyî yê girîng tê hesibandin ku berhemên wî di navenda ramana hebûnparêzî de ne. Romana wî, Notes from Underground, bi zelalî bêhêziya kesekî ya ji bo entegrebûna civakê û nerazîbûna wî ya ji nasnameyên xwe-çêkirî nîşan dide. Jean-Paul Sartre, di berhema xwe ya li ser hebûnparêziyê, Existentialism is a Humanism de, The Brothers Karamazov ya Dostoevsky wekî mînakek sereke ya krîzek hebûnî destnîşan kir. Romanên din ên Dostoevsky mijarên têkildarî felsefeya hebûnparêzî lêkolîn kirin, lê gelek caran vegotinên ku ji hebûnparêziya laîk dûr ketin pêşkêş kirin; mînak, di Crime and Punishment de, karakterê sereke Raskolnikov berî ku ber bi nêrînek cîhanî ya Ortodoks a Xiristiyan ve biçe, krîzek hebûnî derbas dike, ku ev yek bi parêzvaniya Dostoevsky bi xwe re hevaheng e.
Destpêka sedsala 20an.
Di dema destpêka sedsala bîstan de, çend fîlozof û nivîskaran têgehên hebûnparêzî lêkolîn kirin. Fîlozofê Spanî Miguel de Unamuno y Jugo, di karê xwe yê sala 1913an Tragic Sense of Life de, girîngiya hebûnek "goşt û hestî" destnîşan kir, û ew bi rasyonalîzma razber re berawird kir. Unamuno ji felsefeya sîstematîk dûr ket, li şûna wê ji bo lêgerîna baweriyê ya kesane parêzvanî kir. Wî hişmendiyek ji karaktera trajedîk, heta bêaqil, a vê lêgerînê diparast, ku bi dilşewatiya wî ya domdar a bi kesayetiya sereke ya ji romana Miguel de Cervantes Don Quixote ve hate nimûne kirin. Wekî romannivîs, helbestvan, dramatîst, û profesorê felsefeyê li Zanîngeha Salamanca, Unamuno çîrokek kurt, Saint Manuel the Good, Martyr, nivîsî, ku krîza baweriyê ya keşîşekî nîşan dide, û ev çîrok di berhevokên wêjeya hebûnparêzî de cih girtiye. Di sala 1914an de, rewşenbîrekî din ê Spanî, José Ortega y Gasset, destnîşan kir ku hebûna mirovî her gav ji hêla kesane ve bi şert û mercên jiyana wan ên taybetî re tê pênasekirin: "Yo soy yo y mi circunstancia" ("Ez ez im û şert û mercên min"). Bi heman rengî, Sartre îdîa kir ku hebûna mirovî ne têgehek razber e lê her dem "di rewşekê de" ye ("en situation").
Tevî ku berhemên xwe yên felsefî yên sereke bi Almanî nivîsî û li Zanîngehên Berlîn û Frankfurtê xwend û ders da, Martin Buber ji herikînên serdest ên felsefeya Almanî dûr ket. Di sala 1878an de li Viyanayê di malbateke Cihû de ji dayik bû, ew her weha zanyarekî navdar ê çanda Cihû bû û di demên cuda de beşdarî Siyonîzm û Hasîdîzmê bû. Di sala 1938an de, ew bi domdarî çû Orşelîmê. Beşdariya wî ya felsefî ya herî navdar qebareya kurt I and Thou bû, ku di sala 1922an de hate weşandin. Buber destnîşan kir ku aliyê bingehîn ê hebûna mirovî, ku gelek caran ji hêla rasyonalîzma zanistî û lêkolîna felsefî ya razber ve tê paşguhkirin, "mirov bi mirov" e, danûstendinek diyalogîk ku di nav "qada navberê" de çêdibe ("das Zwischenmenschliche").
Lev Shestov û Nikolai Berdyaev, du fîlozofên Rûs, di dema sirgûniya xwe ya piştî Şoreşê li Parîsê de, wekî ramanwerên hebûnparêz pijiqandin Rojê bi dest xistin. Jixwe di sala 1905an de, Shestov di karê xwe yê aforîstîk All Things Are Possible de rexneyek li rasyonalîzm û sîstematîzasyona felsefî dest pê kir. Berdyaev di navbera qada ruhanî û cîhana maddî ya tiştan de dabeşkirinek kûr ava kir. Li gorî Berdyaev, azadiya mirovî di qada ruhanî de derdikeve holê, ku ev qad bi serê xwe ji prensîbên zanistî yên sedemkariyê serbixwe kar dike. Heta ku kesek di nav cîhana objektîv de hebûnê dike, ew ji azadiya ruhanî ya rastîn biyanî dibe. "Mirov" divê ne bi awayekî natûralîst were fêmkirin, lê belê wekî bûyînek ku li gorî sûretê Xwedê hatiye çêkirin, ku dikare kiryarên azad û afirîner bide destpêkirin. Wî di sala 1931an de risaleyek bi awayekî girîng ku van mijaran lêkolîn dike, The Destiny of Man, weşand.
Gabriel Marcel, berî ku wî têgîna "hebûnparêzî" bi kar bîne, bi riya gotara xwe ya destpêkê "Hebûn û Objektîvbûn" (1925) û Metaphysical Journal (1927) xwe, têgînên hebûnparêz ên bi awayekî girîng ji xwendevanên Fransî re pêşkêş kir. Marcel, hem wekî dramatîst û hem jî wekî fîlozof, lêkolîna xwe ya felsefî li ser rewşek biyanîbûna metafizîkî damezrand, ku tê de mirovê takekes di nav hebûnek demkî de li ahengê digere. Marcel anî ziman ku aheng bi riya "rengvedana duyemîn" tê bidestxistin, ku ev têkilî bi cîhanê re "diyalogîk" e ne "diyalektîkî" ye, bi "ecêbmayîn û şaşmayînê" tê nîşankirin, û ji bo "niha"bûna yên din û ya Xwedê vekirî ye, ne tenê ji bo "agahdariya" li ser wan. Ji bo Marcel, ev têgîna niha ji hev-hebûna sade (wekî ku tiştek dikare ji tiştekî din re niha be) derbas bû; li şûna wê, wê vekirîbûnek "zêde" û amadebûnek ji bo pabendbûna bi yê din re nîşan dida.
Marcel rengvedana duyemîn bi rengvedana bingehîn a razber, zanistî-teknîkî re dan ber hev, ku wî ew bi operasyonên egoya Kartesî ya razber ve girêda. Li gorî dîtina Marcel, felsefe hewldanek konkret bû ku ji hêla mirovekî hestiyar, hestyar ve di nav cîhanek berbiçav de, ku tê de bûyînek laşî pêk anîbû, dihat kirin. Dema ku Sartre di dema salên 1940î de têgîna "hebûnparêzî" ji bo felsefeya xwe pejirand, çarçoveya rewşenbîrî ya Marcel wekî "hema hema bi tevahî berevajî" ya Sartre hatiye binavkirin. Berevajî Sartre, Marcel Xiristiyan bû, di sala 1929an de veguherî Katolîkîzmê.
Li Almanyayê, psîkiyatr û fîlozof Karl Jaspers—ku paşê hebûnparêzî wekî avahiyek giştî an "xeyaletek" binav kir—çarçoveya xwe ya felsefî, ku bi awayekî girîng ji hêla Kierkegaard û Nietzsche ve hatibû şekilandin, Existenzphilosophie bi nav kir. Li gorî Jaspers, "felsefeya Hebûn" rêbazek lêkolînê temsîl dike ku bi riya wê kes ji bo xwe-pêkanînê hewl didin. Ev nêzîkatiya rewşenbîrî ne tenê tiştên derve fêm dike, lê belê bûyîna xwerû ya kirdeyê ramanwer ronî dike û pêk tîne.
Jaspers, ku wê demê profesorê Zanîngeha Heidelbergê bû, têkiliyek bi Heidegger re didomand, yê ku berî ku di sala 1928an de kursiya Husserl li Freiburgê bigire, li Marburgê profesorî kiribû. Gotûbêjên wan ên Felsefe yên berfireh di dawiyê de ji ber piştgiriya Heidegger ji Sosyalîzma Neteweyî re rawestiyan. Her du zanyaran ji Kierkegaard hez dikirin, û di dema salên 1930î de, Heidegger gelek dersên li ser Felsefe ya Nietzsche pêşkêş kirin. Lê belê, dabeşkirina Heidegger wekî Hebûnparêz hîn jî Kirdeyek nîqaşa zanistî ye. Di Karê xwe yê bingehîn, Bûyîn û Dem de, Heidegger rêbazek pêşniyar kir ji bo bingehkirina lêkolîna Felsefe di Hebûna mirovî (Dasein) de, ku diviyabû bi 'kategoriyên hebûnî' (existentiale) bihata analîzkirin. Ev nêzîkatî gelek şirovekaran hanî ku wî wekî kesayetek sereke di nav kevneşopiya Hebûnparêzî de bihesibînin.
Dema Piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn
Piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn, Hebûnparêzî wekî tevgerek Felsefe û çandî ya girîng û bi bandor derket holê, bi giranî ji ber naskirina giştî ya berfireh a du nivîskarên Frensî, Jean-Paul Sartre û Albert Camus, ku Derketina wan a berhemdar romanên herî-firotan, Karên şanoyî, rojnamegeriya berbelav, û nivîsên teorîk ên bingehîn di nav xwe de digirt. Di heman demê de, vê demê şahidiya zêdebûna pesindana navneteweyî ji bo Bûyîn û Dem ya Heidegger li Wêdetirî Almanya kir.
Sartre têgehên Hebûnparêzî di romana xwe ya sala 1938an Nausea û çîrokên kurt ên ku di berhevoka wî ya sala 1939an Dîwar de hatine berhevkirin de lêkolîn kir, herwiha di sala 1943an de Karê xwe yê berfireh ê li ser Hebûnparêzî, Bûyîn û Tinebûn, weşandibû. Lê belê, di dema du salên piştî rizgarkirina Parîsê ji dagirkeriya Alman de bû ku Sartre û derdora wî ya nêzîk—di nav de Camus, Simone de Beauvoir, û Maurice Merleau-Ponty—navûdengê navneteweyî wekî pêşengên sereke yên tevgera Hebûnparêzî bi dest xistin. Di nav demek pir kurt de, Camus û Sartre, bi taybetî, bilind bûn û bûn rewşenbîrên giştî yên herî girîng ên Fransa piştî şer, di dawiya sala 1945an de "navûdengek ku gihîşt hemî Temaşevan" bi dest xistin. Camus wekî edîtorê rojnameya çepgir a pir bi bandor Combat kar kir, ku kokên wê di Berxwedana Frensî de bûn. Di heman demê de, Sartre kovara xwe ya gotûbêja rewşenbîrî ya çepgir, Les Temps Modernes, vekir, û du hefte şûnda dersa li ser Hebûnparêzî û Humanîzma laîk ji Temaşevanên tijî re li Club Maintenant pêşkêş kir. Beauvoir dît ku "hefteyek derbas nedibû ku rojname li ser me neaxivin," ku ev yek nîşan dide ku Hebûnparêzî zû veguherî "yekemîn dînîtiya medyayê ya mîlada piştî şer."
Heta dawiya sala 1947-an, berhemên çîrokî yên berê yên Camus û hilberînên şanoyê ji nû ve hatibûn çapkirin, lîstika wî ya nû Caligula hatibû lîstin, û romana wî The Plague hatibû weşandin. Herwiha, du romanên destpêkê yên trîlojiya Sartre ya The Roads to Freedom hatibûn weşandin, ligel romana Beauvoir ya The Blood of Others. Derketina wêjeyî ya hem Camus û hem jî Sartre berê di weşanên navneteweyî de dihat wergerandin û çapkirin. Wekî encam, rewşenbîrên hebûnparêzî yên ku li Parîsê bûn, gihîştibûn nasnameyeke berfireh.
Di sala 1930-an de, Sartre rêwîtîyek ber bi Almanya ve kir da ku bi felsefeyên fenomenolojîk ên Edmund Husserl û Martin Heidegger re têkiliyê deyne, û paşê analîzên rexneyî yên karê wan di berhema xwe ya bingehîn, Bûyîn û Tinebûn, de cîh kir. Têgehên felsefî yên Heidegger herwiha di nav axaftinên rewşenbîrî yên Fransî de jî belav bûn, bi giranî bi rêya sepandina wan ji aliyê Alexandre Kojève ve di rêzeya wî ya dersên bi bandor ên li ser Hegel de, ku di salên 1930-an de li Parîsê hatibûn pêşkêşkirin. Van dersan pir bi bandor bûn, temaşevanek kişandin ku ne tenê Sartre û Merleau-Ponty, lê herwiha Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton, û Jacques Lacan jî di nav de bûn. Herwiha, hilbijartinek ji Bûyîn û Dem di sala 1938-an de bi Fransî hate wergerandin û weşandin, ku bi derketina gotarên wî di kovarên felsefî yên Fransî yên cihêreng de hevdem bû.
Di destpêkê de, Heidegger heyranîya xwe ji bo karê Sartre anî ziman, û got, "Li vir cara yekem min ramanwerek serbixwe dît ku, ji bingehê ve, qada ku ez jê difikirim, ezmûn kiriye. Karê we têgihiştineke wisa rasterast a felsefeya min nîşan dide ku min berê qet nedîtibû." Paşê, di Nameya li ser Humanîzmê de, Heidegger bi eşkere helwesta Sartre û hebûnparêziyê bi giştî red kir, bersiva pirseke ji şagirtê xwe yê Fransî, Jean Beaufret, da. Bandora Heidegger li Fransa di salên 1950-î û 1960-î de berfireh bû. Di dema salên 1960-î de, Sartre hewl da ku hebûnparêziyê bi Marksîzmê re di weşana xwe, Rexneya Aqilê Diyalektîkî, de sentez bike. Motîfek sereke û dubare di berhemên Sartre de têkiliya azadî û berpirsiyariyê bû.
Albert Camus, ku heta dûrketina wan hevalbendekî berê yê Sartre bû, çend Kar nivîsîbûn ku mijarên hebûnparêzî lêkolîn dikirin, di nav de The Rebel, Summer in Algiers, The Myth of Sisyphus, û The Stranger. Ya paşîn gelek caran wekî romana hebûnparêzî ya bingehîn tê dîtin, dabeşkirinek ku dibe ku Camus jê aciz bibûya. Mîna gelek hemdemên xwe, Camus navdêra hebûnparêzî red kir, û tercîh kir ku nivîsên xwe wekî yên ku têgeha bêaqiliyê vedibêjin binav bike. Di nivîsa bi heman navî de, Camus mîtolojiya Yewnanî ya Sisyphus bi kar tîne da ku bêkêrîbûna bingehîn a hebûna mirovî nîşan bide. Mîtolojî cezayê herheyî yê Sisyphus nîşan dide ku bi berdewamî Kevirê Mezin ber bi jor ve dikişîne, tenê ji bo ku ew piştî gihîştina lûtkeyê dakeve jêr. Camus diyar dike ku tevî vê hebûna bêwate ya bingehîn, Sisyphus di encamê de bi tevlêbûna xwe ya domdar di Kar de wate û armancê bi dest dixe. Beşa destpêkê ya pirtûkê rexneyek berfireh li ser tiştê ku Camus wekî felsefeya hebûnparêzî şîrove kir, bi taybetî ya ku ji hêla Kierkegaard, Shestov, Heidegger, û Jaspers ve hatî vegotin, pêşkêş dike.
Simone de Beauvoir, hebûnparêzek girîng û hevalbendeke demdirêj a Sartre bû, di weşanên xwe de, bi taybetî The Second Sex û The Ethics of Ambiguity, etîka hebûnparêzî ya femînîst lêkolîn kir. Gotara wê ya "Hebûnparêzî Çi Ye?" têgihîştin û pênaseya wê ya felsefeya hebûnparêzî zelal dike. Tevî ku gelek caran ji ber têkiliya wê bi Sartre re di bin siya wî de ma, de Beauvoir pêşengiya Entegrasyon a hebûnparêziyê bi çarçoveyên din ên rewşenbîrî re kir, wek femînîzmê, nêzîkatiyek nû ji bo mîlada wê bû ku bû sedema dûrketina wê ji hevalên xwe yên wekî Camus.
Paul Tillich, teologekî hebûnparêz ê navdar ku ji Kierkegaard û Karl Barth bandor bûbû, prensîbên hebûnparêzî li teolojiya Xiristiyanî sepand, bi vî awayî beşdarî belavbûna teolojiya hebûnparêzî bû. Karê wî yê bi bandor, The Courage to Be, li ser lêkolîna Kierkegaard a tirs û bêaqiliya hebûnê ava dibe, pêşniyar dike ku kesên hemdem divê bi riya girêdana xwedayî bigihîjin xwe-bûyînê, tevî bêwatebûna bingehîn a jiyanê. Rudolf Bultmann felsefeyên hebûnparêzî yên Kierkegaard û Heidegger bi kar anî da ku Xiristiyaniyê demîtolojîze bike, hêmanên wê yên mîtolojîk bi rojikek hebûnparêzî ji nû ve şîrove kir.
Maurice Merleau-Ponty, fenomenologekî hebûnparêz, ji bo demekê bi Sartre re têkiliyek domand. Weşana wî ya sala 1945an, Phenomenology of Perception, wekî nivîsek bingehîn di hebûnparêziya Frensî de hate nasîn. Karê Merleau-Ponty, Humanism and Terror, tê gotin ku bi awayekî girîng bandor li Sartre kiriye. Lêbelê, têkiliya wan paşê bi awayekî bêveger xirab bû, ku bû sedema dabeşbûnek di nav gelek hebûnparêzan de, di nav de de Beauvoir, ku xwe bi Sartre re hevrê kir.
Di sala 1956an de, nivîskarê Îngilîz Colin Wilson lêkolîna xwe, The Outsider, weşand, ku di destpêkê de pesnên rexneyî yên girîng wergirt. Bi vê karê û weşanên paşîn, wek Introduction to the New Existentialism, Wilson hewl da ku tiştê ku wî wek kevneşopiyek felsefî ya bêsînor dihesiband, vejîne û wê bigihîne xwendevanek berfirehtir. Ji ber ku perwerdehiya wî ya akademîk a fermî tune bû, beşdariyên wî ji hêla felsefevanên profesyonel ve ji ber kêmasiyên wan ên di hişkbûn û pabendbûna bi standardên rexneyî de rastî rexneyan hatin.
Bandora Wêdetirî Felsefeyê
Huner
Fîlm û Televîzyon
Fîlma dij-şer a Stanley Kubrick a sala 1957an Paths of Glory bi bandor "hebûnparêziyê nîşan dide, û tewra ronî dike..." bi lêkolîna xwe ya "bêaqiliya pêwîst a mercê mirovî" û "tirsa şer". Çîrok li ser alayek artêşa Frensî ya xeyalî di dema Şerê Cîhanê yê Yekem de ye, ku ferman jê re tê dayîn ku êrîşî kelehek Almanî ya bêserûber bike. Piştî têkçûna êrîşê, sê leşker bi awayekî keyfî têne hilbijartin, rastî dadgehek leşkerî ya "dadgeha kanguru" tên û paşê bi tîmê gulebaranê têne îdamkirin. Fîlm kûr di nav dilemayên exlaqî yên hebûnparêzî de diçe, di nav de gengaziya objektîvbûnê û "pirsgirêka rastînî". Bi heman rengî, fîlma Orson Welles a sala 1962an The Trial, adaptasyonek ji romana Franz Kafka ya bi heman sernavî (Der Prozeß), hem temayên hebûnparêzî û hem jî yên absurdîst nîşan dide bi nîşandana zilamekî, Joseph K., ku ji ber sûcekî nenas hatiye girtin, û tawanên wî hem ji bo wî û hem jî ji bo temaşevan nenas dimînin.
Neon Genesis Evangelion, rêzefîlmek anîmasyon a zanistî-xeyalî ya Japonî, ji hêla Hideaki Anno ve ji bo stûdyoya anîmeyê Gainax hate çêkirin, derhênerî kirin û nivîsandin. Rêzefîlm bi berfirehî temayên hebûnparêzî yên wekî takekesî, hişyarî, azadî, hilbijartin û berpirsiyarî dihewîne, bi taybetî ji felsefeyên Jean-Paul Sartre û Søren Kierkegaard sûd werdigire. Bi taybetî, sernavê Beşa 16, "The Sickness Unto Death, And..." (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite), rasterast behsa karê sereke yê Kierkegaard, The Sickness Unto Death, dike.
Gelek fîlmên hemdem bi fikarên hebûnparêzî re mijûl dibin, di nav de Melancholia, Fight Club, I Heart Huckabees, Waking Life, The Matrix, Ordinary People, Life in a Day, Barbie, û Everything Everywhere All at Once. Di heman demê de, gelek karên sînemayî yên sedsala 20an jî taybetmendiyên hebûnparêzî nîşan didin, wek The Seventh Seal, Ikiru, Taxi Driver, franchisea Toy Story, Pokémon: The First Movie, The Great Silence, Ghost in the Shell, Harold and Maude, High Noon, Easy Rider, One Flew Over the Cuckoo's Nest, A Clockwork Orange, Groundhog Day, Apocalypse Now, Badlands, û Blade Runner.
Derhênerên navdar ên ku ji ber beşdariyên xwe yên sînemayî yên îxstansiyalîst têne nasîn, Ingmar Bergman, Bela Tarr, Robert Bresson, Jean-Pierre Melville, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Akira Kurosawa, Terrence Malick, Stanley Kubrick, Andrei Tarkovsky, Éric Rohmer, Wes Anderson, Woody Allen, û Christopher Nolan di nav de ne. Fîlma Charlie Kaufman Synecdoche, New York li ser lêgerîna Karakterê Sereke ya ji bo wateya îxstansiyalîst disekine. Bi heman rengî, di Red Beard ya Kurosawa de, dema Karakterê Sereke ya wekî stajyer li klînîkek tenduristiyê ya gundî ya Japonî krîzek îxstansiyalîst derdixe holê, wî teşwîq dike ku armanca xwe bipirse, ku di encamê de dibe sedema têgihiştinek kûrtir a mirovahiyê. Fîlma Frensî Mood Indigo, ku ji hêla Michel Gondry ve hatiye derhênerkirin, gelek hêmanên îxstansiyalîst dihewîne. Herwiha, fîlma sala 1994an The Shawshank Redemption bi nîşandana jiyanê di nav de girtîgehek li Maine, Dewletên Yekbûyî, çend têgehên îxstansiyalîst lêkolîn dike.
Wêje
Nêrînên îxstansiyalîst di wêjeya nûjen de jî diyar in, bi taybetî ji wê demê ve salên 1920an, û bi astên cûda derdikevin holê. Romana Louis-Ferdinand Céline ya sala 1932an Rêwîtî ber bi Dawiya Şevê (Voyage au bout de la nuit), ku ji hêla Sartre û Beauvoir ve hatibû pesinandin, gelek mijarên ku paşê di wêjeya îxstansiyalîst de hatin dîtin pêşbînî kir û, di hin aliyan de, wekî romaneke proto-îxstansiyalîst tê hesibandin. Romana Jean-Paul Sartre ya sala 1938an Nausea "di ramanên îxstansiyalîst de kûr bû" û xalek têketinê ya hêsan ji bo helwesta wî ya felsefî pêşkêş dike. Di navbera salên 1900 û 1960an de, nivîskarên wekî Albert Camus, Franz Kafka, Rainer Maria Rilke, T. S. Eliot, Yukio Mishima, Hermann Hesse, Luigi Pirandello, Ralph Ellison, û Jack Kerouac Karên wêjeyî an helbest çêkirin ku, bi astên cûda, hêmanên ramana îxstansiyalîst an proto-îxstansiyalîst dihewandin. Bandora Felsefe heta wêjeya pulpê jî belav bû demek kurt piştî destpêka sedsala 20an, ku bi cudahiya îxstansiyalîst a ku di nebûna kontrola mirovahiyê ya li ser çarenûsê de tê dîtin di nav de Karên H. P. Lovecraft de tê nimûne kirin.
Şano
Lîstika îxstansiyalîst a Jean-Paul Sartre, No Exit, ku di sala 1944an de hatibû nivîsandin, bi eslê xwe bi Frensî wekî Huis Clos hatibû weşandin, ku tê wateya Di Kamera de an 'li pişt deriyên girtî'. Ev Kar jêder a aforîzma berfireh a naskirî ye, 'Dojeh mirovên din in' (bi Frensî, 'L'enfer, c'est les autres'). Lîstik dest pê dike bi Valetek ku zilamekî dibe odeyekê, ku Temaşevan zû wekî nîşandana dojehê dibîne. Paşê du jin pê re tevlî dibin. Piştî ketina wan, Valet derdikeve û derî tê girtin. Dema ku sê karakter li êşkenceyê digerin, tu êşkencekar xuya nake. Di şûna wê de, ew fêm dikin ku armanca wan ew e ku bi hev re êşê bidin hev, karekî ku ew bi bandor bi dest dixin bi lêkolîna gunehên hev, daxwazên wan, û bîranînên xemgîn.
Temayên hebûnî bi awayekî berbiçav di nav Şanoya Absurd de, nemaze di Waiting for Godot ya Samuel Beckett de, xwe didin der. Lîstik qala du mêran dike ku xwe mijûl dikin dema ku li benda hatina kesayetekî nediyar bi navê Godot in, yê ku qet xuya nabe. Her çend ew îdîa dikin ku Godot nas dikin jî, ew zanîna xwe ya kêm qebûl dikin û dipejirînin ku ew ê wî nas nekin. Dema ku li ser nasnameya Godot jê hat pirsîn, Samuel Beckett bi navûdeng bersiv da, 'Ger min zanîbûya, min ê di lîstikê de bigota.' Ji bo ku benda xwe ya dirêj sivik bikin, karakter bi çalakiyên cihêreng mijûl dibin, wek xwarin, razan, axaftin, nîqaşkirin, stran gotin, lîstik lîstin, werzîşkirin, guhertina kumikan, û ramana xwekuştinê, hemû hewldanên 'ji bo ku bêdengiya tirsnak li kendavkê bigirin.' Lîstik bi bikaranîna xwe ya 'çend form û rewşên arketîpî' tê naskirin, ku hemû jî xwe didin komedî û pathosê. Wekî din, ew perspektîfek li ser ezmûna mirovî ya li ser Dinyayê ronî dike, ku tê de dilşewatî, zilm, hevaltî, hêvî, gendelî û şaşwazî hene, û pêşniyar dike ku ev alî tenê di nav çarçoveya rewşenbîrî û hunerî ya absurdîst de li hev tên. Kar bi awayekî rexneyî pirsên kûr ên derbarê mirinê, wateya hebûna mirovî, û cihê Xwedê di nav wê de lêkolîn dike.
Rosencrantz & Guildenstern Are Dead ya Tom Stoppard, trajîkomediyeke absurdîst, di sala 1966an de li Festîvala Edinburgh Fringe hat pêşandan. Ev lîstik serpêhatiyên du karakterên piçûk ên ji Hamlet ya William Shakespeare berfireh dike. Gelek caran berawirdî bi Waiting for Godot ya Samuel Beckett hatine kirin, bi taybetî di derbarê hebûna du karakterên sereke de ku hema hema wekî du nîvên yek hebûnê xuya dikin. Gelek taybetmendiyên çîrokê jî dişibin hev, wek rêbazên karakteran ên derbaskirina demê bi lîstina Pirsan, teqlîdkirina kesayetên din, û guhertina di navbera qutkirinên hevdu û bêdengiyên dirêj de. Her du leheng wekî kesên mîna palyaçoyan an ehmeq têne nîşandan, ku di cîhanekê de ku ji têgihiştina wan wêdetir e digerin. Ew gelek caran tevlî nîqaşên felsefî dibin bêyî ku encamên wan bi tevahî fam bikin, û gelek caran li ser bêaqiliya xwerû û bêserûberiya hebûnê difikirin.
Bi heman rengî, Antigone ya Jean Anouilh nîqaşên ku li ser têgehên hebûnparêziyê hatine damezrandin pêşkêş dike. Ev trajediya hanê îlhamê ji mîtolojiya Yewnanî û lîstika Sophocles a sedsala pêncemîn a berî zayînê ya bi heman sernavî, Antigone, digire. Di Îngilîzî de, karê Anouilh gelek caran ji pêşengê xwe yê klasîk bi bilêvkirina xwe ya nêzîk a Frensî ya orîjînal, 'Ante-GŌN,' tê cûdakirin. Lîstik di 6ê Sibata 1944an de, di dema dagirkeriya Naziyan a Fransayê de, li Parîsê hate pêşandan. Ev kar, ku di bin sansûra Naziyan de hate hilberandin, bi qestî nezelaliyê di derbarê redkirina desthilatdariyê de, ku ji hêla Antigone ve tê kesane kirin, û pejirandina wê, ku ji hêla Creon ve tê temsîl kirin, diparêze. Wekî encam, di navbera temayên lîstikê û Berxwedana Fransî ya li dijî dagirkeriya Naziyan de paralel hatine çêkirin. Di nav vegotinê de, Antigone jiyanê wekî bêwateya bêhêvî red dike, her çend bêyî ku bi erênî mirinek hêja hilbijêre. Navika lîstikê li ser diyalogek berfireh disekine ku xwezaya hêz, çarenûs û hilbijartinê vedikole, di dema wê de Antigone '... nefretkirina xwe ji [soza]... bextewariyek asayî' tîne ziman, û tercîha xwe ya ji bo mirinê li ser hebûnek navîn diyar dike.
Martin Esslin, di karê xwe yê bingehîn Theatre of the Absurd de, destnîşan kir ku çawa gelek şanonivîsên hemdem, di nav de Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet, û Arthur Adamov, baweriya hebûnparêzî ya ku mirovahî wekî hebûnên bêaqil di nav gerdûnek bê wateya xwerû de heye, di karên xwe yên dramatîk de yek kirine. Esslin her weha dît ku van şanonivîsan gelek caran felsefeya hebûnparêziyê ji berhemên şanoyî yên Sartre û Camus bi bandortir anîne ziman. Tevî ku piraniya van şanonivîsan, ku paşê piştî weşana Esslin wekî "Absurdist" hatin kategorîzekirin, her têkiliyek bi hebûnparêziyê re înkar kirin û gelek caran helwestek dij-felsefî pejirandin (mînak, Ionesco gelek caran ji bo 'Pataphysics an Surrealîzmê ji bo hebûnparêziyê pêwendiyek mezintir destnîşan kir), karên wan ji ber analîza Esslin a bi bandor bi gelemperî bi hebûnparêziyê ve girêdayî ne.
Çalakvanî
Hebûnparêziya Reş ezmûnên jiyanî û şert û mercên ontolojîk ên kesên Reş li seranserê cîhanê lêkolîn dike. Pêşengên klasîk û hemdem ên vê perspektîfê C.L.R. James, Frederick Douglass, W.E.B. DuBois, Frantz Fanon, Angela Davis, Cornel West, Naomi Zack, bell hooks, Stuart Hall, Lewis Gordon, û Audre Lorde ne.
Psîkoanalîz û Psîkoterapiya
Pêşketineke bi awayekî girîng ku ji Felsefeya hebûnî derketiye, Psîkolojiya hebûnî û Psîkoanalîza hebûnî ye, ku Di destpêkê de di beşdariyên Otto Rank de, yê ku du dehsalan hevalbendê herî nêzîk ê Sigmund Freud bû, yek bû. Bi serê xwe, Ludwig Binswanger, Tevî ku ji Karê Rank ne agahdar bû, bandor ji Freud, Edmund Husserl, Martin Heidegger, û Jean-Paul Sartre girt. Viktor Frankl, kesayetek paşîn, Di dema ciwaniya xwe de hevdîtineke kurt bi Freud re kiribû; logoterapiya Frankl bi Berbelavî wekî Formek Terapîya hebûnî tê hesibandin. Ramana hebûnî her weha bandor li Psîkolojiya civakî, mîkro-sosyolojiya antîpozîtîvîst, înteraksiyonîzma sembolîk, û post-strukturalîzmê kir, bi taybetî bi Karên zanyarên mîna Georg Simmel û Michel Foucault. Foucault xwendevanekî dilsoz ê Kierkegaard bû, û Tevî ku Kêm caran rasterast behsa wî dikir, bandora Kierkegaard li ser Foucault bi awayekî kûr bi awayekî girîng bû, her çend bi nermî hatibe pejirandin.
Rollo May, ku bi awayekî girîng ji Kierkegaard û Otto Rank bandor girtibû, li Dewletên Yekbûyî wekî beşdarekî destpêkê yê Psîkolojiya hebûnî derket holê. Irvin D. Yalom wekî yek ji nivîskarên herî berhemdar di derbarê teknîk û bingehên teorîk ên Psîkolojiya hebûnî li D.Y. de tê nasîn. Yalom wiha dibêje:
Wêdetirî dijberiya wan a li hemberî Modela mekanîkî, determinîst a Hişê ya Freud û pejirandina wan a nêzîkatiyeke fenomenolojîk di Terapîyê de, analîstên hebûnî xwedî bingeheke Berbelav a hindik in û Qet wekî dibistaneke îdeolojîk a yekgirtî nehatine hesibandin. Van rewşenbîran—di nav de Ludwig Binswanger, Medard Boss, Eugène Minkowski, V. E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, F. T. Buytendijk, G. Bally, û Victor Frankl—Heta weşana Rollo May ya sala 1958an a bi bandor, Hebûn, bi taybetî gotara wê ya destpêkê, ku danasîna Karê wan li Dewletên Yekbûyî hêsan kir, bi giranî ji civaka psîkoterapî ya Amerîkî re nenas man.
Emmy van Deurzen, ku li Brîtanyayê ye, beşdarekî nûjentir ê Pêşveçûna Modeleke Ewropî ya psîkoterapiya hebûnî temsîl dike.
Fikarên ku di nav hebûnparêziyê de roleke navendî dilîzin, wê dikin kirdeyeke girîng di psîkoterapiyê de. Terapîst gelek caran felsefeya hebûnparêziyê bikar tînin da ku cewhera fikarê ronî bikin, û destnîşan dikin ku ew ji azadiya mutleq a kesekî ya ji bo hilbijartinan û berpirsiyariya wî ya tam ji bo encamên wan biryaran derdikeve holê. Psîkoterapîstên ku çarçoveyeke hebûnparêzî bi kar tînin, dibêjin ku nexweş dikarin fikarên xwe Kanal bikin û wan bi awayekî berhemdar bi kar bînin. Li şûna ku fikarê bitepisînin, nexweş têne teşwîq kirin ku wê wekî Katalîzorek ji bo veguherîna kesane bibînin. Bi qebûlkirina fikarê wekî aliyekî cewherî yê Hebûnê, kes dikarin wê bi kar bînin da ku potansiyela xwe ya tam pêk bînin. Psîkolojiya mirovahî jî ji psîkolojiya hebûnparêzî gelek teşwîq wergirt, û gelek prensîbên bingehîn parve kirin. Teoriya rêveberiya tirsê, ku li ser Karên Ernest Becker û Otto Rank hatiye damezrandin, di nav psîkolojiya akademîk de qadeke lêkolînê ya pêşkeftî ye, ku lêkolîn dike ka lêkolîner çi wekî bersivên hestyarî yên nepenî yên kesan diyar dikin dema ku bi hişmendiya mirina xwe re rû bi rû dimînin.
Herwiha, Gerd B. Achenbach bi nêzîkatiya xwe ya taybet a şêwirmendiya felsefî, ku Michel Weber jî bi Navenda xwe ya Chromatiques li Belçîkayê pêş xistiye, kevneşopiya Sokratîk vejandiye.
Rexne
Rexneyên Giştî
Walter Kaufmann bi rexneyî Hebûnparêziyê nirxand, û "rêbazên wê yên kûr ên nebaş û rûreşiya Xeternak a ji bo Aqil" ronî kir. Bi heman rengî, fîlozofên pozîtîvîst ên mantiqî, di nav de Rudolf Carnap û A. J. Ayer, dibêjin ku analîzên hebûnparêzî yên "Bûyînê" gelek caran tevliheviyê di derbarê lêkera "bûn" de nîşan didin. Ew bi taybetî destnîşan dikin ku "ye" bi awayekî veguhêz kar dike, pêdivî bi pêvekekê heye (mînak, sêvek sor e), û Bêyî wê dibe Valahiya Fezayê ya semantîkî, prensîbek ku ew dibêjin hebûnparêz gelek caran paşguh dikin. Herwiha, Colin Wilson, di Karê xwe yê The Angry Years de, destnîşan kir ku hebûnparêziyê gelek pirsgirêkên cewherî derxistine holê: "Pirsa Vîna Azad ji hêla xwarbûna cewherî ya felsefeya post-romantîk ve ber bi bêkarî û bêzariyê ve hatiye xirabkirin, ku hebûnparêziyê xistiye rewşek xweser, û pêşkeftinên felsefî yên paşîn tenê li dora vê dilemayê digerin."
Felsefeya Sartre
Gelek rexnegir îdîa dikin ku çarçoveya felsefî ya Jean-Paul Sartre nakokiyên bingehîn dihewîne, bi taybetî balê dikişînin ser tevlêbûna wî di argumana metafîzîkî de tevî îdîayên wî yên dûrketina ji metafîzîkê. Mînak, Herbert Marcuse, karê bingehîn ê Sartre, Bûyîn û Tinebûn, rexne kir ji ber ku fikar û bêwatebûnê bi xwezaya bingehîn a hebûnê ve girêdide. Marcuse angaşt kir: "Wekî doktrînek felsefî, Hebûnparêzî wekî çarçoveyek îdealîst berdewam dike, şert û mercên dîrokî yên taybetî yên hebûna mirovan bilind dike bo taybetmendiyên ontolojîk û metafîzîkî. Wekî encam, Hebûnparêzî bêhemdî bi heman îdeolojiyê re li hev dike ku ew îdîa dike ku dijberî wê ye, helwesta wê ya radîkal xeyalî dike."
Di karê xwe yê bi bandor de, Nameya li ser Humanîzmê, Martin Heidegger rexneyek li hebûnparêziya Sartre kir û got:
Hebûnparêzî dibêje hebûn pêşiya cewherê digire. Di vê gotinê de ew existentia û essentia li gorî wateya wan a metafîzîkî digire, ku, ji dema Platon ve, gotiye ku essentia pêşiya existentia digire. Sartre vê gotinê berevajî dike. Lê berevajîkirina gotinek metafîzîkî, gotinek metafîzîkî dimîne. Bi wê re, ew di metafîzîkê de dimîne, di jibîrkirina heqîqeta Bûyînê de.
Çavkanî
Çavkanî
Gotinên Çavkaniyê
Pirtûkzanî
Fieser, James; Dowden, Bradley (ed.). 'Hebûnparêzî.' Di Înternet Ansîklopediya Felsefeyê de. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
- Fieser, James; Dowden, Bradley (ed.). "Hebûnparêzî". Înternet Ansîklopediya Felsefeyê. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658. ji aliyê Richard Appignanesi û Oscar Zárate ve (Icon Books, 2001).