Epîkûrîzm (Epicureanism)

Epîkurîzm, ku wekî Epîkurîzm jî tê zanîn, dibistaneke felsefeyê ye ku di sala 307 BZ de hatiye damezrandin û prensîbên xwe ji hînkirinên fîlozofê Kevnar ê Yewnanî Epîkûr digire. Epîkûr perspektîfeke atomîst û materyalîst pejirand, ku li ser ramanên Demokrîtos hatibû avakirin. Ev helwesta materyalîst gumandarîtiya wî ya olî xurt kir û bû sedema rexneyeke berfireh li ser xurafet û destwerdana xwedayî. Di destpêkê de, Epîkurîzm wekî dijberiya Platonîzmê derket holê, lê paşê dijberê xwe yê felsefî yê sereke di Stoayî de dît. Ew bi Hedonîzmê re li hev tê, ji ber ku kêfê wekî armanca xwe ya yekane ya hundirîn destnîşan dike. Lê belê, angaşta wê ya ku kêfa herî bilind ji nebûna êş û tirsê tê, ligel pêşxistina jiyaneke hêsan, wê bi awayekî girîng ji têgihîştina berbelav a Hedonîzmê cuda dike.

Epîkurîzm, ku kêm caran wekî Epîkurîzm tê zanîn, dibistaneke felsefeyê ye ku di sala 307 BZ de hatiye damezrandin û li ser hînkirinên Epîkûr, fîlozofekî Kevnar ê Yewnanî, hatiye avakirin. Epîkûr atomîst û materyalîst bû, li ser şopa Demokrîtos diçû. Materyalîzma wî ew ber bi gumandarîtiya olî ve bir û bû sedema êrîşeke giştî li ser xurafet û destwerdana xwedayî. Epîkurîzm di eslê xwe de dijberiyek ji bo Platonîzmê bû, û dijberê wê yê sereke paşê bû Stoayî. Ew cureyekî Hedonîzmê ye, ji ber ku kêfê wekî armanca xwe ya yekane ya hundirîn îlan dike. Lê belê, têgeha ku nebûna êş û tirsê kêfa herî mezin pêk tîne, û parêzvaniya wê ya jiyaneke hêsan, wê ji Hedonîzma ku bi berbelavî tê fêmkirin pir cuda dike.

Epîkûr, li ser ramanên fîlozofê Kîrenayî Arîstîpos, angaşt kir ku başiya herî bilind peydakirina kêfa nerm û domdar dihewand. Ev kêf wekî rewşeke ataraksîya (aramî û rizgariya ji tirsê) û aponîa (nebûna nerehetiya fîzîkî) diyar bû, ku bi rêya têgihîştina cîhana xwezayî û nermkirina daxwazên xwe dihat bidestxistin. Wekî encam, Epîkûr û alîgirên wî bi gelemperî ji jiyana siyasî dûr disekinîn, wê wekî çavkaniyek ji bêhêvîtî û daxwazan dihesibandin ku dikaribû lêgerîna wan a ji bo rûmet û aştiya hundirîn asteng bike.

Tenê hejmareke sînorkirî ji nivîsên resen ên Epîkuros mane. Dîogenes Laertius sê nameyên dîdaktîk ên ku ji Epîkuros re hatine veqetandin, ligel berhevkirinek ji Doktrînên Sereke yên Epîkurîzmê parast. Nameyên ku ji Hêrodotos û Menoîkeus re hatine şandin, bi gelemperî wekî berhemên resen ên Epîkuros bi xwe têne hesibandin. Berovajî, nameya ji Pîtokles re pir caran wekî berhevkirinek ji aliyê yek ji xwendekarên wî ve tê dîtin, ku dibe ku ji nivîsên resen ên Epîkuros hatibe girtin. Piştrastiyên din ên serbixwe yên têgehên wî ji rexnegirên destpêkê, di nav de Klementê Îskenderûnê, Plûtarkos, û Cîcero, û her weha ji alîgirên paşîn ên ku felsefeya wî parastin, tên. Mînak parastina Lucius Manlius Torquatus ya etîka Epîkurî û vegotina Gaius Velleius ya têgihîştina Epîkurî ya xwedayan, her du jî di berhemên Cîcero de têne dîtin, digel Kolotes, ku Plûtarkos di nivîsên xwe de behsa wî dike. Helbesta epîk a Lukretius, De rerum natura (Latînî ji bo "Li ser Xwezaya Tiştan"), bi berfirehî arguman û teoriyên bingehîn ên Epîkurîzmê pêşkêş dike. Gelek nivîsên Epîkurî jî li ser tomarên ku ji Vîllaya Papîrusan li Hêrkûlanûmê hatine kolandin, hatine dîtin. Ev bi giranî ji berhemên fîlozofê Epîkurî Fîlodêmos an mamosteyê wî Zêno yê Sîdonê, ligel perçeyên ku ji Epîkuros bi xwe re têne veqetandin, pêk tên. Di sedsala 2an a PZ de, Dîogenesê Oînoanda, Epîkuriyek dewlemend, dîwarekî portîk li Oînoanda, Lîkya (Tirkiyeya îroyîn), ku bi prensîbên felsefeyê hatibû nivîsandin, da çêkirin.

Epîkurîzm di dema serdemên Hêlenîstî yên Dereng û Romayî de serdemek geşbûnê dît, ku bû sedema damezrandina gelek civakên Epîkurî li cihên wekî Antîoxya, Îskenderûn, Rodos, û Hêrkûlanûm. Heta dawiya sedsala 3an a PZ, felsefe bi giranî winda bûbû, li hember tevgerên felsefî yên bilindbûyî, bi taybetî Neoplatonîzmê, rû bi rû mabû. Lê belê, eleqeya bi Epîkurîzmê re di dema Serdema Ronahîbûnê de ji nû ve zindî bû û heta serdema nûjen jî berdewam dike.

Dîrok

Epîkûr di sala 342/1 BZ de li Samosê ji dayik bû û Dibistana Epîkurî damezrand. Di salên xwe yên pêşîn de, wî li cem Pamphilus, fîlozofekî Platonîst li Samosê, xwend û paşê ji Nausiphanesê Teos, şagirtekî Demokrîtos, perwerde dît. Tevî ku Epîkûr paşê meyla wî hebû ku van bandorên destpêkê kêm bike, Nausiphanes bi awayekî berfireh tê nasîn ku bi awayekî girîng pêşveçûna wî ya felsefî şekil daye. Di hejdeh saliya xwe de, Epîkûr ji bo xizmeta leşkerî çû Atînayê. Piştî ku erkên xwe qedand, wî xwe bi tevahî ji felsefeyê re terxan kir dema ku li Kolofonê dijiya. Paşê wî li Mytilene, paytexta Lesbosê, ders da û alîgir kişand, û dûv re li Lampsacusê. Li Atînayê, Epîkûr ji bo saziya xwe milkek bi dest xist, ku wekî "Baxçe" hate nasîn, navê dibistana wî. Endamên wê yên navdar Hermarchus, Idomeneus, Colotes, Polyaenus, û Metrodorus bûn. Epîkûr hevaltiyê wekî pêkhateyek JGirîng a bextewariyê destnîşan kir, û dibistan xuya ye ku wekî civakek nerm a asîstîk xebitiye ku ji Pijiqandin Rojê siyasî ya taybetmendiya felsefeya Atînayê dûr ket. Li gorî normên Atînayê, civak bi awayekî berbiçav kozmopolît bû, hem jin û hem jî koleyan qebûl dikir. Çalakiyên civakî xwedî girîngiyek berbiçav bûn, bi taybetî jî pîrozkirina Eikas, civînek civakî ya mehane. Dema ku hin endaman vejeteryanîzmê dikir, û piştrastên piçûk destnîşan dikin ku Epîkûr bi xwe ji goşt dûr ketiye, ti qedexeyek fermî li dijî vexwarina wê nehatibû danîn.

Bandora dibistana Epîkurî berfireh bû, wê wekî Herrikek pêşeng Di nav felsefeya Helenîstî de damezrand, li gel Stoayî, Platonîzm, Peripatetîzm, û Pîrronîzmê. Pijiqandin Rojê wê bi hêz Di dema Împaratoriya Romayê ya paşîn de dom kir. Piştrastên populerbûna wê ya domdar di pirtûkxaneya Villa of the Papyri li Herculaneum de, di destnivîsên karbonîzekirî yên deşîfrekirî de têne dîtin, ku gelek berhemên Philodemus, Epîkuriyek Helenîstî yê dereng, û yên Epîkûr bi xwe dihewînin. Julius Caesar bi awayekî berbiçav Epîkurîzmê hez dikir, helwestek ku di dema darizandina Catiline de Di nav komploya Catilinarian de, dijberiya wî ya cezayê îdamê agahdar kir, li wir wî bi eşkereyî Stoacî Cato dijberî kir. Bavê jina wî, Lucius Calpurnius Piso Caesoninus, jî alîgirekî dibistanê bû. Di dema Sedsal 2an PZ de, Epîkuriyên navdar komedyen Lucianê Samosata û Diogenesê Oenoanda, parêzgarekî dewlemend ê felsefeyê, bûn.

Piştî mirina Epîkûr, serokatiya dibistanê derbasî Hermarchus, Xwecihîyekî Mytilene, bû, ku paşê ji hêla Polystratus ve hate şûna wî. Di nav şagirtên Epîkûr ên herî nêz de Hermarchus, Polyaenus, û Metrodorusê Lampsacusê bûn.

Amafinius yek ji nivîskarên Romayî yên herî kevnar e ku piştgirî daye Epîkurîzmê, her çend berhemên wî nehatine parastin. Fîlozofê Romayî Cicero paşê qeyd kir ku wî beşdarî dersên Phaedrus bûye, yê ku dora sala 90 BZ dibistana Atînayê bi rê ve bir û paşê serdana Romayê kir. Berhemên Cicero her weha argumanên konsûlê Romayî Lucius Manlius Torquatus û Gaius Velleius, ku her du jî prensîbên Epîkurîzmê diparastin, parastine. Lêbelê, alîgirê Epîkurîzmê yê herî navdar helbestvanê Romayî Titus Lucretius Carus (nêzîkî 91–51 BZ) bû. Lucretius têgehên felsefî yên Epîkuros di helbesta xwe ya dîdaktîk, De Rerum Natura (Li ser Xwezaya Tiştan) de vegot. Armanca bingehîn a vê berhema mezin ew bû ku mirovan ji tirsa xwedayan û mirinê azad bike, bi vî awayî wan ber bi bidestxistina aştiya hundirîn û aramiyê ve bibe. Fîlozofê Epîkurî Philodemus ê Gadara, ku berê heta sedsala 18an tenê wekî helbestvanek piçûk dihat nasîn, piştî vedîtina beşek girîng ji karê wî, ligel nivîsên din ên Epîkurî yên wekî dersên Zeno yên Sîdonê, li Vîllaya Papîrûsan, bala zanistî ya girîng kişand ser xwe. Kesayetek din a Epîkurî ya kevnar Diogenes ê Oenoanda ye, ku di sedsala 2an PZ de, li Oenoanda ya Lîkyayê kîtabeyek bîrdarî ferman kir. Diogenes Laërtius her weha vegotinên nebaş ên ku ji hêla dijberên Epîkuros ve hatibûn belavkirin tomar kir.

Heta dawiya sedsala sêyemîn PZ, Epîkurîzm bi giranî paşve çûbû, bi delîlên hindik ên hebûna wê ya berdewam. Paşve çûna wê bi zêdebûna serdestiya Neoplatonîzm û Peripatetîzmê re, û paşê jî bi rabûna Xirîstiyaniyê re hevdem bû.

Felsefe

Fîzîk

Epîkuros di nameya xwe ya ji Herodotus re (ji dîroknas cuda) sê prensîbên bingehîn ên derbarê cîhana fîzîkî de vegot: hebûn nikare ji ne-hebûnê derkeve; hilweşandin ne wekî rawestandina bûyînê ye; û hemî hebûna herrik her dem hebûye û dê her dem bimîne. Van prensîban armanc kirin ku domdariya xwerû û neguherîna hemî pêkhateyên cîhanê saz bikin. Fîzîka Epîkurî diyar kir ku gerdûn ji du hêmanên bingehîn pêk tê: made û valahiya fezayê. Made, li gorî vê nêrînê, ji atomên piçûk, yên ku nayên dabeşkirin pêk tê, ku tenê bi taybetmendiyên neguherbar ên şewe, mezinahî û giranî ve têne diyar kirin. Epîkuriyan neguherîna atomê parastin, bi vê sedemê ku rêkûpêkîya cîhanê çavkaniyên taybetî û domdar ji bo guhertinê hewce dike (mînak, cureyek rwek tenê ji tovê xwe derdikeve). Wan her weha arguman kir ku domdariya gerdûnê bi neguherîna pêkhateyên wê yên dawîn ve girêdayî ye, ji ber ku her guhertinek di van hêmanên bingehîn de dê bibe sedema hilweşandina gerdûnê.

Epîkuros îdîa kir ku pîvanek bêdawî ya atomê heye, her çend bi hejmarek sînordar ji cureyên atomê re, ligel berfirehiyeke bêdawî ya valahiya fezayê. Ev îdîa ji hêla Epîkuros ve di nameya wî ya bi Herodotus re tê berfirehkirin:

Herwiha, tevahiya hebûnê bê sînor e, hem hejmareke mezin a atomên û hem jî valahiya fezayê ya bêdawî dihewîne. Ger valahiya fezayê bêdawî bûya û cism sînordar bûna, wê demê dê van cismên cîhekî diyarkirî tune bûya, lê belavî seranserê valahiya fezayê ya bê sînor bibûna bêyî ti piştgirî an hêzên dijber ku rêgeha wan a ber bi jor ve biguherînin. Berovajî, ger valahiya fezayê sînordar bûya, dê pirbûna bêdawî ya cismên feza ji wan re nemaya ku dagir bikin.

Pirbûna bêdawî ya atomên hebûna hejmareke bêdawî ya cîhanan, ango cosmoi, destnîşan dike. Ev cîhan dikarin bi awayekî girîng ji cîhana me Cudahî nîşan bidin, hin ji wan gelek wekhevî dihewînin, û hemî jî ji hêla herêmên fireh ên valahiya fezayê ve hatine veqetandin, ku wekî metakosmia dihatin binavkirin.

Felsefeya Epîkûrî destnîşan dike ku atom nayên dabeşkirin bo pêkhateyên hûrtir, ev prensîp li ser pêwîstiya valahiya fezayê ji bo tevgera madeyê hatiye damezrandin. Her tiştek ku ji valahiya fezayê û madeyê pêk hatibe meyla hilweşandinê heye, berevajî, cewherek bêyî valahiya fezayê ti mekanîzmayek ji bo perçekirinê nîne, ji ber ku ti beşek jê nikare bibe beşek hûrtir. Atom tevgera herheyî bi çar awayên cihêreng nîşan didin. Atom dikarin bi tenê li hev bikevin û paşê ji hev vegerin. Dema ku ji bo çêkirina tiştekî mezintir li hev dicivin, atom dikarin dema ku li hev dikevin bilerizin, lê dîsa jî tiştê hevedudanî forma xwe ya mezin diparêze.

Bêyî astengiya ji atomên din, hemî atom bi xwezayî bi lezek yekgirtî li gorî cîhana derdorê dadikevin. Her çend ev rêgeha ber bi jêr taybetmendiya atomên be jî, ew xwedî awayekî çaremîn ê tevgerê ne: guhertinek carinan û bêserûber ji rêgeha wan a asayî ya ber bi jêr, ku wekî "swerve" tê zanîn. Ev tevgera "swerve" di avakirina gerdûnê de roleke sereke lîst, ji ber ku zêdebûna "swerve"a atomî û lihevketinên paşîn kombûna atomên di nav tiştên berbiçav de hêsantir kir. Bêyî "swerve"ê, atom dê ne-înteraktîf bimana, tenê tevgera xwe ya yekgirtî ya ber bi jêr bidomanda. Epîkûr herwiha destnîşan kir ku "swerve" bingeha vîna azad a mirovan peyda kir. Bêyî vê guhertina atomî, kiryarên mirovan dê bi tevahî ji berê ve hatibûna diyarkirin ji hêla zincîreke sedemîtiyê ya bêdawî ve. Ev aliyê taybetî gelek caran wekî xalek rexneyî ji aliyê Epîkûrîyan ve li dijî teoriya atomî ya Demokrîtos dihat bikaranîn.

Epîstemolojî

Felsefeya Epîkûrî çarçoveyek epîstemolojîk a ampîrîk dipejirîne, ku bi bingehîn li ser ezmûnên hestî tê damezrandin.

Têgihiştina Hestî

Epîkûriyan bawer dikir ku têgihîştina hestî bi xwe girêdayî Atomê ye. Her Tişt bi berdewamî perçeyan Emîsyon dikir ku paşê bi çavdêrek re têkilî danîn. Hemî ezmûnên hestî, wekî dîtin, bîhn û deng, ji van perçeyên Emîsyonkirî dihatin. Her çend Atomên Emîsyonkirî bi xwe taybetmendiyên ku ji hêla hestan ve dihatin têgihîştin tê de tunebûn jî, Nexşeya Emîsyonê ya wan a taybet ezmûna çavdêr a wan hestan derdixist holê (mînak, perçeyên ku dibin sedema têgihîştina sor bi xwe sor nebûn, lê bi rengekî hatin Emîsyonkirin ku ezmûna Rengê derxistin holê). Ji ber tevgera wan a lezgîn, Atomên takekesî bi zelalî nayên têgihîştin, lê belê wekî Têketina hestî ya domdar.

Epîkûriyan diyar kir ku hemî têgihîştinên hestî bi xwezayî rast in, û xeletî ji şîrove an dadgehên ku li ser van têgihîştinan têne sepandin derdikevin. Dadgehên wusa (hupolepsis) ji bo verastkirin û rastkirina paşîn bi rêya Dane hestî yên zêde vekirî bûn. Mînak, kesek ku birca Dûr temaşe dike dibe ku Di destpêkê de wê wekî dor têgihîştin; Lê belê, lêkolînek nêzîktir ku Şeweya wê ya çargoşe eşkere dike dê bibe sedema rastkirina dadgeha xelet a destpêkê.

Pîvanên Heqîqetê

Epîkûrus bi pêşniyarkirina sê pîvanên Bingehîn ên Heqîqetê tê nasîn: hestan (aisthêsis), pêşbîniyan (prolepsis), û hestan (pathê). Paşê, tê bawer kirin ku Epîkûriyên paşîn pîvanek çaremîn destnîşan kirine: "serlêdanên pêşkêşkirinê yên Hiş" (phantastikai epibolai tês dianoias). Bi hev re, van pîvanan Çarçoveya epîstemolojîk ava kirin ku Epîkûriyan bawer dikir ku zanîn bi wê ve dihat bidestxistin.

Ji ber baweriya Epîkûriyan ku hest bêkêmasî ne, ew wekî pîvana sereke û herî Bingehîn a Heqîqetê xizmet kirin. Her çend Dane hestî xapînok xuya dikir jî, Têketin bi xwe rast dihat hesibandin, û xeletî tenê ji dadgehên ku li ser wê Têketinê hatine çêkirin derketin. Mînak, rêçek rast ku di avê de ye, xwar xuya dike. Epîkûriyan diyar kir ku bandora Dîtbarî ya rêçê—bi taybetî, Emîsyonên Atomî yên ku ji rêçê ber bi çavên çavdêr ve diçin—guhertinek rastîn derbas dike, Wekî encam, bi şêweyek xwar digihîje retînaya çavdêr. Xeletiya çavdêr di wê yekê de ye ku ew difikire ku wêneyê wergirtî rewşa rastîn a rêçê bi durustî nîşan dide, li şûna ku guhertinek potansiyel qebûl bike. Ji bo ku ji dadgehên xelet ên di derbarê diyardeyên têgihîştî de dûr bikevin û nirxandinên xwe rast bikin, Epîkûriyan ji bo bidestxistina "dîtina zelal" (enargeia) ya Tişt bi lêkolînek hûrgilî piştgirî kirin. Ev 'dîtina zelal' wekî rastdariya epîstemolojîk ji bo dadgehên di derbarê hebûnên têgihîştî de xizmet kir. Enargeia wekî hestek Tiştek ku ji dadgeh an ramanên Kirde nehatiye qirêjkirin tê pênasekirin, ku têgihîştinek zelal û bê navbeynkar nîşan dide.

Têgihên pêşîn, wekî wêneyekî hişî yê hespê, têgihên bingehîn ên kesekî yên hebûnan temsîl dikin, ku bi ezmûnên hestî yên berhevkirî gav bi gav di hiş de cih digirin. Dema ku peyvek bi têgihînek pêşîn a taybetî ve girêdayî tê gotin, hiş bi awayekî xwebexş vê têgihê tîne nav ramana hişmend. Ev têgihên pêşîn rê didin ku dadgeh li ser diyardeyên têne fêmkirin werin avakirin. Herwiha, Epîkûriyan têgihên pêşîn bikar anîn da ku ji paradoksa fêrbûnê ya ku Platon di Meno de vegotibû dûr bikevin. Platon digot ku fêrbûn zanîna pêşîn a mijarê hewce dike, bêyî wê mirov nikarîbû bidîta ku agahiyên nû bi serkeftî hatine bidestxistin. Epîkûriyan destnîşan kir ku têgihên pêşîn zanîna pêşîn a pêwîst ji bo pêvajoya fêrbûnê didin kesan.

Hest, ango hestyarî (pathê), mekanîzmayê pêk tînin ku bi rêya wê kêf û êş têne fêmkirin. Mîna hestan, ew wekî şêwazek fêmkirinê fonksiyon dikin, lê ew rewşên navxweyî fêm dikin, ne tiştên derve. Wekî ku ji hêla Diogenes Laertius ve hatî belgekirin, ev hest tevgerên mirovan rêve dibin. Teşwîqên kêfxweş têne şopandin, dema ku yên bi êş bi awayekî çalak têne dûrxistin.

Têgihîna "serlêdanên pêşkêşkirinê yên hiş" kapasîteyê ronî dike ku diyardeyên ku bi hesta rasterast nayên fêmkirin werin nîqaşkirin û lêkolînkirin. Bandorên van hebûnan rasterast di nav hiş de têne wergirtin, kanalên hestî yên kevneşopî derbas dikin. Ev têgih dibe ku ji bo ravekirina bidestxistina zanînê li ser hebûnên nedîtbar, wekî xwedayan, hatibe pêşkêşkirin.

Etîk

Epîkurîzm çarçoveya xwe ya exlaqî li ser prensîbên hedonîstîk datîne, kêfê wekî başiya herî mezin û êşê wekî xerabiya herî mezin dihesibîne. Berevajî kevneşopiyên felsefî yên wekî Stoayî, yên ku rûmetê wekî başiya herî bilind dibînin, Epîkuros rûmetan wekî amûrek lê ji bo bidestxistina hebûneke xweş pêwîst dihesiband, ku hemî ji şehrezayiya pratîkî ya derbarê jiyanek çêtirîn de derdikevin. Wekî encam, Epîkuros jiyanek ku ji bo zêdekirina kêfê di tevahiya jiyana mirov de hatibû sêwirandin, parast, her çend bi nermî be jî da ku pêşî li êşa ku zêdekirina zêde dikare bîne bigire. Wêdetirî pêşxistina xwestekên nerm û rûmetan, wî avakirina hevaltiyan ji bo jiyanek xweş JGirîng dihesiband, wê wekî riya herî girîng a bextewariyê didît. Wî herwiha lêkolîna cîhana xwezayî wekî bingehîn ji bo belavkirina tirsên mîtolojîk destnîşan kir. Nêrînên Epîkurî yên li ser zewac û zayînê nakok dimînin; hin zanyar helwesta wî wekî dij-zewac û dij-malbatî ya xurt şîrove dikin, heya ku ji hêla şert û mercan ve neyê ferz kirin, lê yên din pêşniyar dikin ku wî tenê li dijî biryarên zewac û zarokxwedîkirinê yên neaqilmend hişyarî daye dema ku şert û merc ne guncaw bûn. Herwiha, wî çalakiya seksî ya rekreasyonê wekî xwestekek xwezayî lê ne-bingehîn binav kir, anî ziman ku ew ti feydeyê nade ji ber ku ew êşê kêm nake, û divê mirov bi bêzerariya wê razî be. Ji ber ku tevlêbûna siyasî dikare xwestekên ku rûmet û aramiya hundurîn xera dikin, wekî ambargoya ji bo hêz an navdariyê, pêş bixe, tevlêbûna di siyasetê de nehat teşwîqkirin. Zêdetir, Epîkuros hewl da ku tirsa ji xwedayan û mirinê ji holê rake, van her du tirsan wekî çavkaniyên sereke yên tengasiya mirovî destnîşan kir.

Kêf

Dema em dibêjin ku kêf armanca dawîn e, em behsa kêfên zêdexwarinê an hestiyarî nakin, wekî ku hin kes ji ber nezanî, alîgirî, an şaşnîşandana bi qestî şaş şîrove dikin. Di şûna wê de, bi kêfê, em nebûna êşa fîzîkî û tevliheviya derûnî destnîşan dikin. Jiyanek xweş ne bi rêzek bêdawî ya ziyafet û şahiyan, ne bi zêdekirina seksî, ne jî bi kêfa xwarinên xweş ên ji maseyek dewlemend tê bidestxistin; belku, ew bi aqilmendiyek dadmend, bi hûrgilî lêkolîna bingeha her biryar û nefretekê, û ji holê rakirina wan baweriyên ku di nav rih de aloziya herî mezin derdixin, tê bidestxistin.

Epîkûriyan têgihîştineke pir rast û zelal a kêfxweşiya herî bilind hebû, digel ku pergalên wan ên exlaqî bi giranî li ser dûrketina ji êşê disekinîn, ne li ser şopandina çalak a kêfxweşiyê. Wan digot ku kêfxweşî digihîje xala serî gava hemî çavkaniyên nerehetiyê, çi fîzîkî çi psîkolojîk, ji holê rabin. Lêbelê, carinan hene ku ragirtina êşê an devjêberdana hin kêfxweşiyan pêwîst dibe da ku pêşî li êşên girîngtir were girtin an jî razîbûnên kûrtir werin bidestxistin. Ji bo piştrastkirina vê, Epîkûriyan anîn ziman ku xweza bi xwezayî mirovan ber bi dûrketina ji êşê ve dibe, û dîtin ku hemî zindî bi însiyatîf hewl didin ku nerehetiyê kêm bikin. Felsefeya Epîkûrî kêfxweşiyê di du cureyên sereke de dabeş kir: kêfxweşiyên laşî û kêfxweşiyên hişî. Kêfxweşiyên laşî hestên fîzîkî dihewînin, wek tamkirina xwarinên xweş an jî ezmûnkirina rewşek rihetî ya bê êş, û bi taybetî bi dema niha ve girêdayî ne. Van kêfxweşiyên laşî demkî ne, tenê di dema ezmûna wan a yekser de hene. Berevajî vê, kêfxweşiyên hişî bi pêvajoyên zanînî û rewşên derûnî ve girêdayî ne; mînak hestên şahiyê, nebûna tirsê, û bîranînên xweş in. Berevajî kêfxweşiyên laşî, kêfxweşiyên hişî ji niha derbas dibin, ber bi paşeroj û pêşerojê ve dirêj dibin, ji ber ku bîranîna bûyereke xweş a paşerojê an jî pêşbîniya pêşerojeke potansiyel a têrker dikare herdu jî ezmûnên kêfxweş pêk bînin. Wekî encam, kêfxweşiyên hişî ji yên fîzîkî bilindtir têne hesibandin.

Felsefeya Epîkûrî têrkirina hişî li pêşiya kêfxweşiya laşî digirt. Van cureyên kêfxweşiyê paşê ji aliyê Epîkûriyan ve di du cureyên cuda de hatin dabeşkirin: kêfxweşiya kînetîk û kêfxweşiya katastematîk. Di nav kêfxweşiyên katastematîk de, nebûna êşa fîzîkî (aponia) û nebûna tevliheviya hişî (ataraksîya) ji aliyê Epîkûr ve pir girîng dihatin dîtin. Kêfxweşiya kînetîk têrkirinên fîzîkî an hişî yên ku ji çalakî an veguherînê derdikevin dihewîne. Mînakên kêfxweşiya kînetîk a fîzîkî xwarina xwarinên xweş, têrkirina xwestekan, û çalakiya sivikkirina êşê ne, ku bi xwezayî kêfxweş tê hesibandin. Epîkûr hestên şahiyê wekî xuyabûna kêfxweşiya kînetîk a hişî destnîşan kir. Berevajî, kêfxweşiya katastematîk razîbûna ku di rewşek bê êş de tê ezmûnkirin nîşan dide. Mîna kêfxweşiyên kînetîk, kêfxweşiyên katastematîk dikarin bi awayekî fîzîkî, wek nebûna tîbûnê, an jî bi awayekî hişî, wek rizgariya ji tirsê, xwe nîşan bidin.

Her çend şopandina kêfxweşiyê bingeha navikî ya felsefeya Epîkûrî pêk anîbe jî, ev hewldan bi giranî li ser "kêfxweşiyên rawestayî" disekinî, bi taybetî kêmkirina êş, fikar û azarê. Wekî encam, Epîkûriyan anîn ziman ku lûtkeya kêfxweşiya mirovî bi tunekirina tam a hemî nerehetiyên fîzîkî û hişî dihate bidestxistin. Ji ber vê yekê, armanca dawîn a etîka Epîkûrî ew bû ku bigihîje rewşek ku bi aponia (nebûna êşê) û ataraksîya (aramîya hişî) ve tê diyar kirin.

Xwestek

Xwezayî divê were razîkirin, ne ku were zor kirin. Em ê xwezayê bi bicihanîna xwestekên pêwîst û her weha yên xwezayî, ger ku zirarê nedin, razî bikin, lê em ê xwestekên zerardar bi tundî red bikin.

Ji bo gihîştina van rewşan, Epîkûriyan parêzvanî li ser rêkûpêkkirina xwestekan kirin, û qebûl kirin ku xwestek bi xwe dikare gelek caran bibe çavkanîya êşê. Ev xwe-rêkûpêkkirin ne tenê aponiayê pêş dixe bi kêmkirina nerazîbûna fîzîkî, lê di heman demê de beşdarî ataraxiayê jî dibe, ji ber ku hejmareke sînorkirî ya xwestekên ku bi hêsanî têne têrkirin, fikaran li ser nerehetiya potansiyel kêm dike. Epîkûriyan xwestekan di sê çînên cûda de dabeş kirin: xwezayî û pêwîst, xwezayî lê ne pêwîst, û ne-xwezayî û ne-pêwîst.

• Xwestekên xwezayî û pêwîst sînorkirî ne û di nav mirovan de gerdûnî ne, ji bo başîya jiyanê bingehîn in, ji ber ku tunebûna wan êşê çêdike. Pêwîstiya wan ji sê hewcedariyên bingehîn derdikeve: gihîştina bextewariyê, azadbûna ji nerehetiya fîzîkî, û parastina jiyanê. Mînakên wan hevaltî û têgihîştina zanistî (ji bo belavkirina efsaneyan) ne, ku di bin kategoriya yekem de ne, dema ku xwarin, cil, derman û stargeh bi du yên paşîn ve girêdayî ne. Bicihanîna van xwestekan pir girîng tê hesibandin.
• Xwestekên xwezayî lê ne pêwîst êşê kêm nakin, lê belê cûrbecûrbûna kêfê zêde dikin. Her çend bi xwezayî ne û bi gelemperî ji bo başîya jiyanê guncan in bi hilberandina kêfa zêdetir ji êşê, ew ji bo rakirina êşê ne bingehîn in û ger ku zêde werin şopandin dikarin bibin pirsgirêk. Wekî encam, bicihanîna wan ji bo bextewariyê, azadbûna ji nerehetiya fîzîkî, an jiyanê ne pêwîst e. Mînakên wan xwesteka xwarin û vexwarinên xweş, çalakiya zayendî, û xaniyên luks in. Ev xwestek têne pejirandin ku werin şopandin, bi şertê ku zirarê nedin û têrkirina xwestekên xwezayî û pêwîst xera nekin.
• Xwestekên ne-xwezayî û ne-pêwîst li dijî xwarbûna mirovî ya xwerû ya ber bi jiyanek baş ve ne, hem ne-xwezayî ne û hem jî zêde ne, ji ber ku ew meyl dikin ku ji têrkirinê zêdetir êşê hilberînin. Xwezaya wan a zerardar ji hewldana girîng a ku ji bo bidestxistina wan hewce ye, fikara ku bi şopandina wan ve girêdayî ye, tirsa windakirina wan, û karaktera wan a bêdawî ya xwerû derdikeve, ku têrkirina rastîn asteng dike. Armancên ji bo dewlemendî, hêz, an navdariyê vê kategoriyê mînak didin û ji ber vê yekê divê werin dûrxistin.

Epîkûr pêgirtina tenê bi xwestekên xwezayî û pêwîst wekî riya gihîştina aponia û ataraxiayê destnîşan kir, ku di rewşa herî bilind a bextewariyê de diqede. Dema ku xwestekên ne-pêwîst ji bo pêşîgirtina li tengasiyê baldarîyek hişyar hewce dikir, bicihanîna wan destûr bû ger ku êş were dûrxistin. Berovajî, xwestekên ne-xwezayî û ne-pêwîst diviyabû bi tevahî werin ji holê rakirin.

Siyaset

Ne mimkun e ku meriv jiyanek xweş bijî bêyî ku bi aqilmendî, baş û bi dadmendî bijî, û ne mimkun e ku meriv bi aqilmendî, baş û bi dadmendî bijî bêyî ku jiyanek xweş bijî.

Felsefeya Epîkurî dadwerî wekî tiştekî bingehîn ku ji bo berjewendiya xwe ye têgeh kir. Nirxa wê ya bingehîn ji têgihiştina wê dihat ku ew peymaneke dualî ye, ku ji bo pêşîgirtina li zirarê, hem dayîn û hem jî wergirtinê, hatibû çêkirin. Her çend kiryareke neheq di destpêkê de nehatiba dîtin jî, kesan ji kirina wê dihatin astengkirin ji ber îhtîmala girtin û tolhildanê ya paşê. Hem sepandina ceza û hem jî têgihiştina encamên wê dihat fêmkirin ku ew bêaramiyê çêdikin, ji ber vê yekê, gihîştina bextewariyê ya kesekî asteng dikirin.

Epîkuros wekî pêşengekî destpêkê yê dadweriyê wekî peymana civakî tê naskirin, têgehek ku qismî ji bo çareserkirina pirsgirêkên civakî yên ku di Komara Platon de hatine vegotin, hatibû formulekirin. Teorîya peymana civakî ya Epîkurî dibêje ku dadwerî ji lihevkirina hevdu derdikeve, ne ji fermana xwedayî. Wî dadwerî wekî peymaneke kolektîf di navbera kesan de pênase kir ku ji zirara hevdu dûr bisekinin. Armanca bingehîn a rêxistina civakî, di nav de çarçoveyên wê yên qanûnî û tedbîrên cezakirinê, ew e ku kesan ji zirarê biparêze, ji ber vê yekê, şopandina wan a bê asteng a bextewariyê gengaz bike. Wekî encam, her qanûnek ku di pêşxistina bextewariya mirovan de bi ser nekeve, neheq tê hesibandin. Şîrovekirina wî ya taybet a etîka dualî ji formulekirinên alternatîf cuda bû, bi pêşîgirtina li kêmkirina zirarê û zêdekirina bextewariyê hem ji bo xwe û hem jî ji bo yên din.

Felsefeya siyasî ya Epîkurî bi awayekî girîng ji kevneşopiyên din ên navdar cuda dibe, bi taybetî Stoayî, Platonîzm û Arîstotelesî. Ji perspektîfek Epîkurî, hemî têkiliyên civakî bi têgihiştina hevdu, adetên damezrandî û kevneşopiyên serdest ve girêdayî ne. Tu kes xwedî nirxeke bilindtir a bingehîn nîne an jî nehatiye qederkirin ku serdest bibe li ser yê din. Ev helwesta wekhevîxwaz ji nebûna tu bingeheke metafizîkî ji bo serdestiya celebekî mirovî li ser yê din derdikeve, ji ber ku hemî kes ji madeya atomî ya yekbûyî pêk tên û ji ber vê yekê, bi xwezayî wekhev in. Herwiha, Epîkurî bi gelemperî li dijî tevlêbûna siyasî ya rasterast û formên din ên tevlêbûna civakî derdiketin. Lêbelê, Epîkurîzm bi tevahî ne apolîtîk e; hin komeleyên siyasî dibe ku ji hêla hin alîgiran ve wekî bikêrhatî werin dîtin. Komeleyên wusa dikarin feydeyên kesane bidin, ku beşdarî zêdekirina kêfê û kêmkirina êşa fîzîkî an psîkolojîk dibin.

Hevaltî

Ji hemî tiştên ku aqil afirandiye û beşdarî jiyaneke pîroz dibin, tiştek ji hevaltiyê girîngtir û bi fêdetir nîne.

Epîkûros bi kûrahî tekezî li ser pêşxistina hevaltiyan kir ku ew ji bo hebûneke têrker bingehîn in. Ji bo Epîkûrîstan, îdeala herî bilind bidestxistina azadiyê ji zehmetî û tirsê bû. Her çend rizgariya wisa dibe ku bi teorîkî bi tevlêbûna siyasî were şopandin jî, Epîkûros digot ku tevlêbûna siyasî tirsê kêm nake, wekî encam li dijî jiyanek ku ji siyasetê re hatiye veqetandin parastin. Wî bi xurtî damezrandina civakeke ji hevalên qenc pêş xist, ku ew ji dewleta siyasî ya kevneşopî cuda bû. Ev hevaltî dê pêşî bide mijarên navxweyî û prensîbên dadweriyê. Nêrînên Epîkûros li ser zewac û zayînê wekî kirdeyek nîqaşa akademîk dimînin. Her çend Epîkûros bi xwe bêzewac mabû jî, hevalê wî yê nêzîk Metrodorus zewicî bû, navekî kurê xwe li gor Epîkûros kir, û wesiyeta Epîkûros bendên ji bo keçên Metrodorus bizewicin tê de hebûn. Ev nezelalî bêtir di wergerên nakok ên 'gotinên mirovê zana' yên Diogenes Laertius de diyar dibe, ku nêrînên cihêreng pêşkêş dikin li ser ka zanyarekî Epîkûrî dê bizewice û zarokan çêbike, an jî tenê di bin şert û mercên taybet de wiya bike. Tevî vê yekê, felsefeya Epîkûrî, tevî helwesta wê ya li ser tevlêbûna siyasî, adaptasyona xwe li gor şert û mercên cihêreng nîşan dide. Stratejiyên yekbûyî dibe ku her gav di parastina li dijî êş û tirsê de bi bandor neyên selmandin. Di hin çarçoveyan de, damezrandina malbatekê dibe ku bêtir bi feyde be, lê di yên din de, beşdarbûna siyasî dikare feydeyên mezintir bîne. Di encamê de, Epîkûrî yê takekesî berpirsiyar e ji analîzkirina şert û mercên xwe yên taybet û pejirandina rêbaza herî guncaw.

Mirin

Felsefeya Epîkûrî bi bingehîn têgîna nemiriyê red dike, bi îdiaya ku rih, mîna laş, hem mirinbar e hem jî maddî ye. Epîkûros bi eşkere her têgînek jiyana piştî mirinê red kir, lê digot ku divê ji mirinê netirsin, bi îdiaya: "Mirin ji bo me tiştek nîne; ji ber ku tiştê ku tê hilweşandin, bêyî hest e, û tiştê ku hest jê re tune ye, ji bo me tiştek nîne." Ev prensîb bû sedema Epîtafa Epîkûrî, Non fui, fui, non sum, non curo ("Ez nebûm; ez bûm; ez ne me; ez xema nakim."), hevokek ku pir caran li ser kevirên gorên alîgirên wî hatiye nivîsandin û li ser gelek nîşaneyên goristanên Împaratoriya Romayê ya kevnar hatiye dîtin.

Xwedawend

Epîkurîzm hebûna xwedawendan nîqaş nake; di şûna wê de, ew tevlêbûna wan a çalak di karûbarên dinyayî de red dike. Li gor vê felsefeyê, xwedawend tu bandorê li ser hebûna mirovan an jî gerdûna berfireh nakin, bi vî awayî têgînên wekî diyardeyên meteorolojîk ên tirsnak ku ew diyardeyên tolhildana xwedayî ne red dikin. Armancek navikî ji bo Epîkûrîyekî rizgariya ji fikarên derbarê kiryarên van xwedawendan de ye.

Awaya hebûnê ya rastîn a xwedavendên Epîkurî hîn jî mijarek nakokiya zanistî ye. Hin akademîsyen pêşniyar dikin ku Epîkurîzm xwedavendan wekî hebûnên maddî dihesibîne ku serbixwe ji hişê mirovan hene, helwestek ku wekî pozîsyona realîst tê zanîn. Berevajî, yên din dibêjin ku ev xwedavend tenê wekî avahiyên derûnî an îdeal hene, ku pozîsyona îdealîst temsîl dikin. Alîgirên nêrîna realîst xwedavendên Epîkurî wekî hebûnên fîzîkî, nemir ên ji atomên pêkhatî şîrove dikin, ku di nav rastiyê de ne lê bi tevahî ji wê cuda ne. Ev xwedavend wekî bêkar, bêyî rolek çalak, û bêyî ku ji kozmosê bandor bibin têne xuyang kirin, di metakosmia, ango di navbera cîhanan de dijîn. Berevajî, pozîsyona îdealîst (ku carna ji bo zelaliyê wekî "pozîsyona ne-realîst" tê binavkirin) îdîa dike ku xwedavend tenê formên îdealîzekirî yên hebûna mirovî ya çêtirîn temsîl dikin, wekî mînakên ji bo jiyanek bi armanc xizmet dikin. Ev nîqaş ji hêla A. A. Long û David Sedley ve di weşana wan a sala 1987an de, The Hellenistic Philosophers, hate vejandin, ku tê de wan piştgirî da şîrovekirina îdealîst. Tevî nîqaşên zanistî yên berdewam, pozîsyona realîst niha perspektîfa serdest pêk tîne.

Mîrat

Serdema Antîk a paşîn

Nivîskarê Xiristiyan ê destpêkê Lactantius di karê xwe yê Divine Institutes de bi berfirehî rexne li Epîkuros dike, bi taybetî tiştê ku wekî Riddle of Epicurus, ango Pirsgirêka xerabiyê tê zanîn, diparêze. Ev argumana navdar hebûna xwedavendek an xwedavendên herî bi hêz û qenc dipirse. Argumanên wisa yên sê-dilemma — ku dibêjin heke Xwedê herî bi hêz û baş be, xerabî divê tune be — ji hêla skeptîkên Kevnar ên Yewnan ve dihatin ecibandin. Mimkun e ku Lactantius, ku Epîkuros ji nêrîna xwe ya Xiristiyanî wekî ateîst didît, bi xeletî ev arguman jê re veqetandibe. Reinhold F. Glei îdîa dike ku argumana derbarê teodîseyê bi teqez ji çavkaniyek akademîk tê ku ne tenê ne-Epîkurî ye lê bi çalakî dij-Epîkurî ye. Yekem dubarekirina zindî ya vê sê-dilemma di nivîsên fîlozofê Pîrronîst Sextus Empiricus de tê dîtin.

Têgîna "Epikoros" di kevneşopiya Cihûyan de bi mecazî "heretîk" nîşan dide, wekî ku di Mîşnayê de tê gotin, ku kesekî ku para xwe di cîhana pêşerojê de winda dike nîşan dide. Tevî ku nivîsên rabînî bi eşkere behsa fîlozofê Yewnanî Epîkuros nakin, eşkere ye ku ev têgîn ji navê wî derketiye.

Serdema Navîn û Ronesans

Di karê sereke yê Dante Alighieri, Divine Comedy de, Epîkurî wekî heretîkên ku di çerxa şeşemîn a dojehê de êşê bikişînin têne xuyang kirin. Bi rastî, Epîkuros bi xwe wekî ku heretiya bingehîn temsîl dike tê pêşkêş kirin.

Francis Bacon gotinek têkildarî Epîkurîzmê nivîsî:

Carekê Epîkurîyek pesnê xwe da ku gelek fîlozofên ji dibistanên din paşê veguherîn Epîkurîzmê, lê qet Epîkurîyek neçû mezhebek din. Li ser vê yekê, fîlozofek ji dibistanek din bersiv da: "Sedem eşkere ye, ji ber ku dîk dikarin bibin qelîş, lê qelîş qet nikarin bibin dîk."

Ev hest dişibe gotineke fîlozofê Skeptîk ê Akademîk Arcesilaus, ku dema jê hat pirsîn çima xwendekarên ji hemî dibistanên felsefî yên din berê xwe didin Epîkurîzmê lê tu Epîkurî ji wê venegeriyan, wî bersiv da: "Ji ber ku mêr dikarin bibin xesî, lê xesî qet nabe mêr."

Vejîna Nûjen

Sedsala 17an şahidiya vejîneke girîng a Epîkurîzmê kir, bi giranî bi rêya nivîsên bibandor ên Pierre Gassendi, kahînekî Fransî yê Fransîskan, zanyar û fîlozof, ku du pirtûk nivîsandin û bi xurtî piştgirî didan felsefeyê. Dûv re, Walter Charleton, ku eşkere ji Gassendi bandor bûbû, gelek berhemên li ser Epîkurîzmê bi Îngilîzî weşandin. Di heman demê de, dijberiya Xiristiyanî berdewam kir, bi rexneyên pir xurt ên ku ji Platonîstên Cambridge derketin.

Di dema Serdema Nûjen de, Thomas Jefferson xwe wekî alîgirekî felsefeya Epîkurî nas kir, û got:

Ger dem hebûya, min ê nivîsên Yewnanî, Latînî û Fransî di weşana xwe ya kurt de, di stûnên paralel de pêşkêş bikira. Herwiha, ez dixwazim wergereke Syntagma ya Gassendi ya derbarê doktrînên Epîkuros de lê zêde bikim, ku, tevî biçûkxistinên ji Stoîkan û şaşnîşandanên ji aliyê Cicero ve, di nav felsefeyên Kevnar de pergala herî mentiqî û domdar temsîl dike, û ew qas xwe ji zêdebûna bêexlaqî dûr dixe û ew qas rûmetê pêş dixe, çiqas îdîayên zêdekirî yên dibistanên wê yên hevrik.

Epîkuriyên din ên navdar ên di serdema nûjen de Gassendi, Walter Charleton, François Bernier, Saint-Évremond, Ninon de l'Enclos, Denis Diderot, Frances Wright, û Jeremy Bentham bûn.

Li Fransayê, Michel Onfray niha şîrovekirineke postmodern a Epîkurîzmê formule dike, felsefeyek ku ji aliyê bîhnxweşfiroş û xwaringehvan Gérald Ghislain ve jî hatiye pejirandin. Stephen Greenblatt, di weşana xwe ya sala 2011an de ya bi navê The Swerve, hezkirineke girîng ji Epîkurîzmê û berhemên Lucretius re anî ziman. Herwiha, Cihûtiya Mirovî, wekî tevgereke olî ya cuda, xwe bi binavkirina Epîkurî re jî hevrêz dike.

Hevşabûnên bi Kevneşopiyên Felsefî yên Rojhilatî re

Lêkolînerên akademîk di navbera Epîkurîzmê û hin felsefeyên Rojhilatî de hevşabûn dîtine, di nav de Jainîzm, Charvaka û Bûdîzm, ku bi heman rengî prensîbên wekî atomîzm an nebûna destwerdana xwedayî destnîşan dikin. Zêdetir, Epîkurîzm bi Bûdîzmê re hevşabûnekê parve dike bi rêya prensîba xwe ya ku zêdebûna zêde di encamê de dibe sedema nerazîbûneke kûr.

Şaşşîrovekirinên Berbelav

Di nav gotûbêja gelêrî ya hevdem de, têgîna "Epîkurî" kesekî destnîşan dike ku aliyên xweş ên jiyanê û ezmûnên hestî yên rafînerî dinirxîne; wekî encam, Epîkurîzm gelek caran wekî nîşana nirxandineke kûr ji bo, an jî kêfa pisporane ji, xwarin û vexwarinên bi taybetî hêja tê fêmkirin.

Ji ber ku Epîkurîzm kêfê wekî telosa herî Baş dihesibîne, ji Serdema Antîk ve, bi Dîrokî xelet hatiye Şîrovekirin, wekî Felsefeyek ku piştgirî dide peydakirina kêfên demkî, wekî têkiliyên zayendî yên bêserûber û xwarinên luks. Lê belê, ev Şîrovekirin ne rast e. Epîkuros Ataraksîya (aramî û bê tirsbûn) û aponia (nebûna êşa fîzîkî) wekî lûtkeya bextewariya mirovî dihesiband. Wî her weha hişmendiyê wekî Rûmetek JGirîng destnîşan kir, zêdebûn û bêserûberiyê wekî dijberî bidestxistina Ataraksîya û aponia didît. Digel vê yekê, Epîkuros "Baş"î, û heta "aqil û çand" jî, bi "kêfa Gede" ve girêda.

Her çend Epîkuros ji bo nermbûnê di adetên xwarinê de parêzvanî kir, ew Bi tevahî li dijî kêfên carinan, ango "nermbûn di nermbûnê de", nebû. Civaka wî ya Felsefe, ku ji ber damezrandina wê li baxçeyek metbexê wekî "Baxçe" dihat nasîn, ji bo Eikasên xwe (ji Yewnanî εἰκάς, ku ji εἴκοσῐ eíkosi hatiye, tê wateya "bîst") jî navdar bû. Ev cejnên ku di roja bîstemîn a meha Yewnanî de dihatin lidarxistin, rojek bû ku ji xwedawend Apollon re hatibû veqetandin û bi roja dawîn a ayînên destpêkirinê yên sirên Demeter re hevdem bû.

Berhevoka Epîkurea

Epîkurea berhevkirinek ji nivîs, perçe û şahîdiyan e ku ji Epîkuros re têne veqetandin, ku ji hêla Hermann Usener ve di sala 1887an de bi hûrgilî hatiye Berhevkirin. Ev Karê zanistî berhevokek berfireh a nivîsên Epîkuros pêşkêş dike, ku Navik nirx û prensîbên Felsefeya Kevnar a Epîkurîzmê ronî dike.

Têbînî

Çavkanî

Çavkaniyên Seretayî

•  Laërtius, Diogenes. "Epîkuros" . Jiyana Fîlozofên Navdar. Qebare 2:10. Wergerandin ji hêla Hicks, Robert Drew (Çapa du-Qebare). Loeb Classical Library.Çavkaniyên Duyemîn
  • Annas, Julia (1995), Exlaqîya Bextewariyê, Oxford University PressFurley, David J. (1999), Dîroka Felsefe ya Routledge, Qebare II: Ji Arîstotelês heta Augustînus, RoutledgeO'Keefe, Tim (2010). Epîkurîzm. University of California Press.Reale, Giovanni (1985), Dîrokek Felsefeya Kevnar: Pergalên Serdema Helenîstîk, SUNY PressWilson, Catherine (2015). Epîkurîzm: Destpêkek Pir Kurt. Oxford, Keyaniya Yekbûyî: Oxford University Press. ISBN 9780199688326. OCLC 917374685.
    • Epîkurosî li ser PhilPapers
    • Nivîsa Bi tevahî ya Epicurea (1887) ya Hermann Usener, ku hem bi Yewnanî hem jî bi Latînî heye, peyda ye.
    • Wergera Îngilîzî ya perçeyên ji Epicurea ya Usener peyda ye.