Fatalîzm doktrîneke felsefî û pergaleke baweriyê ye ku dibêje gerdûn wekî pergaleke determînîst kar dike. Ev perspektîf tekez dike ku hemû bûyer, kiryar û tevger di bin bandora qederê de ne, û gelek caran dibe sedema helwesteke teslîmbûnê li hember bûyerên pêşerojê yên ku wekî bêgav û wêdetirî bandora mirovî têne dîtin.
Fatalîzm baweriyek û doktrîneke felsefî ye ku tevahiya gerdûnê wekî pergaleke determînîst dihesibîne û tekez dike ku hemû bûyer, kiryar û tevger di bin qederê de ne, ku gelek caran bi helwesta teslîmbûnê ya li hember bûyerên pêşerojê yên ku bêgav û wêdetirî kontrola mirovî têne dîtin ve girêdayî ye.
Pênase
Têgeha "fatalîzmê" çend şîrovekirinên cuda dihewîne, di nav de:
- Bi wateya xwe ya herî berfireh, fatalîzm her perspektîfekê destnîşan dike ku dibêje kes nikarin ji tevgera xwe ya rastîn cuda tevbigerin. Ev baweriyê dihewîne ku hemû bûyer ji hêla qederê ve hatine diyarkirin, û wêdetirî kontrola mirovî ne, bi vî awayî kapasîteya mirovî ya bandorkirina bûyerên pêşerojê an encamên vîna û kiryarên wan asteng dike.
Bi rastî, fatalîzm dikare bi serîlêdanên taybet ên jêrîn were fêmkirin:
- Fatalîzma teolojîk dibêje ku Vîna Azad bi hebûna Xwedavendekî zana yê ku pêşzanîna hemû bûyerên pêşerojê heye re lihevhatî nîne. Ev têgeh bi Determînîzma teolojîk re pir dişibe hev.
- Fatalîzma mentiqî îdîa dike ku pêşniyarên derbarê bûyerên pêşerojê de, yên ku niha wekî rast an nerast têne hesibandin, tenê dikarin van nirxên heqîqetê bigirin ger ev bûyerên pêşerojê berê hatibin diyarkirin.
- Determînîzma sedemî bi gelemperî ji fatalîzmê tê cuda kirin, ji ber ku ew tenê ferz dike ku her rewşeke li pey hev di nav pergalekê de ji hêla rewşa wê ya berê ve tê diyarkirin, berevajî rewşa dawîn a pergalê ku berê hatibe diyarkirin.
- Ev perspektîf pêşniyar dike ku bersiva guncaw ji bo xwezaya bêgav a bûyereke pêşerojê pejirandin an teslîmbûn e, ne ku li dijî wê derketin. Mînak, fîlozofê Alman ê sedsala 19an Friedrich Nietzsche di gotara xwe ya sala 1880an a bi navê Rêwî û Sîha Wî de tiştê ku wî jê re digot "fatalîzma Tirkî" (Türkenfatalismus) lêkolîn kir, li wir wî di navbera têgehên "qeder" û "fatalîzm"ê de cûdahî nedikir. Ev şîrovekirin bi têgihiştina gelêrî ya "fatalîzmê" re zêdetir lihevhatî ye û bi têkçûnparêziyê re xwedî hevpariyên hevpar e.
Ol
Di dîrokê de, baweriya ku gerdûn wekî pergaleke determînîst kar dike, ku ji hêla qederê ve tê rêvebirin, di gelek waran de hatiye îfadekirin, di nav de olên Rojhilatî û Rojavayî, kevneşopiyên felsefî, berhemên muzîkê û karên wêjeyî.
Berî derketina Îslamê, Erebên Kevnar ên ku li Nîvgirava Erebî dijiyan, bi berfirehî baweriyek bi qederê (ḳadar) pejirandibûn. Ev yek bi rêzgirtineke bi tirs û xof ji asîman û stêrkan re dihat girêdan, ku wan wek xwedavend dihesibandin û di encamê de ji hemî bûyerên bejahî û qedera mirovan berpirsiyar bûn. Wekî encam, jiyana wan bi tevahî li gorî şîroveyên wan ên rêzikên stêrkan û bûyerên ezmanî dihat avakirin.
Di nav I Ching û Taoîzma felsefî de, pêşveçûna xwezayî ya rewşên guncan û neguncan tê wateya ku nêzîkatiya herî bi bandor çalakiyek bê hewldan (Wu wei) e. Di kevneşopiyên felsefî yên Nîvgirava Hindistanê de, têgeha karma pirsên felsefî yên mîna têgîna Rojavayî ya determînîzmê çareser dike. Karma wekî mekanîzmayek giyanî tê dîtin ku çerxa herheyî ya jidayikbûn, mirin û ji nû ve jidayikbûnê (saṃsāra) dimeşîne. Ev karma, çi erênî be çi neyînî, li gorî kiryarên kesekî di tevahiya hebûna wî de kom dibe û, piştî mirina wan, taybetmendiya jiyana wan a paşîn di nav çerxa Saṃsāra de destnîşan dike. Piraniya olên sereke yên ku li Hindistanê derketine, di nav de Hîndûîzm, Jainîzm, Sîkhîzm û Bûdîzm, vê baweriyê bi astên cûda di nav xwe de dihewînin.
Nêrînên li ser têkiliya di navbera karma û vîna azad de cihêreng in û cûdahiyên girîng nîşan didin. Mînak, Sîkhîzm diyar dike ku kerema xwedayî, ku bi îbadetê tê bidestxistin, dikare berpirsiyariyên karmayî yên kesekî ji holê rake, bi vî awayî prensîba karmayê bi xwedavendek yekxwedayî re li hev tîne ku divê mirov bi azadî hilbijêre ku jê re îbadet bike. Berovajî, Jainîst formek lihevhatinê dipejirînin, çerxa Saṃsāra wekî pêvajoyek bi tevahî mekanîkî ya bê destwerdana xwedayî dibînin. Jainîst têgihîştineke atomî ya rastiyê diparêzin, ku tê de perçeyên karmayê pêkhateyên mîkroskopîk ên bingehîn ên gerdûnê pêk tînin.
Qederparêzî, ku wekî "fatalismo" jî tê zanîn, bûyerek çandî ye ku di nav gelên Latînî de berbelav e, û bi baweriya wan a olî ya bi "vîna xwedayî" re bi bingehîn ve girêdayî ye. Alîgirên qederparêziyê di nav civaka Latînî de dibe ku bûyerên jiyanê yên neyînî wekî hêmanên pêşwext ên plana giştî ya Xwedê şîrove bikin, ku têgihîştinek ji ezmûnên neyînî yên bêguman pêş dixe. Lêkolîn destnîşan dike ku fatalismo faktorek xetereya girîng e ji bo depresyon û xwekujiyê di nav demografiya Latînî de, nemaze di nav kesên ku bi nexweşiya derûnî hatine teşxîskirin.
Ājīvika
Li Hindistana Kevnar, dibistana felsefeyê ya Ājīvika, ku ji aliyê Makkhali Gosāla ve derdora sala 500 BZ hatibû damezrandin û di gotara akademîk a Rojava de wekî "Ājīvîzm" tê zanîn, doktrîna fatalîzma mutleq an determinîzmê, ku wekî Niyati ("Qeder") dihat binavkirin, pejirand. Ev helwesta felsefî bi eşkereyî têgehên vîna azad û karma red kir, bi vî awayî ew di nav felsefeya Hindî de wekî yek ji dibistanên nāstika, ango "heterodoks", hate dabeşkirin. Yekemîn tomarên fatalîstên Ājīvika û damezrênerê wan, Gosāla, di nivîsarên Bûdîst û Jainî yên Hindistana Kevnar de hatine belgekirin. Yek ji prensîbên felsefî û metafîzîkî yên bingehîn û cuda yên vê dibistana heterodoks, baweriya bi qedera pêşwextkirî ya hemî zindiyan û ne gengaziya bidestxistina rizgariyê (mokṣa) ji çerxa domdar a jidayikbûn, mirin û ji nû ve jidayikbûnê (saṃsāra) bû. Ev dibistan di nav tevgerên din ên Śramaṇa de hate nasîn ku li Hindistanê di dema Serdema Bajarvaniyê ya Duyemîn (600–200 BZ) de derketin holê.
Bûdîzm
Di nav felsefeya Bûdîst de, çend têgeh hene ku hin zanyar wan wekî nîşana astên cûda yên determinîzmê bi nav dikin. Digel vê yekê, lêkolînek rasterast a metafîzîka Bûdîst bi karanîna çarçoveyek determinîst dijwariyan derdixe holê, bi giranî ji ber cudahiyên bingehîn di navbera kevneşopiyên rewşenbîrî yên Ewropî û Bûdîst de.
Doktrîna derketina girêdayî (pratītyasamutpāda), wekî ku di nivîsarên Bûdîst ên destpêkê de tê pêşkêşkirin, têgehek e ku pir caran wekî piştgirî ji bo celebek determinîzma hişk tê destnîşan kirin. Ev doktrîn diyar dike ku hemî diyarde (dharma) bêguman ji hêla diyardeyên din ve têne çêkirin, ku ew pê girêdayî ne, mîna zincîrek berfireh, bêdawî. Prensîba bingehîn destnîşan dike ku hemî hebûn (dharmas, diyarde, prensîb) bi girêdayîbûna bi hebûnên din ve derdikevin holê, ku ev tê wateya "vala"bûna wan a xwerû an nebûna cewherekî hundirîn, herheyî, û bi vî awayî bêdemîtiya wan. Di felsefeya Bûdîst a klasîk de, ev prensîb xebata çerxa domdar a jidayikbûn, mirin û ji nû ve jidayikbûnê (saṃsāra) ronî dike. Her raman û kiryarek hêzek karmîk çêdike ku bi hişyariya kesekî ve girêdayî ye, û paşê bi riya vejînê derdikeve holê û bandorê li hebûnên pêşeroj dike. Wekî encam, kiryarên qenc an neqenc ên ku di jiyanekê de têne kirin, bêguman di jiyanên paşîn de encamên erênî an neyînî çêdikin. Hem nivîsarên Bûdîst ên destpêkê û hem jî nivîsarên Bûdîst ên Tîbetî yên paşîn derketina girêdayî bi prensîbên bingehîn ên Bûdîst ên valahiyê (śūnyatā) û ne-xwe (anattā) ve girê didin.
Doktrîna ne-xwe (anattā) têgeheke din a Bûdîst e ku gelek caran ji aliyê lêkolîneran ve wekî determinîst tê şîrovekirin. Di nav felsefeya Bûdîst de, bidestxistina Serdema Ronahîbûnê pêwîst dike ku mirov fêm bike ku ti cewherek bingehîn, mayînde yê bûyîn, nasname, an kesayetiyê – ku gelek caran wekî "rih" tê binavkirin – di nav mirovan an jî zindiyên din ên hestiyar de cih nagire. Berevajî vê, hemî zindiyên hestiyar, di nav de mirov jî, ji gelek faktorên ku bi berdewamî diguherin pêk tên û tevlîbûna wan di çerxa herheyî ya jidayikbûn, mirin û ji nû ve jidayikbûnê (saṃsāra) de didomînin. Tê fêmkirin ku ev zindiyên hestiyar ji pênc komên hebûnê (skandha) pêk tên: form, hest, têgihiştin, avabûnên derûnî, û hişyarî. Saṃyutta Nikāya ya Pāli Canon îdîaya Bûdayê dîrokî tomar dike: "Çawa ku têgeha 'ereba şer' ji berhevkirina pêkhateyên xwe derdikeve, wisa jî têgeha 'bûyîn' derdikeve holê dema ku pênc kom niha bin." Nivîsên Bûdîst ên destpêkê rêbazên cûda destnîşan dikin ku tê de jêdera girêdayî wekî rêyek navîn tevdigere, di navbera perspektîfên "lûtke" yên cihêreng de navbeynkariyê dike, wekî ontolojiyên monîst û pluralîst an jî şîroveyên materyalîst û dualîst ên têkiliya hiş-laş. Di Kaccānagotta Sutta ya Pāli Canon de (SN 12.15, bi paralel di SA 301 de), Bûdayê dîrokî ragihand ku "ev cîhan bi giranî xwe dispêre têgehên dualîst ên hebûn û ne-hebûnê," paşê perspektîfa rast wiha zelal kir:
Dema ku jêdera cîhanê bi têgihiştineke rast tê fêmkirin, têgeha ne-hebûna wê tê terikandin. Berovajî, têgihiştineke rast a rawestandina cîhanê dibe sedema terikandina têgeha hebûna wê.
Hin zanyarên Rojava îdîa dikin ku prensîba ne-xwe bi xwezayî têgehên vîna azad û berpirsiyariya exlaqî red dike. Ji vê perspektîfê, heke xwekêşiyek otonom tune be, û hemî bûyer bêguman û neguhêzbar ji hêla faktorên derve ve têne destnîşankirin, wê demê ti cureyek otonomiyê, çi exlaqî be çi ne, nayê danîn. Lêbelê, akademîsyenên din nerazî ne, û îdîa dikin ku çarçoveya kozmolojîk a Bûdîst celebek lihevhatinê dihewîne. Bûdîzm rastiyê wekî ku li ser du astên cûda diyar dibe dihesibîne: rastiya lûtke, ku tenê ji kesên ronahîbûyî re gihîştî ye, û rastiya xeyalî an fenomenal a cîhana maddî, ku ji hêla kesên ku ji rastiyên metafîzîkî ne haydar in – bi taybetî, yên ku hîn Serdema Ronahîbûnê bi dest nexistine – wekî "rast" an "heqîqî" tê dîtin. Wekî encam, Bûdîzm vîna azad wekî avahiyek ku bi baweriya xapînok di xwekêşiyek neguhêzbar an kesayetiyê de girêdayî ye dihesibîne, ku bi rastiya derewîn a qada maddî ve girêdayî ye. Berevajî, prensîbên wekî ne-xwe û jêdera girêdayî bi rastiya lûtke ve têne girêdan; Bûdîst dibêjin, veguherîna di navbera van her du rewşan de, dikare bi rastî ji hêla kesekî ku Serdema Ronahîbûnê bi dest xistiye ve were fêmkirin.
Determînîzm û Pêşdetermînîzm
Her çend gelek caran wek hevwate bên bikaranîn jî, fatalîzm, determînîzm û pêşdetermînîzm têgehên cuda ne, her yek aliyekî Bêhempa yê bêbandoriya îradeya mirovî an jî sirûşta Qederê ya pêşdestnîşankirî ronî dike. Tevî cudahiyên wan, ev doktrîn prensîbên bingehîn ên hevpar nîşan didin.
Determînîst bi gelemperî dipejirînin ku kiryarên mirovan bandorê li encamên Pêşerojê dikin, lê ew îdîa dikin ku ajansa mirovî bi xwe ji hêla rêzek sedemî ya bûyerên berê ve tê destnîşarkirin. Ev Perspektîf "teslîmbûna" li hember qeder an Qederê nade ber çavan. Berevajî, fatalîst qebûlkirina bûyerên Pêşerojê wekî Bêgav tekez dikin. Determînîst diyar dikin ku Pêşeroj bi taybetî ji hêla sedemî ve hatî sabît kirin, dema ku fatalîst û pêşdetermînîst dibêjin ku hin an hemî hêmanên Pêşerojê Bêgav in, her çend ji bo fatalîstan, ne hewce ye ku encama sedemî be.
Fatalîzm têgehek berfirehtir e ji determînîzmê. Hebûna "bêdetermînîzmên" dîrokî an bûyerên tesadufî —bûyerên ku tenê ji zanîna bûyerên din Pêşbînînekirî ne— bi fatalîzmê re hevgirtî dimîne. Hem pêwîstî, wekî qanûnek xwezayî, hem jî tesaduf bi heman rengî Bêgav têne hesibandin û dikarin wekî Serwer bêne têgihîştin. Ev têgîn di berhema Arîstoteles, "De interpretatione" de derketiye holê.
Fatalîzma teolojîk diyar dike ku zanîna pêşîn a bêkêmasî ya kiryarek mirovî wê kiryarê pêwîst dike û, Wekî encam, ne azad. Ger hebûnek xwediyê zanîna bêkêmasî ya tevahiya Pêşerojê be, wê hingê ti kiryarek mirovî nikare azad were hesibandin. Fîlozofê îslamî yê Kevnar, El Farabî, angaşt kir ku ger Xwedê bi rastî hemî kiryar û bijardeyên mirovan fam bike, wê hingê Çareserîya destpêkê ya Arîstoteles ji vê rewşa dijwar re derbasdar dimîne.
Argumana Bêkar
Angaştek Kevnar a girîng di derbarê fatalîzmê de Argumana Bêkar bû, ku diyar dike ku ger Bûyerek qederkirî be, her hewldanek ji bo pêkanîna wê dê zêde an bêbandor be. Ev angaşt ji hêla Origen û Cicero ve wiha hate şîrove kirin:
- Ger başbûna ji nexweşiyekê pêşdestnîşankirî be, wê hingê başbûn dê bêyî şêwirmendiya bijîşkî çêbibe.
- Berovajî, ger ne-başbûn pêşdestnîşankirî be, wê hingê başbûn dê bêyî destwerdana bijîşkî çênebe.
- Lê belê, an başbûna ji nexweşiyê qederkirî ye, an jî ne-başbûn qederkirî ye.
- Wekî encam, lêgerîna şîreta bijîşkî bêkêr tê hesibandin.
Arîstoteles di beşa 9emîn a Karê xwe, De Interpretatione de, pêşbîniya Argumana Bêkar kiribû. Stoîkan ew wekî sofîzmê dihesibandin, û Krîsîp, stoîkekî navdar, hewl da ku wê red bike û got ku şêwirmendiya bijîşkî dikare bi qasî başbûnê bi xwe qederkirî be. Wî xuya ye ku têgeha ku, di rewşên weha de, du bûyer dikarin hev-qederkirî bin, pêş xistiye, tê wateya ku yek nikare serbixwe ji ya din çêbibe.
Fatalîzma Mantiqî û Argumana ji Bîvalensê
Koka dîrokî ya argumanên ku fatalîzma mantiqî piştgirî dikin, dirêj dibin heta Serdema Antîk. Argumana bîvalensê, bi taybetî, girêdayî ye bi heqîqetên mantiqî û pêwîstiya metafîzîkî, li şûna têkiliyên sedemî an şertên fîzîkî. Gelek dubareyên vê argumanê hene, bi taybetî yên ku ji aliyê Arîstoteles û Richard Clyde Taylor ve hatine pêşkêşkirin.
Yek ji prensîbên bingehîn ên fatalîzma mantiqî hebûna pêşniyaran dipejirîne ku bûyerên Pêşerojê vedibêjin û Bêgav an rast in an jî şaş in. Ev pêwîstiyeke metafîzîkî nîşan dide derbarê nirxa Heqîqetê ya van daxuyaniyan de. Mînak, eger pêşniyarek ku dibêje şerekî Derya dê Sibê çêbibe, Îro rast be, wê demê çêbûna şerê Derya Sibê Bêgav e; wekî din, pêşniyar Îro ne rast bûya.
Du kategoriyên sereke yên bersivan fatalîzma mantiqî çareser dikin. Nêzîkatiya destpêkê girêdana fatalîzmê bi prensîba bîvalensê ve lêkolîn dike, ku îdîa dike ku her pêşniyar Bêgav an rast e an jî şaş e. Ji bo redkirina fatalîzma mantiqî, yek stratejî înkarkirina sepandina vê prensîbê li ser pêşniyarên ku bûyerên Pêşerojê vedibêjin e. Arîstoteles bi berfirehî bi vê helwestê tê nasîn, Her çend hin şîrovekirin vê îdîayê nîqaş dikin. Ev bersiv bi bandor bi Teorîya A ya demê re hevaheng e, ku demê wekî bi bingehîn demkî dihesibîne, bûyeran wekî Paşeroj, Niha, û potansiyel Pêşeroj dabeş dike. Teorîya A piştgirî dide Perspektîfên wekî presentîzmê, ku îdîa dikin ku Pêşeroj hîn tune ye. Di Çarçoveya fatalîzma mantiqî de, eger Pêşeroj ne diyar were hesibandin—ango nirxa Heqîqetê ya daxuyaniyekê tenê piştî çêbûna Bûyerê dikare were zelalkirin—wê demê prensîba bîvalensê dikare were redkirin. Berovajî, Teorîya B ya demê dipejirîne ku Paşeroj û Pêşeroj bi qasî Niha bi awayekî ontolojîk rast in. Di bin Çarçoveyek Teorîya B de, rastiyên Pêşerojê wekî xwedî Hebûn têne hesibandin, Wekî encam, redkirina prensîba bîvalensê ya li ser bingeha pêşniyarên Pêşerojê yên ne diyar bêbandor dike.
Argumana dijber a duyemîn, ku pir caran wekî Bersiva Ockhamîst tê binavkirin, ji Williamê Ockham re tê veqetandin. Ev Perspektîf bi bingehîn nêrîna ku kiryara mirovî nikare bandorê li ser Heqîqeta Paşerojê ya pêşniyarên derbarê bûyerên Pêşerojê de bike, red dike. Wekî encam, nirxa Heqîqetê ya pêşniyarên ku Pêşerojê vedibêjin dibe ku ne xwediyê wê asta pêwîstiya metafîzîkî be ku bi gelemperî tê texmîn kirin.
Gotûbêja li ser fatalîzma mantiqî û redkirinên wê bi pirsgirêka felsefî ya bûyerên Pêşerojê yên gengaz ve bi kûrahî girêdayî ye. Çareseriyên ku ji bo vê pirsgirêkê hatine pêşniyarkirin dikarin ji bo çareserkirina fatalîzma mantiqî jî xizmet bikin. Yek Perspektîf, nêrîna nirxa Heqîqetê ya sêyemîn, pêşniyar dike ku bûyerên Pêşerojê yên gengaz dibe ku xwediyê nirxek Heqîqetê bin ku ji rastî an şaşiya sade cuda ye. Nêrînek din, nêrîna hemî-şaş, îdîa dike ku hemî bûyerên Pêşerojê yên gengaz bi xwezayî şaş in.
Rexne
Dubendiya Semantîkî
Rexneyeke berbiçav ji romannûs David Foster Wallace tê, ku Di dema gotara xwe ya sala 1985an de, bi sernavê "Richard Taylor's Fatalism and the Semantics of Physical Modality," îdîa kir ku Encamên fatalîstîk ên Richard Taylor ji argumana wî derketibûn, ku du têgînên ne mumkiniyê yên cuda û nakok bi kar dianî. Wallace fatalîzmê bi xwe bi tevahî red nekir, wekî ku daxuyaniya wî ya Encamê destnîşan dike: "eger Taylor û fatalîst bixwazin Encamên Metafîzîkî Hêz bidin ser me, divê ew Metafîzîkê bikin, ne semantîkê. Û ev bi tevahî guncaw xuya dike." Willem deVries û Jay Garfield, yên ku şêwirmendî li Wallace kiribûn Di dema teza wî de, paşê poşmaniya xwe anîn ziman ku argumana wî Di dema jiyana wî de nehat weşandin. Lêbelê, ev tez Di sala 2010an de piştî mirina wî bi sernavê Time, Fate, and Language: An Essay on Free Will hate çapkirin.
Şîrove
Nîşe
Çavkaniyên Bîbliyografîk
Fatalîzm li hember Vîna Azad ji Projeya Worldview
- Fatalism vs. Free Will from Project Worldview