Dibistana Frankfurtê kevneşopiyeke rewşenbîrî ya girîng di nav sosyolojî û teoriya rexneyî de temsîl dike. Ew bi awayekî bingehîn bi Enstîtuya Lêkolînên Civakî ve girêdayî ye, ku di 3'ê Sibata 1923'an de li Zanîngeha Frankfurt am Main (niha Zanîngeha Goethe Frankfurt) hate damezrandin. Di dema Komara Weimarê de, di serdema navbera şerên Ewropayê de derket holê, koma destpêkê ya Dibistana Frankfurtê ji rewşenbîr, akademîsyen û muxalîfên siyasî pêk dihatin, yên ku nerazîbûneke kûr ji pergalên sosyo-ekonomîk ên serdest ên salên 1930'î, bi taybetî kapîtalîzm, faşîzm û komunîzmê re anîbûn ziman. Kesayetên sereke yên bi vê tevgera rewşenbîrî ve girêdayî Max Horkheimer, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Erich Fromm, Wilhelm Reich, Herbert Marcuse, û Jürgen Habermas in.
Dibistana Frankfurtê dibistaneke ramanê ye di sosyolojî û teoriya rexneyî de. Ew bi Enstîtuya Lêkolînên Civakî ve girêdayî ye, ku di 3'ê Sibata 1923'an de li Zanîngeha Frankfurt am Main (îro wekî Zanîngeha Goethe Frankfurt tê zanîn) hate damezrandin. Di dema Komara Weimarê de, di serdema navbera şerên Ewropayê de hate avakirin, nifşa yekem a Dibistana Frankfurtê ji rewşenbîr, akademîsyen û muxalîfên siyasî pêk dihatin, yên ku ji pergalên sosyo-ekonomîk ên salên 1930'î nerazî bûn: ango, kapîtalîzm, faşîzm û komunîzm. Kesayetên girîng ên bi dibistanê ve girêdayî Max Horkheimer, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Erich Fromm, Wilhelm Reich, Herbert Marcuse, û Jürgen Habermas in.
Teorîsyenên Frankfurtê destnîşan kirin ku teoriya civakî ya kevneşopî di ronîkirina fraksiyonîzma siyasî ya aloz û tevgerên siyasî yên reaksîyoner, wekî Nazîzmê, yên ku di civakên kapîtalîst ên lîberal ên sedsala 20'an de berbelav bûn, têrker nebû. Herwiha, ji ber ku Marksîzm-Lenînîzmê wekî pergaleke rêxistina civakî ya felsefîkî ya hişk didîtin, lêkolînên teoriya rexneyî yên Dibistanê armanc kirin ku rêyên alternatîf ji bo pêşketina civakî nas bikin.
Prensîbeke yekgirtî di nav endamên cihêreng ên Dibistanê de fedakariyeke kolektîf bû ji bo armanca azadkirina mirovan, ku wan bi awayekî teorîkî bi hewldaneke sentezê ya kevneşopiya Marksîst, psîkoanalîz û lêkolîna sosyolojîk a ampîrîk dişopandin.
Çarçoveya Dîrokî
Enstîtuya Lêkolînên Civakî
Binavkirina "Dibistana Frankfurtê" behsa berhevoka xebatên zanistî û rewşenbîrên girêdayî Enstîtuya Lêkolînên Civakî dike, ku saziyeke alîkar bû û di sala 1923'an de li Zanîngeha Frankfurt am Main ji aliyê Carl Grünberg, profesorekî hiqûqê yê Marksîst ji Zanîngeha Viyanayê ve hate damezrandin. Ev saziyê navenda lêkolînê ya Marksîst a destpêkê di nav zanîngeheke Almanî de temsîl dikir, û piştgiriya darayî ji piştgiriya dilsoz a xwendekarê dewlemend Felix Weil (1898–1975) wergirt.
Teza doktorayê ya Weil li ser kêşeyên pratîkî yên ku di pêkanîna sosyalîzmê de hene lêkolîn kir. Di sala 1922an de, wî Yekemîn Hefteya Kar a Marksîst organîze kir, ku armanca wê ew bû ku herikînên cihêreng ên Marksîst bike yek felsefeyek hevgirtî û pratîkî; di vê sempozyûma destpêkê de György Lukács, Karl Korsch, Karl August Wittfogel, û Friedrich Pollock cih girtin. Serkeftina Yekemîn Hefteya Kar a Marksîst bû sedema damezrandina fermî ya enstîtuyek daîmî ku ji bo lêkolînên civakî hatibû veqetandin. Paşê, Weil bi Wezareta Perwerdehiyê re danûstandin kir da ku profesorek zanîngehê wekî derhênerê Enstîtuya Lêkolînên Civakî peyda bike, bi vî awayî Dibistana Frankfurtê bi fermî di nav avahiya zanîngehê de Entegrasyon kir. Korsch û Lukács beşdarî Hefteya Kar bûn, ku lêkolîna karê Karl Korsch ê sala 1923an, Marksîzm û Felsefe, di nav xwe de dihewand. Peywendiya wan bi Partiya Komunîst re rê li ber beşdarbûna wan a çalak di Enstîtuya Lêkolînên Civakî de girt; lê belê, Korsch beşdarî xebatên weşanê yên Dibistanê bû.
Koka felsefî ya Dibistana Frankfurtê, ku bi Entegrasyona xwe ya pirzimanî ya zanistên civakî tê naskirin, bi giranî bi fîlozof Max Horkheimer ve girêdayî ye. Dema ku di sala 1930an de derhênerî girt ser xwe, Horkheimer rewşenbîrên navdar ên wekî Theodor W. Adorno (fîlozof, civaknas, muzîknas), Erich Fromm (psîkoanalîst), û Herbert Marcuse (fîlozof) peyda kir.
Serdema Navbera Şer a Ewropî (1918–1939)
Di nav Komara Weimarê (1918–1933) de, bêîstîqrariya siyasî ya domdar a salên navbera şeran (1918–1939) bi awayekî girîng bandor li pêşveçûna felsefeya teorîya rexneyî ya Dibistana Frankfurtê kir. Zanyar bi taybetî ji Şoreşa Almanî ya neserkeftî ya 1918–1919an, ku ji aliyê Komunîstan ve hatibû rêvebirin, û ji bilindbûna Nazîzmê (1933–1945), ku nîşaneke Almanî ya cuda ya faşîzmê bû, bandor bûn. Ji bo ronîkirina van diyardeyên siyasî yên reaksîyoner, zanyarên Frankfurtê felsefeya Marksîst bi bijartî bi kar anîn da ku koka û sedemên bingehîn ên sosyoekonomiya reaksîyoner a Ewropaya sedsala 20an şîrove bikin, zelal bikin û rave bikin — ev formek aboriya siyasî bû ku di sedsala 19an de ji Marx re nenas bû. Pêşveçûna rewşenbîrî ya paşîn a Dibistanê bi awayekî girîng ji hêla weşanên salên 1930î yên Destnivîsên Aborî û Felsefî yên 1844 (1932) û Îdeolojiya Almanî (1932) ve hate şekilandin, ku her du jî wekî nîşana berdewamiya di navbera felsefeya Hegelian û Marksîst de hatin şîrovekirin.
Di nav xetera dij-rewşenbîrî ya zêde dibû û şîdeta siyasî ya Nazîzmê de, damezrênerên Enstîtuya Lêkolînên Civakî biryar dan ku wê ji Almanyaya Nazî (1933–45) bar bikin. Piştî hilkişîna Adolf Hitler bo ser hêzê di sala 1933an de, Enstîtu di destpêkê de ji Frankfurtê bar kir Cenevreyê, paşê di sala 1935an de çû New York City, li wir bi Zanîngeha Columbia re pê ve girêdayî bû. Kovara wê, Zeitschrift für Sozialforschung (Kovara Lêkolînên Civakî), paşê navê wê hate guhertin "Lêkolînên di Felsefe û Zanista Civakî de". Ev serdem destpêka beşdariyên girîng ên Dibistanê ji bo teorîya rexneyî ya Marksîst nîşan kir. Di salên 1950î de, rêyên zanistî Horkheimer, Adorno, û Pollock vegerandin Almanyaya Rojava, lê belê Marcuse, Löwenthal, û Kirchheimer hilbijartin ku li Dewletên Yekbûyî bimînin. Enstîtuya Lêkolînên Civakî (Dibistana Frankfurtê) di sala 1953an de bi fermî li Frankfurt, Almanyaya Rojava, ji nû ve hate damezrandin.
Teorîya Rexneyî
Armancên rewşenbîrî û pratîkî yên teorîya rexneyî çarçoveya bingehîn ji bo fêmkirina keda Dibistana Frankfurtê peyda dikin. Di gotara xwe ya sala 1937an de, "Teorîya Kevneşopî û Rexneyî", Max Horkheimer teorîya rexneyî wekî formek rexneya civakî şîrove kir ku ji bo veguherîna civaknasî bide destpêkirin û azadiya rewşenbîrî bi riya ronahîbûnek ne-dogmatîk bi dest bixe. Ew wateya bingehîn a têgihîştinên serdest (îdeolojiya serdest) ku di civaka burjuva de berbelav in, lêkolîn dike, bi armanca eşkerekirina ka ev îdeolojî çawa ka têkiliyên mirovî di rastiyê de çawa dixebitin û kapîtalîzm çawa serdestiya civakî rasyonel dike û rewa dike.
Li ser bingeha teorîya hegemoniya çandî, îdeolojiya serdest wekî vegotinek çîna serdest tê têgihîştin ku ravekirinek rewa ji bo avahiya hêzê ya heyî ya civakê pêşkêş dike. Lê belê, gotûbêja ku bi riya têgihîştinên serdest tê veguhestin, gelek caran bi qasî ku civakê ronî dike, ew qas jî vedişêre. Armanca Dibistana Frankfurtê di nav de analîz û şîrovekirina civaknasî ya têkiliyên civakî bû ku di sedsala 19an de ji aliyê Marx ve bi berfirehî nehatibûn lêkolînkirin, bi taybetî di derbarê dînamîkên baz û seravahiyê de di nav civakek kapîtalîst de.
Horkheimer teoriya rexneyî bi teoriya kevneşopî re berevajî kir, ku tê de peyva teorî bi awayekî pozîtîvîst û zanistî tê bikaranîn, nêzîkatiyek pak a çavdêriyê destnîşan dike ku hewl dide qanûnên zanistî (giştîkirin) derbarê cîhana ampîrîk de Vedîtin û saz bike. Zanistên civakî ji zanistên xwezayî cuda ne ji ber ku giştîkirinên wan ên zanistî bi hêsanî tenê ji ezmûna ampîrîk nayên derxistin. Têgihiştina zanyarekî ya fenomenên civakî her tim ji hêla alîgiriya zanînê ya xwerû ve tê navbeynkarîkirin. Herwiha, zanyar gelek caran nikarin nas bikin ku ew bi xwe di nav çarçoveyên dîrokî û îdeolojîk ên taybet de cih girtine. Wekî encam, encamên teoriyên ceribandî bi pêşdaraziyên zanyar re li hev dikin, ne ku bi rastiyên objektîf ên ezmûnê bi xwe re. Di pirtûka "Teoriya Kevneşopî û Rexneyî" (1937) de, Horkheimer ev yek bi vî awayî anî ziman:
Rastiyên ku hestên me ji me re pêşkêş dikin, bi du awayan bi awayekî civakî têne pêk anîn: bi rêya karaktera dîrokî ya tiştê tê dîtin, û bi rêya karaktera dîrokî ya lebatê tê dîtin. Herdu jî ne tenê xwezayî ne; ew ji hêla çalakiya mirovî ve têne çêkirin, û dîsa jî kes di çalakiya têgihiştinê de xwe wekî wergir û pasîf dibîne.
Horkheimer îdia kir ku metodolojiyên lêkolînê yên ku ji bo zanistên civakî guncan in nikarin tenê yên ku di zanistên xwezayî de têne bikaranîn dubare bikin. Wekî encam, çarçoveyên teorîk ên wekî pozîtîvîzm, pragmatîzm, neo-Kantîzm, û fenomenolojî di derbaskirina sînorên îdeolojîk de têrê nekirin ku bikêrhatina wan di zanista civakî de sînordar kirin. Ev kêmasî ji alîgiriya mantiqî-matematîkî ya xwerû derket ku teoriyê ji ezmûna jiyanî vediqetîne, ango ev rêbaz li pey mantiqek neguherbar digerin bêyî ku çalakiya mirovî ya berdewam di nav qada lêkolînkirî de bihesibînin. Wî destnîşan kir ku çareseriya guncaw ji bo vê dilemê di pêşxistina teoriya rexneyî ya ku di Marksîzmê de kok girtiye de bû.
Horkheimer navik pirsgirêkê wekî epîstemolojîk nas kir, û îdia kir ku ji nû ve nirxandinek ne tenê ji bo zanyar lê ji bo kesê zana bi giştî pêwîst bû. Berevajî Marksîzma ortodoks, ku çarçoveyek sabît ji bo rexne û çalakiyê bikar tîne, teoriya rexneyî helwestek xwerêxneyî digire, û her îdiaya heqîqeta gerdûnî, mutleq red dike. Wekî encam, ew xwe ji pêşîgirtina madeyê (materyalîzm) an hişyariyê (îdealîzm) dûr dixe, û nas dike ku her nêzîkatiya epîstemolojîk dikare rastiya kirdeyê berovajî bike da ku xizmeta berjewendiyên komek bijarte bike. Dema ku teoriya rexneyî wêdetir ji sînorên felsefî yên kevneşopî yên teoriya kevneşopî dixebite, ew dîsa jî çavkaniyên lêkolînê û metodolojiyan ji Marksîzmê digire wekî amûrek ramanê û ji bo vegerandina xwebûna mirovî.
Rêbaza Diyalektîkî
Ji nêzîkatiyên analîtîk ên ku diyardeyan bi awayekî veqetandî lêkolîn dikin, mîna ku xwediyê taybetmendiyên neguherbar bin, dûr ket, perspektîfa "diyalektîk" a pêşeng a Hegel rastî bi pêşveçûna wê ya demkî, tevgera wê ya dînamîk, û têkiliyên tevlihev û danûstandinên di navbera "demên" wê yên bingehîn de şîrove kir. Dibistana Frankfurtê paşê hewl da ku diyalektîka îdealîst a Hegel veguherîne metodolojiyek lêkolînê ya berbiçavtir.
Hegel anî ziman ku dîroka mirovahiyê dikare ji nû ve were şîrovekirin da ku nîşan bide ka hêmanên aqilî yên di nav rastî de çawa ji çareseriya nakokiyên berê derdikevin holê. Ev pêvajo rêgehek têgihîştî ya hewldana mirovî temsîl dike, ku wekî Weltgeist tê nasîn, û têgeha pêşveçûnê ber bi rewşek mirovî ya taybetî ve dihewîne: pêkanîna azadiya mirovî. Lêbelê, Hegel eleqeyek nîşanî mijara bûyerên pêşerojê – spekulasyonên li ser pêşerojê – neda, ji ber ku wî bawer dikir ku felsefe nikare bibe rêwerz an normatîf, tenê dikare têgihîştina paşverû pêk bîne. Wekî encam, lêkolîna dîrokî bi nîşandana rewşên mirovî yên paşeroj û niha ve sînordar e. Ji bo Hegel û şagirtên wî, di nav de Hegeliyên Rastgir jî, qada felsefeyê bi danasîna aqilê ku di rastiya hemdem de heye sînordar bû, ku di dema mîlada Hegel de, Xirîstiyanî û dewleta Prûsî dihewand.
Karl Marx û Hegeliyên Ciwan bi tundî ev nêrîn rexne kirin, anîn ziman ku têgeha Hegel a razber a "aqilê mutleq" zêdekirinek bû, û ku wî rewşên jiyanê yên rastîn – bi taybetî, yên nexwestî û bêaqil – yên ku ji hêla proletarya ve dihatin jiyîn, paşguh kiribû. Marx îdîa kir ku wî diyalektîka îdealîst a Hegel bi teoriya xwe ya materyalîzma diyalektîk veguherandiye, anî ziman ku "ne hişyariya mirovan e ku bûyîna wan diyar dike, lê bûyîna wan a civakî ye ku hişyariya wan diyar dike." Çarçoveya Marx bi şîrovekirinek materyalîst a dîrok û erdnîgariya mekanî ve girêdayî ye, ku tê de pêşveçûna hêzên hilberîner wekî ajokarê sereke yê veguherîna dîrokî kar dike. Nakokiyên civakî û maddî yên bingehîn ên di nav kapîtalîzmê de tê teorîzekirin ku bêguman dê di hilweşîna wê de biqedin, û bibe sedema şûna kapîtalîzmê bi komunîzmê, ku wekî avahiyek civakî ya nûjen û aqilî tê dîtin.
Marks analîza diyalektîk bikar anî da ku nakokiyên bingehîn ên di nav îdeolojiyên civakî yên serdest û têkiliyên wan ên civakî de eşkere bike, bi vî awayî pevçûna bingehîn a di navbera hêzên dijber de derxist holê. Wî angaşt kir ku rizgariya rewşenbîrî û veguherîna nîzama civakî ya heyî bi guhertina pêşverû, tenê dikare pêk were eger kes ji vê diyalektîkê hişyar bibin — ango, bi pêşxistina hişyariya çînî li ser van hêzên dijber ên ku ji bo hêzê têdikoşin. Dibistana Frankfurtê nas kir ku metodolojiyek diyalektîk tenê dikare bi awayekî rewa were pejirandin eger karibe li ser xwe were sepandin, ku pêdivî bi pejirandina nêzîkatiyek xwe-rastker heye ku karibe şîroveyên berê yên çewt ên ku ji lêkolîna diyalektîk derketine rast bike. Wekî encam, teoriya krîtîk ji dîrokparêzî û materyalîzma ku taybetmendiya Marksîzma ortodoks e, cuda bû.
Rexneya Îdeolojiya Kapîtalîst
Diyalektîka Ronahîbûnê
Di sala 1944an de, di dema sirgûna Amerîkî ya Enstîtuyê de, berhema bingehîn a Adorno û Horkheimer, Diyalektîka Ronahîbûnê, hate weşandin û guhertinek girîng nîşan da. Dema ku gelek perspektîfên Marksîst di nav xwe de dihewand, pirtûkê balê xwe ji rexneya hêzên hilberîna materyalî ber bi lêkolînek li ser binyadên civakî û îdeolojîk ên ku ji hêla kapîtalîzma nûjen ve hatine çêkirin, guhert. Di nav Diyalektîka Ronahîbûnê de, nivîskaran Odîseya wekî paradîgmayek bingehîn ji bo analîza xwe ya hişyariya burjuwa bikar tînin. Vê weşanê çend mijarên ku paşê di teoriya civakî de bingehîn bûn, destnîşan kir. Artîkulasyona wan a serdestiya xwezayê wekî taybetmendiyek navikî ya rasyonelîzma amûrî, û xuyabûna wê di nav kapîtalîzma piştî Serdema Ronahîbûnê de, berî derketina berbelav a fikarên ekolojîk û hawîrdorê bû.
Adorno û Horkheimer rasyonelîzma amûrî wekî mekanîzmaya sereke ji bo zêdebûna çandî di serdema mekanîkî de angaşt kirin. Ev rasyonelîzm sentezek ji serdestî û aqilê teknolojîk temsîl dike, ku hem xwezaya derve hem jî ya hundirîn ji kontrola kirdeya mirovî re bindest dike. Wekî encam, kirde tê de tê helandin, û ti hêzek civakî ya mîna proletaryayê nayê dîtin ku dibe ku azadkirina wê hêsan bike.
Nivîskaran anîn ziman ku, bi taybetî dema rastî bi xwe wekî bingehê îdeolojiyê xuya dike, beşdariya herî girîng a teoriya rexneyî di lêkolîna di heman demê de ya nakokiyên diyalektîkî yên ezmûna subjektîf a takekesî û parastina rastiya teorîk de ye. Heta têgîna pêşveçûna diyalektîkî jî tê pirsîn, bi vê îdiayê: "Heqîqet an neheqîqeta wê ne di rêbaza wê bi xwe de ye, lê di mebesta wê ya di pêvajoya dîrokî de ye." Wan angaşt kir ku ev mebest divê ber bi azadî û xweşiya berfireh ve were rêvebirin: "Tenê felsefeya ku dikare bi berpirsiyarî di rûyê bêhêvîtiyê de were kirin, hewldana ramana li ser hemî tiştan e, wekî ku ew ê ji perspektîfa xilasiyê xuya bibin."
Ji aliyê civaknasî ve, lêkolînên Adorno û Horkheimer duweliheviyek bingehîn di derbarê koka bingehîn a serdestiya civakî de eşkere dikin. Ev nediyarbûn bû sedema "bêhêvîtiya" teoriya rexneyî ya têgihîştî li ser perspektîfên azadkirin û azadiya mirovî. Ev duwelihevî ji çarçoveya dîrokî ya taybet a afirandina karê wan derketibû, bi taybetî derketina Nazîzmê, kapîtalîzma dewletê, û çanda girseyî wekî formên nû yên kontrola civakî ku civaknasîya Marksîst a kevneşopî di ravekirina wan de zehmetî dikişand. Adorno û Horkheimer angaşt kirin ku destwerdana aborî ya dewletê bi bandor aloziya kapîtalîst a bingehîn di navbera "têkiliyên hilberînê" û "hêzên hilberîner ên maddî yên civakê" de hilweşandibû—nakokiyek ku ji bo teoriya Marksîst a kevneşopî navendî bû. Bazara "azad", ku carekê wekî mekanîzmayek "bêhiş" ji bo belavkirina kelûpelan dihat hesibandin, û milkê taybet ê "bêveger" ê ku taybetmendiya mîlada Marks bû, gav bi gav ber bi bandora bilindbûyî ya hiyerarşiyên rêveberiya pargîdanî û polîtîkayên makroaborî yên asta dewletê ve di civakên rojavayî yên nûjen de vekişiyabû. Wekî encam, pêvajoya diyalektîkî ya ku Marks azadkirina civakî ya nûjen xeyal dikir, hate tepisandin, bi bandor ji rasyonelîteya pozîtîvîst a serdestiyê re hate bindestkirin.
Fîlozof û teorîsyenê rexneyî Nikolas Kompridis dibêje:
Perspektîfa dîrokî ya damezrandî destnîşan dike ku teoriya rexneyî ya Dibistana Frankfurtê di salên 1930î de wekî hewldanek lêkolînê ya navdîsîplînî û materyalîst a nisbeten piştrastkirî derket holê. Armanca wê ya sereke ew bû ku rexneya civakî ya normatîf bi potansiyela azadkirinê ya ku di pêşketinên dîrokî yên taybetî de heye ve girêbide. Lê belê, tenê dehsalek şûnda, piştî nirxandinek nû ya texmînên bingehîn ên felsefeya dîroka wan, Diyalektîka Ronahîbûnê ya Horkheimer û Adorno bi zanebûn û bi awayekî provokatîf tevahiya projeya rewşenbîrî ber bi astengiyek skeptîk ve bir.§
Kompridis dibêje ku ev "kolana kor a skeptîk" bi awayekî girîng ji ber "barbarîya faşîzma Ewropî ya ku carekê nedihate gotin û bêhempa bû" derketiye holê. Ew herwiha destnîşan dike ku rizgariya ji vê rewşa dijwar pêwîstî bi "hin Ausgangek baş-nîşankirî heye, ku rêyek ji kabûsa herheyî nîşan dide, ku tê de daxwazên Serdema Ronahîbûnê û hovîtiyên Qirkirinê bi hev ve girêdayî ne." Lê belê, Kompridis diyar dike ku ev "Ausgang" dê tenê paşê, bi îdîa bi riya beşdariyên Jürgen Habermas ên di derbarê bingehên întersubjektîf ên rasyonelîzma ragihandinê de, pêk were.
Ji Perspektîfek psîkoanalîtîk, bilindbûna çanda vexwarinê û medyaya girseyî rola bavî ya kevneşopî di nav Avahiya malbata baviksalarî de guhert. Lê belê, li şûna ku azadiya civakî ji Hêza baviksalarî pêş bixe, ev guhertin tenê ew bi desthilatdariya berbelav a civakek "bi tevahî rêvebirî" ve guhert. Christopher Lasch tevgerên azadîxwaz ên salên 1960î yên paşîn rexne kir ji ber ku wan nekarî bi têra xwe bi vê Dînamîka bingehîn re rû bi rû bimînin, ku wî bawer dikir ku di "çanda narsîsîzmê" de bi dawî bû. Lasch herwiha îdîa kir ku "Dibistana Frankfurtê ya paşîn" rexneyên xwe yên siyasî bi awayekî zêde li ser teşhîsên psîkiyatrîk, wekî têgeha kesayetiya otorîter, bingeh girtiye, û got: "Ev prosedurê wan ji Karê dijwar ê dadbarî û argumankirinê efû kir. Li şûna ku bi dijberan re nîqaş bikin, wan bi hêsanî ew li ser bingeha psîkiyatrîk red kirin."
Rexneya Huner û Muzîkê
Gotara bingehîn a Walter Benjamin, "Karê Hunerê di Serdema Zêdebûna Mekanîkî de", di nav Dîroka Hunerê û lêkolînên fîlman de cihekî bingehîn digire. Benjamin derbarê kapasîteya berhemên hunerî yên bazirganîkirî de ku Perspektîfên siyasî yên radîkal di nav Proletarya de belav bikin, xweşbînî nîşan da. Berovajî, Adorno û Horkheimer derketina pîşesaziya çandê wekî Hêzek ku homojenîtiya rewşenbîrî pêş dixe û Avahiyên Hêzê yên damezrandî xurt dike, şîrove kirin. Adorno, piyanîstekî bi perwerdehiya klasîk, bi taybetî Muzîka populer rexne kir, û destnîşan kir ku Entegrasyona wê di pîşesaziya çandê ya civaka kapîtalîst a pêşkeftî de beşdarî Hişyariyek derewîn bû ku serdestiya civakî didomîne. Wî diyar kir ku Huner û Muzîka otantîk dikarin Heqîqetê biparêzin bi awayekî rast nîşandana Rastiya êşa mirovî. Wekî encam, wî got: "Ya ku Muzîka radîkal fêm dike, êşa mirovî ya ne-guhertî ye.... Tomarkirina sîsmografîk a şoka trawmatîk, di heman demê de, dibe zagona Avahîsazî ya teknîkî ya Muzîkê."
Ev perspektîf, ku dibêje hunera nûjen tenê bi redkirina formên estetîk ên kevneşopî û pîvanên bedewiyê – yên ku wekî îdeolojîk têne dîtin – heqîqetê çêdike, taybetmendiyeke sereke ya ramana Adorno û felsefeya berfireh a Dibistana Frankfurtê ye. Adorno bi taybetî caz û muzîka populer şermezar kir, wan wekî pêkhateyên pîşesaziya çandê dihesiband ku domdariya kapîtalîzmê xurt dikin bi pêşkêşkirina wê wekî "xweş-estetîk" û "lihevhatî". Lê belê, Martin Jay rexneya Adorno ya li ser cazê wekî elementa herî kêm balkêş a karê wî yê zanistî yê li Amerîkayê hatiye kirin destnîşan kiriye.
Pratîk
Endamên Dibistana Frankfurtê, ku bi piranî akademîsyen bûn, bi gelemperî ji tevlêbûna siyasî ya rasterast an pratîkê dûr disekinîn. Mînak, Max Horkheimer li dijî tevlêkirina retorîka şoreşgerî di weşanên enstîtuyê de bû, ji ber ku ditirsiya ku ew dikare fonên ji hikûmeta Almanyaya Rojava bixe xeterê. Theodor Adorno ji bo tevgerên xwendekaran hestek hestyarî nîşan da, bi taybetî piştî mirina Benno Ohnesorg, lê belê ew ne bawer bû ku şîdeta kolanan dikare veguherînek civakî ya watedar bide destpêkirin. Angela Davis, xwendekareke berê ya Marcuse, şîreta Adorno bi bîr anî ku teorîsyenên krîtîk ên ku di tevgerên radîkal ên salên 1960î de beşdar bûn, "wekî zanyarekî lêkolînên medyayê bûn ku biryar dide bibe teknîsyenekî radyoyê".
Di karê xwe yê sala 1971an de, Teoriya Romanê, György Lukács rexne li "întelîjansiya pêşeng a Alman" kir, bi eşkere navê Adorno û endamên din ên Dibistana Frankfurtê anî. Wî rewşa wan wekî rûniştina di Grand Hotel Kûrahiya Bêdawî de binav kir, cihekî metaforîk ku ji wir ev teorîsyen bi bêalî "kûrahiya bêdawî" lêkolîn dikin – ku pirsgirêkên kûr ên cîhana derve temsîl dike. Lukács ev rewşa paradoksîk bi gotina ku ew di "hotelek xweşik de, bi her cûre rehetiyê ve, li ser qiraxa kûrahiyekê, ya tinebûnê, ya bêaqiliyê dimînin" ronî kir. Û ramana rojane ya li ser kûrahiyê, di navbera xwarinên hêja an şahiyên hunerî de, tenê dikare kêfa ji rehetiyên nazik ên pêşkêşkirî zêde bike.
Îstîsna berbiçav a vê meylê Herbert Marcuse bû, ku di dema salên 1960î û 1970î de bi awayekî çalak bi Çepa Nû re beşdar bû. Karê Marcuse, Mirovê Yek-Alî, destnîşan kir ku vexwarina madî û medyaya girseyî bi bandor çîna karkeran di nav xwe de girtibû, bi vî awayî rê li ber potansiyela şoreşek proleter digirt. Her çend Marcuse ev senaryoya tarî wekî fait accompli di dema weşandina pirtûkê di sala 1964an de dihesiband jî, wî şaşî û razîbûn nîşan da dema ku, demek kurt şûnda, tevgera mafên medenî Momentum bi dest xist û dijberiyek girîng li dijî Şerê Viyetnamê derket. Wekî encam, çalakvanên xwendekar, di nav de endamên Xwendekarên ji bo Civakek Demokratîk, eleqeyek bi zanista Marcuse re pêş xistin. Ji émigréek akademîk ê nediyar derbas bû, ew zû gihîşt Pijiqandin Rojê wekî rewşenbîrek giştî yê nîqaşbar, û navê "Guru yê Çepa Nû" bi dest xist. Marcuse ne ji bo reformên sînordar, gav bi gav parast, lê belê ji bo "Redkirina Mezin" a hemî çanda serdest û "şoreşek tevahî" li dijî binyadên kapîtalîst piştgirî kir. Wî tevgerên protestoyî yên demokratîk wekî katalîzatorên guhertinê dît, ku dikarin çîna karker a razayî zêde bikin û bi şoreşgerên komunîst ên Cîhana Sêyemîn re hevalbendiyan ava bikin. Marcuse bi awayekî çalak di Çepa Nû de beşdar bû, bûyeran bi xwendekarên li Dewletên Yekbûyî û tevgera xwendekarên Almanyaya Rojava re organîze kir.
Peywendiya Marcuse bi Horkheimer û Adorno re ji ber nerînên wan ên cuda yên li ser tevgerên xwendekaran teng bû. Yekîtiya Xwendekarên Sosyalîst ên Alman bi tundî Adorno ji ber bêalîbûna wî ya siyasî ya tê fêmkirin rexne kir, û gelek caran dersên wî xera dikirin. Piştî bûyerek ku odeya xwendekarek ji ber redkirina beşdarbûna protestoyan hat talankirin, Adorno got, "praksîs wekî hincetek îdeolojîk ji bo sepandina sînordarkirina exlaqî xizmet dike." Wî her weha ev tevger wekî xuyabûna kesayetiya otorîter wesif kir. Hans-Jürgen Krahl, xwendekarekî Adorno, jî rexne li pasîfbûna Adorno ya tê fêmkirin anî ziman. Di Çileya 1969an de, dema Krahl komek xwendekar di dagirkirina odeyekê de bi rê ve bir, Adorno polîs gazî kir ji bo derxistina wan, û kîn û nerazîbûna xwendekaran zêde kir. Marcuse bi eşkere serîlêdana Adorno ya ji bo hêzên ewlehiyê rexne kir, û got, "Ez wergera bênavber a Teorîyê bo praksîsê bi heman tundî red dikim wekî ku tu dikî. Lê ez bawer dikim ku rewş, kêlî hene, ku tê de Teorî ji hêla praksîsê ve bêtir tê pêşvebirin—rewş û kêlîyên ku tê de Teorîya ku ji praksîsê Veqetandin tê girtin, ji xwe re ne rast dibe."
Di salên 1970an de, Marcuse, sînorkirinên Çepa Nû nas kir, bal kişandina xwe ji Cîhana Sêyemîn û şîdeta şoreşgerî dûr xist, li şûna wê li ser pirsgirêkên civakî di nav Dewletên Yekbûyî de sekinî. Wî hewl da ku tevgerên din ên ji derdora siyasî, di nav de hawirdorparêzî û femînîzm, bikişîne nav eniyek gelêrî ya berfireh ku piştgirî dide sosyalîzmê. Di dema vê serdemê de, wî piştgiriyek xurt ji bo azadiya jinan anî ziman, û hevşibiyên bi xebata xwe ya berê ya di Eros and Civilization de destnîşan kir. Marcuse, encama mîlada şoreşgerî ya salên 1960an qebûl kir, xwendekaran ji her nîşanek şîdetê hişyar kir. Li şûna wê, wî "meşa dirêj a di nav saziyan de" parast, saziyên perwerdehiyê wekî penageh ji bo radîkalan li DYE pêşniyar kir.
Perspektîfên Rexneyî
Dabeşkirina Psîkoanalîtîk
Dîroknas Christopher Lasch, Dibistana Frankfurtê ji ber xwarbûna wê ya destpêkê ya ku rexneyên siyasî yên nerazî "otomatîkî" li ser bingeha "psîkiyatrîkî" red bike, rexne kir:
Kesayetiya Otorîter [1950] bandorek girîng li ser [Richard] Hofstadter û rewşenbîrên din ên lîberal kir ji ber ku wê rêbazek ji bo pêkanîna rexneya siyasî bi karanîna kategoriyên psîkiyatrîkî nîşan da, bi vî awayî van kategoriyan kir ku barê rexneya siyasî hilgirin. Ev nêzîkatî wan ji karê dijwar ê dadbarî û argumanê azad kir. Li şûna ku bi dijberan re bikevin nîqaşê, wan bi hêsanî wan li ser bingeha psîkiyatrîkî paşguh kirin.
Aborî û Medyaya Ragihandinê
Di dema salên 1980an de, sosyalîstên dij-otorîter ên li Keyaniya Yekbûyî û Zelanda Nû, perspektîfa hişk û determinîst a li ser çanda gelêrî ya ku di nav teoriyên Dibistana Frankfurtê yên çanda kapîtalîst de cih girtibû, rexne kirin, ku xuya bû ku her kapasîteya pêşbînîkirî ji bo rexneya civakî di nav hilberên çandî yên weha de înkar dike. Van rexnegiran îdia kir ku EC Comics bi gelemperî rexneyên çandî yên weha tê de dihewîne. Rexneyên nûtir ên Dibistana Frankfurtê ji Enstîtuya Cato ya lîberterîan li ser îdiaya ku çand ji ber bazarên azad û gihîştina naveroka çandî ya pispor ji bo temaşevanên taybetî, bêtir sofîstîke û cihêreng bûye, sekinîne.
Çavkanî
Gerhardt, Christina. "Dibistana Frankfurtê (Koçberên Cihû)" (pêdivî bi abonetiyê heye). Di nav Ansîklopediya Navneteweyî ya Şoreş û Protestoyê de, ji hêla Immanuel Ness ve hatiye edîtekirin. Blackwell Publishing, 2009. Bi rêya Blackwell Reference Online peyda dibe.
- Gerhardt, Christina. "The Frankfurt School (Jewish Émigrés)" (subscription required). In The International Encyclopedia of Revolution and Protest, edited by Immanuel Ness. Blackwell Publishing, 2009. Available via Blackwell Reference Online.
- Gerhardt, Christina. "Dibistana Frankfurtê (Koçberên Cihû)" (pêdivî bi abonetiyê heye). Ansîklopediya Navneteweyî ya Şoreş û Protestoyê. Ness, Immanuel (ed.). Blackwell Publishing, 2009. Blackwell Reference Online.
- Fieser, James, û Bradley Dowden (edîtor). "Dibistana Frankfurtê û Teorîya Rexneyî." Di nav Ansîklopediya Înternetê ya Felsefeyê de. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Di Dema Me De