Îdealîzma Almanî tevgera felsefî ye ku li Almanyayê di dema dawiya sedsala 18an û destpêka sedsala 19an de derket holê. Ew ji beşdariyên felsefî yên Immanuel Kant di salên 1780an û 1990an de derket, û bi Romantîzm û ramana siyasî ya şoreşgerî ya Serdema Ronahîbûnê ve bi awayekî kûr girêdayî bû. Ev qonaxa post-Kantian a îdealîzma Almanî wekî îdealîzma post-Kantian an jî bi tenê wekî post-Kantianîzm jî tê binavkirin. Kategorîzekirinek Berbelav îdealîstên Alman wekî îdealîstên transendental, ku Kant û Fichte mînakên wan in, û îdealîstên mutleq, ku bi Schelling û Hegel ve têne nasîn, ji hev cuda dike.
Têgîna Îdealîzmê
Di warê felsefî de, îdealîzm diyar dike ku tiştên Bingehîn ên zanînê "îdeal" in, ku ev yek girêdayîbûna wan bi Hiş ve, Berevajî hebûna maddî, nîşan dide. Ev termînolojî ji îdîaya Platon tê ku "Raman"—kategorî an têgînên ku ji aliyê Hiş ve ji ezmûnên empirîk ên hebûnên taybetî têne derxistin—xwedî Rastîyek mezintir in ji tiştên taybetî bi xwe, yên ku li ser van Ramanan girêdayî ne, ne Berevajî. Lê belê, Di nav Çarçoveya îdealîzma Almanî de, ev têgîn nezelaliyê dihewîne ji ber bikaranîna wê ya cihêreng ji aliyê Kant û ramanwerên wî yên paşîn, bi taybetî Fichte, Schelling, û Hegel.
Li gorî Kant, zanîna mirovî ya Rastîya derve divê bi Avahîya ku ji aliyê Hişên me ve li ser ezmûna me ya vê Rastîyê Di dema wergirtina agahî an teşwîqan (mînak, Daneên hestî) tê ferz kirin, li hev bike. Dema ku em ji mînakên taybetî abstrakt dikin—wek mînak, ji bo naskirina hêzên fîzîkî yên bingehîn an prensîbên mentiqî yên ku ji bo axaftin û ramana hevgirtî Bingehîn in—em bi tenê "eşkere" dikin Çarçoveya kategorîk an têgînî ya ku Hişê me bi xwezayî beşdarî hemî ezmûnên me dike. Berevajî îdîaya Platon, em rasterast Avahîya hundirîn a Rastîya derve fam nakin; ew her dem Wêdetirî gihîştina me dimîne.
Wekî encam, îdealîzma Kant wekî "transendental" an "rexneyî" tê binavkirin, ji ber ku ew mîmariya kategorîk (transendental) a zanîna potansiyel lêkolîn dike, bi vî awayî hemî îdîayên epîstemîk digihîne koka wan di çarçoveya kategorîk a xwerû ya kirdeyê de. Mînakî, Kant dibêje ku şîroveyên teleolojîk ên diyardeyên wekî homeostaz û otopoîzê di organîzmayan de, tevî ku xuya dikin ku têne çavdêrîkirin û bi vî awayî bi ezmûnî têne piştrastkirin (an qet nebe îhtîmal e), ji avahiya me ya subjektîf derdikevin ku têgehên taybetî li ser madeya rêxistinkirî projeksiyon dikin. Berovajî, Kant heman argumana rexneyî li ser redûksiyonîzma materyalîst bi kar tîne, îdîa dike ku ew jî wekî encamek îdealên "rêkûpêk" ên taybetî (mînak, daxwaza hêsankirina têgihîştina me ya pirrengî û pirjimariya derve di nav komek herî kêm a qanûnên bingehîn, hêz û hebûnan de) tevdigere. Ji perspektîfa îdealîstê rexneyî, di bingeh de ne gengaz e ku meriv bizane ka organîzmayên zindî di encamê de teleolojîk, mekanîkî ne, an jî xwediyê xwezayek bi tevahî cûda ne.
Paşverûyên rewşenbîrî yên Kant bi îdîaya wî razî bûn ku kirde, di rewşa xwe ya asayî de, têgihîştina rasterast a rastiya derve (wekî ku ji hêla realîzma naîf ve hatî destnîşankirin) tune ye, û ku zanîna ezmûnî ya ku ji daneyên hestî tê wergirtin di encamê de tenê avahiya kategorîk a kirdeyê ya vê agahiyê eşkere dike. Lê belê, wan pir caran ev sînordariya Kantî ya li ser têgihîştina asayî wekî kêşeyek rewşenbîrî şîrove kirin, ku pêşkeftina çarçoveyek epîstemolojîk a berfirehtir pêwîst dike. Hewldanên ji bo avakirina teoriyek wusa pir caran li ser formên cûda yên îhtîmalê sekinîn ku Kant an wekî ne gengaz red kiribû an jî wekî bingehên guncan ji bo zanînê di wateyek hişk û sîstematîk de red kiribû; ev, mînakî, tê de têgihîştinên "ruhî" yên ku li hember çavdêrî, piştrastkirina civakî, û ceribandina pêbawer, dubarekirî disekinin, bi vî awayî rê li ber karanîna wan wekî bingeh ji bo qanûnên razber ên derbarê rêkûpêkiyên xwezayî de digirin.
Fîlozofên wekî Fichte, Schelling, û Hegel, van îdîayan berfireh kirin, destnîşan kirin ku girêdana hişê ya hemî ezmûnên gengaz pêdivî bi formek îdealîzma mutleq heye — helwesta felsefî ya ku cewhera bingehîn a rastiyê îdeal an derûnî ye, mîna Platonîzmê. Tevî ku pir caran îdealîzma transendental an rexneyî ya Kant wekî rexneyek pêwîst û pesindar a "dogmatîzma" felsefî qebûl dikirin, wan her weha ew wekî ku rexneya epîstemolojîk neqediyayî hiştiye, di encamê de mercên dualîzm, agnostîsîzm, û tewra nîhîlîzmê yên nayên qebûlkirin, dîtin. Wekî encam, îdealîstên Alman ên piştî Kant pir caran wekî monîst, emanasyonîst, û nedualîst têne binavkirin.
Çarçoveya Dîrokî
Hewldanên felsefî yên Immanuel Kant armanc kirin ku di navbera du dibistanên ramanê yên sereke yên sedsala 18an de lihevhatinekê çêkin: Rasyonalîzm, ku digot zanîn tenê bi rêya Aqil Berî Ceribandinê (serbixwe ji ceribandinê) tê bidestxistin, û Empîrîzm, ku îdîa dikir zanîn bi taybetî bi rêya têgihiştina hestî Piştî Ceribandinê (piştî ceribandinê) tê wergirtin. Ev nêrîna paşîn bi awayekî berbiçav ji aliyê David Hume ve hatibû vegotin, ku Kant bi taybetî xwest argumanên wî yên skeptîk red bike.
Çareserîya Kant a pêşniyarkirî destnîşan kir ku her çend têgihiştina mirovî ji bo bidestxistina zanîna cîhanê xwe dispêre tiştên empîrîk, lê gengaz e ku meriv Berî Ceribandinê çarçoveya binyadî ya ramanê lêkolîn bike, bi vî awayî sînorên ceribandina potansiyel diyar bike. Kant ev metodolojî wekî "felsefeya krîtîk" bi nav kir, bal kişand ser lêkolîna sînorên avahiyên teorîk li şûna ku bi giranî doktrînên erênî saz bike.
Digel vê yekê, doktrînek erênî derdikeve holê: "Îdealîzma transendental", ku ji Îdealîzma klasîk û ya subjektîf cuda ye. Ev Perspektîf destnîşan dike ku cîhana fenomenal di heman demê de "bi awayekî empîrîkî rast û bi awayekî transendental îdeal" e. Wekî encam, Hiş rolek Bingehîn di avakirina ceribandina me ya cîhanî de digire, ji ber ku fenomen di nav çarçoveyên dem û Feza de têne fêmkirin, ku ji hêla kategoriyên têgihiştinê yên xwerû ve têne rêvebirin.
Teorîzan
Piştî Kant, kesayetên herî berbiçav di Îdealîzma Almanî de J. G. Fichte, F. W. J. Schelling, û G. W. F. Hegel hene. Rêgeh ya tevgerê, bi taybetî di felsefeyên ramanwerên paşîn ên Kant de, bi awayekî girîng ji aliyê rexnegirên Karê wî ve, wek F. H. Jacobi, Salomon Maimon, û Gottlob Ernst Schulze, hat şikilandin.
Kant
Immanuel Kant, di Karê xwe yê Rexneya Aqilê Pak (1781) de, angaşt kir ku Hişê mirovî nikare cîhana derve rasterast wekî ku serbixwe heye têbigihîje. Di şûna wê de, ceribandina me ya Rastîyê ji hêla kategorî û têgehên Berî Ceribandinê yên xwerû yên Jîrîya mirovî ve tê navbeynkarîkirin. Kant van kategorî û têgehan wekî "transendental" bi nav kir ji ber ku ew ji bo avakirin û rêxistinkirina her ceribandinek cîhanê Bingehîn in, lêbelê ew gihîştina rasterast a "tişt-di-xwe de", ku Rastîya dawîn pêk tîne, nadin.
Îdealîzma transendental a Kant du prensîbên Bingehîn dihewîne. Ya yekem, ew destnîşan dike ku Hişê mirovî ne tenê wergirek pasîf a Dane yên hestî ye, lê bi awayekî çalak di avakirina ceribandina me ya cîhanê de beşdar dibe. Ya duyemîn, ew diparêze ku cewhera hundirîn a Rastîyê di encamê de ji me re negihîştî dimîne, ji ber ku têgihiştina me ya cîhanê bi awayekî xwerû di nav avahiyên Hişên me de tê fîltrekirin.
Her çend Kant qada zanînê bi tiştên ku ji bo ceribandina gengaz guncan in sînordar kir, lê sê cîgirên wî yên herî berbiçav paşê van sînorên hişk pirsîn.
Reinhold
Karl Leonhard Reinhold, ku di navbera salên 1786 û 1789an de di German Mercury de dinivîsî, Letters on the Kantian Philosophy ya xwe weşand, ku paşê di salên 1790 û 1792an de di du cildan de hatin weşandin. Reinhold hewl da ku îdîaya Kant piştrast bike ku mirov û zindiyên din ên xwedî hest tenê dikarin diyardeyan fêm bikin, qet "tiştên-bi-xwe" fêm nakin. Ji bo avakirina argumana xwe, Reinhold aksiyomek bêguman pêşniyar kir, ku hemî zanîna têkildarî hişyarî jê dihat derxistin. Ev aksiyom digot: "Nûnerî di hişyarî de ji hêla kirde ve ji kirde û tişt tê cuda kirin, û ji herduyan re tê vegotin."
Wekî encam, Reinhold lêkolîna xwe ya felsefî ne bi pênaseyan, lê bi prensîbekê derbarê nûneriyan di nav hişek hişyar de dest pê kir. Bi vê rêbazê, wî zanînê kir sê hêmanên bingehîn: (1) kirdeya zana, an jî çavdêr; (2) tişta ku tê zanîn; û (3) wêneyê derûnî an nûneriya ku di hişê kirde de ye.
Jacobi
Friedrich Heinrich Jacobi, di karê xwe yê sala 1787an David Hume on Faith, or Idealism and Realism de, bi têgîna Kant a "tişta-bi-xwe" re mijûl bû. Dema ku qebûl dikir ku "tişta-bi-xwe" ya objektîf rasterast nayê zanîn, Jacobi îdîa kir ku hebûna wê divê bi baweriyê were qebûlkirin. Wî angaşt kir ku kirdeyek divê bi hebûna tiştekî derve yê rastîn ku bi nûneriya wê ya subjektîf re têkildar e, bawer bike. Ev bawerî, li gorî Jacobi, ji wehî an heqîqetek rasterast tê fêmkirin, her çend bi mentiqî nehatiye îsbatkirin, derdikeve. Hebûna rastîn a "tişta-bi-xwe" bi vî awayî ji kirdeya çavdêr re tê eşkere kirin an jî derdikeve holê. Bi vê çarçoveyê, kirde rasterast nûneriyên îdeal, subjektîf di nav hiş de fêm dike, di heman demê de xwedî baweriyek xurt e di hebûna rastîn, objektîf a "tişta-bi-xwe" ya ku li derve heye. Bi danîna cîhana derve wekî tiştekî baweriyê, Jacobi hewl da ku baweriyê—an jî îmanê—bi awayekî berfirehtir piştrast bike.
Maimon
Salomon Maimon bi awayekî girîng bandor li îdealîzma Almanî kir bi rexnekirina dîkotomiyên Kant, îdîa kir ku Kant di zelalkirina têkiliya di navbera têgînên xuya yên dijber ên wekî hestiyarî û têgihiştinê de biser neket (Essay on Transcendental Philosophy, 1789/90). Maimon ev yek wekî pirsgirêkek gumandarîtî ya kûr ji çarçoveya felsefî ya Kant re nas kir.
Bi ronîkirina van dualîzmên xwerû, Maimon û rexnegirên din ên neo-Humean rêyek girîng ji bo gumandarîtî di nav pergala felsefî ya Kant de vekirin. Pirsek krîtîk derket holê derbarê çawa du qadên cihêreng, yên rewşenbîrî û yên hestiyar, dikarin bi hev re têkildar werin fêmkirin. Mijara sereke ji têkiliya di navbera nûneriyan û tiştên-bi-xwe de ber bi sepandina têgînên Berî Ceribandinê li ser intuîsyonên Piştî Ceribandinê ve guherî.
Maimon xwest ku vê pirsgirêkê bi danasîna têgeha "Hişê Bêdawî" çareser bike. Wekî encam, nêzîkatiya wî Gelek caran wekî vegera li spekulasyona transendent a berî-Kantî tê binavkirin. Frederick C. Beiser destnîşan dike ku "bi vejandina ramanên metafîzîkî Di nav de pirsgirêkdarîya felsefeya rexneyî, wî rewaîyeke nû da wan û îmkana vejandina rexneyî ya Metafîzîkê vekir."
Schulze
Di Karê xwe yê sala 1792an, Aenesidemus de, Gottlob Ernst Schulze angaşt kir ku felsefeya rexneyî ya Kant nakokiyên navxweyî dihewand. Schulze destnîşan kir ku dema Kant qanûna sedem û encamê tenê ji fenomenan re derbasdar dihesiband, ne di navbera fenomenan û tiştên-bi-xwe de, Kant Di heman demê de îdîa kir ku tişta-bi-xwe dibe sedema fenomenan.
Fichte
Li dû rexneya girîng a Schulze li ser têgeha tişta-bi-xwe, Johann Gottlieb Fichte di Karê xwe yê 1794/1795 Wissenschaftslehre de Felsefeyek pêş xist ku dişibiya ya Kant lê têgeha tişta-bi-xwe ji holê rakir. Fichte angaşt kir ku nûnertiyên mirovî ji "egoya transendent," ango Kirdeya zanayî derdikevin. Li gorî dîtina wî, ti tişta-bi-xwe ya derveyî tune; li şûna wê, Kirde bi xwe Çavkanîya Tiştên derveyî, ango ne-ego, pêk tîne.
Fichte parast ku ev Heqîqet bi rêya sezgîya rewşenbîrî tê fêmkirin, tê wateya ku ew dikare tavilê bi têgihiştina aqilane were fêmkirin.
Schelling
Di Karê xwe yê sala 1800an, Pergala Îdealîzma Transendent, û "Pêşkêşkirina Pergala Min a Felsefeyê" ya sala 1801ê de, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling pêşniyar kir ku "Ez"a Fichte pêwîstî bi "Ne-Ez"ê heye, angaşt kir ku Kirdeyek Bêyî Tiştekî nikare hebe, û berevajî. Wekî encam, nûnertiyên subjektîf wekî Tiştên berfireh ên li derveyî Hiş têne hesibandin. Felsefeya nasnameyê ya Schelling yekîtiya Bingehîn a subjektîf û objektîf îdîa dike, bi vî awayî îdeal bi Rastîyê re wekhev dike.
Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel bi pêşniyarkirina ku nakokiyên çaresernebar ên ku Kant di antînomiyên Aqilê pak de nas kiribû heta Rastîyê bi xwe dirêj dibin, mijûlî Felsefeya Kant bû. Bi naskirina sînorên ramana razber, Hegel lêkolîn kir ka çawa pêşveçûnên Dîrokî Şewe didin felsefeyên cihêreng û awayên zanînê. Di Karê xwe yê sala 1807an, Fenomenolojiya Ruh de, wî bi hûrgilî Pêşveçûna xwebûyînê di seranserê Dîrokê de nexşe kir û rola JGirîng a întersubjektîvîteyê di derketina wê de destnîşan kir. Bi van têgihiştinan, Hegel du têgehên bingehîn ji Metafîzîk û Felsefeyê re danasîn: girîngiya hundirîn a Dîrokê û întersubjektîvîte.
Hegel her weha armanc kir ku têgeha kevneşopî ya Xwedê bi têgeha xwe ya ruhê mutleq hilweşîne. Wî pesnê Baruch Spinoza da, yê ku têgihiştina antromorfîk a Xwedê veguherand Cewherekî bingehîn, destnîşan kir ku têgeha wî ya zanîna mutleq armancek wekhev pêk anî.
Schleiermacher
Friedrich Schleiermacher, teologekî, anî ziman ku îdeal û rastî di Xwedê de digihîjin hev (Diyalektîk, an jî, Hunera Kirina Felsefeyê: Çapek Lêkolînê ya Nîşeyên 1811). Wî îdeal wekî pêvajoyên derûnî yên subjektîf ên ku raman, jîrî û aqil di nav xwe de digirin, pênase kir, dema ku rastî qada objektîf a xwezayê û hebûna fîzîkî temsîl dikir. Schleiermacher ragihand ku ev yekîtiya îdeal û rastiyê bi xwezayî di nav Xwedê de xuya dike. Wî angaşt kir ku ev her du alî bandorek hilberîner an sedemî li ser hev nakin, lê belê di nav hebûna Xwedê ya mutleq a transendental de bi heman rengî bi hev re hene.
Bersiv
Neo-Kantiyanîzm
Neo-Kantiyanîzmê aliyên krîtîk ên felsefeya Kantî destnîşan kirin, berevajî tiştê ku wekî zêdebûna Îdealîzma Almanî dihat hesibandin. Ev tevgera felsefî di seranserê dawiya sedsala 19an û destpêka sedsala 20an de li Almanyayê xwedî cihekî serdest bû. Tevî nakokiyên girîng ên navxweyî di nav alîgirên wê de, Neo-Kantiyan bi yekdengî bi rengekî "rêbaza transendental" ve girêdayî bûn.
Îdealîzma Brîtanî
Di dema sedsala nozdehan de li Îngilîstanê, fîlozof Thomas Gir Green Îdealîzma Almanî pejirand da ku monoteîzma Xiristiyanî wekî bingehek ji bo prensîbên exlaqî xurt bike. Çarçoveya wî ya felsefî hewl dida ku hişyarî an hişek bêdawî rave bike, paralelî bi têgîna Berkeley ya Xwedê re çêkir. John Rodman, di danasîna karê xwe yê li ser teoriya siyasî ya Thomas Gir Green de, Green wekî "herî baş wekî pêşengê îdealîzma Almanî wekî bersivek ji pirsgirêka ku ji ber bêbaweriya Xiristiyaniyê derketiye holê tê dîtin..." binav kir.
Dewletên Yekbûyî
Îdealîzma Almanî yekem car gihîşt rewşenbîrên Amerîkî yên berfireh bi riya James Qamîşel, rewşenbîrek ji Vermontê. Di dema xwendina teolojiyê de li cem Moses Stuart li Semînera Andover di destpêka salên 1820an de, Qamîşel armanc kir ku teolojiyek Xiristiyanî pêş bixe ku dê 'dil di serî de zindî bihêle.' Hin teolog û ruhanîyên Amerîkî têgîna teolojîk a Îdealîzma Almanî ya Îdeala Mutleq a Bêdawî an Geist [Ruh] qîmet kirin, wê wekî alternatîfek olî ji têgîna kevneşopî ya Xiristiyanî ya Xwedavend dîtin. Wezîrên Amerîkî Îdeala Mutleq Weltgeist [Ruhê Cîhanê] bi kar anîn ji ber ku ew "berê xwe dan îdealîzma Almanî bi hêviya dîtina aramiyê li hember pozîtîvîzm û empîrîzma Îngilîzî." Piştî Şerê Navxweyî, Îdealîzma Almanî wekî cîgirek olî xizmet kir, ji ber ku "Amerîkî ji ber 'windabûna baweriyê di ravekirinên kozmîk ên kevneşopî de' berê xwe dan îdealîzma Almanî." Di destpêka salên 1870an de, bandora Îdealîzma Almanî ew qas girîng bû ku Walt Whitman di nivîsên xwe yên kesane de destnîşan kir, 'Tenê Hegel ji bo Amerîkayê guncan e — têra xwe mezin û têra xwe azad e.' "
Geisteswissenschaft
- Geisteswissenschaft
- Naturphilosophie
- Materyalîzma Spekulatîf
- Îdealîzma Teleolojîk
Çavkanî
Bîbliyografya
- Ameriks, Karl (ed.). Rêbera Cambridge ji bo Îdealîzma Almanî. Cambridge: Çapxaneya Zanîngeha Cambridge, 2000. ISBN 978-0-521-65695-5.
- Beiser, Frederick C. Îdealîzma Almanî: Têkoşîna Li Dijî Kirdeyîtiyê, 1781-1801. Cambridge: Çapxaneya Zanîngeha Harvard, 2002.
- Pinkard, Terry (2002). Felsefeya Almanî 1760–1860: Mîrata Îdealîzmê. Çapxaneya Zanîngeha Cambridge. ISBN 9780521663816.
- Rêbera Lêkolînê ya Felsefeyê ya Londonê gelek pêşniyaran li ser çi bixwînin pêşkêş dike, li gorî nasîna xwendekar bi mijarê re: Felsefeya Almanî ya Sedsala Nozdehan.
- Fichte
- Fichte
- Jacobi
- Jacobi
- Maimon
- Maimon
- Schelling
- Schelling
- Îdealîzma Almanî ji Ansîklopediya Felsefeyê ya Înternetê.
- German Idealism from the Internet Encyclopedia of Philosophy