Gnostîsîzm (Gnosticism)

Gnostîsîzm, ku koka wê ji têgeha Yewnanî ya Kevnar γνωστικός (gnōstikós) tê û bi wateya 'xwedî zanîn' (Yewnanîya Koine: [ɣnostiˈkos]) ye, rêzek cihêreng a pergalên olî û felsefî vedihewîne ku heta nîvê sedsala 2an bi tevahî derketin holê di nav mezhebên cihêreng ên Xirîstiyanî yên destpêkê û pergalên baweriyê yên din de. Li şûna ku nûnertiya kevneşopiyek an olek yekane, yekreng bike, ev têgeh wekî binavkirinek zanistî ya berfireh ji bo kom û doktrînên cihêreng kar dike ku taybetmendiyên berbelav parve dikin. Van fraksiyonên Gnostîk ên cihêreng bi gelemperî pêşî didan zanîna giyanî ya kesane (gnosis) li ser desthilatdariya damezrandî, kevneşopiyan, û doktrînên proto-ortodoks ên saziyên olî yên sazûmankirî. Perspektîfa kozmolojîk a Gnostîk bi berbelavî cûdahiyek danî di navbera bûyînek bilind a veşartî, bêkêmasî û demiurgek kêmasî de, ku berpirsiyarê afirandina gerdûna maddî dihat hesibandin. Alîgirên Gnostîsîzmê ev hebûna maddî bi xwezayî xerab dihesibandin, îdîa dikirin ku pêkhateya bingehîn a xilasiyê di têgihiştina rasterast a xwedayîtiya bilind de ye, ku bi riya eşkerekirina mîstîk an ezoterîk dihat bidestxistin. Wekî encam, gelek nivîsên Gnostîk mijarên xapîn û serdema ronahîbûnê digirin dest li şûna guneh û tobe.

Digel ku koka rastîn a Gnostîsîzmê ne diyar dimîne, wêjeya Gnostîk di dema sedsala duyemîn de li seranserê herêma Deryaya Navîn di nav civakên Xirîstiyan ên taybetî de belav bû. Di nav çarçoveya Xirîstiyanî ya Gnostîk de, Mesîh wekî hebûnek xwedayî dihat dîtin ku forma mirovî girt da ku mirovahiyê ber bi têgihiştina cewhera wê ya xwedayî ya bingehîn ve rêber bike. Gnostîsîzma Cihû-Îsraîlî, ku ji hêla komên wekî Mandaeî û Elkesaî ve dihat nimûne kirin, têgehên Cihû-Xirîstiyanî bi prensîbên Gnostîk ên ku li ser vaftîzmê û pevçûna kozmîk di navbera ronahî û tarîtiyê de bûn, yek kir. Kevneşopiyên Suryanî-Misrî, di nav de Sethianîzm û Valentinianîzm, felsefeya Platonîk bi motîfên Xirîstiyanî re sentez kirin, qada maddî wekî neqamîl lê ne bi tevahî xerab dihesibandin. Kevneşopiyên din Basilidean, Marcionite, û Thomasine di nav xwe de dihewandin. Manîxeyîzm, ku prensîbên Gnostîk ên wekî dualîzma kozmîk di nav xwe de dihewand, di sedsala sêyemîn de wekî tevgerek olî ya girîng derket holê, bi kurtî bi Xirîstiyanî re ket pêşbaziyê.

Bavên Dêrê yên destpêkê hînkarîyên Gnostîk wekî heretîk şermezar kirin, Tevî ku mamosteyên Gnostîk ên destpêkê yên navdar, wekî Valentinus, xwe wekî Xiristiyan dihesibandin. Hewldanên berfireh ên ji bo tunekirina nivîsên Gnostîk bi giranî bi bandor bûn, û ev yek bû sedema Parastina tenê Koma Nivîsanek sînorkirî ji aliyê rewşenbîr û teologên Gnostîk ve. Piştî Paşve çûna wê li Deryaya Navîn a rojavayî, Gnostîzm li Rojhilata Nêzîk Heta qet nebe Sedsala şeşan dom kir, bandora xwe Heta Çînê jî Heta dawiya Sedsala nehan parast. Têgehên Gnostîk dem bi dem li Ewropaya serdema navîn bi rêya tevgerên wekî Paulîsiyan, Bogomîlan û Catharan ji nû ve derketin. Herwiha, hin ramanên Gnostîk di ramana Îslamî û Kabbalîstîk a serdema navîn de têne dîtin, dema ku vejînên Niha û vedîtina nivîsên Gnostîk bandor li gelek zanyar û civakên olî kirine Heta roja Niha. Gnostîzm bi rêya Mandeîzmê, oleke Kevnar a Rojhilata Navîn ku carinan wekî mezhebek an kevneşopiyek Gnostîk tê binavkirin, berdewam dike. Êzidîtî, ku di eslê xwe de li Mezopotamyaya bakur, bi taybetî di navbera Mûsil, Çiyayê Şengalê û Mêrdînê de dihat kirin, oleke din a Niha temsîl dike ku dikare wekî berdewamiya Gnostîzma Kevnar, bi taybetî Sethianîzm û Ophîtîzmê, were hesibandin.

Bi Sedsalan, têgihîştina zanistî ya Gnostîzmê bi giranî bi nivîsên dij-heretîk ên alîgir û Gelek caran ne temam ên kesayetên Xiristiyan ên destpêkê, wekî Îrenaeusê Lyonê û Hippolytusê Romayê, sînorkirî bû. Piştî vedîtina Pirtûkxaneya Nag Hammadi ya Misrê di sala 1945an de, ku berhevokek ji nivîsên Kêmpeyda yên Xiristiyanî û Gnostîk ên destpêkê ye, vejînek girîng a eleqeyê li Gnostîzmê çêbû. Van nivîsên Gnostîk ên mayî, di nav de Mizgîniya Tomas û Apokrîfa Yûhenna, Jîngeheke Xiristiyanî ya destpêkê ya pir cihêreng û Tevlihev Eşkere dikin. Dema ku hin zanyar pêşniyar dikin ku Gnostîzm dibe ku têgihiştinên dîrokî yên li ser Îsa ji Perspektîfek Gnostîk pêşkêş bike, lihevhatina akademîk a serdest destnîşan dike ku çavkaniyên apokrîf, bêyî girêdana wan a Gnostîk, piştî çavkaniyên kanonîkî ne an jî dibe ku ji Mizgîniyên Sînoptîk sûd wergirtibin. Elaine Pagelsê bandora Cihûtiya Helenîstîk, Zerdeştîtî û Platonîzma Navîn li ser nivîsên Nag Hammadi ronî kiriye. Ji wê demê ve salên 1990î, gotûbêja zanistî li ser wê yekê sekinî ye ka "Gnostîzm" Formek Xiristiyaniya destpêkê pêk tîne, kategoriyek çêkirî ye ku ji aliyê Xiristiyanên ortodoks ên destpêkê ve ji bo binavkirina heretîkan hatiye çêkirin, an jî kevneşopiyek olî ya cuda ye bi serê xwe. Lêkolînên akademîk ên Gnostîzmê ji dîtina wê wekî tenê heretîkek Xiristiyanî an jî dûrketinek bi bandora Yewnanî pêş ve çûne, heta pejirandina wê wekî rêzek tevgerên pirreng bi koka Cihû, Farisî û felsefî ya Tevlihev. Wekî encam, zanyarên Niha kêrhatîbûna "Gnostîzmê" wekî kategoriyek yekbûyî dipirsin, û tercîh dikin ku dabeşkirinên rasttir bikin ku li ser nivîsên taybet, kevneşopî û çarçoveyên sosyo-olî ne.

Etîmolojî

Gnosis, navdêrek Yewnanî ya mê ye, tê wateya "zanîn" an "hişmendî". Ev têgîn û lêkera wê ya pêwendîdar gelek caran behsa zanîna kesane dikin, ku berevajî zanîna rewşenbîrî ye, ya ku bi lêkera Yewnanî εἴδειν eídein tê temsîl kirin. Rengdêrek pêwendîdar, gnostikos, ku tê wateya "yê zanînê an ji bo zanînê", di Yewnanî ya Klasîk de têgînek Berbelav bû.

Di serdema Helenîstî de, ev têgîn dest pê kir ku bi razên Greko-Romanî re were girêdan, û bû hevwateya têgîna Yewnanî mysterion. Wekî encam, Gnosis gelek caran zanîna ku ji ezmûna kesane an têgihiştinê tê, nîşan dide. Di nav Çarçoveyek olî de, gnosis zanîna mîstîk an ezoterîk temsîl dike ku bi têkiliya rasterast bi xwedayî re tê bidestxistin. Di piraniya pergalên Gnostîk de, ev "zanîna" an "nasîna" xwedayî wekî sedema têrker a xilasiyê tê hesibandin. Ew "zanînek" hundurîn pêk tîne, ku bi têgeha ku ji hêla Plotinus ve di Neoplatonîzmê de hatî pêşve xistin re berawirdî ye, û ji nêrînên Xiristiyanî yên proto-ortodoks cuda dibe. Gnostîk wekî "ew kesên ku ber bi zanîn û têgihiştinê – an têgihiştin û fêrbûnê – ve wekî şêwazek taybetî ya jiyanê ne" têne binavkirin. Di nivîsên Yewnanî yên Klasîk de, wateya tîpîk a gnostikos "zanyar" an "rewşenbîr" e, wekî ku bi berawirdkirina Platon a lêgerînên "pratîkî" (praktikos) û "rewşenbîrî" (gnostikos) tê nimûne kirin. Bikaranîna Platon a "zanyar" ji bo nivîsên Klasîk pir nûner e.

Her çend carna di wergera Septuagint a Încîla Îbranî de hatibe bikaranîn jî, ev rengdêr di Peymana Nû de nayê bikaranîn. Lê belê, Klementê Îskenderûnî gelek caran gnostikos bi awayekî pesindar bikar tîne dema ku behsa Xiristiyanê "zanyar" dike. Girêdana gnostikos bi heretîkîtiyê ve ji şirovekarên Îrenaeus derdikeve. Hin zanyar îdîa dikin ku Îrenaeus carna gnostikos bi tenê ji bo "rewşenbîr" bikar aniye, lê behsa wî ya "mezheba rewşenbîr" binavkirinek taybetî pêk aniye. Têgîna "Gnostîsîzm" bi xwe di çavkaniyên Kevnar de tune ye; ew yekem car di Sedsala 17an de ji hêla Henry More ve hat çêkirin. More têgîna "Gnosticisme" di şiroveyek li ser heft nameyên Pirtûka Peyxaman de destnîşan kir da ku heretîkiya li Thyatira rave bike. Binavkirina Gnostîsîzm ji bikaranîna rengdêra Yewnanî gnostikos (Yewnanî γνωστικός, "zanyar", "rewşenbîr") ji hêla St. Îrenaeus (nêzîkî 185 PZ) ve hat girtin da ku dibistana Valentinus wekî he legomene gnostike haeresis, ango "heretîkiya ku jê re Zanyar (gnostîk) tê gotin", binav bike.

Koka Wî

Koka Gnostîsîzmê hîn jî nepenî ye û mijara nîqaşên zanistî ye. Îskenderiyeyê di derketina Gnostîsîzmê de roleke bingehîn lîst, ku bi awayekî girîng ji Platonîzma Navîn û teoriya formên wê bandor girtibû. Elaine Pagelsê bal kişandiye ser lêketina Cihûtiya Helenîstîk, Zerdeştîtî û Platonîzma Navîn li ser nivîsên Nag Hammadi. Ecclesiaya Xiristiyanî, ku hem civat û hem jî dêrê dihewîne, ji kokên Cihû-Xiristiyanî derket, lê di heman demê de alîgirên Yewnanî jî kişand, herikînên rewşenbîrî yên cihêreng wek apokalîptîzma Cihûyan, spekulasyon li ser hîkmeta xwedayî, felsefeya Yewnanî û olên raz ên Helenîstîk tevlî kir. Fraksiyonên Xiristiyanî yên proto-ortodoks Gnostîsîzm wekî heretîkîyeke Xiristiyanî binav kirin.

Digel ku pêşgotina ku Xiristiyaniya proto-ortodoks forma 'eslî' û 'rastîn' e ku Gnostîsîzm û 'heretîkên' din jê veqetiyan red dikin, zanyarên wek Simone Pétrement û David Brakke îdia dikin ku Gnostîsîzm wekî tevgereke nav-Xiristiyanî derket. Ew wê wekî yek ji çend bersivên li ser jiyan, mirin û vejîna texmînkirî ya Îsa dibînin, bi taybetî Pétrement kokên wê digihîne meylên di nav nameyên Pawlos û Mizgîniya Yûhenna de. Di nav Xiristiyaniya destpêkê de, hînkirinên Pawlosê Şandî û Yûhennayê Mizgînvan dibe ku ji bo têgehên Gnostîk xalek bingehîn bûne, balek zêde li ser dabeşbûna di navbera goşt û ruh de, girîngiya karîzmayê û redkirina qanûna Cihûyan pêş xistine. Laşê mirinbar wekî beşek ji qada hêzên cîhanî yên nizimtir (archonên ) dihat hesibandin, digel ku xilasbûn tenê ji bo ruh an rih pêkan bû. Di vê çarçoveyê de, dibe ku têgîna gnostikos wateyeke kûrtir girtibe.

Berovajî, zanyarên din ên hemdem pêşniyar dikin ku Gnostîsîzm di nav Cihûtiyê de derket, paşê vegotinên li ser Îsa tevlî spekulasyonên berê yên li ser Xilaskarekî kozmîk û şîrovekirina Cihûyan a Philo ya têgehên Platonîk ên Navîn ên demiurge û logos kirin. Komeke biçûk a zanyaran jî kokên Bûdîst ji bo Gnostîsîzmê lêkolîn dike, mînahevî di baweriyan de destnîşan dikin.

Hin zanyar tercîh dikin ku têgîna "gnosis" bikar bînin dema ku behsa ramanên sedsala yekem dikin ku paşê veguherîn Gnostîsîzmê, "Gnostîsîzm" ji bo senteza sîstematîk a van ramanan di tevgereke hevgirtî de di dema sedsala duyem de veqetînin. James M. Robinson îdîa dike ku ti nivîsên Gnostîk bi awayekî eşkere ji Xiristiyaniyê kevintir nînin, û "Gnostîsîzma berî-Xiristiyanî bi vî rengî bi zor nayê îspatkirin ku nîqaşê carekê û ji bo her demê çareser bike."

Kokên Cihû-Xiristiyanî

Lêkolînên dawî her ku diçe zêdetir bal kişandiye ser kokên Gnostîsîzmê di nav Cihûtiyê de, ne li Îranê. Ethel S. Drower dibîne ku "Cihûtiya heterodoks li Celîl û Samaryayê xuya ye ku di şeweya ku em niha jê re Gnostîk dibêjin de şewe girtiye, û dibe ku demek berî mîlada Xiristiyanî hebûye."

Bavên Dêrê gelek serokên dibistanên Gnostîk wek Xirîstiyanên Cihû nas kirin, û têgînên Îbranî û navên xwedayî di nav hin pergalên Gnostîk de hatin bicîkirin. Spekulasyonên kozmogonîk ên di nav Gnostîkên Xirîstiyan de qismen ji Maaseh Breshit û Maaseh Merkabah derketin. Ev hîpotez ji aliyê Gershom Scholem (1897–1982) û Gilles Quispel (1916–2006) ve bi awayekî berbiçav tê pêşxistin. Scholem gnosisa Cihû di nav îkonografîya mîstîsîzma Merkabah de nas kir, ku hêmanên wê di belgeyên Gnostîk ên taybetî de jî têne dîtin. Quispel Gnostîsîzmê wek pêşketineke Cihû ya serbixwe dibîne, ku kokên wê digihîne Cihûyên Îskenderiyeyê, komek ku Valentinus jî pê re têkildar bû.

Gelek nivîsarên Nag Hammadi behsa vegotin û kesayetiyên ji Încîla Îbranî dikin, carinan redkirineke tund a Xwedayê Cihûyan nîşan didin. Gershom Scholem bi navûdeng Gnostîsîzmê wek "Mînaka herî mezin a antî-semîtîzma metafizîkî" bi nav kir, her çend Profesor Steven Bayme pêşniyar kir ku Gnostîsîzm bi awayekî rasttir wek antî-Cihûtî tê binavkirin. Digel vê yekê, lêkolînên dawî yên li ser kokên Gnostîsîzmê bandoreke girîng a Cihûyan eşkere dikin, nemaze ji wêjeya Hekhalot.

Krîstolojiya Melek

Darrell Hannah derbarê krîstolojiya melek a ku di nav hin Xirîstiyanên destpêkê de hatiye dîtin de van tiştan destnîşan dike:

Hin Xirîstiyanên destpêkê Mesîhê berî-laşbûnê wek melekekî bi awayekî ontolojîk dihesibandin. Ev "krîstolojiya melek" a taybetî di formên cihêreng de derket holê û dibe ku di dawiya Sedsala Yekem de peyda bûbe, nemaze heke ew perspektîfa ku di beşên destpêkê yên Nameya ji Îbranîyan re de hatiye dijberîkirin temsîl bike. Elxasaîtan, an jî bi kêmanî Xirîstiyanên ku ji doktrînên wan bandor bûbûn, Mesîh û Ruhê Pîroz wek du melekên mezin dihesibandin, Mesîhê nêr bi Ruhê Pîroz ê mê ve girêdidin. Hin Gnostîkên Valentînî anîn ziman ku Mesîh xwezayek melekî girtiye û dikare bibe xilaskarê melekan. Nivîskarê Testamenta Silêman Mesîh wek melekekî "astengdar" ê pir bi hêz bi nav kir, ku di derxistina cinan de roleke girîng lîst. Herwiha, nivîskarê De Centesima û "Ebionites" a Epiphanius anîn ziman ku Mesîh di nav ser-melekên destpêkê de yê herî bilind û girîng bû, perspektîfek ku bi nasnameya Hermas a Mesîh bi Mîkaîl re bi giranî li hev tê. Di dawiyê de, kevneşopiyeke şîrovekirinê, ku dibe ku bingeha Hilkişîna Îşaya be û ji aliyê mamosteyê Îbranî yê Origen ve hatiye piştrastkirin, dibe ku hebûna formeke din a krîstolojiya melek, li gel pneumatolojiya melek, nîşan bide.

Nivîsara Xirîstiyanî ya pseudepîgrafîk, Hilkişîna Îşaya, Îsa bi krîstolojiya melek ve bi awayekî eşkere girêdide.

Nivîsar dibêje:

'Û min dengê Yê Herî Bilind, bavê Xudanê min bihîst dema ku wî ji Xudanê min Mesîh re got, yê ku dê wek Îsa bê gazîkirin, 'Derkeve û di nav hemî ezmanan re dakeve...'

Şivanê Hermas, karekî wêjeyî yê Xirîstiyanî, ji aliyê gelek Bavên Dêrê yên destpêkê ve, di nav de Îrenaeus, wek nivîsara kanonîk dihat hesibandin. Di Metelok 5 de, nivîsar Îsa bi krîstolojiya melek ve girêdide, Kurê Xwedê wek kesekî qenc ku bi "ruhekî pîroz ê berî-hebûnê" hatiye dagirtin, nîşan dide.

Bandorên Platonîk

Pêşniyarên ji bo girêdanên di navbera Gnostîsîzm û Platonîzmê de di salên 1880an de derketin holê. Ugo Bianchi, rêxistinkerê Kongreya Messina ya sala 1966an li ser koka Gnostîsîzmê, her wiha kokên Orfîk û Platonîk ji bo vê tevgerê pêşniyar kir. Gnostîkan bi berfirehî têgehên felsefî yên Yewnanî û termînolojiya ji Platonîzmê xistin nav nivîsên xwe, ku tê de têgehên wekî hîpostaz (rastî, hebûn), ousia (cewher, cewher, bûyîn), û demîûrg (Xwedayê afirîner) hebûn. Hem Gnostîkên Sethî û hem jî yên Valentînî xuya ye ku ji Platon, Platonîzma Navîn, û akademiyên Neopîtagorî an dibistanên ramanê bandor girtine. Van her du kevneşopiyên Gnostîk "hewldanek ji bo lihevhatinê, heta girêdanê" bi felsefeya antîk a dereng re xwestin.

Plotinus û Neoplatonîstên paşîn bi tundî li dijî Gnostîkan derketin, dualîzma wan a radîkal û şîrovekirina wan a pesîmîst a afirandinê red kirin. Di berhema xwe ya Li Dijî Gnostîkan (Enneads II.9) de, Plotinus kozmolojiya Gnostîk rexne kir, û destnîşan kir ku cîhana maddî bi xwe ne xerab bû, lê belê xuyangehek Yekane bû bi rêzek derketinên xwedayî. Neoplatonîstên paşîn, di nav de Porphyry û Proclus, vê rexneyê domandin, ji bo Demîûrg wekî hebûnek qenc parastin û pêşveçûna rihê ber bi xwedayî ve bi paqijkirina rewşenbîrî û meditatîf destnîşan kirin, li şûna ku tenê xwe bispêrin zanîna ezoterîk (gnosis). Her çend Neoplatonîzm hin hêmanên mîstîk û hiyerarşîk ên ku bi ramanên Gnostîk re li hev dihatin jî tê de hebûn, di encamê de ew xwe wekî rêyek felsefî ya cihêreng ji bo derbasbûnê saz kir, ku li ser rasyonalîzma Yewnanî ya klasîk hatibû damezrandin, ne li ser vegotina Gnostîk.

Kok an Bandorên Farisî

Lêkolînên zanistî yên destpêkê yên li ser koka Gnostîsîzmê kok an bandorên Farisî pêşniyar kirin, ku paşê li Ewropayê belav bûn û hêmanên Cihûyan tê de cih girtin. Wilhelm Bousset (1865–1920) Gnostîsîzm wekî xuyangehek senkretîzma Îranî û Mezopotamyayî bi nav kir. Di heman demê de, Richard August Reitzenstein (1861–1931) koka Gnostîsîzmê di nav Farisê de pêşniyar kir.

Carsten Colpe (j. 1929) analîz û rexneyek li ser hîpoteza Îranî ya Reitzenstein kir, û bêbingehbûna gelek pêşniyarên wê nîşan da. Tevî vê yekê, Geo Widengren (1907–1996) îdia kir ku Gnostîsîzma Mandaî ji Zurvanîzma Mazdeî (Zoroastrî) derketiye, ku bi têgehên ji qada çandî ya Mezopotamyaya Aramî hatine berhevkirin.

Berovajî, zanyarên ku di Mandaîzmê de pispor in, di nav de Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, James F. McGrath, Charles G. Häberl, Jorunn Jacobsen Buckley, û Şinasi Gündüz, piştgiriyê didin jêderek Cihû-Îsraîlî. Nêrîna serdest di nav van akademîsyenan de ew e ku Mandaî bi îhtîmaleke mezin bi çembera hundirîn a şagirtên Yahya Pêxember re têkiliyek dîrokî parve dikin. Charles Häberl, zimannasek ku di zimanê Mandaî de xwedî pisporî ye, bandorên Aramî yên Fîlîstînî û Samerî li ser zimanê Mandaî destnîşan kiriye û qebûl dike ku Mandaî xwedî "dîrokek Fîlîstînî ya hevpar bi Cihûyan re" ne.

Hevşibiyên Bûdîst

Di Kongreya Medyan a sala 1966an de, Bûdîstolog Edward Conze di gotara xwe ya Buddhism and Gnosis de, li ser pêşniyareke berê ya Isaac Jacob Schmidt ava kir, hevşibiyên fenomenolojîk di navbera Bûdîzma Mahayana û Gnostîzmê de destnîşan kir. Lê belê, lêkolînên nûjen ti Formek bandora Bûdîst li ser Gnostikos Valentinus (nêzîkî 170) an jî nivîsên Nag Hammadi (sedsala 3an) piştgirî nakin, her çend Elaine Pagels ew wekî "îhtîmalek" binav kir.

Taybetmendiyên Diyarker

Çarçoveya Kozmolojîk

Kevneşopiyên Sûrî-Misrî Xwedayek Dûr û bilind, ku wekî Monad tê binavkirin, pêşniyar dikin. Ji vê xwedayîtiya dawîn, hebûnên xwedayî yên bindest, ku wekî Aeons têne zanîn, derdikevin. Demiurge ji nav van Aeons derdikeve û berpirsiyarê afirandina cîhana fîzîkî ye. Tê bawer kirin ku hêmanên xwedayî "dikevin" qada maddî, li wir Di nav mirovên de veşartî dimînin. Rizgarî ji vê rewşa ketî tê bidestxistin dema ku kes Gnosisê bi dest dixe, ku wekî zanîna esoterîk an jî însiyatîf a xwedayî tê pênasekirin.

Dualîzm û Monîzm

Pergalên Gnostîk têkiliyek Dualîst di navbera Xwedê û cîhanê de pêşniyar dikin, Spektrumek ku ji Çarçoveyên "Dualîstên radîkal" ên Manîkaîzmê heya "Dualîzma nermkirî" ya ku di tevgerên Gnostîk ên klasîk de tê dîtin dirêj dibe. Dualîzma radîkal, ku wekî Dualîzma mutleq jî tê zanîn, Hebûna du hêzên xwedayî yên wekhev îdîa dike. Berovajî, di dualîzma nermkirî de, yek ji du prensîban ji ya din bindesttir tê hesibandin. Di monîzma bi şert de, hebûna duyemîn dikare xwedayî an nîv-xwedayî be. Gnostîzma Valentînî, bi taybetî, Formek Monîzmê pêk tîne, ku bi têgehên ku berê di Çarçoveyek Dualîst de hatine bikar anîn, tê vegotin.

Kiryarên Exlaqî û Rîtuelî

Gnostîkan bi gelemperî meylek ji bo Sofîgeriyê nîşan didan, bi taybetî di kiryarên wan ên zayendî û xwarinê de diyar bû. Lê belê, di qadên din ên exlaqî de, Gnostîkan nêzîkatiyek Sofîgerî ya kêmtir hişk pejirandin, helwestek nermtir li ser tevgera guncaw tercîh kirin. Dema ku Xirîstiyaniya destpêkê ya normatîf Dêrê wekî rêvebir û destnîşankerê tevgera rast ji bo şagirtên xwe didît, Gnostîzmê motîvasyona hundurîn pêşî girt. Epistle to Flora ya Ptolemy rojiya sînorkirî vegot, lê îdîa kir ku rojiya "ruhî" ya rastîn dûrketina ji hemî kiryarên neyînî dihewîne. Bi vî awayî, tevgera rîtuelî wekî kiryarên din ne girîng dihat hesibandin, heya ku ew ji motîvasyonek kesane, hundurîn Jêder negirt.

Nûnertiya Jinan

Rola jinan di nav Gnostîsîzmê de wekî kirdeyek lêkolîna zanistî berdewam dike. Di piraniya wêjeya Gnostîk de, çend fîgurên jin gelek caran wekî kaotîk, bêîtaet, û nepenî têne binavkirin. Lê belê, nivîsên Nag Hammadi bi awayekî berbiçav jinan di rolên serokatî û qehremaniyê de nîşan didin.

Têgehên Sereke

Monad

Di gelek pergalên Gnostîk de, Xwedê wekî Monad, ango Yek, tê nasîn. Ev hebûna xwedayî çavkaniya herî bilind a pleromayê ye, ku herêmek sivik e. Derketinên cihêreng ên ku ji Xwedê derdikevin wekî aeon têne binavkirin. Li gorî Hîpolîtus, ev perspektîf ji Pîtagoriyan hatiye îlhamkirin, yên ku hebûna destpêkê ya ku derketiye holê wekî Monad bi nav kirine, ku paşê dîad, dûv re hejmar, dûv re xal, û di encamê de xêz, di nav tiştên din de, afirandiye.

Pleroma

Têgeha Pleroma (ji Yewnanî πλήρωμα, ango "tijîbûn") tevahiya hêzên Xwedê destnîşan dike. Ev pleromaya ezmanî wekî navenda jiyana xwedayî kar dike, qadeke ronahîdar e ku "li ser" (destnîşankirinek ne-cîhî) cîhana me ye, ku ji hêla hebûnên ruhanî yên wekî aeon (hebûnên herheyî) û carinan jî arxonan ve tê niştecîh kirin. Îsa wekî aeonek navbeynkar tê şîrovekirin ku ji pleromayê hatiye şandin, ku alîkariya wî mirovahiyê dike ku zanîna windabûyî ya koka xwe ya xwedayî vegerîne. Wekî encam, ev têgeh elementek bingehîn a kozmolojiya Gnostîk temsîl dike.

Têgeha 'pleroma' di zimanê Yewnanî yê giştî de jî tê bikaranîn û ji hêla Dêra Ortodoks a Yewnanî ve di vê çarçoveya berfireh de tê bikaranîn, ji ber ku ew di Nameya ji Kolosiyan re xuya dike. Lê belê, alîgirên nêrîna ku Pawlos, di rastiyê de, Gnostîk bû, wek Elaine Pagels, referansa di Kolosiyan de wekî têgehek ku têgihiştinek Gnostîk hewce dike şîrove dikin.

Derketin

Cewhera xwedayî ya dawîn, ku gelek caran wekî Sivika Bilind an Hişyarî tê binavkirin, bi rêzek qonax, dereceyên, cîhan, an hîpostasan re daketinek pêşverû derbas dike, ku di encamê de dibe formên her ku diçe maddî û laşî. Di encamê de, ev cewher hatiye qederkirin ku rêgeha xwe berevajî bike, bi vegera Yekî destpêkê (epîstrof), bi hilkişîna ji nû ve bi zanîna ruhanî û pratîkên meditatîf.

Di nav gelek çarçoveyên Gnostîk de, aeon derketinên cihêreng ên ku ji Xwedê an Monada transandant derdikevin temsîl dikin. Hin nivîsên Gnostîk derketina destpêkê wekî aeona hermafrodîtîk Barbelo vedibêjin; têkiliyên paşîn bi Monad re dibe sedema nifşa cotên aeon ên li pey hev, ku gelek caran wekî yekîtiyên nêr-mê yên bi navê syzygies têne pêşkêş kirin. Hejmara rastîn a van cotan di nav nivîsan de cûda dibe, her çend hin kevneşopî sîh destnîşan dikin. Bi hev re, ev aeon pleroma pêk tînin, ku wekî "herêma sivik" tê têgihîştin. Tebeqeyên Kevirî yên herî jêrîn ên pleromayê nêzî qada tarîtiyê ne, ku bi cîhana maddî re têkildar e.

Di nav aeonên ku herî gelek caran têne cotkirin de Mesîh û Sophia (Yewnanî ji bo 'Hîkmet') hene; di A Valentinian Exposition de, Sophia Mesîh wekî "hevjînê" xwe destnîşan dike.

Sophia

Sophia

Di nav kevneşopiyên Gnostîk de, Sofya (Σοφία, bi Yewnanî 'aqil' e) derketina xwedayî ya dawîn destnîşan dike, ku gelek caran bi anima mundi an riha cîhanê re tê beramberkirin. Ew carna jî bi hevwateya xwe ya Îbranî, Achamoth, tê zanîn, bi taybetî di vegotina Ptolemy ya mîtolojiya Gnostîk a Valentînî de. Gnostîzma Cihûyan, ku Sofya tekez dikir, heta sala 90 PZ hatibû damezrandin. Hema hema di hemî mîtolojiyên Gnostîk de, Sofya wekî ku jidayikbûna demiûrg dide tê nîşandan, ku wekî encam afirandina qada maddî dide destpêkirin. Nîşandana maddiyatê, çi erênî be çi neyînî, girêdayî vegotina taybetî ya li ser kiryarên Sofya ye. Sofya gelek caran wekî serhişk û bêîtaet tê binavkirin, taybetmendiyek ku jê re tê veqetandin ji ber danasîna wê ya afirandina kaotîk di kozmosê de. Afirandina wê ya Demiûrg bêyî razîbûna hevtayê wê yê xwedayî çêbû. Ev kiryar, ku hiyerarşiya damezrandî binpê dikir, têgihîştina wê wekî serhişk û bêîtaet xurt kir.

Derketina bêdestûr a Sofya, ku bêyî hevjîna wê ya xwedayî çêbû, bû sedema nifşê Demiûrg (Yewnanî: bi rastî 'avakerê giştî'), kesayetek ku wekî Yaldabaoth û navên mîna wan di hin nivîsarên Gnostîk de jî tê nasîn. Ev hebûn, ku veşartî wêdetirî pleroma ye, bi tenêtiyê tevdigere, bi xeletî bawer dike ku ew tenê hêza heyî ye, û dest bi afirandina cîhana maddî dike digel gelek hevkarên ku wekî arkon têne zanîn. Demiûrg bi afirandina mirovahiyê tê hesibandin, ku perçeyên pleroma, yên ku bi neheqî ji Sofya hatine girtin, di nav formên laşî yên mirovan de girtî dike. Wekî encam, Xwedavend du eonên xilasker pêşbînî dike, Mesîh û Rihê Pîroz. Mesîh wekî encam formek maddî wekî Îsa digire, kiryarek ji xwedavendîbûna xwedayî, da ku mirovahiyê li ser bidestxistina gnozê fêr bike, bi vî awayî vegera wan bo pleroma hêsan dike.

Demiûrg

Navê demiûrg ji vegotina Latînîkirî ya têgeha Yewnanî dēmiourgos (δημιουργός) derdikeve, ku bi rastî tê wateya 'karkerê giştî' an 'karkerê jêhatî'. Ev hebûn wekî 'Yaldabaoth', 'Saklas' (Suryanî: sækla, tê wateya 'yê bêaqil'), an 'Samael' (Aramî: sæmʻa-ʼel, tê wateya 'xwedayê kor') jî tê destnîşankirin. Demiûrg bi awayên cûda wekî an ji xwedavenda bilindtir bêhay an jî bi awayekî çalak li dijî wê tê nîşandan; di senaryoya paşîn de, xwezaya wê wekî encam xerab e. Navên din an nasnameyên din Ahriman, El, Şeytan, û Yahweh hene.

Demiurge berpirsiyar e ji afirandina kozmosa fîzîkî û pîvana laşî ya hebûna mirovan. Bi gelemperî, demiurge komek hevkar, ku wekî arkon têne zanîn, diafirîne, yên ku li ser qada maddî serweriyê dikin û, di hin rewşan de, rêwîtiya rihê ber bi bilindbûna ruhanî ve asteng dikin. Kêmasiya cewherî ya afirandina demiurge dikare bi sînorkirinên teknîkî yên nûnertiyek hunerî (mînak, şêwekarî an peyker) were berhev kirin li gorî rastiya ku ew dixwaze nîşan bide. Berovajî, hin nêrînên Gnostîk helwestek asîstîktir dipejirînin, hebûna maddî bi neyînî dibînin; ev nêrîn zêdetir dibe dema ku maddiyat, ku laşê mirovan jî dihewîne, wekî xerab û sînordar tê dîtin, û wekî zindanek bi qestî ji bo niştecîhên xwe kar dike.

Nirxandinên exlaqî yên demiurge di navbera fraksiyonên cihêreng ên Gnostîk de guhertoyîyek berbiçav nîşan didin, ji têgihîştina maddiyatê wekî xerab a cewherî heya danasîna wê wekî tenê neqamîl, ku ji hêla taybetmendiyên cewherî yên madeya wê ya pasîf ve sînordar e.

Arkon

Di dema serdema antîk a dereng de, hin kevneşopiyên Gnostîk têgîna "arkon" bikar anîn da ku hebûnên cihêreng ên bindest ên demiurge destnîşan bikin. Contra Celsum ya Origen tomar dike ku Ophites, mezhebek Gnostîk a taybetî, hebûna heft arkonan pêşniyar kirin. Ev hiyerarşî bi Iadabaoth (ku wekî Ialdabaoth jî tê zanîn) dest pê kir, yê ku berpirsiyarê afirandina şeşên paşîn bû: Iao, Sabaoth, Adonaios, Elaios, Astaphanos, û Horaios. Ialdabaoth bi serê şêr dihat nîşandan.

Têgehên Gnostîk ên Zêde

Têgînên jêrîn têgehên din ên girîng ên Gnostîk temsîl dikin:

• Sarkîk: Rewşek erdî, sînordar, nezan, an ne-destpêkirî destnîşan dike. Ev têgîn qata herî bingehîn, goştî, û însiyatîf a zanîna mirovan vedibêje.
• Hîlîk: Dabeşkirina herî nizm di nav sê arketîpên mirovan de temsîl dike. Kesên ku wekî hîlîk têne dabeş kirin, ji xilasiyê wêdetir têne hesibandin, ji ber ku pêvajoyên ramanê wan bi taybetî maddî ne û bi cewherî nikarin gnosisê fam bikin.
• Psîkîk: Wekî "bihêst" û qismen destpêkirî tê binavkirin. Ev kategorî giyanên ku di formên maddî de dijîn dihewîne.
• Pneumatîk: Wekî "ruhanî" û bi tevahî destpêkirî tê vegotin. Ev rihên nemaddî ne ku bi destxistina gnosisê ve hatine qeder kirin ku ji qedera cîhana maddî derbas bibin.
• Kenoma: Kozmosa xuya an eşkere vedibêje, ku ji pleroma "nizm" tê hesibandin.
• Karîzma: Diyariyek xwedayî an enerjîyek ruhanî ye ku ji hêla pneumatîkan ve bi rêya hînkirina devkî û danûstandinên kesane yên rasterast tê dayîn.
• Logos: Prensîba xwedayî ye ku berpirsiyarê rêkûpêkîya kozmîk e, gelek caran wekî Mesîh tê kesane kirin.
• Hîpostaz: Bi wateya "ya ku di binê de radiweste," ev têgîn rastiya hundurîn an jî derketinek (xuyangek) Xwedê destnîşan dike, ku ji psîkîkan re gihîştî ye.
• Ousia: Cewhera bingehîn a Xwedê ye, ku ji pneumatîkan re tê fêm kirin. Ew her weha behsa hebûnên kesane yên taybetî an rewşên bûyînê dike.

Têgihîştina Gnostîk a Îsa wekî Xilaskar

Hin nêrînên Gnostîk Îsa wekî laşgirtina bûyîna herî bilind didin nasîn, yê ku daket Dinyayê da ku gnōsis bide. Berovajî, fraksiyonên din ên Gnostîk bi tundî ramana ku bûyîna herî bilind bi awayekî fîzîkî xuya bibe red kirin, li şûna wê îdîa kirin ku Îsa tenê mirovek bû ku bi riya gnosisê gihîşt ronahîbûnê û paşê şagirtên xwe fêr kir ku rêyek mîna wê bişopînin. Nêrînek sêyemîn xwedayîbûna Îsa parast lê hebûna wî ya laşî înkar kir, baweriyek ku paşê di tevgera Doketîst de hate dubarekirin. Lê belê, Mandeîyan Îsa wekî mšiha kdaba, ango "mesîhê derewîn," dihesibandin, yê ku doktrînên ku di eslê xwe de ji hêla Yahya Pêxember ve jê re hatibûn spartin, xera kir. Herwiha, kevneşopiyên din Manî, damezrînerê Manîkîzmê, û Şît, kurê sêyemîn ê Adem û Hewayê, wekî kesayetiyên xilasiyê destnîşan dikin.

Pêşveçûna Dîrokî

Perkins ji bo pêşveçûna dîrokî ya Gnostîzmê demeke sê-beşî pêşniyar dike. Perkins diyar dike ku têgehên Gnostîk di navbera dawiya sedsala yekem û destpêka sedsala duyemîn de derketin holê, di heman demê de bi Peymana Nû re. Lê belê, tevî hin îdîayên zanistî yên meylên Gnostîk di Încîla Yûhenna de, ev çarçove pirsgirêkdar xuya dike, li ber çavan ku nivîsa Gnostîk a herî kevn a bêguman, Apocryphon a Yûhenna, vedigere nîvê sedsala duyemîn. Gnostîzma Xirîstiyanî tenê di nîvê sedsala duyemîn de gihîşt pêşveçûna xwe ya tam, demeke ku Xirîstiyanên proto-ortodoks ên wê mîladê hewildanên girîng terxan kirin ji bo lêkolînkirin û redkirina prensîbên wê. Xala Serî ya mamosteyên Gnostîk ên klasîk û sîstemên wan ên tevlihev, ku îdîa dikirin "heqîqeta hundirîn a ku ji hêla Îsa ve hatibû eşkere kirin" ragihînin, ji nîvê sedsala duyemîn heya destpêka sedsala sêyemîn pêk hat. Paşê, ji dawiya sedsala duyemîn heya sedsala çaremîn, reaksiyona dêra proto-ortodoks û şermezarkirina wê ya Gnostîzmê wekî heretîk, paşveçûna wê ya dawîn lez kir.

Di dema vê serdema destpêkê de, sê kevneşopiyên cihê derketin holê:

• Pirtûka Destpêkê di nav çarçoveyên Cihûyan de ji nû ve hate şîrovekirin, Yahwe wekî xwedavendek çavnebar ku mirovahiyê bindest kiribû nîşan dida. Azadî ji vê fîgurê xwedayî yê zordar dihat xwestin.
• Kevneşopiyek zanistî pêş ket ku tê de gotinên Îsa wekî nîşaneyên zanistek ezoterîk dihatin şîrovekirin, ku bi nasnameya bi vê zanistê re xwedayîkirina rihê gengaz dikir. Hin gotinên ku ji Îsa re dihatin veqetandin dibe ku di Încîlan de hatibin yekkirin da ku vê pêşveçûna geş sînordar bikin. Nakokiyên ku di 1 Korîntî de hatine belgekirin dibe ku ji pevçûnek di navbera vê kevneşopiya zanistî û giraniya teolojîk a Pawlos li ser xaçkirin û vejînê de derkevin.
• Çîrokek mîtolojîk derket holê derbarê daketina hebûnek ezmanî de, ku armanca wê eşkerekirina qada Xwedayî wekî jêdera rastîn a mirovahiyê bû. Xirîstiyaniya Cihû Mesîh, ango Mesîh, wekî "alîyekî herheyî yê sirûşta Xwedê ya veşartî, 'rih' û 'heqîqeta' wî, yê ku di tevahiya dîroka pîroz de xuya bû" dihesiband.

Tevgera Gnostîk li seranserê herêmên di bin kontrola Împaratoriya Romayê û Gotên Aryan de, her weha Împaratoriya Farisî belav bû. Wê Pêşve çûn li Deryaya Navîn û Rojhilata Navîn di dema sedsalên 2emîn û 3emîn de berdewam kir, lê Paşve çûn di sedsala sêyemîn de dest pê kir, ku ji ber derketina proto-ortodoksiyê û xirabûna civakî-aborî û çandî ya Împaratoriya Romayê bû. Veguherîna Îslamê û Sefera Xaçperestan a Albigensî (1209–1229) bi awayekî girîng nifûsa Gnostîk di seranserê Serdema Navîn de kêm kir. Lêbelê, civakên Mandaî li Iraq, Îran û cihên cihêreng ên dîasporayê berdewam dikin. Têgehên Gnostîk û pseudo-Gnostîk bandor li ser bingehên felsefî yên tevgerên mîstîk ên ezoterîk ên cihêreng ên sedsalên 19emîn û 20emîn li Ewropa û Amerîkaya Bakur kirin, ku hin ji wan bi eşkere xwe wekî vejîn an berdewamiyên rasterast ên komên Gnostîk ên berê didin nasîn.

Têkiliya bi Xirîstiyaniya Destpêkê re

Dillon destnîşan dike ku Gnostîsîzm pirsan derbarê rêgeha pêşveçûnê ya Xirîstiyaniya destpêkê de derdixe pêş.

Ortodoksî û Heterodoksî

Heresiyologên Xirîstiyan, bi taybetî Irenaeus, Gnostîsîzm wekî heretîkek Xirîstiyanî dabeş kirin. Gotûbêja akademîk a hemdem cihêrengiya xwerû ya di nav Xirîstiyaniya destpêkê de destnîşan dike, û diyar dike ku ortodoksiya Xirîstiyanî tenê di sedsala 4emîn de bi awayekî zexm hate damezrandin, ku bi Paşve çûna Împaratoriya Romayê û kêmbûna bandora Gnostîk re hevdem bû. Gnostîk û Xirîstiyanên proto-ortodoks ferhengek berbelav bi kar anîn, ku cudakirina destpêkê di navbera van koman de dijwar dikir.

Li gorî Walter Bauer, "heretîk" bi potansiyelî di gelek herêman de îfadeya bingehîn a Xirîstiyaniyê temsîl dikirin. Elaine Pagels ev têgeh berfireh kir, anî ziman ku "dêra proto-ortodoks xwe di nîqaşên bi Xirîstiyanên Gnostîk re dît ku alîkariya wan kir ku baweriyên xwe stabîl bikin." Gilles Quispel pêşniyar dike ku Katolîkîzm wekî bertekek li hember Gnostîsîzmê derket, tedbîrên parastinê yên wekî episkopatiya monarşîk, bawerîname, û kanona pirtûkên pîroz saz kir. Berovajî, Larry Hurtado diyar dike ku Xirîstiyaniya proto-ortodoks di sedsala yekem a PZ de derket holê:

Bi awayekî berbiçav, dilsoziya proto-ortodoks a sedsala duyemîn a destpêkê ya ji Îsa re, pabendbûnek ji bo parastin, rêzgirtin, pêşxistin û Pêşve çûna tiştê ku di wê demê de bûbû îfadeyên kevneşopî yên bawerî û hurmetê, ku di qonaxên destpêkê yên tevgera Xirîstiyanî de derketibûn holê, nîşan da. Ji ber vê yekê, baweriya proto-ortodoks meyl dikir ku kevneşopiyên îbadetî û îtîrafî piştrast bike û berfireh bike. Arland Hultgren bêtir destnîşan kiriye ku qedrê bingehîn ji bo van kevneşopiyên baweriyê bi kûrahî û berfirehî di nav Xirîstiyaniya sedsala yekem de dirêj dibe.

Îsayê Dîrokî

Tevgerên Gnostîk dibe ku têgihiştinan li ser Îsayê dîrokî pêşkêş bikin, ji ber ku hin nivîs gotinên kurt digirin ku dişibin daxuyaniyên kanonîk. Bi taybetî, Încîla Tomas komek mezin ji gotinên mîna hev dihewîne. Lê belê, cudahiyek berbiçav heye: gotinên kanonîk li ser bûyerek eskatolojîk a nêzîk disekinin, dema ku gotinên kurt ên Tomasî li ser qraliyeta ezmanî ya niha û hundirîn disekinin, ne ku bûyerek pêşerojê. Helmut Koester pêşniyar dike ku gotinên Tomasî xwedî serdema antîk a mezintir in, û destnîşan dike ku di kevneşopiyên Xirîstiyanî yên herî kevn de, Îsa wekî mamosteyek şehrezayiyê dihat dîtin. Berovajî, April DeConick îdîa dike ku kevneşopiya Tomasî di sedsal a duyemîn de ber bi "teolojiyek nû ya mîstîsîzmê" û "pabendiyek teolojîk a qraliyeta ezmanî ya bi tevahî niha, li vir û niha, ku dêra wan berî Ketinê gihîştibû statuya xwedayî ya Adem û Hewa," wek bersivek ji fikarên eskatolojîk ên serdest re pêş ket. Zanyar-kahîn John P. Meier destnîşan dike ku lihevkirina zanyarî ya serdest pêşniyar dike ku Încîla Tomas an xwe dispêre an jî dişibe Încîlên Sînoptîk. Meier bi domdarî dijberî dîrokîbûna Încîla Tomas kiriye, bêbaweriya wê wekî çavkanî ji bo lêkolîna Îsayê dîrokî îdîa kiriye û ew wekî nivîsek Gnostîk dabeş kiriye. Herwiha, wî rastînî ya meselên Bêhempa yên Încîla Tomas red kiriye. James Dunn îdîa dike ku girîngiya Gnostîk li ser cudahiya hundirîn a di navbera goşt û giyan de cudahiyek girîng ji doktrînên ku ji hêla Îsayê Dîrokî û alîgirên wî yên destpêkê ve hatine pejirandin pêk anî.

Wêje ya Yûhennayî

Pêşgotina Încîla Yûhenna Logos a laşgirtî, ronahiya ku hat Dinya, ku di kesayetiya Îsa de laş girtiye, diyar dike. Apocryphon of John şemayek ji sê neviyên ji qada ezmanî pêşkêş dike, ku Îsa yê sêyemîn e, û dişibe vegotina di Încîla Yûhenna de. Dillon pêwendiyek di navbera têgehên Gnostîk û civata Yûhennayî de pêşniyar dike, ev perspektîf her ku diçe ji hêla zanyarên din ve tê dijberîkirin. Li gorî Raymond Brown, Încîla Yûhenna "pêşketina hin ramanên Gnostîk, bi taybetî Mesîh wekî eşkerekerek ezmanî, girîngiya li ser ronahiyê li hember tariyê, û dijminatiya dij-Cihû" nîşan dide. Korpus a Yûhennayî nîqaşên berdewam li ser mîta xilaskar destnîşan dike. Nameyên Yûhennayî şîroveyên cihêreng ên vegotina încîlê nîşan didin, û wêneyên di nav van nivîsan de dibe ku bandor li têgehên Gnostîk ên sedsal a duyemîn ên Îsa wekî xilaskarek ezmanî kiribin. DeConick pêşniyar dike ku Încîla Yûhenna "pergalek derbasbûnê ji Xirîstiyaniya destpêkê ber bi baweriyên Gnostîk ên Xwedayekî ku ji Dinya me derbas dibe" nîşan dide. DeConick herwiha pêşniyar dike ku Yûhenna dibe ku cudahiyek di têgihiştina Xwedayê Cihûyan de nîşan bide, Bavê Îsa yê li Ezman ji bavê Cihûyan cuda bike, ku wekî "Bavê Şeytan" (bi gelemperî wekî "bavê [we] Şeytan" tê wergerandin) tê nasîn. Ev dabeşbûna têgehî dibe ku paşê pêş ketibe nav doktrînên Gnostîk ên Monad û Demiurge.

Pawlos û Gnostîsîzm

Tertullian bi navûdeng Pawlos wekî "şandiyê heretîkan" bi nav kir, û destnîşan kir ku Gnostîkan nivîsên Pawlos balkêş dîtin û wan bi Rojik-a Gnostîkî şîrove kirin. Lêbelê, Xirîstiyanên Cihû Pawlos wekî kesekî ku ji bingehên Cihû yên Xirîstiyantiyê dûr ketiye, dihesibandin. Di 1 Korîntî 8:10 de, Pawlos hin endamên dêrê wekî "xwedî zanîn" (Yewnanî: τὸν ἔχοντα γνῶσιν, ton ekonta gnosin) bi nav dike. James Dunn dibîne ku, di hin rewşan de, Pawlos nêrînên ku bêtir bi Gnostîzmê re lihevhatî bûn ji bilî ramana Xirîstiyanî ya proto-ortodoks, anî ziman.

Klementê Îskenderiyeyê tomar dike ku şagirtên Valentinus îdîa kirin ku Valentinus xwendekarê Theudas bû, ku ew jî xwendekarê Pawlos bû. Elaine Pagels herwiha destnîşan dike ku Valentinus nameyên Pawlos bi Çarçove-ya Gnostîkî şîrove kir, û pêşniyar kir ku Pawlos dikare hem wekî fîgurek proto-Gnostîk û hem jî proto-Katolîk were dîtin. Gelek nivîsên Nag Hammadi, wekî Dua Pawlos û Apokalîpsa Pawlos ya Koptî, Pawlos wekî "şandiyê mezin" pîroz dikin. Îdîaya wî ya ku mizgîniya xwe rasterast bi riya eşkerebûna xwedayî wergirtiye, bi Gnostîkan re lihevhatî bû, yên ku Bi heman rengî gnosis ji Mesîhê rabûyî digeriyan. Komên wekî Naassenes, Cainites, û Valentinians nameyên Pawlos anîn ziman; lêbelê, Form-a eşkerebûna wî ji eşkerebûnên tîpîk ên Gnostîkî cuda bû.

Tevgerên sereke

Gnostîzma Cihû-Îsraîlî

Her çend Elkesaît û Mandean bi giranî Di dema Sedsal-ên destpêkê yên PZ de li Mezopotamyayê bûn, tê bawer kirin ku koka wan Cihû-Îsraîlî ye, bi taybetî li Newal-a Urdunê.

Elkesaît

Elkesaît mezhebeke vaftîzmê ya Cihû-Xirîstiyanî bûn, ku ji Nêzîkî 100 heta 400 PZ çalak bû, û li herêma Transjordan derketibû holê. Şopînerên vê mezhebê bi vaftîzmên paqijkirinê yên pir caran mijûl dibûn û Xwarbûn-a Gnostîkî nîşan didan. Mezheb navê xwe ji rêberê xwe, Elkesai, digire.

Joseph Lightfoot destnîşan dike ku Bavê Dêrê yê Sedsal-a 4an Epiphanius xuya ye ku di nav Essenes de di navbera du komên sereke de cûdahiyê dike, û dibêje: "Ji yên ku berî dema wî [Elxai (Elkesai), pêxemberekî Ossaean] û Di dema wê de hatin, Ossaean û Nasaraean bûn."

Mandeîzm

Mandeîzm dîneke etnîkî, yekxwedayî û Gnostîk e. Şopînerên wê, Mandean, komeke etno-dînî ne ku bi Mandayî, zaravayekî Aramî ya Rojhilatî, diaxivin. Ew yekane civata Gnostîkî ya saxmayî ya ji Serdema Antîk temsîl dikin. Di dîrokê de, pratîkên wan ên dînî li dora çemên Karun, Firat û Dîcle yên jêrîn, û herweha li dora rêyên avê yên li derdora Şet el-Ereb, ku beşên başûrê Iraqê û parêzgeha Xûzistanê ya Îranê dihewîne, kom bûne. Niha, Mandeîzm Di nav de civatên sînorkirî yên li başûrê Iraqê û parêzgeha Xûzistanê ya Îranê berdewam dike, bi Nifûs-a cîhanî ya texmînkirî Nêzîkî 60,000 heta 70,000 Mandean.

Têgîna 'Mandaî' ji peyva Aramî manda tê, ku wateya wê zanîn e. Yûhenna Baptist di nav vê dînê de cihekî bingehîn digire, ji ber ku girîngiyeke mezin a li ser vaftîzmê, bingeheke Bingehîn a baweriya wan pêk tîne. Nathaniel Deutsch destnîşan dike ku "antropogoniya Mandaî hem hesabên rabînî û hem jî yên gnostîk tîne bîra mirov." Mandaî gelek kesayetiyan pîroz dikin, di nav de Adem, Abel, Şît, Enos, Nûh, Şêm, Aram, lê bi taybetî rêz ji Yûhenna Baptist re digirin. Hejmareke girîng ji nivîsarên pîroz ên Mandaî yên resen, ku bi Aramî ya Mandaî hatine nivîsandin, heta serdema nûjen jî hene. Nivîsa pîroz a herî girîng, ku wekî Ginza Rabba tê zanîn, beşên wê hene ku hin zanyar wan vedigerînin Sedsalên 2yemîn-3yemîn, lê yên din, wekî S. F. Dunlap, Jêdera wê vedigerînin Sedsala 1emîn. Nivîsarên din ên pîroz Qulasta, ku wekî pirtûka duayan a Mandaî kar dike, û Pirtûka Yûhenna ya Mandaî (Sidra ḏ'Yahia) ne.

Teolojiya Mandaî Têkoşîneke bêdawî di navbera hêzên Baş û Xerab de dihesibîne. Hêzên qenc bi Nhura (Sivik) û Maia Hayyi (Ava Zindî) têne sembolîzekirin, lê hêzên xerab bi Hshuka (Tarî) û Maia Tahmi (ava mirî an genî) têne temsîlkirin. Tê bawer kirin ku ev her du cure av di hemî diyardeyan de tevlihev dibin da ku hevsengiyê biparêzin. Herwiha, Mandaî bi baweriyekê bi jiyana piştî mirinê, ango bi bihuştê ve girêdayî ne, ku wekî Alma d-Nhura (Cîhana Sivik) tê binavkirin.

Di nav Mandaîzmê de, Cîhana Sivik ji aliyê Xwedayekî Bilind ve tê birêvebirin, ku wekî Hayyi Rabbi tê nasîn, ango 'Jiyana Mezin' an 'Xwedayê Mezin ê Zindî'. Ev Xwedavend ewqas mezin, fireh û nepenî tê hesibandin ku zimanê mirovan nikare Mezinahiya xwedayî bi têra xwe îfade bike. Tê bawer kirin ku komek bêhempa ya Uthras, ku wekî milyaket an parêzvan têne şîrovekirin, ji vê Sivikê derdikevin, Xwedê dorpêç dikin û diperizin wî da ku wî bilind bikin û pîroz bikin. Van hebûnan di warên ji cîhana Sivik cuda de dijîn; hin ji wan bi gelemperî wekî emanasyon têne binavkirin û wekî hebûnên bindest ji Xwedayê Bilind re Fonksiyonê dikin, ku ew jî wekî 'Jiyana Yekem' tê zanîn. Di nav wan de yên herî girîng Jiyana Duyem, Sêyem û Çarem in, bi taybetî Yōšamin, Abathur, û Ptahil.

Cîhana Tarî, ku ji avên Tarî yên kaotîk hatiye afirandin, ji aliyê Xudanê Tarî, Krun ve tê birêvebirin. Ev warê Tarî bi giranî ji aliyê Ur ve tê parastin, ku cinawirek an ejderekî mezin e, û herwiha ji aliyê Serwereke jin a xerab, bi navê Ruha, ve tê niştecîkirin. Mandaî îdîa dikin ku van serwerên xerab dûndana cinan çêkirine, yên ku li ser heft gerstêrkan û diwanzdeh komstêrên Zodyakê serweriyê dikin.

Doktrîna Mandayî destnîşan dike ku dinyaya madî senteza ronahî û tarîtiyê temsîl dike, ku ji aliyê Ptahil ve hatiye hebûnê, yê ku wekî demîûrg tevdigere, bi alîkariya hebûnên Tarî yên wekî Ruha, Heft û Diwanzdeh. Dema ku Forma fîzîkî ya Adem, ku bi kevneşopî di olên Îbrahîmî de wekî yekem mirovê ku ji aliyê Xwedê ve hatiye afirandin tê hesibandin, ji aliyê van hebûnên Tarî ve hatiye çêkirin, Rih an Hişê wî rasterast ji Ronahiyê derketiye. Wekî encam, Mandayî diparêzin ku Rihê mirov xwedî kapasîteya xilasiyê ye ji ber eslê xwe yê di Cîhana Ronahiyê de. Ev Rih, ku carinan wekî 'Ademê hundirîn' an Adam kasia tê binavkirin, pêwîstiya wê bi rizgariya ji tarîtiyê heye da ku hilkişîna wê ber bi qada ezmanî ya Cîhana Ronahiyê ve hêsan bike.

Vaşoştin pratîkek Bingehîn di Mandayîtiyê de pêk tînin, ku ji bo xilasiya Rihê wekî pêwîst têne hesibandin. Berevajî olên wekî Xirîstiyaniyê, ku bi gelemperî yek vaşoştinê pêk tînin, Mandayî vaşoştinan wekî kiryareke rîtuelî ya dubare dibînin ku ji bo pêşvebirina Rihê ber bi xilasiyê ve hatiye sêwirandin. Li gorî vê yekê, Mandayî di tevahiya jiyana xwe de gelek vaşoştinan dikin. Ew Yahya Pêxember wekî Mandayiyek Nasoraean dihesibînin û wî wekî mamosteyê xwe yê herî bilind û dawîn diperizin.

Jorunn J. Buckley û pisporên din ên Mandayîtiyê pêşniyar dikin ku Mandayî Nêzîkî du hezar sal berê li herêma Cihûstanê derketine, û paşê ji ber çewisandinê ber bi rojhilat ve koç kirine. Berovajî, hin zanyar eslê Mezopotamyaya başûr-rojavayî pêşniyar dikin. Perspektîfek akademîk a cuda destnîşan dike ku Mandayîtî bêtir Kevnar e, berî Mîlada Xirîstiyaniyê ye. Mandayî bi xwe piştrast dikin ku baweriya wan a yekxwedayî berî Cihûtî, Xirîstiyanî û Îslamê ye. Herwiha ew bawer dikin ku ew neviyên rasterast ên Şem, kurê Nûh in, û her weha yên şagirtên destpêkê yên Yahya Pêxember in.

Piştrast ji şîroveyan û wergerên rasterast ên nivîsên Mandayî di nav Zebûrên Tomas de bi xurtî hebûneke berî-Manîxeyî ji bo ola Mandayî destnîşan dike. Di dema Sedsala 2an a Mîladê de, Valentînîyan formuleke vaşoştinê ya Mandayî xistin nav pratîkên xwe yên merasîmî. Birger A. Pearson di navbera Pênc Mohran ên Sethî de paraleliyekê çêdike, ku ew wekî pênc caran noqkirina avê ya rîtuelî şîrove dike, û masbuta ya Mandayî. Herwiha, Jorunn J. Buckley destnîşan dike ku "Wêjeya Gnostîk a Sethî ... têkildar e, dibe ku wekî xwişk an birayekî biçûktir, bi Îdeolojiya vaşoştinê ya Mandayî re."

Wêdetirî pejirandina eslê Îsraîlî an Cihûyî yê Mandayîtiyê, Buckley Herwiha piştrast dike:

[T]he Mandayî dibe ku bûne dahênerên – an jî bi kêmanî beşdarên pêşveçûna – Gnostîsîzmê ... û wan Wêjeya Gnostîk a herî berfireh ku em pê dizanin, bi yek zimanî hilberandin... bandor li pêşveçûna komên Gnostîk û olî yên din ên di Serdema Antîk a dereng de kirine [mînak Manîxeyîtî, Valentînîzm].

Mezhebên Vaşoştinê yên Samerî

Magris destnîşan dike ku mezhebên Samerî yên Baptist ji hînkirinên Yûhenna Baptist derketine. Şaxeke din a van mezheban bi rêzê ji aliyê Dositheus, Simon Magus û Menander ve hatiye rêvebirin. Di nav vê jîngehê de, têgeha ku cîhana madî ji aliyê milyaketên nezan ve hatiye afirandin, derket holê. Bawerî hebû ku ayînên wan ên vaftîzmê encamên gunehan ji holê radikin û nûbûnekê hêsan dikin ku ji mirina xwezayî derbas dibe, ya ku ji van milyaketên hanê re dihat veqetandin. Rêberên van komên Samerî wekî "temsîla hêza Xwedê, ruh, an jî şehrezayiyê, û wekî xilaskar û eşkerekirina 'zanîna rastîn'" dihatin dîtin.

Sîmonî komek bûn ku hînkirinên wan li dora Sîmon Magus dizivîrîn, sêrbazê ku ji aliyê Fîlîpos ve hatibû vaftîzkirin û paşê ji aliyê Petrûs ve di Karên Şandiyan 8 de hatibû şermezarkirin, û di kevneşopiya Xirîstiyanî ya destpêkê de bû mamosteyê derewîn ê sereke. Danasîna ji aliyê Justin Martyr, Irenaeus û nivîskarên din ên destpêkê ve, ku dibistanên hemdem bi kesayeta ku di Karên Şandiyan 8 de hatiye vegotin ve girêdide, dibe ku bi qasî vegotinên ku di nivîsên cuda yên ne-kanonîk de bi wî re têkildar in, apokrîf be. Justin Martyr bi taybetî Menanderê Antakyayê wekî şagirtekî Sîmon Magus destnîşan dike. Herwiha, Hîppolîtus Sîmonîzmê wekî pêşengek ji bo doktrîna Valentînî bi nav dike.

Quqîtan komek ava kirin ku bi formek Samerî-Îranî ya Gnostîsîzmê ve girêdayî bûn, di sedsala 2an a PZ de li Hewlêrê û herêma derdora bakurê Iraqê ya niha çalak bûn. Ev mezheb navê xwe ji damezrînerê xwe, Quq, girtiye, ku wekî "çêkerê firaxan" dihat nasîn. Îdeolojiya Quqîtan li Edessa, Sûriyê, di dema sedsala 2an de derket holê. Alîgiran Încîla Îbranî tekez kirin, guhertinên di Peymana Nû de pêk anîn, diwanzdeh pêxember bi diwanzdeh şandiyan re têkildar kirin, û parastin ku ev şandî bi hejmareke wekhev a Mizgîniyan re têkildar in. Çarçoveya wan a teolojîk xuya ye ku senkretîk bûye, hêmanên ji Cihûtiyê, Xirîstiyaniyê, pûtperestiyê, stêrnasî û Gnostîsîzmê di nav xwe de dihewand.

Gnostîsîzma Suryanî-Misrî

Gnostîsîzma Suryanî-Misrî Sethianîzm, Valentinianîzm, Basilidean, kevneşopiyên Thomasine, Gnostîkên Mar, û kom û nivîskarên din ên piçûktir di nav xwe de dihewîne. Hermetîzm, her çend kevneşopiyek Gnostîk a Rojava be jî, hin cudahiyan ji van komên jorîn nîşan dide. Dibistana Suryanî-Misrî bi giranî perspektîfa xwe ya felsefî ji bandorên Platonîst digire. Ew afirandinê wekî rêzek derketinan dihesibîne ku ji çavkaniyek monadîk a bingehîn derdikevin, û di avakirina kozmosa madî de digihîje lûtkeyê. Van dibistanan bi gelemperî xerabiyê wekî xuyabûnek maddeyê şîrove dikin ku bi awayekî girîng ji qenciyê kêmtir e, ku bi kêmasiyek di têgihiştina ruhanî û rûmeta xwerû de tê diyar kirin, ne ku wekî hêzek dijber a wekhev.

Gelek tevgerên Gnostîk nivîsên bi Xirîstiyaniyê ve girêdayî di nav xwe de dihewandin, û hin koman xwe wekî Xirîstiyan didîtin, lêbelê ji îfadeyên Ortodoks an Katolîk ên Romayî cuda bûn. Îsa û çend şandiyên wî, di nav de Şandî Tomas, ku wekî damezrînerê Gnostîzma Tomasî tê zanîn, di gelek berhemên Gnostîk de xwedî cihekî girîng in. Meryem Mejdelanî wekî serokek Gnostîk tê hurmetkirin, û hin nivîsên Gnostîk, wekî Mizgîniya Meryemê, cihekî bilindtir ji diwanzdeh şandiyan didin wê. Herwiha, hin şirovekarên Gnostîk destnîşan dikin ku Yûhenna Mizgînvan û heta Pawlosê Pîroz jî Gnostîk bûn. Piraniya wêjeya ku bi vê kategoriyê ve girêdayî ye, bi rêya Pirtûkxaneya Nag Hammadi tê bidestxistin.

Sethît-Barbeloîtî

Sethiyanîzm di sedsalên 2an û 3an de şaxekî sereke yê Gnostîzmê bû û wekî forma arketîpî ya Gnostîzmê ku ji aliyê Îrenaeus ve hatibû rexnekirin, dihat dîtin. Vê tevgerê gnosisa xwe bi Seth, kurê sêyemîn ê Adem û Hewayê, û bi Norea, jina Nûh, ve girêdida, ku ew kesayetiyek di Mandeîzm û Manîkîzmê de jî xwedî girîngî ye. Nivîsa bingehîn a Sethiyanîzmê Apocryphon of John e, ku du vegotinên mîtolojîk ên kevntir di nav xwe de dihewîne. Nivîsên berê, di nav de Apokalîpsa Adem, taybetmendiyên berî-Xirîstiyanî nîşan didin û balê dikişînin ser Seth. Nivîsên Sethiyanî yên paşîn têkiliyek domdar bi Platonîzmê re eşkere dikin. Berhemên wekî Zostrianos û Allogenes, dema ku motîfên ji wêjeya Sethiyanî ya berê bikar tînin, "cismekî girîng ê têgehên felsefî yên ku ji Platonîzma hemdem (bi taybetî, Platonîzma Navîn a dereng) derketine û ji her hêmanên Xirîstiyanî bêpar in" di nav xwe de dihewînin.

John D. Turner diyar dike ku nêrînên akademîk ên Almanî û Amerîkî Sethiyanîzmê wekî "bûyerek bi awayekî zelal Cihû-navxweyî, her çend sînkretsîtîk û heterodoks be jî" pênase dikin, lêkolînên Brîtanî û Frensî jî bi gelemperî wê wekî "formek spekulasyona Xirîstiyanî ya heterodoks" şîrove dikin. Roelof vandenBroek destnîşan dike ku "Sethiyanîzm" dibe ku ne tevgerînek olî ya serbixwe bûbe, lê belê berhevokek mijarên mîtolojîk ên dubarekirî yên ku di nivîsên cihêreng de têne dîtin, nîşan dide.

Smith destnîşan dike ku Sethiyanîzm dibe ku wekî kevneşopiyek berî-Xirîstiyanî derketibe holê, û bi demê re veguherî kulta sînkretsîtîk a ku hêmanên Xirîstiyanî û Platonîk di nav xwe de dihewand. Temporini, Vogt, û Haase pêşniyar dikin ku Sethiyanên destpêkê dibe ku bi Nazareyan, Ofîtan, an jî koma mezhebî ya ku ji aliyê Philo ve wekî heretîk hatibû binavkirin, yek bûn an jî pê ve girêdayî bûn.

Turner diyar dike ku Sethianîzm, ku ji Xirîstiyanî û Platonîzma Navîn bandor girtibû, di sedsala duyemîn de derket holê. Ev tevger ji yekbûna civakeke Cihû ya vaftîzker, ku dibe ku ji nesla kahînan bû û wekî Barbeloites (navê wê ji Barbelo, derketina destpêkê ya Xwedayê Herî Bilind, hatiye girtin) dihat nasîn, û komeke şîrovekarên Incîlê, Sethites, ango "Tovê Seth," pêk hat. Ber bi dawiya sedsala duyemîn ve, Sethianîzm ji ortodoksiya Xirîstiyan a ku pêşve diçû dûr ket, ji ber ku ortodoksiyê şîrovekirina Docetic a Sethian a Mesîh red dikir. Herîsîologên Xirîstiyan di destpêka sedsala sêyemîn de Sethianîzm bi temamî red kirin, ji ber ku ev tevger her ku çû pratîkên tefakkurî yên Platonîk pejirand û balê xwe ji prensîbên xwe yên destpêkê kêm kir. Di dema dawiya sedsala sêyemîn de, Neo-Platonîstan, di nav wan de Plotinus jî, êrîşî Sethianîzmê kirin, û ev yek bû sedema dûrketina wê ji Platonîzmê. Ji destpêka heta nîvê sedsala çaremîn, Sethianîzm perçe bû û veguherî gelek fraksiyonên Gnostîk ên mezhebî, wek Archontics, Audians, Borborites, Phibionites, û dibe ku Stratiotici û Secundians. Hin ji van koman heta serdema navîn jî hebûna xwe domandin.

Valentinianîzm

Navê Valentinianîzmê ji damezrînerê wê, Valentinus (c. 100 – c. 180) tê, yê ku piştî ku ji bo metranîya Romayê hate nirxandin û berbijarekî din hate hilbijartin, tevgera xwe ya taybet damezrand. Ev tevger piştî nîvê sedsala duyemîn geşbûnek berbiçav dît. Dibistanê populerbûnek mezin bi dest xist, bandora xwe berfireh kir heta Bakurê Rojava yê Afrîkayê, Misirê, û ber bi rojhilat ve heta Asyaya Biçûk û Sûriyeyê; Irenaeus bi zelalî Valentinus wekî gnostikos bi nav dike. Ev kevneşopiyek rewşenbîrî ya Dînamîk bû, ku bi xuyangek Gnostîsîzmê ya tevlihev û felsefîkî ya kûr dihat nîşandan. Şagirtên Valentinus doktrîn û nivîsên wî bêtir pêş xistin, û ev yek bû sedema derketina gelek guhertoyên naskirî yên mîtolojiya wan a Navik.

Gnostîsîzma Valentinianî dibe ku taybetmendiyên monîstîk, ne dualîstîk, nîşan dabûya. Di nav mîtolojiya Valentinianî de, derketina madeya nebaş ne ji kêmasiyek exlaqî ya Demiurge tê, lê belê ji bêkêmasiya wî ya kêm a xwerû tê, li gorî hebûnên bilind ên ku ew jê derket. Valentinianî Rastiya fîzîkî bi kêmtir nefret ji fraksiyonên din ên Gnostîk dibînin, madeyê ne wekî Cewherek cuda ji ya xwedayî, lê wekî Encam a şaşiyek têgihiştinê dihesibînin, ku bi awayekî mîtolojîk wekî çalakiya afirandina madeyî tê sembolîze kirin.

Şagirtên Valentinus hewl dan ku nameyan bi awayekî sîstematîk şîrove bikin, û digotin ku piraniya Xirîstiyanan bi şîrovekirina wan a rastîn, ne alegorîk, şaş kirine. Valentinianî pevçûna di navbera Cihûyan û Gentîlan de di Romayiyan de wekî îşaretek şîfrekirî ya cudahiya di navbera Psîkîkan (kesên xwedî ruhanîyeta qismî lê hîn ji bandorên bedenî nehatine azadkirin) û Pneumatîkan (kesên bi tevahî ruhanî) şîrove kirin. Valentinianî digotin ku wateyên wusa şîfrekirî ji bo Gnostîsîzmê Bingehîn bûn, û nepenî wekî JGirîng dihat hesibandin ji bo hêsankirina pêşkeftina rastîn ber bi têgihiştinek kûr a hundurîn.

Li gorî Bentley Layton, "Gnostîsîzma Klasîk" û "Dibistana Tomas" pêşiya pêşveçûna teolojîk a Valentinus girtin û şikl danê, ku Layton ew wekî "reformîstê mezin ê [Gnostîk]" û "xala navendî" ya pêşketina Gnostîk binav kir. Dema ku li Îskenderiyeyê bû, cihê jidayikbûna wî, Valentinus îhtîmal e ku rastî mamosteyê Gnostîk Basilides hat û dibe ku hînkirinên wî bi cih kirin. Simone Petrement, her çend ji bo Gnostîsîzmê eslê Xiristiyanî pêşniyar dike, Valentinus ji aliyê demê ve piştî Basilides lê berî Sethiyan bi cih dike. Li gorî Petrement, Valentinus helwestek nerm nîşan da di derbarê dij-Cihûtiya ku di nav mamosteyên Helenîzekirî yên berê de belav bûbû; demiurg, ku bi gelemperî wekî nûnertiyek mîtolojîk a Xwedayê Peymana Kevin ê Cihûyan (ango, Yahowa) tê fêm kirin, bêtir bi nezanîbûnê ve tê xuyakirin ne ku bi xerabiyê.

Basilîdî

Basilîdî an jî Basilîdiyan bi Basilidesê Îskenderiyeyî di sedsala duyemîn de dest pê kirin. Basilides îdîa kir ku doktrînên wî ji aliyê Glaucus, şagirtekî St. Petrûs ve hatine dayîn, her çend dibe ku ew şagirtekî Menander jî bûbe. Basilîdiyanî heta dawiya sedsala 4an dom kir, wekî ku ji zanîna Epiphanius a li ser Basilîdiyên ku li Delta Nîlê dijîn diyar dibe. Digel vê yekê, hebûna wê bi giranî li Misrê sînordar bû, her çend Sulpicius Severus destnîşan dike ku ew bi riya kesek bi navê Mark ji Memphis xuya ye ku derbasî Spanyayê bûye. Saint Jerome tomar dike ku Priscillianîst ji prensîbên wê bandor bûne.

Kevneşopiyên Tomasî

Kevneşopiyên Tomasî komek nivîsan destnîşan dike ku ji şandî Tomas re têne veqetandin. Karen L. King destnîşan dike ku "Gnostîsîzma Tomasî," dema ku wekî kategoriyek cûda tê hesibandin, rastî rexneyan tê û dibe ku "li ber lêkolîna zanistî nesekine."

Marcion

Marcion rêberekî dêrî bû ji Sinope, bajarekî ku li ser Qeraxa başûrê Deryaya Reş li Tirkiyeya îroyîn e, ku li Romayê dora sala 150 PZ xizmet dikir. Piştî derxistina wî, wî civata xwe damezrand, ku paşê li seranserê herêma Deryaya Navîn belav bû. Wî Peymana Kevin red kir û bi kanonek Xiristiyanî ya sînordar ve girêdayî bû, ku tenê ji guhertoyek sererastkirî ya Lûqa û deh nameyên guhertî yên Pawlos pêk dihat. Her çend hin zanyar wî wekî Gnostîk nehesibînin jî, doktrînên wî dişibin hin prensîbên Gnostîk. Wî ji bo dabeşbûnek bingehîn di navbera Xwedayê Peymana Kevin, ku wekî Demiurg û "afirînerê xerab ê gerdûna maddî" tê nasîn, û Xwedayê herî bilind, ku wekî "Xwedayê evîndar, ruhî yê ku bavê Îsa ye" tê binavkirin, parast, yê ku Îsa şand Dinyayê da ku mirovahiyê ji zordariya Qanûna Cihûyan rizgar bike. Li gorî ramana Gnostîk, Marcion îdîa kir ku Îsa bi bingehîn ruhekî xwedayî bû ku di şiklê mirovî de ji mirovahiyê re xuya dibû, ne ku xwediyê laşekî fîzîkî yê rastîn bû. Marcion digot ku Bavê ezmanî (bavê Îsa Mesîh) xwedavendek bi tevahî fezayî bû, ku di afirandina dinyayê de ti tevlêbûnek an pêwendiyek wî pê re tune bû.

Hermetîsîzm

Hermetîsîzm têkiliyek nêzîk bi Gnostîsîzmê re nîşan dide, lê belê meyla wê ya felsefî bêtir erênî ye.

Komên din ên Gnostîk

• Gnostîkên Maran, wekî Naassenes, Ophites, û Serpentarians, girîngiyeke mezin dan sembolîzma maran, û destgirtina maran beşek ji rîtuelên wan bû.
• Cerinthus (nêzîkî 100 Mîlad) dibistanek ava kir ku tê de hêmanên Gnostîk cîh digirtin. Mîna nêrînên Gnostîk, Cerinthus Mesîh wekî ruhekî ezmanî yê cuda ji şiklê mirovî yê Îsa didît, û wî demiurge wekî afirînerê gerdûna maddî pênase kir. Berevajî doktrînên Gnostîk, Cerinthus ferman da Xirîstiyanan ku li gorî qanûna Cihûyan tevbigerin; herwiha, demiurge wî wekî pîroz hate binavkirin ne ku wekî kêmtir, û wî doktrîna Hatina Duyemîn belav kir. Formek wî ya taybetî ya gnosisê hînkirinek veşartî bû ku ji şandiyekî re dihat veqetandin. Hin zanyar piştrast dikin ku Nameya Yekem a Yûhenna wekî redkirina hînkirinên Cerinthus hate nivîsandin.
• Cainites navê xwe ji Hippolytusê Romayê girtin, yê ku piştrast kir ku wan Cain, Esau, Korah, Sodomî, û Cihûda Îsxeryot pîroz dikirin. Piştrastiyek sînordar li ser doktrîn an pratîkên taybetî yên vê komê heye. Hippolytus herwiha îdîa kir ku wan gunehkirin wekî riya xilasiyê didîtin, li ser bingeha baweriya ku xerabiya xwerû ya laş hewce dike ku ew bi kiryarên bêexlaqî were pîskirin. Têgîna 'Cainite' behsa vê tevgera olî ya taybetî dike, ne ku behsa kesên ku di Incîlê de ji Cain hatine.
• Carpocratians wekî mezhebek azadîxwaz hatin nasîn, ku şopînerên wan bi taybetî Mizgîniya li gorî Îbranîyan dişopandin.
• Dibistana Justin bi senteza xwe ya hêmanên Gnostîk bi kevneşopiyên olî yên Kevnar ên Yewnanî re tê diyar kirin.
• Borborites mezhebek Gnostîk a azadîxwaz pêk anîn, ku tê gotin ji Nicolaitans derketine.

Gnostîzma Farisî

Dibistanên Farisî, yên ku di parêzgeha Sasanî ya Farisî ya rojavayî Asoristanê de derketin, wekî hin formên herî pêşîn ên ramana Gnostîk têne hesibandin. Nivîsarên wan ên bingehîn di destpêkê de bi zaravayên Aramî yên Rojhilatî yên ku di dema wê mîladê de li Mezopotamyayê dihatin axaftin, hatin nivîsandin. Piraniya zanyaran van tevgeran wekî olên cuda yên serbixwe dibînin, ne ku wekî pêşketinên ku ji Xirîstiyanî an Cihûtiyê derketine.

Manîxeyî

Manîxeyî ji aliyê Mani (216–276 Mîlad) ve hate damezrandin. Bavê Mani endamekî Elcesaites bû, mezhebek Xirîstiyan-Cihû ku wekî binkomek ji Ebionîtên Gnostîk dihat dabeşkirin. Di temenê 12 û 24 saliyê de, Mani bi "cêwiyekî ezmanî" re hevdîtinên vîzyonerî jiyan, yê ku wî teşwîq kir ku mezheba bavê xwe biterikîne û peyama rastîn a Mesîh belav bike. Ji 240 heta 241 Mîlad, Mani çû Qraliyeta Indo-Yewnanî ya Sakas, li cihê ku niha Afganistan e, li wir wî Hîndûîzm û felsefeyên wê yên cihêreng xwend. Di sala 242 Mîlad de vegeriya, ew tevlî dîwana Şapur I bû, ku wî Karê xwe yê yekane yê bi Farisî nivîsandî, ku wekî Shabuhragan tê zanîn, jê re terxan kir. Nivîsarên orîjînal ên Mani bi Suryanî, zimanek Aramî yê Rojhilatî, bi karanîna skrîptek Manîxeyî ya Bêhempa hatin nivîsandin.

Manîxeyîzm du qadên hevdem, sivik û tarîtî, yên ku her dem di pevçûnê de ne, pêşniyar dike. Di nav vê kozmolojiyê de, hin hêmanên sivik di nav tarîtiyê de asê man, û armanca bingehîn a afirandina maddî ew e ku derxistina gav bi gav a van hêmanên takekesî hêsan bike. Di encamê de, qraliyeta sivik hatiye qederkirin ku li ser tarîtiyê ser bikeve. Ev mîtolojiya dualîst a di Manîxeyîzmê de ji Zerdeştiya Zurvanîst hatiye mîraskirin, ku ruhê herheyî Ahura Mazda li hember dijberê wî, Angra Mainyu, nîşan dide. Ev hînkirina dualîst mîtek kozmolojîk a berfireh di nav xwe de dihewand, di nav de têkçûna mirovekî seretayî ji hêla hêzên tarîtiyê ve, yên ku paşê perçeyên sivik daqurtandin û zindan kirin.

Li gorî Kurt Rudolph, paşve çûna Manîxeyîzmê li Persiya di dema sedsala 5an de pir dereng çêbû ku pêşî li belavbûna berfireh a tevgerê ber bi rojhilat û rojava ve negire. Li Rojava, doktrînên wê li Sûriye, Erebistana Bakur, Misir û Afrîkaya Bakur belav bûn. Piştrastên dîrokî hebûna Manîxeyan li Roma û Dalmatiya di sedsala 4an de, her weha li Gaul û Spanyayê piştrast dike. Ji Sûriyeyê, ol bêtir ber bi Sûriya Filistîn, Anatoliya, û Ermenistana Bîzansî û Persî ve berfireh bû.

Lêketina Manîxeyîzmê bi fermanên împaratorî û nivîsên polemîk ve bi çalakî hate asteng kirin; tevî vê yekê, ol heta sedsala 6an serdest ma. Wê berdewam kir ku lêketinekê li ser derketina Paulîsiyanîzm, Bogomîlîzm û Katarîzmê di dema Serdema Navîn de bike, heta ku di encamê de ji hêla Dêra Katolîk ve hate tepisandin.

Li Rojhilat, Rudolph dibîne ku Manîxeyîzm geş bû ji ber ku monopolên olî yên ku berê ji hêla Xirîstiyanî û Zerdeştiyê ve dihatin girtin, bi derketina Îslama nûjen ve hatibûn têkbirin. Di dema salên destpêkê yên dagirkirina Ereban de, Manîxeyîzm careke din li Persiya, bi giranî di nav derdorên xwendî de, şopîner kişand, lê mezinbûna xwe ya herî girîng li Asyaya Navîn bi dest xist, ku li wir bi rêya Îranê belav bûbû. Di sala 762 PZ de, Manîxeyîzm bi fermî wekî ola dewletê ya Xaganata Uygur hate pejirandin.

Serdema Navîn

Gnostîsîzm li qeraxên Împaratoriya Bîzansî berdewam kir û paşê li cîhana Rojava piştî paşve çûna wê li herêma Deryaya Navîn ji nû ve derket holê. Hesabên navîn ên ortodoks Paulîsiyan, tevgerek pejirandî ya ku li Ermenistan û Temayên Rojhilatî yên Împaratoriya Bîzansî ji 650 heta 872 çalak bû, wekî Gnostîk û nîv-Manîxeyî binav kirin. Bogomîl, yên ku li Bulgaristanê di navbera 927 û 970 de derketin û li seranserê Ewropayê belav bûn, sentezek ji Paulîsiyanîzma Ermenî û tevgera reformê ya Dêra Ortodoks a Bulgarî temsîl dikirin.

Dijminên Katharan (ku wekî Katharî, Albigenses, an Albigensians jî têne zanîn) tawanên taybetmendiyên Gnostîk li wan kirin; lê belê, asta bandora dîrokî ya rasterast ji Gnostîzma Kevnar li ser Katharî wekî kirdeya nîqaşên akademîk dimîne. Ger baweriya rexnegirên wan were girtin, bingehên Bingehîn ên kozmolojiya Gnostîk, bi taybetî têgeha xwedayekî afirîner ê biçûk, Şeytanî, di doktrînên Kathar de xuya dikin, Tevî kêmasiya wan a di girîngîdayîna li ser zanînê (gnosis) de wekî rêya sereke ya xilasiyê.

Îslam

Mîna kozmolojiya Gnostîk, Quran veqetandinek zelal di navbera qada dinyayî û axretê de diyar dike. Xwedayî bi gelemperî wekî ku ji têgihiştina mirovan derbas dibe tê dîtin, û di hin kevneşopiyên rewşenbîrî yên Îslamî de, Xwedê bi Monadê re tê beramberkirin.

Berevajî piraniya mezhebên Gnostîk, doktrîna Îslamî diyar dike ku ketina bihuştê bi kirina karên qenc pêk tê, ne ku dev ji cîhana maddî berdan. Herwiha, prensîba Îslamî ya tewhîdê ("yekbûna Xwedê") hebûna Xwedavendekî bindest, wekî demiurge, asteng dike.

Nivîsên Îslamî yên destpêkê jî şopên hebûnek ku desthilatdarî li ser cîhana jêrîn lê hatiye dayîn digirin; bi taybetî, hin kevneşopiyên Sûfî Îblîs wekî xwediyê vê qada dinyayî nas dikin, ku pêwîstiya dûrketina mirovan ji xezîneyên wê yên maddî, yên ku wekî qada wî têne hesibandin, çêdike.

Di nav de nivîsa Îsmaîlî ya Şîî Umm al-Kitab, Fonksiyona Azazil dişibe ya demiurge. Ew xwedî kapasîteya Afirandin a cîhanekê ye û hewl dide mirovahiyê Di nav de qada maddî de sînordar bike; lê belê, desthilatdariya wî sînordar e û bi Xwedayê bilindtir ve girêdayî ye.

Piştrastên din ên têgehên Gnostîk Di nav de antropolojiya Sûfî de têne dîtin. Mîna têgihiştina Gnostîk a girtîbûna mirovahiyê di madeyê de, kevneşopiyên Sûfî hevkariya Rihê mirov bi cîhana maddî re û hesasiyeta wê ya li hember daxwazên laşî nas dikin, ku pêça pneuma ji hêla qadên arxontîk ve nîşan dide. Wekî encam, ruh (pneuma, giyan) divê derbasî nefsê jêrîn, bi madeyê sînordar (psyche, Rih, an anima) bibe da ku meylên xwe yên ajalan bi ser bixe. Kesek ku ji hêla daxwazên ajalan ve tê serdest kirin bi xeletî xweserî û Serxwebûnê ji "Xwedayê bilindtir" îdîa dike, bi vî awayî taybetmendiyên mîna Xwedavenda jêrîn di ramana Gnostîk a klasîk de nîşan dide. Lê belê, ji ber ku armanc rizgariya ji daxwazên Baz e, ne ku dev ji cîhana Afirandin berdan, nîqaşbar e gelo ev Perspektîf bi tundî Gnostîk dimîne an jî pêkanîna peyama Mihemed temsîl dike.

Têgehên Gnostîk xuya ye ku Bi awayekî girîng bandor li pêşketina Îslamî ya destpêkê kirine, her çend Pijiqandin Rojê ya wan paşê kêm bûbe jî. Lê belê, metaforên Sivik û prensîba yekîtiya Hebûnê (Erebî: وحدة الوجود, romanized: waḥdat al-wujūd) di Felsefeya Îslamî ya paşîn de berdewam kirin, ku bi Karê Îbn Sîna ve tê nimûne kirin.

Kabbalah

Gershom Scholem, dîroknasekî navdar ê felsefeya Cihûyan, dubarebûna çend têgehên Gnostîk ên bingehîn di nav Kabbalaya serdema navîn de dît, ku wan ji bo ji nû ve çarçovekirina nivîsên Cihûyan ên berê xizmet dikir. Scholem îdia kir ku berhemên mîna Zohar prensîbên Gnostîk ji bo şîrovekirina Tewratê asîmîle kirine, her çend bêyî bikaranîna termînolojiya Gnostîk be jî. Wî her weha hebûna Gnostîzmek Cihûyî ku beşdarî qonaxên destpêkê yên Gnostîzma Xiristiyanî bûye, pêşniyar kir.

Li ber çavan girtina derketina hin nivîsên Kabbalîstîk ên herî kevnar ên ku dikarin dîrokî bin li Provence ya serdema navîn, serdemek ku bi çalakiya texmînkirî ya tevgerên Cathar re hevdem bû, Scholem û zanyarên din ên nîvê sedsala 20an argumana bandora hevdu di navbera van her du kevneşopiyan de pêş xistin. Lê belê, Dan Joseph destnîşan dike ku ev hîpotez ji hêla ti piştrastiya nivîskî ya saxmayî ve kêm e.

Berovajî, Moshe Idel îdia kiriye ku têgehên Gnostîk an ezoterîk ên ku di Kabbalah de hene, xwedî koka Cihûyan a Kevnar in, tevî nebûna tomarên nivîskî yên têkildar.

Demên Nûjen

Mandeî, ku niha li Iraq, Îran û civakên cihêreng ên dîasporayê dijîn, komeke etno-dînî ya Kevnar a Gnostîk pêk tînin, ku li gorî hînkirinên Yahya Pêxember tevdigerin û ji Serdema Antîk ve berdewamiya xwe diparêzin. Etîmolojiya navê wan ji peyva Aramî manda tê, ku tê wateya 'zanîn' an 'gnosis'. Texmînên cîhanî nifûsa Mandeî di navbera 60,000 û 70,000 kesan de destnîşan dikin. Piştî vedîtina pirtûkxaneya Nag Hammadi, çend rêxistinên dêrî yên Gnostîk ên hemdem hatine damezrandin an ji nû ve hatine avakirin, wekî Ecclesia Gnostica, Dêra Apostolîk a Johannite, Ecclesia Gnostica Catholica, Dêra Gnostîk a Fransa, Dêra Thomasine, Dêra Gnostîk a Îskenderiyeyê, û Koleja Metranên Gnostîk a Amerîkaya Bakur. Rewşenbîrên navdar ên sedsala 19an, di nav de Arthur Schopenhauer, Albert Pike, û Madame Blavatsky, bi berfirehî felsefeya Gnostîk lêkolîn kirin û bi awayekî girîng ji wê bandor bûn; kesayetiyên mîna Herman Melville û W. B. Yeats jî bandorek kêmtir hîs kirin. Di sala 1890an de, Jules Doinel "ji nû ve damezrandina" dêrek Gnostîk li Fransa da destpêkirin. Ev saziyê guhertinên avahîsaziyê derbas kir dema ku ew di nav rêberên li pey hev re derbas bû, bi taybetî Fabre des Essarts, ku wekî Tau Synésius dihat zanîn, û Joanny Bricaud, ku wekî Tau Jean II hatibû destnîşankirin. Tevî mezinahiya xwe ya nerm, ev dêr di roja îro de jî çalak dimîne.

Di dema destpêka sedsala 20an de, çend ramanwerên navdar bi awayekî kûr bi Gnostîsîzmê re mijûl bûn, di nav de Carl Jung, yê ku prensîbên wê pejirand; Eric Voegelin, yê ku rexne li wê kir; Jorge Luis Borges, yê ku mijarên Gnostîk xist nav gelek çîrokên xwe yên kurt; û Aleister Crowley. Hermann Hesse kesayetek bi asteke nermtir a bandorê temsîl dike. Di sala 1909an de, René Guénon kovara Gnostîk, La Gnose, damezrand, berî ku ew derbasî perspektîfek Perennialîst bibe û paşê Dibistana xwe ya Tradîsyonalîst ava bike. Rêxistinên Gnostîk ên Thelemît, di nav de Ecclesia Gnostica Catholica û Ordo Templi Orientis, eslê xwe bi beşdariyên felsefî yên Crowley ve girê didin. Vedîtina piştî sala 1945an û wergera paşîn a pirtûkxaneya Nag Hammadi, piştî Şerê Cîhanî yê Duyem, bandorek bi awayekî girîng li ser lêkolîn û têgihîştina Gnostîsîzmê kir. Di dema vê mîladê de, rewşenbîrên wekî Lawrence Durrell, Hans Jonas, Philip K. Dick, û Harold Bloom bi awayekî girîng ji aliyê ramana Gnostîk ve hatin şekilandin, dema ku Albert Camus û Allen Ginsberg bandorek nermtir dîtin. Celia Green Xirîstiyaniya Gnostîk di nav çarçoveya çarçoveya xwe ya felsefî de lêkolîn kiriye. Alfred North Whitehead hebûna tomarên Gnostîk ên nû hatine dîtin pejirand, ku ev yek bû sedem ku Michel Weber paşê şîrovekirinek Gnostîk ji teoriyên metafîzîkî yên paşîn ên Whitehead re pêşniyar bike.

Çavkanî

Heresîolog

Berî vedîtina pirtûkxaneya Nag Hammadi ya sala 1945an, zanîna li ser Gnostîsîzmê bi giranî ji nivîsên heresiologan dihat, yên ku Bavên Dêrê bûn û bi awayekî çalak li dijî van tevgeran derdiketin. Nivîsên weha alîgirek dijminane ya xwerû li dijî doktrînên Gnostîk nîşan didan û gelek caran ne temam bûn. Hin nivîskarên heresiolog, di nav de Hippolytus, hewldanek hindik nîşan dan ku bi rastî taybetmendiyên mezhebên ku wan vegotin belge bikin an jî nivîsên wan ên pîroz bi duristî kopî bikin. Dema ku hewldanên nûjen ji bo ji nû ve avakirina nivîsên Gnostîk ên perçekirî hatin kirin, lêkolîna zanistî ya li ser Gnostîsîzmê di bin bandora perspektîfên ortodoks ên van heresiologên destpêkê de ma.

Justîn Martir (c. 100/114 – c. 162/168) Apologiya Yekem nivîsî, karek bû ku ji împaratorê Romayî Antonîn Pîus re hatibû pêşkêşkirin, û tê de wî kesayetên Sîmon Magus, Menander û Marcion rexne kirin. Dûv re, hem Sîmon û hem jî Menander wekî kesayetên 'proto-Gnostîk' hatine dabeşkirin. Îrenaeus (mir c. 202) Li Dijî Heresiyan (c. 180–185) nivîsî, nivîsek e ku Sîmon Magus, yê ku ji Flavia Neapolis a li Samaryayê bû, wekî bavê Gnostîsîzmê destnîşan dike. Îrenaeus belavbûnek têgihîştî ya doktrînên Sîmon vegot, ku bi "zanayên" destpêkê re pêşve çû da ku bandorê li hînkirinên Valentînûs û mezhebên din ên Gnostîk ên hemdem bike. Hîppolîtus (170–235) karê deh-qebare Redkirina Li Dijî Hemî Heresiyan nivîsî, ku heşt qebareyên wê niha hene. Ev kar her weha têkiliya di navbera têgehên felsefî yên berî-Sokratîk û doktrînên çewt ên ku ji serokên Gnostîk ên destpêkê re têne vegotin lêkolîn dike. Zanyarên nûjen sî û sê ji komên ku ji hêla Hîppolîtus ve hatine belgekirin wekî Gnostîk dabeş dikin, bi taybetî 'biyanî' û 'gelê Seth'. Hîppolîtus her weha mamosteyên takekesî bi hûrgulî vedibêje, di nav de Sîmon, Valentînûs, Sekundus, Ptolemy, Herakleon, Marcus û Kolorbasus. Tertullian (c. 155 – c. 230) ji Kartacayê Adversus Valentinianos ('Li Dijî Valentînîyan') dora sala 206 nivîsî, li dû wê pênc pirtûkên din ên dora salên 207–208 hatin, ku doktrînên Marcion tomar kirin û red kirin.

Nivîsên Gnostîk

Berî vedîtina Nag Hammadi, zanyarên Gnostîsîzmê gihîştina korpusek sînorkirî ya nivîsan hebû. Nûavakirin li ser vegotinên heresyologan disekinîn, ku ji ber motîvasyonên polemîk ên nivîskarên wan bi xwezayî alîgir bûn. Pirtûkxaneya Nag Hammadi, berhevkirinek bi giranî ji nivîsên Gnostîk, di sala 1945an de Nêzîkî Nag Hammadi li Misra Jorîn hate dîtin. Mihemed el-Samman, cotkarekî herêmî, di nav de firaxek mohrkirî de diwanzdeh kodeksên papîrusê yên bi çerm hatibûn girêdan dît. Van kodeksan pêncî û du risale, bi giranî Gnostîk, di nav xwe de digirtin, li gel sê karên ji Corpus Hermeticum û wergerek an adaptasyonek qismî ya Komara Platon. Tê texmîn kirin ku ev kodeks ji manastirek Pachomian a Nêzîk derketine û piştî şermezarkirina metran Athanasius a nivîsên ne-kanonîk di Nameya wî ya Cejnê ya sala 367an de hatine veşartin. Dema ku kompozîsyonên orîjînal bi îhtîmaleke mezin bi Yewnanî bûn, kodeksên di nav de berhevokê bi Koptî hatine nivîsandin. Dîrokek kompozîsyonê ya pêşniyarkirî, her çend nîqaşkirî be jî, ji bo orîjînalên Yewnanî yên winda di nav de sedsala 1emîn an 2emîn de ye, lê belê destnivîs bi xwe ji sedsalên 3emîn û 4emîn in. Nivîsên Nag Hammadi cewhera dînamîk a nivîsarên Xiristiyanî yên destpêkê û, bi berfirehî, Xiristiyaniya destpêkê eşkere kirin.

Lêkolînên Akademîk

Pêşveçûn

Berî vedîtinên Nag Hammadi, tevgerên Gnostîk bi giranî bi riya nêrînên heresyologên dêra destpêkê dihatin fêmkirin. Johann Lorenz von Mosheim (1694–1755) pêşniyar kir ku Gnostîsîzm bi serê xwe li Yewnanîstan û Mezopotamyayê derket holê, paşê ber bi rojava ve belav bû û hêmanên Cihûyan tê de cih girtin. Mosheim herwiha diyar kir ku Felsefeya Cihûyan têgehên Gnostîk pejirandin da ku li dijî ramanên felsefî yên Yewnanî bisekinin. J.Horn û Ernest Anton Lewald teoriyên koka Farisî û Zerdeştî pêş xistin, dema ku Jacques Matter Gnostîsîzm wekî ketina ramanên kozmolojîk û teosofîk ên Rojhilatî nav Xirîstiyaniyê binav kir.

Di dema salên 1880an de, Gnostîsîzm di nav Felsefeya Yewnanî de, bi taybetî Neoplatonîzmê, hate çarçovekirin. Adolf von Harnack (1851–1930), alîgirê dibistana Dîroka Dogmayê, Kirchengeschichtliches Ursprungsmodellek pêş xist, Gnostîsîzm wekî Pêşveçûnek dêrî ya navxweyî didît ku ji hêla herikînên felsefî yên Yewnanî ve hatibû çêkirin. Von Harnack bi nav û deng Gnostîsîzm wekî "Yewnanîkirina tûj a Xirîstiyaniyê" binav kir.

William Charles King, Endamê Koleja Trinity û berhevkarê Kevirê Bihad, The Gnostics and Their Remains nivîsî, Karek ku neqşên Gnostîk bi Hunerê Yewnanî yê klasîk re berawird dike, tekezî li ser xavbûna bi qestî ya îfadeya hunerî ya Gnostîk dike. King îdîa kir ku nirxa hunera Gnostîk ne di îcraya wê de bû lê di bedewiya wê ya xwerû de bû, ku li gorî prensîbên Gnostîk bû.

Religionsgeschichtliche Schule (dibistana 'Dîroka olî'), ku di Sedsala 19an de çalak bû, Bi awayekî girîng bandor li lêkolînên Gnostîsîzmê kir. Vê dibistanê Gnostîsîzm wekî Bûyerek berî-Xirîstiyanî dihesiband, digel ku gnosisa Xirîstiyanî tenê yek, û heta nîşaneke derveyî wê, temsîl dikir. Wilhelm Bousset (1865–1920) Gnostîsîzm wekî Formek senkretîzma Îranî û Mezopotamyayî binav kir, û Eduard Norden (1868–1941) Bi heman rengî koka berî-Xirîstiyanî pêşniyar kir. Richard August Reitzenstein (1861–1931) û Rudolf Bultmann (1884–1976) jî koka Gnostîsîzmê li Farisê dîtin. Hans Heinrich Schaeder (1896–1957) û Hans Leisegang (1890–1951) Gnostîsîzm wekî senteza têgehên felsefî yên Rojhilatî şîrove kirin ku di Çarçoveyek Yewnanî de hatine pêşkêşkirin.

Hans Jonas (1903–1993) rêbazeke hûrgilî pejirand, ku çarçoveya berawirdî ya Religionsgeschichtliche Schule bi hermeneutîka hebûnî ya Rudolph Bultmann re yek kir. Jonas dualîzma bingehîn di navbera xwedavenda Gnostîk û cîhana maddî de destnîşan kir. Wî encam da ku Gnostîzm tenê nikare ji Platonîzm an Cihûtiyê re were veqetandin. Berovajî, Jonas hîpotez kir ku Gnostîzm wekî bersivek ji krîzek hebûnî re derket holê ku ji ber dagirkeriyên Îskenderê Mezin çêbûbû. Bi xêzkirin li ser Weber û Spengler, wî bandorên kûr ên van dagirkeriyan li ser bajar-dewletên Yewnanî yên li 'Rojava' û li ser kastên kahîn-rewşenbîr ên li 'Rojhilata' Farisî dît. Lêkolînên paşîn, ku li ser çarçoveya hebûnî ya Jonas û hin nêzîkatiyên rêbazî ava bûn, teoriyên alternatîf pêş xistin ku koka Cihû an Cihû-Xiristiyanî ji bo Gnostîzmê pêşniyar dikin. Van hîpotezan bi awayekî berbiçav ji aliyê Gershom Scholem (1897–1982) û Gilles Quispel (1916–2006) ve hatin parastin.

Lêkolîna Gnostîzm û Xiristiyaniya destpêkê ya Îskenderûnî bi awayekî girîng bi vedîtina pirtûkxaneya Koptîk a Nag Hammadi di sala 1945an de pêş ket. Wekî encam, gelek werger hatine weşandin, û lêkolîna Elaine Pagels, bi taybetî karê wê The Gnostic Gospels, ku tepisandina hin nivîsên Nag Hammadi ji aliyê metranên destpêkê yên Xiristiyan ve ronî kir, hem Gnostîzm di nav çanda sereke de populer kir û hem jî rexne û şermezarkirina girîng ji nivîskarên dêrî kişand. Di destpêka salên 1970an de, van û weşanên din ên zanistî guhertoyek nûkirî ya hîpoteza Jonas sepandin û rexne kirin, bi taybetî di derbarê piştrast ji bo Gnostîzma "Pêş-Xiristiyanî" de.

Di dema nîvê salên 1990an û salên destpêkê yên sedsala 21an de, ji nû ve rêgezek girîng a bala zanistî derket holê. Di sala 1996an de, Michael Williams karê xwe yê bingehîn, Rethinking "Gnosticism", weşand, ku tê de wî kêrhatîbûna "Gnostîzmê" wekî dabeşkirinek civakî-dîrokî pirsî. Berovajî, wî ji bo têgeha "kevneşopiyek Incîlî-Demiurgîk" parast, "kevneşopî" wekî tercîhek olî ya kolektîf ku di nav "bazara" olî de di pêşbaziyê de ye şîrove kir. Di sala 2004an de, Karen Leigh King qebareya xwe ya bi heman rengî bi bandor, What is Gnosticism?, weşand. Karê King bi berfirehî dîroknasiya lêkolînê lêkolîn dike, îdîa dike ku têgeha "Gnostîzm" û wateyên wê yên kevneşopî cihêrengî û qada xwerû ya Xiristiyaniya destpêkê xelet nîşan didin. Wekî encam, King hîpotez dike ku kêmasî ne bi xwe di kategoriya Gnostîzmê de ye, lê belê di têgihîştin û sepandina wê de ye, ku formek retorîka xwe/din pêk anî ku paşê cihêrengiya têgihîştî ya kevneşopiyên din ên Xiristiyanî bi sedsalên dirêj kêm kir.

Bandorên Williams û King pir kûr bûn, ku bû sedem ku "lêkolînên Gnostîk" pir caran bi "lêkolînên Nag Hammadi" re li hev bicivin. Tevî vê yekê, hin zanyar berdewam dikin ku an Şîrovekirinek rafîner a têgînê bikar bînin, wê wekî "dibistana ramanê ya Gnostîk" bihesibînin, an jî wekî Bûyerek cûda, bêyî hewldanên polemîk ên dîrokî.

Têgînên Gnostîsîzmê

Li gorî Matthew J. Dillon, şeş nêzîkatiyên cûda yên pênasekirina Gnostîsîzmê têne nasîn:

• Nêzîkatiyên tîpolojîk, ku bi "Berhevkirinek ji taybetmendiyên hevpar ên ku ji bo dabeşkirina komek hebûnan têne bikar anîn" têne diyar kirin.
• Perspektîfên kevneşopî, ku Gnostîsîzmê wekî heretîkek Xiristiyanî dihesibînin.
• Metodolojiyên fenomenolojîk, ku bi awayekî berbiçav ji aliyê Hans Jonas ve hatine nimûne kirin.
• Pênaseyên sînordar ên Gnostîsîzmê, ku li ser "naskirina komên ku bi eşkere wekî Gnostîk hatine destnîşan kirin" an jî yên ku bi awayekî eşkere mezhebî ne disekinin.
• Analîzên dekonstrûktîv ên Gnostîsîzmê, ku piştgirî didin terkkirina kategoriya "Gnostîsîzmê".
• Perspektîfên Zanista derûnî û zanistiya naskirî ya dînê, ku Gnostîsîzmê wekî Bûyerek derûnî Şîrove dikin.

Çarçoveyên Tîpolojîk

Konferansa Messina ya sala 1966an li ser koka gnosis û Gnostîsîzmê pêşniyar kir ku were destnîşankirin

... berhevokek taybetî ya pergalên Sedsala duyemîn a PZ" wekî gnostîsîzm, dema ku gnosis ji bo diyar kirina têgihîştinek zanînê ya trans-demî hate veqetandin, ku wekî "zanîna razên xwedayî yên ku ji bo elîtekê hatine veqetandin" hate diyar kirin.

Ev pênaseya taybet Ji wê demê ve hatiye derbaskirin. Wê bi xeletî dînêk cûda, "Gnostîsîzm," ji "gnosis" ava kir, ku pêkhateyek berbelav a dînên Kevnar ên cihêreng bû, bi vî awayî têgihîştinek yekgirtî ya gnosis di nav van dînên "Gnostîk" de diyar dikir, yekrengiyek ku di dîrokê de Niha nebû.

Li gorî Dillon, nivîsên ji Nag Hammadi sînorên vê pênaseyê nîşan dan, pêşniyar kir ku ev nivîs "bi awayekî guncawtir bi tevgeran (mînak, Valentînîzm), hevparîyên mîtolojîk (mînak, Sethianîzm), an motîfên dubare (mînak, hebûna Demiurge) têne dabeş kirin." Dillon her weha destnîşan dike ku pênaseya Messina "Gnostîsîzma berî-Xiristiyanî û xuyaniyên paşîn, di nav de Mandeî û Manîkî jî, ji bîr kiribû."

Hans Jonas du herikên sereke Di nav Gnostîsîzmê de nas kir: Sûrî-Misrî û Farisî, ya paşîn Manîkîzm û Mandeîzmê dihewîne. Dibistanên Sûrî-Misrî û tevgerên wan ên jêderk bi gelemperî Perspektîfek monîstîktir nîşan didin. Berovajî, Gnostîsîzma Farisî meylên dualîst ên berbiçavtir nîşan dide, ku bandorek girîng ji prensîbên Zerdeştîtiya Zurvanî ya Farisî destnîşan dike. Doktrînên Cathar, Bogomil û Carpocratian ên serdema navîn xuya ye ku hêmanên ji her du dabeşkirinan dihewînin. Lêbelê, zanyarên wekî Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, û Jorunn Jacobsen Buckley ji bo koka Fîlîstînî ya Mandeîzmê nîqaş dikin.

Dabeşkirina Gilles Quispel a Gnostîsîzma Sûrî-Misrî, di navbera Gnostîsîzma Cihûyan, ku mînaka wê Apocryphonê Yûhenna ye, û Gnoza Xiristiyanî, ku ji aliyê kesayetiyên wekî Marcion, Basilides, û Valentinus ve dihat temsîlkirin, cudahî danî. Ev "Gnostîsîzma Xiristiyanî" balek Xiristiyan-navendî nîşan dida û bandor ji nivîsên Xiristiyanî, di nav de Mizgîniya Yûhenna û nameyên Pawlos, digirt. Berovajî, hin zanyar navdêra "Xiristiyanên Gnostîk" tercîh dikin, ku hebûna wan a girîng wekî Herrikek cûda di nav dêra destpêkê de nas dikin.

Şîrovekirinên Kevneşopî: Gnostîsîzm wekî Heresiyek Xiristiyanî

Adolf von Harnack (1851–1930) bi nav û deng ev Perspektîf mînak kir, îdîa kir ku "Gnostîsîzm helenîzekirina tûj a Xiristiyaniyê ye." Dillon dibîne ku gelek zanyarên Herrik, di nav de Darrell Block, Şîrovekirina Harnack didomînin, Gnostîsîzmê wekî Formek paşîn û xerabûyî ya Xiristiyaniyê dibînin. Bi taybetî Block, îdîaya Elaine Pagels a derbarê cihêrengiya berfireh a Xiristiyaniya destpêkê de rexne dike.

Perspektîfên Fenomenolojîk

Hans Jonas (1903–1993) Çarçoveyek fenomenolojîk a hebûnî ji bo lêkolîna Gnostîsîzmê bi kar anî. Jonas destnîşan kir ku Biyanîbûn wekî taybetmendiyek diyarker a Gnostîsîzmê kar dike, wê ji kevneşopiyên olî yên din ên Mîlada xwe cuda dike. Wî paraleliyek xêz kir di navbera vê têgeha Biyanîbûnê û ramana hebûnî ya Martin Heidegger a geworfenheit, ango "avêtinê," ku serpêhatiya Bûyînê ya avêtina nav cîhanek bi xwe dijberî rave dike.

Sînorkirina Têgeha Gnostîsîzmê

Di dema dawiya salên 1980î de, gotûbêja akademîk dest bi îfadekirina gumanan kir derbarê xwezaya zêde berfireh a "Gnostîsîzmê" wekî kategoriyek Analîzê ya hevgirtî. Bentley Layton piştgirî da dabeşkirinek Gnostîsîzmê li ser bingeha naskirina komên ku bi eşkere wekî Gnostîk di çavkaniyên Kevnar de hatine binavkirin. Layton îdîa kir ku heresiolog bi giranî ev binavkirin ji bo mîtolojiya ku di Apocryphonê Yûhenna de bi berfirehî hatiye vegotin bi kar anîn, digel ku bikaranîna wê bi giranî bi Sethiyan û Ophites ve girêdayî ye. Wekî encam, Layton pêşniyar kir ku nivîsên ku behsa vê mîtolojiya taybet dikin dikarin wekî "Gnostîkên klasîk" bêne dabeşkirin.

Herwiha, Alastair Logan Teorîya Civakî bi kar tîne ji bo danasîna Gnostîsîzmê, bi Xêzkirina li ser Çarçoveya Civakî ya Rodney Stark û William Bainbridge derbarê ola kevneşopî, mezheban, û kultan de. Analîza Logan destnîşan dike ku Gnostîk kultek pêk anîn, ku bi xwezayî di pevçûnê de bûn bi normên Civakî yên berfirehtir re.

Rexneyên "Gnostîsîzmê" wekî Avahiyek Kategorîk

Rapora Semînera Xiristiyaniyê ya Enstîtuya Westar a Payîza 2014an li ser Gnostîsîzmê gihîşt wê encamê ku ti komek bi tenê hemî taybetmendiyên Gnostîsîzmê yên ku bi gelemperî jê re têne vegotin nîşan nade; belê, piraniya koman yek an çend ji van taybetmendiyan nîşan didin, gelek caran di formên guhertî de. Raporê ti têkiliyek cûda di navbera ti berhevokek koman de nedît ku dê dabeşkirina wan wekî "Gnostîk" li dijî komên din rewa bike. Mînak, her mezhebek Xiristiyanî ku agahdarî li ser vê mijarê hebûna wê heye, baweriyek bi Logosek cûda hebû ku berpirsiyarê afirandina kozmîk di bin fermana xwedayî de bû. Bi heman rengî, wan formek zanîna veşartî ("gnosis") ji bo xilasiyê pêwîst dihesiband. Herwiha, van koman bi gelemperî kozmolojiyek dualî qebûl kirin, cîhana jêrîn wekî ku ji hêla hebûnên xwedayî yên destwerdanê ve hatî xerakirin dihesibandin, dema ku Xwedayê cîhana jorîn li benda derfetek bû ku wê hilweşîne û ji nû ve biafirîne, bi vî rengî reviyabûna mirovahiyê ji hebûna wê ya fîzîkî ya kêmasî ber bi qadên ezmanî ve hêsan kir.

Michael Allen Williams amaje dike ku têgîna Gnostîsîzmê wekî kevneşopiyek olî ya cûda pirsgirêkdar e, ji ber ku "gnosis" taybetmendiyek berbelav bû di nav gelek kevneşopiyên olî yên kevnar de, ne tenê bi sîstemên bi navê Gnostîk ve sînorkirî bû. Williams îdîa dike ku bingehên têgînî yên kategoriya Gnostîsîzmê ji çarçoveyên şîrovekirinê yên heresyologên kevnar derdikevin. Van kesayetên dêrê yên destpêkê pênaseyek şîrovekirinê ya Gnostîsîzmê çêkirin, nêzîkatiyek ku paşê ji hêla zanyariya nûjen ve hate pejirandin da ku pênaseyek kategorîk ava bike. Williams pêşniyar dike ku ev têgîn bi yekî ku tevgerên ku ew dihewîne bi rastî zêdetir nîşan dide were guhertin, û "kevneşopiya demîûrjîk a Incîlê" pêşniyar dike.

Karen King îdîa dike ku zanyar "bêyî ku zanibin projeya heresyologên kevnar domandine" bi lêgerîna bandorên ne-Xiristiyanî, ku ev yek nîşandana Xiristiyaniyê wekî kevneşopiyek paqij û orîjînal didomîne.

Li ber çavan gumandarîtiya akademîk a zêde û hewldanên ji bo tengkirina pênaseya Gnostîsîzmê, David G. Robertson tewşbûnên domdar ên ku ji ber bikaranîna çewt a têgînê di nav lêkolînên olî de çêbûne belge kiriye.

Perspektîfên Psîkolojîk

Carl Jung, ku paşê Gilles Quispel hat, perspektîfek psîkolojîk li ser Gnostîsîzmê pejirand. Ev nêzîkatî Gnostîsîzmê wekî çarçoveyek ji bo pêşveçûna mirovî dihesibîne, ku tê de kesek ji kesayetiyek destpêkê ya perçebûyî ber bi rewşek yekbûyî ya ku li ser Xwe-yê navendî ye pêşve diçe. Quispel herwiha îdîa kir ku gnosis hêzek sêyemîn a cûda di çanda Rojava de temsîl dike, li gel bawerî û aqil, ku têgihîştinek ezmûnî ya vê Xwe-yê peyda dike.

Ioan Culianu pêşniyar kir ku gnosis bi operasyonên hişmendî yên gerdûnî ve tê bidestxistin, ku "her dem, li her derê" gihîştî ye. Edward Conze hîpotezek bi heman rengî pêş xist, amaje kir ku dişibîna di navbera prajñā û sophia de dibe ku ji "modalîteyên rastîn ên hişê mirovî" derkeve, ku di bin şert û mercên taybetî de, dikare ezmûnên berawirdî bide.

Têbînî

Têbîniyên Jêrîn

Çavkanî

Referans

Berhemên Hatine Gotin

Çavkaniyên Çapkirî

Çavkaniyên Înternetê

Çavkaniyên Bingehîn

Çavkaniyên sereke

• Barnstone, Willis (1984). Încîla Din: Nivîsarên Gnostîk, Pseudepigrapha Cihûyan, Apocrypha Xiristiyanan, Kabbalah, Destnivîsên Deryaya Mirî. San Francisco: Harper & Row. ISBN 978-0-06-081598-1.Barnstone, Willis; Meyer, Marvin (2010). Nivîsarên Gnostîk ên Bingehîn. Shambhala Books. ISBN 978-1590305492.Aland, Barbara (1978). Festschrift ji bo Hans Jonas. Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-58111-7.Burstein, Dan (2006). Razên Meryema Magdalenî. CDS Books. ISBN 978-1-59315-205-5.Filoramo, Giovanni (1990). Dîrokek Gnostîsîzmê. Oxford: Basil Blackwell. ISBN 978-0-631-18707-3.Freke, Timothy; Gandy, Peter (2002). Îsa û Xwedawenda Winda: Hînkirinên Veşartî yên Xiristiyanên Orjînal. Three Rivers Press. ISBN 978-0-00-710071-2.Haardt, Robert (1967). Gnosis: Cewher û Şahidî (bi Almanî). Salzburg: Otto-Müller-Verlag.Haardt, Robert (1971). Gnosis: Taybetmendî û Şahidî. Leiden: Brill.Hoeller, Stephan A. (2002). Gnostîsîzm: Sivikek Nû li ser Kevneşopiya Kevnar a Zanîna Hundirîn. Wheaton, IL: Quest. ISBN 978-0-8356-0816-9.Jonas, Hans (1993). Gnosis û Ruhê Serdema Antîk a Dereng (bi Almanî). Cild. 2: Ji Mîtolojiyê ber bi Felsefeya Mîstîk. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-53841-8.King, Charles William (1887). Gnostîk û Bermahiyên Wan.Klimkeit, Hans-Joachim (1993). Gnosis li ser Riya Hevrîşim: Nivîsarên Gnostîk ji Asyaya Navîn. San Francisco: Harper. ISBN 978-0-06-064586-1.Layton, Bentley, ed. (1981). Dîsa Vedîtina Gnostîsîzmê: Gnostîsîzma Sethî. E.J. Brill.Pagels, Elaine (1989). Încîla Yûhenna di Şîroveya Gnostîk de. Atlanta: Scholars Press. ISBN 978-1-55540-334-8.Tuckett, Christopher M. (1986). Nag Hammadi û Kevneşopiya Mizgîniyê: Kevneşopiya Sînoptîk di Pirtûkxaneya Nag Hammadi de. T & T Clark. ISBN 978-0-567-09364-6.Van den Broek, Roelof (2013). Dîna Gnostîk di Serdema Antîk de. Cambridge University Press.Walker, Benjamin (1990). Gnostîsîzm: Dîroka Wê û Bandora Wê. Harper Collins. ISBN 978-1-85274-057-3.Yamauchi, Edwin M. (1983). Gnostîsîzma Pêş-Xiristiyanî: Lêkolînek li ser Delîlên Pêşniyarkirî. Baker Book House. ISBN 978-0-8010-9919-9.Yamauchi, Edwin M. (1979). "Gnostîsîzma Pêş-Xiristiyanî di Nivîsarên Nag Hammadi de?". Dîroka Dêrê. §8687§ (2): 129–141. doi:10.2307/3164879. JSTOR 3164879. S2CID 161310738.
  • Nivîsarên Xiristiyanî yên Destpêkê – nivîsarên sereke

  Ansîklopedî

  • Bousset, Wilhelm (1911). "Gnostîsîzm" . Encyclopædia Britannica. Cild. 12 (çapa 11emîn). rûp. 152–159.
  • "Gnostîsîzm." Di *Ansîklopediya Katolîk* de.