Comunitarismo

Comunitarismo representa uma perspectiva filosófica que destaca o vínculo intrínseco entre os indivíduos e suas comunidades. Esta filosofia abrangente postula que a identidade social e a personalidade de um indivíduo são moldadas principalmente por relações comunitárias, com o desenvolvimento individualista desempenhando um papel menor.

Embora uma comunidade possa se referir a uma unidade familiar, o comunitarismo, em sua interpretação filosófica mais ampla, normalmente denota uma rede de interações entre indivíduos que residem em uma área geográfica específica ou entre aqueles que compartilham interesses comuns ou uma história coletiva.

Dentro da filosofia política, os comunitaristas enfatizam a importância da família e de vários intermediários. instituições da sociedade civil, incluindo organizações religiosas, grupos de caridade e outras associações voluntárias. Estes são conceituados como estruturas sociais não coercitivas, distintas tanto do coletivismo imposto pelo Estado como do individualismo radical. No contexto europeu, os princípios comunitários alinham-se frequentemente com os movimentos democráticos cristãos, exemplificados por partidos proeminentes como a CDU alemã, o CDA holandês e o ÖVP austríaco.

Terminologia

Embora os fundamentos filosóficos do comunitarismo tenham surgido no século XX, o termo específico "comunitarista" foi introduzido pela primeira vez em 1841 por John Goodwyn Barmby, uma figura proeminente no movimento cartista britânico. Barmby empregou o termo para descrever socialistas utópicos e outros idealistas engajados em experiências de vida comunitária. No entanto, o termo mais amplo “comunitarismo” não alcançou reconhecimento generalizado até a década de 1980, em grande parte devido à sua associação com os escritos de um seleto grupo de filósofos políticos. A designação “comunitário” revelou-se controversa, mesmo dentro do próprio movimento, principalmente porque, nas sociedades ocidentais, muitas vezes carrega conotações de ideologias socialistas e coletivistas. Consequentemente, muitas figuras públicas e académicos que apoiam esta tradição intelectual tendem a evitar o termo "comunitário", ao mesmo tempo que promovem activamente os seus princípios fundamentais.

O termo é predominantemente utilizado em duas interpretações distintas:

• Comunitarismo filosófico critica o liberalismo clássico, afirmando a sua incoerência ontológica e epistemológica. Em contraste com o liberalismo clássico, que postula as comunidades como emergentes das acções voluntárias de indivíduos pré-sociais, esta perspectiva destaca o papel fundamental da comunidade na definição e moldagem dos indivíduos. Os comunitaristas afirmam que as teorias liberais de justiça reconhecem inadequadamente o valor intrínseco da comunidade.
• O comunitarismo ideológico é definido como uma ideologia centrista radical, apresentando ocasionalmente políticas socialmente conservadoras e economicamente intervencionistas. Esta aplicação específica do termo é de origem recente. Quando em maiúscula (Comunitarismo), normalmente denota comunitarismo responsivo, um movimento liderado por Amitai Etzioni e outros filósofos.

Filósofos tchecos e eslovacos, incluindo Marek Hrubec, Lukáš Perný e Luboš Blaha, ampliam o escopo do comunitarismo para abranger iniciativas sociais ligadas aos valores e à importância da comunidade ou coletivismo, bem como diversas formas de comunismo e socialismo (por exemplo, cristão, científico ou utópico). Isso inclui:

• Os fundamentos históricos dos esforços coletivistas, que vão de Platão a Karl Marx, abrangendo figuras como François-Noël Babeuf, Pierre-Joseph Proudhon, Mikhail Bakunin, Charles Fourier e Robert Owen.
• Comunitarismo teórico contemporâneo, que surgiu na década de 1980, articulado por pensadores como Michael J. Sandel, Michael Walzer, Alasdair MacIntyre e Charles Taylor.
  • Perspectivas pró-liberais e pró-multiculturais (por exemplo, Walzer, Taylor).
  • Pontos de vista antiliberais e pró-nacionais (por exemplo, Sandel, MacIntyre).
• A conceituação de comunidades práticas e autossustentáveis, conforme imaginadas por Thomas More em Utopia e Tommaso Campanella em Civitas solis. Isto também abrange a sua implementação prática por utópicos cristãos (por exemplo, reduções jesuítas) e socialistas utópicos como Charles Fourier e Robert Owen. Esta categoria inclui ainda diversas formas de cooperativas, organizações de autoajuda e arranjos de vida comunitária, exemplificados pelas comunidades hussitas, The Diggers, Habans, Hutterites, Amish, kibutzim israelenses e comunidades eslavas. Exemplos contemporâneos específicos incluem as comunidades das Doze Tribos, Tamera (Portugal), Marinaleda (Espanha), o estado monástico do Monte Athos e o Movimento dos Trabalhadores Católicos.

Origens

Apesar do termo “comunitário” ter surgido em meados do século XIX, os seus princípios subjacentes manifestaram-se consideravelmente antes. Estes conceitos são evidentes nas doutrinas socialistas clássicas, tais como os primeiros escritos da comuna e as discussões sobre a solidariedade dos trabalhadores, e ainda mais cedo no Novo Testamento. Historicamente, as origens do comunitarismo podem ser atribuídas às primeiras práticas monásticas.

Vários sociólogos fundadores incorporaram perspectivas comunitárias significativas em seus estudos. Ferdinand Tönnies, por exemplo, comparou Gemeinschaft (caracterizada por comunidades opressivas mas estimulantes) com Gesellschaft (representando sociedades libertadoras mas impessoais). Da mesma forma, Émile Durkheim investigou a função integradora dos valores sociais e a intrincada relação entre os indivíduos e a sociedade. Ambos os estudiosos alertaram contra os perigos da anomia (um estado de ausência de normas) e da alienação predominantes nas sociedades modernas, que consideravam abranger indivíduos atomizados que, apesar de alcançarem a liberdade, perderam as suas ligações sociais. A partir da década de 1960, os sociólogos contemporâneos observaram o surgimento da sociedade de massa e uma erosão correspondente dos laços comunitários e da reverência pelos valores tradicionais e pela autoridade dentro dos Estados Unidos. Figuras proeminentes que abordaram essas preocupações incluíram Robert Nisbet em *Twilight of Authority*, Robert N. Bellah em Habits of the Heart, e Alan Ehrenhalt em *The Lost City: The Forgotten Virtues Of Community In America*. A publicação de Robert Putnam de 2000, *Bowling Alone*, documentou meticulosamente a diminuição do "capital social" e destacou o papel crítico do "capital social de ponte", que promove conexões entre demografias sociais díspares.

Durante o século XX, o comunitarismo também evoluiu para uma estrutura filosófica distinta, nomeadamente através dos esforços de Dorothy Day e do movimento dos Trabalhadores Católicos. Uma publicação anterior no Catholic Worker elucidou o dogma do Corpo Místico de Cristo como o princípio fundamental da ideologia comunitária do movimento. Além disso, o comunitarismo exibe paralelos conceituais com a filosofia personalista de Emmanuel Mounier.

Em resposta às críticas sobre a percebida ambiguidade ou indefinibilidade do termo "comunidade", Amitai Etzioni, uma figura proeminente no movimento comunitário americano, propôs uma definição baseada em duas características distintas. Primeiro, ele identificou uma rede de relacionamentos emocionalmente carregados entre os indivíduos, que frequentemente se cruzam e se reforçam mutuamente, contrastando com interações individuais isoladas ou lineares. Em segundo lugar, destacou um compromisso colectivo com valores, normas, significados partilhados, uma história comum e uma identidade colectiva – essencialmente, uma cultura distinta. Além disso, o autor David E. Pearson afirmou que para um grupo merecer a designação de "comunidade", ele deve possuir a capacidade de exercer influência moral e obter um grau de conformidade de seus constituintes. Ele afirmou que as comunidades são inerentemente coercitivas e também morais, empregando sanções pelo não cumprimento, ao mesmo tempo que oferecem estabilidade e certeza àqueles que aderem aos seus princípios.

A interpretação precisa de "comunidade" no âmbito do comunitarismo demonstra uma variabilidade considerável entre diferentes autores e épocas históricas. Historicamente, as comunidades eram tipicamente caracterizadas pela sua pequena escala e natureza localizada. No entanto, com a expansão das influências económicas e tecnológicas, comunidades maiores tornaram-se imperativas para fornecer uma orientação normativa e política eficaz a estas forças, levando ao surgimento de comunidades nacionais na Europa do século XVII. Desde o final do século XX, tem havido um reconhecimento crescente de que mesmo o âmbito destas comunidades nacionais é insuficiente, dado que numerosos desafios globais contemporâneos – tais como a proliferação nuclear, a degradação ambiental e a instabilidade económica – transcendem as fronteiras nacionais. Esta constatação estimulou a procura de estruturas comunitárias mais abrangentes, exemplificadas por entidades como a União Europeia. A viabilidade final do desenvolvimento de comunidades verdadeiramente supranacionais, no entanto, permanece uma questão em aberto.

As comunidades contemporâneas podem manifestar-se de diversas formas, mas muitas vezes possuem âmbitos e influências circunscritos. Por exemplo, os indivíduos frequentemente pertencem a múltiplas comunidades – por exemplo, grupos residenciais, profissionais, étnicos ou religiosos. Consequentemente, os membros da comunidade moderna derivam afiliações de diversas fontes e, caso uma afiliação se torne excessivamente exigente, os indivíduos podem desligar-se e procurar ligação dentro de outra comunidade. Portanto, o comunitarismo emergiu como uma resposta intelectual aos desafios das sociedades ocidentais, esforçando-se por estabelecer equilíbrios adaptáveis entre o indivíduo e a sociedade, a autonomia individual e os interesses comunitários, e o bem comum versus liberdades, direitos e deveres individuais.

Comunitarismo Acadêmico

Enquanto o liberalismo iluminista clássico se desenvolveu como uma contra-resposta a séculos de autoritarismo, opressão governamental, comunidades intrusivas e dogmas inflexíveis, o comunitarismo contemporâneo é frequentemente percebido como uma reação contra o individualismo excessivo, caracterizado por uma ênfase exagerada nos direitos individuais que pode promover o egocentrismo ou o egocentrismo. indivíduo e a comunidade. Suas críticas visavam o liberalismo filosófico, particularmente as obras do teórico liberal americano John Rawls e do filósofo iluminista alemão Immanuel Kant. Estes estudiosos argumentaram que o liberalismo moderno aborda inadequadamente as intrincadas interconexões sociais inerentes a todos os indivíduos na sociedade contemporânea. Afirmaram que os fundamentos do liberalismo assentam numa ontologia insustentável, que pressupõe indivíduos genéricos e negligencia o conceito fundamental de inserção social. Em vez disso, postularam que não existem indivíduos genéricos; em vez disso, as identidades são formadas dentro de comunidades específicas e particularistas, como os alemães ou os russos, os berlinenses ou os moscovitas. Dado que a identidade individual é parcialmente moldada pelas relações culturais e sociais, articular direitos ou interesses individuais isoladamente dos contextos sociais torna-se conceptualmente incoerente. Consequentemente, estes comunitaristas argumentaram contra o estabelecimento de uma teoria da justiça baseada em princípios derivados do véu de ignorância de Rawls, afirmando que os indivíduos não podem existir num tal estado abstracto, mesmo hipoteticamente.

Além disso, os comunitaristas académicos afirmam que o liberalismo interpreta mal a natureza fundamental da comunidade política. Enquanto os filósofos liberais caracterizam o sistema político como um quadro regulamentar neutro que acomoda diversos compromissos morais, os comunitaristas académicos afirmam que esta concepção minimalista da comunidade política é empiricamente imprecisa e normativamente perigosa. Estes estudiosos sustentam que as sociedades prósperas transcendem meras regras e procedimentos neutros, apoiando-se, em vez disso, numa cultura moral robusta e partilhada. Certos comunitaristas académicos enfatizaram ainda mais a importância dos valores particularistas, propondo que estes são os únicos valores relevantes e que postular valores morais verdadeiramente universais constitui uma falácia filosófica.

Além de Charles Taylor e Michael Sandel, outros pensadores proeminentes frequentemente ligados ao comunitarismo acadêmico incluem Michael Walzer, Alasdair MacIntyre, Seyla Benhabib, Shlomo Avineri e Patrick J. Deneen.

Capital Social

A partir do final do século 20, vários estudiosos identificaram um declínio nas redes sociais nos Estados Unidos. No seu trabalho seminal, Bowling Alone, Robert Putnam documentou uma diminuição generalizada no número de membros em quase todas as formas de organizações cívicas. Ele ilustrou esta tendência observando que, apesar de um aumento na participação individual no bowling desde a década de 1950, o número de ligas de bowling tinha diminuído.

Este fenómeno leva a uma redução no "capital social", que Putnam define como "o valor colectivo de todas as 'redes sociais' e as inclinações que surgem destas redes para fazerem coisas uns pelos outros". Putnam e os seus adeptos afirmam que o capital social constitui um elemento crucial para o estabelecimento e preservação da governação democrática.

Os comunitaristas esforçam-se por reforçar o capital social e fortalecer as instituições da sociedade civil. A Plataforma Comunitária Responsiva articulou este objetivo da seguinte forma:

Muitos objetivos sociais exigem esforços colaborativos entre entidades públicas e privadas. Embora os organismos governamentais devam abster-se de suplantar as comunidades locais, pode ser-lhes exigido que reforcem estas comunidades através de estratégias de apoio, tais como a partilha de receitas e a ajuda técnica. Iniciativas experimentais e de investigação significativas são cruciais para alavancar de forma inovadora as estruturas da sociedade civil e promover a cooperação público-privada, particularmente na prestação de serviços de saúde, educação e sociais.

Direitos Positivos

Um conceito fundamental para certos proponentes da filosofia comunitária é o de direitos positivos, que abrangem direitos ou garantias a disposições específicas. Tais disposições podem incluir a educação financiada pelo Estado, a habitação subsidiada, um ambiente seguro e não poluído, cuidados de saúde abrangentes e até mesmo o direito ao emprego, implicando um dever correspondente para o governo ou os indivíduos facilitarem-no. Consequentemente, os comunitaristas normalmente defendem iniciativas de segurança social, projectos de infra-estruturas públicas e legislação destinada a mitigar questões como a poluição ambiental.

Uma crítica frequente postula que a concessão de direitos positivos pelos comunitaristas infringe os direitos negativos dos cidadãos - especificamente, o direito de não ter acções impostas sobre eles. Por exemplo, os impostos cobrados para financiar os programas acima mencionados podem ser vistos como uma alienação das propriedades dos indivíduos. Os defensores dos direitos positivos contrariam isto afirmando que os indivíduos não possuem direitos fora do contexto da sociedade – um princípio fundamental do comunitarismo – e, portanto, têm a obrigação de contribuir para ele, atribuindo a salvaguarda dos direitos negativos à sociedade e não apenas ao governo. Esta perspectiva foi interpretada por alguns como um repúdio aos direitos naturais. No entanto, a definição do que constitui um “direito natural” continua a ser um tema de debate contínuo na política contemporânea, como tem sido historicamente; por exemplo, se os cuidados de saúde universais, a propriedade privada ou a proteção contra poluidores ambientais devem ser considerados direitos inerentes.

Alternativamente, alguns estudiosos reconhecem que as ações governamentais podem infringir direitos negativos, mas afirmam que tais violações são justificáveis ​​se os direitos positivos garantidos superarem comprovadamente os direitos negativos perdidos.

Além disso, outros pensadores comunitários desafiam o conceito fundamental de direitos naturais e a sua relevância dentro de uma comunidade que funcione de forma otimizada. Afirmam que, por outro lado, a proliferação de reivindicações e prerrogativas de direitos promove uma sociedade incapaz de estabelecer instituições culturais robustas e normas sociais fundamentais derivadas de valores colectivos. Em vez disso, a ênfase liberal nos direitos individuais cultiva supostamente uma moralidade enraizada no emotivismo individual, impedindo assim a resolução de dilemas éticos através de concepções partilhadas do bem. A preocupação articulada é que este processo não apenas individualiza a sociedade, mas também fragmenta o próprio discurso moral.

O Movimento do Comunitarismo Responsivo

Durante o início da década de 1990, motivados por uma aparente erosão da coerência moral da sociedade atribuída ao individualismo desenfreado, Amitai Etzioni e William A. Galston iniciaram uma série de reuniões colaborativas. Estas reuniões tiveram como objectivo desenvolver quadros comunitários para enfrentar desafios sociais críticos. Este esforço efetivamente fez a transição da filosofia comunitária de uma disciplina acadêmica de nicho para a esfera pública, reconfigurando simultaneamente seus princípios filosóficos centrais. Para diferenciar seu movimento dos comunitários autoritários, Etzioni e Galston adotaram a designação "comunitaristas responsivos". Ao lado de um conjunto diversificado de acadêmicos, incluindo Mary Ann Glendon, Thomas A. Spragens, James Fishkin, Benjamin Barber, Hans Joas, Philip Selznick e Robert N. Bellah, eles foram coautores e divulgaram a Plataforma Comunitária Responsiva. Este documento articulou os seus princípios políticos colectivos, e os seus conceitos receberam subsequentemente amplo desenvolvimento tanto em publicações académicas como populares, adquirindo assim considerável influência política em todas as nações ocidentais. Posteriormente, Etzioni estabeleceu a Rede Comunitária, dedicada a pesquisar e promover soluções comunitárias para problemas sociais, e iniciou a publicação de um jornal trimestral intitulado The Responsive Community.

O princípio central do comunitarismo responsivo afirma que os indivíduos estão sujeitos a duas influências normativas primárias: o bem comum e a autonomia e os direitos, sendo que nenhum deles é inerentemente superior ao outro. Esta perspectiva diverge de outras filosofias políticas e sociais que muitas vezes derivam os seus pressupostos fundamentais de um único princípio dominante, como a liberdade ou a autonomia no libertarianismo. Além disso, propõe que uma sociedade ideal se baseia num equilíbrio meticulosamente construído entre a liberdade e a ordem social, os direitos individuais e a responsabilidade pessoal, e os valores pluralistas e comunitários estabelecidos.

O comunitarismo responsivo dá prioridade à importância da sociedade e das suas instituições sobre o estado e o mercado, que frequentemente constituem o foco central das filosofias políticas alternativas. Além disso, destaca a função crucial da socialização, da cultura moral e dos controlos sociais informais, contrastando-os com a coerção estatal ou as pressões impulsionadas pelo mercado. Este quadro oferece uma alternativa ao individualismo liberal e serve como um contraponto significativo ao comunitarismo autoritário, sublinhando que direitos robustos necessitam de responsabilidades proporcionais, e nenhum deve ser desconsiderado em detrimento do outro.

Consistente com as perspectivas sociológicas estabelecidas, os comunitaristas postulam que o carácter moral individual é propenso à deterioração ao longo do tempo, a menos que seja reforçado de forma consistente e comunitária. Argumentam que um papel primordial da comunidade, funcionando como elemento fundamental da infra-estrutura moral, envolve o fortalecimento do carácter dos seus membros através da “voz moral” da comunidade. Esta "voz moral" é conceituada como a sanção social informal exercida por outros, inserida numa rede de relações informais e emocionalmente ressonantes promovidas pelas comunidades.

Influência

Os comunitaristas responsivos assumiram um perfil público notável, posicionando-se como criadores de um movimento ambiental distinto centrado no fortalecimento das estruturas sociais em vez de apenas na preservação da natureza. Semelhante ao ambientalismo, o comunitarismo repercute em diversos públicos políticos, embora a sua recepção varie entre os diferentes grupos.

Apesar de ser uma escola filosófica relativamente menor, o comunitarismo teve um impacto significativo no discurso público e nas estratégias políticas. Existem paralelos notáveis ​​entre o pensamento comunitário e a Terceira Via, a ideologia política dos democratas centristas nos Estados Unidos, e a Neue Mitte na Alemanha. Os princípios comunitários foram fundamentais na transformação do Partido Trabalhista socialista britânico por Tony Blair no "Novo Trabalhismo" e desempenharam um papel menor, embora discernível, nas campanhas eleitorais do Presidente Bill Clinton. Outras figuras políticas articularam temas comunitários centrais, exemplificados pela afirmação de longa data de Hillary Clinton de que a educação dos filhos requer não apenas pais, família, amigos e vizinhos, mas uma “aldeia” inteira. As políticas associadas abrangiam apoio financeiro e retórico à educação, iniciativas de voluntariado e programas comunitários, juntamente com um foco social na promoção de famílias, educação de carácter, valores tradicionais e esforços baseados na fé.

O presidente Barack Obama articulou conceitos e aspirações comunitárias na sua publicação A Audácia da Esperança. Durante a sua campanha para as eleições presidenciais de 2008, ele apelou consistentemente aos americanos para "fundamentarem a nossa política na noção de um bem comum", para abraçarem uma "era de responsabilidade" e para transcenderem as políticas de identidade em favor da promoção da unidade em toda a comunidade. No entanto, para um segmento considerável da população ocidental, o termo “comunitário” evoca conotações autoritárias e coletivistas. Consequentemente, inúmeras figuras públicas – e até mesmo vários académicos reconhecidos como proponentes desta escola de pensamento – optam por evitar a terminologia específica, ao mesmo tempo que endossam e promovem activamente os seus princípios subjacentes.

Dado o cenário político liberal e conservador predominante nos Estados Unidos, a defesa aberta do comunitarismo está ausente entre os principais partidos e a maioria das autoridades eleitas. Consequentemente, um consenso sobre políticas específicas permanece indefinido, embora tenham sido implementadas certas medidas amplamente apoiadas pelos comunitaristas. No entanto, existe uma facção comunitária menor dentro do Partido Democrata, incluindo nomeadamente figuras como Bob Casey Jr., Joe Donnelly e Claire McCaskill. Um número significativo destes democratas comunitários são afiliados à Blue Dog Coalition. As robustas fundações ideológicas libertárias de direita dos Estados Unidos podem ter potencialmente inibido o surgimento de facções comunitárias substanciais.

Dana Milbank, num artigo para o The Washington Post, observou que os comunitaristas contemporâneos carecem de uma identidade unificada, afirmando: "Ainda não existe algo como um comunitarismo de carteirinha e, portanto, não existe consenso sobre políticas." Ele notou ainda uma divergência nas abordagens, com alguns, como John DiIulio e o ex-conselheiro de Bush, Marvin Olasky, defendendo soluções religiosas, enquanto outros, como Etzioni e Galston, favorecem metodologias seculares. A pesquisa Reason-Rupe revelou que "os americanos não podem ser facilmente agrupados em grupos 'liberais' ou 'conservadores'." A pesquisa indicou que 28% dos entrevistados tinham opiniões conservadoras, 24% expressaram opiniões libertárias, 20% identificaram-se com perspectivas comunitárias e 28% articularam pontos de vista liberais. A margem de erro desta pesquisa foi de ±3 pontos percentuais.

Uma pesquisa Gallup comparável realizada em 2011 incorporou opções para respostas centristas ou moderadas. Esta sondagem relatou que 17% dos participantes expressaram opiniões conservadoras, 22% tinham opiniões libertárias, 20% identificaram-se como comunitárias, 17% adoptaram posições centristas e 24% articularam perspectivas liberais. A Gallup caracterizou o comunitarismo usando a frase "quanto maior, melhor".

O partido Paquistanês Tehreek-e-Insaf, estabelecido e liderado por Imran Khan, é reconhecido como o primeiro partido político em todo o mundo a adotar oficialmente o comunitarismo como uma de suas principais ideologias.

Comparação com outras filosofias políticas

As críticas iniciais muitas vezes equiparavam os primeiros comunitaristas a conservadores sociais. No entanto, numerosos comunitaristas contemporâneos, especialmente aqueles que se identificam como comunitaristas receptivos, reconhecem explicitamente e enfatizam que o seu objectivo não é um regresso às comunidades tradicionais, que eram caracterizadas por estruturas de poder autoritárias, estratificação social rígida e práticas discriminatórias dirigidas a minorias e mulheres. Os comunitaristas responsivos esforçam-se por construir comunidades fundadas em princípios de participação aberta, diálogo e valores genuinamente partilhados. Linda McClain, uma crítica do pensamento comunitário, reconhece esta característica dos comunitaristas responsivos, observando que alguns comunitaristas "reconhecem a necessidade de uma avaliação cuidadosa do que há de bom e de ruim em [qualquer] tradição específica e a possibilidade de separar certas características... de outras." Além disso, R. Bruce Douglass afirma: "Ao contrário dos conservadores, os comunitaristas estão cientes de que os dias em que as questões que enfrentamos como sociedade poderiam ser resolvidas com base nas crenças de um segmento privilegiado da população já passaram há muito tempo." do que impor uma agenda expansiva ou holisticamente normativa ditada pelo Estado. Por exemplo, a sociedade americana geralmente favorece a religiosidade em detrimento do ateísmo, mas mantém uma relativa neutralidade em relação à afiliação religiosa específica de um indivíduo. O estado não impõe códigos de vestimenta, não prescreve um número “correto” de crianças ou determina locais residenciais. Em essência, uma característica fundamental da sociedade comunitária ideal é a sua capacidade de forjar concepções partilhadas do bem, em contraste com um estado liberal, mas o alcance deste bem é consideravelmente mais limitado do que aquele promovido por regimes autoritários.

Críticas

Os teóricos liberais, incluindo Simon Caney, afirmam que o comunitarismo filosófico não oferece críticas substantivas ao liberalismo. Esses teóricos refutam as acusações comunitaristas de que o liberalismo desconsidera a importância da comunidade e defende uma concepção "atomizada" ou associal do eu.

Peter Sutch identifica as principais críticas ao comunitarismo da seguinte forma:

1. Argumenta que o comunitarismo resulta inerentemente em relativismo moral.
2. Afirma que este relativismo reforça inevitavelmente a ordem política internacional existente.
3. Afirma que esta posição se baseia num argumento ontológico desacreditado que afirma a primazia fundamental da comunidade ou do Estado.

Críticos adicionais destacam a forte ligação entre o comunitarismo e o neoliberalismo, particularmente no que diz respeito às novas políticas que desmantelam as instituições do Estado de bem-estar social através da expansão do terceiro setor.

Oponentes

• Bruce Frohnen, autor de Os Novos Comunitaristas e a Crise do Liberalismo Moderno (1996).
• Charles Arthur Willard, autor de Liberalism and the Problem of Knowledge: A New Rhetoric for Modern Democracy, publicado pela University of Chicago Press em 1996.

Partidos Políticos Comunitários

• Partido de Solidariedade Americana (Estados Unidos)
• Progressistas Australianos (Austrália)
• Partido do Centro (Alemanha)
• Partido Democrata Cristão (Noruega)
• União Democrata Cristã da Alemanha (Alemanha)
• União Cristã (Holanda)
• Partido Unionista Democrático (Reino Unido)
• Partido Social Democrata Europeu (Moldávia)
• Fidesz (Hungria)
• Festa dos Finlandeses (Finlândia)
• Partido da Sociedade Islâmica (Afeganistão)
• Lei e Justiça (Polônia)
• Partido Liberal Democrático da Rússia (Rússia)
• Polônia 2050 (Polônia)
• Partido da Proibição (Estados Unidos)
• Partido Social Democrata (Romênia)
• Partido Social Democrata (Reino Unido)
• Polônia Soberana (Polônia)
• Rússia Unida (Rússia)
• Xiluva (África do Sul)

Filósofos Comunitários

Primeiros teóricos e escritores

Teóricos Contemporâneos

Notas

Notas

Etzioni, Amitai. 1996. A Nova Regra de Ouro. Livros Básicos. ISBN 0465049990.

• Amitai Etzioni, 1996, A Nova Regra de Ouro, Livros Básicos ISBN 0465049990.
• Taylor, Charles. 1992. Fontes do Eu. Cambridge: Harvard University Press. ISBN 0674824261.
• Bell, Daniel. 2000. O Oriente encontra o Ocidente. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0691005087.
• Kirp, David L. 2001. Quase em casa: a relação de amor e ódio da América com a comunidade. Imprensa da Universidade de Princeton. ISBN 0691095175.
• Barzilai, Gad. 2003. Comunidades e Direito: Política e Culturas de Identidades Jurídicas. Ann Arbor: Imprensa da Universidade de Michigan. ISBN 978-0-472-03079-8.
• Harris, Judith e Donald Alexander. 1991. "Além do capitalismo e do socialismo: a alternativa comunitária." Ambientes 21(2): 29–37.
• Sandel, Michael J. 1998. Liberalismo e os Limites da Justiça. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521567416.
• Harwood, Sterling. 1996. Contra o Comunitarismo Relativista de MacIntyre. Em Sterling Harwood, ed., *Business as Ethical e Business as Usual*. Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company, Capítulo 3. ISBN 0-534-54251-4 e ISBN 978-0-534-54251-1.

Bell, Daniel. “Comunitarismo”. Em Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopédia de Filosofia de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC429049174.

• Bell, Daniel. “Comunitarismo”. Em Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopédia de Filosofia de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Ardósia, 26 de julho de 1996.
• Rede de Práticas Civis