Existencialismo representa uma tradição filosófica diversificada e um campo de investigação que investiga o esforço do indivíduo para alcançar uma existência autêntica em meio ao absurdo percebido ou à incompreensibilidade inerente do ser. Central para o seu exame de significado, propósito e valor, o discurso existencialista frequentemente incorpora noções como crises existenciais, angústia, coragem e liberdade.
O existencialismo está ligado a vários filósofos europeus dos séculos XIX e XX que, apesar de divergências intelectuais significativas, priorizaram coletivamente o sujeito humano. Figuras notáveis do século XIX identificadas retrospectivamente com o existencialismo incluem os filósofos Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche, ao lado do romancista Fyodor Dostoevsky. Cada um desses pensadores desafiou o racionalismo e explorou a questão fundamental do significado. No entanto, o próprio termo existencialismo surgiu apenas em meados do século XX, altura em que se tornou predominantemente associado a filósofos contemporâneos como Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger, Simone de Beauvoir, Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Paul Tillich e, de forma mais controversa, Albert Camus. em sua metodologia e assunto. A autenticidade constitui uma virtude cardeal dentro da filosofia existencialista. Além da filosofia, o existencialismo exerceu influência considerável em várias disciplinas, abrangendo teologia, teatro, arte, literatura e psicologia.
Embora a filosofia existencialista adote diversos pontos de vista, ela é unificada por vários conceitos fundamentais. O principal deles é o princípio central de que a liberdade pessoal, a responsabilidade individual e a escolha intencional são indispensáveis para o processo de autodescoberta e a articulação do significado da vida.
Etimologia
A designação existencialismo (francês: L'existentialisme) foi originada pelo filósofo católico francês Gabriel Marcel em meados da década de 1940. Inicialmente, quando Marcel atribuiu o termo a Jean-Paul Sartre num colóquio de 1945, Sartre o rejeitou. Contudo, Sartre reconsiderou mais tarde, abraçando publicamente a denominação existencialista em 29 de outubro de 1945, durante uma palestra no Club Maintenant em Paris. Esta palestra foi posteriormente publicada como L'existentialisme est un humanisme (O existencialismo é um humanismo), um volume conciso e instrumental na divulgação de ideias existencialistas. O próprio Marcel acabou renunciando ao rótulo, preferindo Neosocrático, uma escolha feita em homenagem ao ensaio de Kierkegaard "Sobre o Conceito de Ironia".
Certos estudiosos afirmam que o termo deveria denotar exclusivamente o movimento cultural europeu das décadas de 1940 e 1950, ligado aos escritos de filósofos como Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty e Alberto Camus. Por outro lado, outros académicos alargam a sua aplicação para incluir Kierkegaard, com alguns até a traçar as suas raízes conceptuais até Sócrates. No entanto, o termo é frequentemente sinônimo dos princípios filosóficos de Sartre.
Problemas de definição e antecedentes
As designações existencialismo e existencialista são frequentemente consideradas como construções históricas, visto que foram aplicadas retrospectivamente a numerosos filósofos postumamente. Embora se acredite que o existencialismo tenha se originado com Kierkegaard, Sartre foi o primeiro notável filósofo existencialista a abraçar explicitamente o termo como um auto-identificador. Sartre avançou o conceito de que "o que todos os existencialistas têm em comum é a doutrina fundamental de que a existência precede a essência", ponto elucidado pelo filósofo Frederick Copleston. O filósofo Steven Crowell observa a dificuldade inerente em definir o existencialismo, sugerindo que ele é caracterizado com mais precisão como uma postura metodológica ampla que rejeita filosofias sistemáticas específicas, em vez de uma filosofia sistemática por si só. Durante uma palestra em 1945, Sartre caracterizou o existencialismo como "a tentativa de tirar todas as consequências de uma posição de ateísmo consistente". Por outro lado, algumas interpretações sugerem que o existencialismo não implica necessariamente a rejeição de Deus, mas em vez disso "examina a busca do homem mortal por significado em um universo sem sentido", mudando o foco de "O que constitui uma vida boa?" (em termos de sentir, ser ou fazer o bem) para "Qual é o propósito da vida?". Embora numerosos estudiosos não escandinavos atribuam a origem do termo existencialismo a Kierkegaard, é mais provável que Kierkegaard tenha derivado este termo (ou no mínimo, o descritor "existencial" para sua filosofia) do poeta e crítico literário norueguês Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven. Esta afirmação é apoiada por duas fontes distintas:
- O filósofo norueguês Erik Lundestad faz referência ao filósofo dinamarquês Fredrik Christian Sibbern, que supostamente teve duas conversas em 1841: uma com Welhaven e outra com Kierkegaard. Durante a discussão inicial, acredita-se que Welhaven tenha articulado um conceito, que descreveu como "existencial", abrangendo uma orientação próxima e positiva em relação à vida. Sibbern posteriormente transmitiu esse conceito a Kierkegaard.
- Uma segunda afirmação tem origem no historiador norueguês Rune Slagstad, que afirma ter demonstrado que o próprio Kierkegaard reconheceu ter emprestado o termo existencial do poeta. Slagstad afirma veementemente que Kierkegaard afirmou: “Os hegelianos não estudam filosofia 'existencialmente'; para usar uma frase de Welhaven de uma época em que conversei com ele sobre filosofia."
Conceitos
A existência precede a essência
Jean-Paul Sartre argumentou que uma proposição fundamental do existencialismo é que a existência precede a essência. Este princípio afirma que os indivíduos se definem através de suas experiências vividas e não podem ser compreendidos através de categorias pré-concebidas ou a priori, que constituem uma "essência". Consequentemente, a vida real de um indivíduo constitui a sua “verdadeira essência”, em vez de uma essência atribuída arbitrariamente e usada por outros para defini-los. Através da sua consciência, o ser humano cria os seus próprios valores e determina o sentido da sua vida. Esta perspectiva contradiz diretamente os ensinamentos de Aristóteles e Tomás de Aquino, que sustentavam que a essência precede a existência individual. Embora Sartre tenha cunhado explicitamente esta frase, noções análogas são discerníveis nas filosofias de outros pensadores existencialistas, como Heidegger e Kierkegaard:
A forma subjetiva do pensador, a forma de sua comunicação, é o seu estilo. Sua forma deve ser tão múltipla quanto os opostos que ele mantém unidos. A sistemática eins, zwei, drei é uma forma abstrata que também deve inevitavelmente enfrentar problemas sempre que for aplicada ao concreto. Na mesma medida em que o pensador subjetivo é concreto, na mesma medida a sua forma também deve ser concretamente dialética. Mas assim como ele próprio não é um poeta, nem um eticista, nem um dialético, também sua forma não é nenhuma dessas coisas diretamente. A sua forma deve, em primeiro lugar e por último, estar relacionada com a existência e, neste sentido, ele deve ter à sua disposição o poético, o ético, o dialético, o religioso. O caráter subordinado, o cenário, etc., que pertencem ao caráter bem equilibrado da produção estética, são em si amplos; o pensador subjetivo tem apenas um cenário – a existência – e não tem nada a ver com localidades e coisas assim. O cenário não é o país das fadas da imaginação, onde a poesia produz a consumação, nem o cenário se passa na Inglaterra, e a precisão histórica não é uma preocupação. O cenário é a interioridade na existência como ser humano; a concretização é a relação das categorias de existência entre si. A precisão histórica e a atualidade histórica são amplas.
Enquanto alguns interpretam o imperativo de definir-se como implicando uma capacidade irrestrita de autodeterminação, um filósofo existencialista argumentaria que tal desejo constitui uma existência inautêntica, que Sartre chamou de "má-fé". Em vez disso, a frase deve ser entendida como significando que os indivíduos são definidos apenas pelas suas ações e são, portanto, responsáveis por elas. Por exemplo, um indivíduo que age cruelmente com os outros é, por esse mesmo ato, definido como uma pessoa cruel. Esses indivíduos são eles próprios responsáveis pela sua identidade emergente, em vez de atribuir a culpa às predisposições genéticas ou à natureza humana.
Como articulado por Sartre na sua palestra O Existencialismo é um Humanismo: "O homem antes de mais nada existe, encontra-se a si mesmo, surge no mundo - e depois define-se a si mesmo." Esta afirmação implica inerentemente uma dimensão mais positiva e terapêutica: um indivíduo possui o arbítrio para escolher cursos de ação alternativos, transformando-se assim numa pessoa benevolente em vez de cruel.
Jonathan Webber postula que a aplicação do termo essência por Sartre deve ser entendida não como um conjunto de características necessárias (uma interpretação modal), mas sim como uma construção teleológica: "uma essência é a propriedade relacional de ter um conjunto de partes ordenadas de modo a realizar coletivamente alguma atividade." Por exemplo, a natureza fundamental de uma casa envolve a sua capacidade de fornecer abrigo contra intempéries, necessitando da presença de paredes e telhado. Em contrapartida, os seres humanos divergem deste modelo; diferentemente das estruturas inanimadas, elas não possuem nenhum propósito inerente e predeterminado. Em vez disso, os indivíduos têm a liberdade de selecionar os seus próprios objetivos, construindo assim a sua própria essência. Consequentemente, a sua existência precede a sua essência.
Sartre defendeu uma compreensão profunda e radical da liberdade, afirmando que o propósito humano é autodeterminado e que os projetos individuais derivam o seu significado e impulso apenas da afirmação pessoal. Por outro lado, Simone de Beauvoir afirmou que uma infinidade de influências, denominadas coletivamente de sedimentação, impedem os esforços para alterar a trajetória de vida de uma pessoa. Estas sedimentações originam-se de decisões anteriores e, embora passíveis de modificação através de escolhas presentes, passam por transformação gradualmente. Eles representam uma força inercial que molda a perspectiva avaliativa de um indivíduo sobre a existência até que uma mudança completa seja alcançada.
A formulação do existencialismo de Sartre baseou-se significativamente na obra seminal de Heidegger, Ser e Tempo (publicado em 1927). No entanto, na sua correspondência subsequente com Jean Beaufret, compilada como a Carta sobre o Humanismo, Heidegger sugeriu que Sartre tinha interpretado mal a sua filosofia, adaptando-a para servir uma agenda subjetivista. Heidegger esclareceu que não pretendia afirmar a primazia das ações sobre o ser, especialmente quando tais ações careciam de consideração reflexiva. Heidegger observou criticamente que "a inversão de uma afirmação metafísica continua a ser uma afirmação metafísica", indicando a sua crença de que Sartre tinha apenas invertido a hierarquia convencional de essência e existência sem um exame aprofundado destes conceitos ou do seu desenvolvimento histórico.
O Conceito do Absurdo
O conceito filosófico do absurdo postula que o universo carece inerentemente de significado, além daquele que a humanidade lhe confere. Essa falta de sentido inerente se estende à amoralidade ou à injustiça percebida da existência. Esta perspectiva contrasta fortemente com as doutrinas religiosas abraâmicas tradicionais, que normalmente afirmam que o propósito da vida deriva da adesão aos mandamentos divinos. Abraçar uma existência absurda implica rejeitar a busca ou descoberta de um sentido predeterminado e inerente à vida humana, dada a sua ausência. Albert Camus argumentou que nem o mundo nem o ser humano são intrinsecamente absurdos. Em vez disso, o absurdo surge da incongruência fundamental entre o desejo inato de significado da humanidade e o silêncio indiferente do universo. Esta interpretação representa uma das duas compreensões proeminentes do absurdo no discurso existencialista. A perspectiva alternativa, inicialmente articulada por Søren Kierkegaard, confina o absurdo às ações e decisões humanas. Tais ações são consideradas absurdas porque se originam da liberdade humana, carecendo, portanto, de qualquer fundamento externo e objetivo.
O conceito de absurdo desafia diretamente a afirmação de que eventos adversos ocorrem exclusivamente em indivíduos considerados “maus”. Da perspectiva de um universo indiferente, distinções morais como indivíduos “bons” ou “maus” são irrelevantes; os eventos simplesmente ocorrem, afetando qualquer pessoa indiscriminadamente. Este absurdo inerente implica que ocorrências imprevisíveis podem impactar qualquer indivíduo a qualquer momento, potencialmente empurrando-o para um encontro profundo com o absurdo através de uma experiência trágica. Numerosas contribuições literárias de autores como Kierkegaard, Beckett, Kafka, Dostoiévski, Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello, Sartre, Joseph Heller e Camus retratam personagens lutando com o absurdo inerente ao mundo.
A profunda compreensão da falta de sentido inerente à vida levou Camus a afirmar em O Mito de Sísifo que "Existe apenas um problema filosófico verdadeiramente sério, e esse problema é o suicídio." Embora as soluções propostas para mitigar os efeitos potencialmente prejudiciais de tais confrontos existenciais sejam diferentes – desde o “palco” religioso de Kierkegaard até à defesa de Camus pela perseverança apesar do absurdo – um objectivo comum entre a maioria dos filósofos existencialistas é afastar os indivíduos de estilos de vida que correm o risco do colapso perpétuo de todo o significado percebido. Esta potencial desintegração do significado apresenta um risco de quietismo, um estado fundamentalmente antitético ao pensamento existencialista. É frequentemente postulado que a contemplação do suicídio torna inerentemente todos os indivíduos existencialistas. O herói absurdo por excelência abraça uma vida desprovida de significado inerente e confronta a perspectiva do suicídio sem ceder a ele.
Facticidade
Sartre, em O Ser e o Nada (1943), define facticidade como o em-si, que se manifesta para os humanos como ser e não-ser. Abrange as circunstâncias concretas da vida de um indivíduo e, segundo Heidegger, representa “a forma como somos lançados no mundo”. Este conceito fica mais claro quando se examina a facticidade no contexto do passado de um indivíduo, à medida que a história de alguém molda a pessoa que existe no presente. No entanto, reduzir um indivíduo apenas ao seu passado desconsidera os processos transformativos que ocorrem no presente e no futuro; inversamente, afirmar que o passado de uma pessoa apenas representa o que ela *foi* cortaria completamente a sua ligação com o eu atual. Negar o passado concreto leva a uma existência inautêntica, um princípio que se estende a outras facetas da facticidade, como possuir um corpo humano com suas limitações inerentes, sua identidade e valores.
A facticidade funciona tanto como uma restrição quanto como um pré-requisito para a liberdade. Impõe limitações porque uma parcela significativa da facticidade de um indivíduo compreende elementos não escolhidos (por exemplo, local de nascimento); no entanto, serve simultaneamente como condição para a liberdade, uma vez que os valores de uma pessoa dependem frequentemente destes mesmos factores. No entanto, apesar da sua natureza fixa, a facticidade não dita a essência de um indivíduo; os indivíduos mantêm a capacidade de atribuir vários graus de significância à sua própria facticidade. Por exemplo, considere dois indivíduos: um sem nenhuma lembrança do seu passado e outro que se lembra de todos os detalhes. Ambos cometeram inúmeras ofensas. Porém, o primeiro indivíduo, sem memória, leva uma vida relativamente convencional, enquanto o segundo, percebendo-se enredado em seu passado, persiste em comportamentos criminosos, atribuindo culpa à sua história. Os seus actos criminosos não são inerentemente determinados, mas ele opta por imbuir o seu passado com este significado particular.
Por outro lado, negligenciar a facticidade de alguém durante o desenvolvimento da auto-identidade constitui uma negação das condições formativas do eu actual, levando à inautenticidade. Uma ilustração de focar exclusivamente em empreendimentos potenciais sem considerar a facticidade presente envolve contemplar persistentemente perspectivas futuras de riqueza (por exemplo, adquirir um veículo superior, uma residência maior ou uma melhor qualidade de vida) enquanto falha em reconhecer a facticidade de não ter atualmente os meios financeiros para fazê-lo. Neste contexto, um modo de existência autêntico, integrando tanto a facticidade como a transcendência, envolveria a contemplação de projectos futuros destinados a melhorar a situação financeira actual de alguém (por exemplo, trabalhar horas adicionais ou investir poupanças) para alcançar um futuro tangível, ou facticidade futura, como um modesto aumento salarial, o que poderia então facilitar a compra de um automóvel acessível.
Além disso, a facticidade envolve inerentemente angústia. A liberdade gera angústia quando restringida pela facticidade, e a ausência da capacidade da facticidade de assumir a responsabilidade pelas próprias ações gera de forma semelhante esse pavor existencial.
Uma outra dimensão da liberdade existencial é a capacidade dos indivíduos alterarem os seus próprios valores. Os indivíduos são responsáveis pelos seus valores, independentemente das normas sociais. A ênfase do existencialismo na liberdade está intrinsecamente ligada ao âmbito da responsabilidade que um indivíduo assume como consequência dessa liberdade. A relação entre liberdade e responsabilidade é caracterizada pela dependência mútua; assim, uma compreensão precisa da liberdade elucida simultaneamente os domínios pelos quais se é responsável.
Autenticidade
Proeminentes pensadores existencialistas enfatizam o significado da existência autêntica, que postula que os indivíduos devem ativamente "criar-se" e alinhar as suas vidas com esta autoconcepção. A autenticidade exige agir como o verdadeiro eu, em vez de ser ditado por fatores externos, como ações, predisposições genéticas ou qualquer outra essência predeterminada. Um ato autêntico é inerentemente congruente com a liberdade de alguém. Embora a facticidade – as circunstâncias dadas da existência de alguém – seja um elemento de liberdade, ela não deve determinar unilateralmente escolhas transcendentes, impedindo assim a atribuição de responsabilidade pelos projetos escolhidos por alguém ao seu passado. No contexto da autenticidade, a facticidade implica fazer escolhas baseadas nos valores genuínos de alguém, em contraste com seleções arbitrárias (como aquelas exemplificadas pelo Esteta de Kierkegaard), promovendo assim a responsabilidade pessoal pelas próprias ações, em vez de pesar indecisamente as opções sem atribuir-lhes valores distintos.
Por outro lado, a inautenticidade representa uma recusa em abraçar a liberdade inerente de alguém. Esta negação manifesta-se de várias maneiras, incluindo a pretensão de que as escolhas são desprovidas de significado ou são puramente aleatórias, a convicção de que alguma forma de determinismo governa a existência, ou através de "mimetismo", em que um indivíduo se conforma com papéis ou expectativas sociais prescritos. Em O Ser e o Nada, Sartre ilustra esse conceito com o exemplo de um garçom agindo de “má-fé”, que apenas executa o “ato” de um garçom típico com proficiência convincente. Embora esta imagem idealizada esteja frequentemente alinhada com as normas sociais, é crucial notar que nem toda adesão às convenções sociais constitui inautenticidade. A distinção fundamental reside na disposição de um indivíduo em relação à sua própria liberdade e responsabilidade, e no grau em que as suas ações refletem genuinamente essa liberdade.
O Outro e o Olhar
O conceito do Outro, convencionalmente capitalizado, origina-se principalmente na fenomenologia e na sua exploração da intersubjetividade. No entanto, tem sido amplamente adotado no discurso existencialista, embora com conclusões que divergem um pouco das interpretações puramente fenomenológicas. O Outro denota a apreensão de outro sujeito autônomo coexistindo no mesmo mundo que ele. Fundamentalmente, este encontro com o Outro estabelece tanto a intersubjetividade quanto a objetividade. Especificamente, quando um indivíduo percebe outra pessoa, e este, por sua vez, percebe o mundo idêntico – ainda que a partir de uma perspectiva distinta – o mundo atinge status objetivo, sendo reconhecido como uma realidade compartilhada por ambos os sujeitos. Consequentemente, experimenta-se o Outro como percebendo os mesmos fenômenos. Este encontro experiencial com a percepção do Outro é designado como Olhar, ou às vezes Olhar.
Embora esta experiência fenomenológica fundamental estabeleça o mundo como objetivo e a si mesmo como uma subjetividade objetivamente existente - onde alguém se percebe como observado pelo Olhar do Outro da mesma maneira que percebe o Outro como uma subjetividade - no existencialismo, ela funciona simultaneamente como uma restrição à liberdade. Esta limitação surge porque o Olhar tende inerentemente a objetivar o seu sujeito. Quando um indivíduo se experiencia sob o Olhar, ele é percebido não como um “nada” indeterminado, mas como um “algo” concreto. O exemplo ilustrativo de Sartre envolve um homem observando alguém clandestinamente através do buraco da fechadura. Inicialmente, o homem está totalmente imerso na sua atividade, existindo num estado pré-reflexivo onde a sua consciência está inteiramente focada nos acontecimentos da sala. Ao ouvir uma tábua do piso ranger atrás dele, ele abruptamente se dá conta de que está sendo observado pelo Outro. Essa constatação gera profunda vergonha, pois ele percebe a si mesmo como perceberia outra pessoa envolvida no mesmo ato — como um "Peeping Tom". Para Sartre, esta experiência fenomenológica da vergonha fornece provas empíricas da existência de outras mentes, refutando assim o problema do solipsismo. A experiência consciente da vergonha necessita da consciência de si mesmo como objeto da percepção de outra pessoa, oferecendo assim uma prova a priori de outras mentes. Consequentemente, o Olhar é entendido como coconstitutivo da facticidade de alguém.
O “olhar” caracteriza-se pela ausência de um observador externo necessário; por exemplo, uma tábua de chão rangendo pode apenas indicar uma casa velha. Este fenômeno não é uma apreensão mística e telepática de como outra pessoa percebe genuinamente um indivíduo (mesmo que alguém estivesse presente, poderia não ter notado o indivíduo). Em vez disso, representa a interpretação subjetiva de um indivíduo sobre como outro pode potencialmente percebê-lo.
Angst e Dread
A "angústia existencial", alternativamente denominada pavor, ansiedade ou angústia existencial, constitui um conceito predominante entre vários filósofos existencialistas. Esse fenômeno é comumente entendido como um estado emocional negativo decorrente do encontro humano com a liberdade e a responsabilidade. Uma ilustração por excelência envolve a sensação experimentada ao estar em um penhasco, onde um indivíduo não apenas teme uma queda acidental, mas também enfrenta a terrível perspectiva de se derrubar intencionalmente. Dentro desta experiência, caracterizada pela percepção de que “nada está me impedindo”, discernimos a ausência de qualquer força predeterminada que compele a autodestruição ou a estase, percebendo assim a liberdade inerente da pessoa. Além disso, em conexão com a discussão anterior, a angústia é distinta do medo na medida em que lhe falta um objeto específico. Embora os indivíduos possam implementar estratégias para eliminar a fonte do medo, nenhuma intervenção “construtiva” comparável é viável para a angústia. O termo “nada” neste contexto significa a incerteza intrínseca relativamente às repercussões das próprias acções e a compreensão de que, através da experiência da liberdade como angústia, se assume total responsabilidade por esses resultados. Nenhum atributo humano inerente (por exemplo, predisposição genética) serve como substituto da agência individual, evitando assim a culpa externa por eventos adversos. Consequentemente, nem todas as decisões são percebidas como tendo consequências potenciais terríveis; na verdade, poderia argumentar-se que a existência humana se tornaria intolerável se cada escolha gerasse pavor. No entanto, esta observação não altera a premissa fundamental de que a liberdade está subjacente a todas as ações.
Desespero
Convencionalmente, o desespero é caracterizado como a ausência de esperança. No pensamento existencialista, contudo, denota uma perda de esperança mais específica resultante da desintegração de um ou mais aspectos fundamentais do eu ou da identidade de um indivíduo. Se a identidade de uma pessoa estiver intrinsecamente ligada a um papel específico, como um motorista de autocarro ou um cidadão respeitável, e esse "ser-coisa" subsequentemente ficar comprometido, ela normalmente experimentaria um estado de profunda desesperança ou desespero. Por exemplo, um vocalista que perde a capacidade de cantar pode sucumbir ao desespero se a sua identidade se basear exclusivamente nesta capacidade, carecendo de bases alternativas para a autodefinição. Tal indivíduo enfrentaria então uma incapacidade de incorporar o que anteriormente constituía a sua essência.
A conceptualização existencialista do desespero diverge da sua definição convencional ao postular que representa um estado latente, presente mesmo quando um indivíduo não manifesta abertamente desesperança. Enquanto a identidade de uma pessoa depender de qualidades mutáveis, ela existirá numa condição de desespero perpétuo. Dado que, na filosofia sartreana, não existe nenhuma essência humana inerente na realidade convencional para formar a base da identidade individual, o desespero é considerado uma condição humana universal. Kierkegaard articula isso em Either/Or, afirmando: "Que cada um aprenda o que puder; ambos podemos aprender que a infelicidade de uma pessoa nunca reside na sua falta de controle sobre as condições externas, pois isso apenas a tornaria completamente infeliz." Em Obras de Amor, ele elabora ainda mais:
Quando o mundanismo da vida terrena, abandonado por Deus, se fecha na complacência, o ar confinado desenvolve veneno, o momento fica preso e parado, a perspectiva é perdida, sente-se a necessidade de uma brisa refrescante e vivificante para limpar o ar e dissipar os vapores venenosos, para que não sufoquemos no mundanismo. ... Esperar amorosamente por todas as coisas se opõe a não esperar desesperadamente por nada. O amor abraça todas as possibilidades sem nunca incorrer em vergonha. Antecipar o potencial para o bem é ter esperança, ao passo que antecipar o potencial para o mal é temer. A escolha de abraçar a esperança representa uma decisão de magnitude muito maior do que parece inicialmente, pois constitui um compromisso eterno.
Oposição ao Positivismo e ao Racionalismo
A filosofia existencialista desafia fundamentalmente a noção dos seres humanos como entidades essencialmente racionais, rejeitando assim tanto o positivismo como o racionalismo. Ela postula que os indivíduos derivam decisões de interpretações subjetivas de significado, em vez de processos puramente racionais. Um princípio central do pensamento existencialista envolve o repúdio da razão como fonte última de significado, juntamente com um foco profundo na ansiedade e no pavor experimentados ao confrontar o livre arbítrio radical e a inevitabilidade da morte. Søren Kierkegaard, por exemplo, reconheceu a utilidade da racionalidade para o envolvimento com o mundo objectivo, particularmente nas ciências naturais, mas considerou-a insuficiente para abordar dilemas existenciais, afirmando que "a razão humana tem limites." Sartre argumentou que a racionalidade, juntamente com outras formas de má-fé, impede os indivíduos de descobrirem o significado através da liberdade. Ele argumentou que as pessoas, em um esforço para suprimir sentimentos de ansiedade e pavor, restringem-se a experiências mundanas, renunciando assim à sua autonomia e sucumbindo à influência do "Olhar" do "Outro" - ou seja, a percepção ou percepção imaginada de outra pessoa.
Religião
Uma interpretação existencialista da Bíblia exige que o leitor reconheça seu status como um sujeito existente, engajando-se com o texto como uma lembrança de eventos. Esta abordagem contrasta com a visão da Bíblia como um compêndio de “verdades” externas e não relacionadas que podem, no entanto, promover um sentido de realidade ou de Deus. Tal leitor não é obrigado a aderir aos mandamentos como se fossem impostos por um agente externo, mas sim como diretrizes internas que os guiam de dentro. Este desafio está resumido na pergunta de Kierkegaard: "Quem tem a tarefa mais difícil: o professor que dá palestras sobre coisas sérias a uma distância de um meteoro da vida cotidiana - ou o aluno que deveria colocá-las em prática?" Filósofos como Hans Jonas e Rudolph Bultmann posteriormente introduziram o conceito de desmitologização existencialista no estudo do cristianismo primitivo e da teologia cristã, respectivamente.
Confusão com Niilismo
Embora o niilismo e o existencialismo sejam estruturas filosóficas distintas, eles são frequentemente confundidos devido às suas origens comuns na experiência humana de angústia e confusão, que surge da aparente falta de sentido de um mundo onde os humanos são compelidos a encontrar ou criar significado. Um factor primário que contribui para esta confusão é a influência significativa de Friedrich Nietzsche em ambos os campos.
Embora os filósofos existencialistas frequentemente enfatizem a angústia como indicativo da ausência absoluta de qualquer fundamento objectivo para a acção, esta perspectiva é muitas vezes mal interpretada como niilismo moral ou existencial. No entanto, um tema difundido na filosofia existencialista envolve a perseverança através de encontros com o absurdo, como é famoso articulado no ensaio filosófico de Albert Camus O Mito de Sísifo (1942): "É preciso imaginar Sísifo feliz." É extremamente raro que os pensadores existencialistas rejeitem totalmente a moralidade ou o significado criado por eles mesmos; Søren Kierkegaard, por exemplo, restabeleceu uma forma de moralidade na esfera religiosa (embora a distinguisse da ética, que o religioso suspende), e Jean-Paul Sartre concluiu O Ser e o Nada (1943) afirmando: “Todas estas questões, que nos remetem para uma reflexão pura e não acessória (ou impura), só podem encontrar resposta no plano ético.
Histórico
Precursores
Alguns estudiosos afirmam que o existencialismo tem sido um componente intrínseco do pensamento religioso europeu, antes da adoção formal do termo. William Barrett, por exemplo, identificou Blaise Pascal e Søren Kierkegaard como exemplos notáveis. Jean Wahl reconheceu de forma semelhante o príncipe Hamlet de William Shakespeare, particularmente seu solilóquio "Ser ou não ser", ao lado de Jules Lequier, Thomas Carlyle e William James, como figuras que incorporam temas existencialistas. De acordo com Wahl, “as origens da maioria das grandes filosofias, como as de Platão, Descartes e Kant, podem ser encontradas em reflexões existenciais”. Além disso, os precursores do existencialismo podem ser discernidos nos escritos do filósofo muçulmano iraniano Mulla Sadra (c. 1571-1635), que avançou o princípio de que "a existência precede a essência", tornando-se um expoente principal da Escola de Isfahan, que é caracterizada como "viva e ativa".
Século 19
Kierkegaard e Nietzsche
Søren Kierkegaard é amplamente reconhecido como a figura fundamental da filosofia existencialista. Ele postulou que cada indivíduo, e não a razão, as normas sociais ou a ortodoxia religiosa, é o único responsável por dar significado à vida e por viver autenticamente.
Kierkegaard e Nietzsche são considerados dois dos primeiros filósofos fundamentais para o movimento existencialista, apesar de não terem empregado o termo "existencialismo" nem de seu alinhamento potencial com o pensamento existencialista do século XX ser definitivamente claro. As suas investigações filosóficas priorizavam a experiência humana subjetiva em detrimento das verdades objetivas derivadas da matemática e da ciência, que consideravam demasiado distanciadas ou observacionais para capturar genuinamente a condição humana. Semelhante a Pascal, eles exploraram a luta silenciosa do indivíduo com a aparente falta de sentido da vida e o uso da diversão como fuga do tédio. No entanto, ao contrário de Pascal, Kierkegaard e Nietzsche também examinaram o significado de fazer escolhas livres, particularmente no que diz respeito a valores e crenças fundamentais, e como tais decisões alteram fundamentalmente a natureza e a identidade de quem escolhe. O conceito de "cavaleiro da fé" de Kierkegaard e o "Übermensch" de Nietzsche exemplificam indivíduos que personificam a liberdade ao definir a essência de sua própria existência. O indivíduo idealizado de Nietzsche inventa valores pessoais e estabelece as próprias condições sob as quais eles alcançam a excelência. Em contraste, Kierkegaard, que se opôs ao nível de abstracção na filosofia de Hegel e foi consideravelmente menos hostil (na verdade, acolhedor) ao Cristianismo do que Nietzsche, argumentou através de um pseudónimo que a certeza objectiva das verdades religiosas, especificamente as cristãs, não é apenas inatingível, mas também baseada em paradoxos lógicos. No entanto, ele consistentemente deu a entender que um “salto de fé” oferece um caminho potencial para um indivíduo atingir um estágio mais elevado de existência que transcende e integra as dimensões estéticas e éticas da vida. Além disso, Kierkegaard e Nietzsche serviram como precursores de vários outros movimentos intelectuais, incluindo o pós-modernismo e diversas vertentes da psicoterapia. No entanto, Kierkegaard sustentou que os indivíduos deveriam viver de acordo com seu próprio pensamento reflexivo.
Em Crepúsculo dos Ídolos, Nietzsche articula uma perspectiva que ressoa com o conceito de "a existência precede a essência". Ele afirma: "ninguém dá ao homem suas qualidades - nem Deus, nem a sociedade, nem seus pais e ancestrais, nem ele mesmo... Ninguém é responsável pela existência do homem, por ele ser tal e tal, ou por ele estar nestas circunstâncias ou neste ambiente... O homem não é o efeito de algum propósito especial de uma vontade, e fim..." Este ponto de vista está intrinsecamente ligado à rejeição de Nietzsche de um ser divino, que ele percebeu como um mecanismo para "redimir o mundo." Consequentemente, ao negar a existência de Deus, Nietzsche simultaneamente rejeita noções de predestinação humana baseadas em diretrizes divinas.
Dostoiévski
Fiódor Dostoiévski é a primeira figura literária significativa cujas obras são centrais para o pensamento existencialista. Seu romance, Notes from Underground, retrata vividamente a incapacidade de um indivíduo de se integrar à sociedade e sua insatisfação com identidades autoconstruídas. Jean-Paul Sartre, em seu tratado sobre o existencialismo, O Existencialismo é um Humanismo, citou Os Irmãos Karamazov de Dostoiévski como uma excelente ilustração de uma crise existencial. Outros romances de Dostoiévski exploraram temas pertinentes à filosofia existencialista, mas muitas vezes apresentavam narrativas divergentes do existencialismo secular; por exemplo, em Crime e Castigo, o protagonista Raskólnikov passa por uma crise existencial antes de gravitar em direção a uma visão de mundo cristã ortodoxa, consistente com a defesa do próprio Dostoiévski.
Início do século 20
Durante o início do século XX, vários filósofos e autores investigaram conceitos existencialistas. O filósofo espanhol Miguel de Unamuno y Jugo, na sua obra de 1913 Sentido Trágico de Vida, sublinhou o significado de uma existência de "carne e osso", contrastando-a com o racionalismo abstracto. Unamuno evitou a filosofia sistemática, em vez disso defendeu a busca da fé pelo indivíduo. Manteve a consciência do carácter trágico e até absurdo desta busca, exemplificado pelo seu fascínio sustentado pela figura titular do romance Dom Quixote de Miguel de Cervantes. Como romancista, poeta, dramaturgo e professor de filosofia na Universidade de Salamanca, Unamuno é autor de um conto, São Manuel, o Bom, Mártir, que retrata a crise de fé de um padre, que foi incluído em coleções de literatura existencialista. Em 1914, outro intelectual espanhol, José Ortega y Gasset, postulou que a existência humana é invariavelmente definida pelo indivíduo em conjunto com suas circunstâncias específicas de vida: "Yo soy yo y mi circunstancia" ("Eu sou eu mesmo e minhas circunstâncias"). Da mesma forma, Sartre afirmou que a existência humana não é um conceito abstrato, mas está perpetuamente situada ("em situação").
Apesar de ter escrito suas principais obras filosóficas em alemão e ter estudado e ensinado nas Universidades de Berlim e Frankfurt, Martin Buber divergiu das correntes predominantes da filosofia alemã. Nascido em uma família judia em Viena em 1878, ele também foi um ilustre estudioso da cultura judaica e participou do sionismo e do hassidismo em diferentes períodos. Em 1938, mudou-se permanentemente para Jerusalém. Sua contribuição filosófica mais renomada foi o volume conciso Eu e Tu, lançado em 1922. Buber afirmou que o aspecto fundamental da existência humana, muitas vezes desconsiderado pelo racionalismo científico e pela investigação filosófica abstrata, é "homem com homem", uma interação dialógica que ocorre dentro da "esfera do entre" ("das Zwischenmenschliche").
Lev Shestov e Nikolai Berdyaev, dois filósofos russos, ganharam destaque como pensadores existencialistas durante seus exílios pós-revolucionários em Paris. Já em 1905, Shestov iniciou uma crítica ao racionalismo e à sistematização filosófica em sua obra aforística Todas as coisas são possíveis. Berdyaev estabeleceu uma profunda dicotomia entre o reino espiritual e o mundo mundano dos objetos materiais. Segundo Berdyaev, a liberdade humana origina-se no domínio espiritual, que opera independentemente dos princípios científicos de causalidade. Insofar as an individual exists within the objective world, they become alienated from genuine spiritual freedom. O “homem” não deve ser entendido de forma naturalista, mas antes como um ser moldado à imagem de Deus, capaz de iniciar ações livres e criativas. Ele publicou um tratado significativo explorando esses temas, O Destino do Homem, em 1931.
Gabriel Marcel, anterior à sua criação do "existencialismo", introduziu conceitos existencialistas significativos para um leitor francês através de seu primeiro ensaio "Existência e Objetividade" (1925) e seu Diário Metafísico (1927). Como dramaturgo e filósofo, Marcel baseou a sua investigação filosófica num estado de alienação metafísica, em que o indivíduo humano procura harmonia no meio de uma existência transitória. Marcel postulou que a harmonia é alcançável através da "reflexão secundária", um envolvimento "dialógico" em vez de "dialético" com o mundo, marcado pela "assombro e espanto" e receptivo à "presença" dos outros e de Deus, em vez de apenas à "informação" a respeito deles. Para Marcel, este conceito de presença transcendia a mera coexistência (como um objeto pode estar presente para outro); em vez disso, significou uma abertura “extravagante” e uma disposição para se comprometer com o outro.
Marcel juxtaposed secondary reflection with abstract, scientific-technical primary reflection, which he linked to the operations of the abstract Cartesian ego. Na opinião de Marcel, a filosofia constituía um esforço concreto realizado por um ser humano senciente e emocional, encarnado — corporificado — num mundo tangível. Embora Sartre tenha adotado o termo "existencialismo" para sua filosofia durante a década de 1940, a estrutura intelectual de Marcel foi caracterizada como "quase diametralmente oposta" à de Sartre. Ao contrário de Sartre, Marcel era cristão, convertendo-se ao catolicismo em 1929.
Na Alemanha, o psiquiatra e filósofo Karl Jaspers – que posteriormente caracterizou o existencialismo como uma construção pública ou “fantasma” – denominou a sua estrutura filosófica, significativamente moldada por Kierkegaard e Nietzsche, Existenzphilosophie. De acordo com Jaspers, "Existenz-filosofia representa um modo de investigação através do qual os indivíduos se esforçam para a auto-realização. Esta abordagem intelectual não apenas apreende objetos externos, mas antes ilumina e atualiza o ser inerente do sujeito contemplativo." 1928. Suas extensas discussões filosóficas eventualmente cessaram devido ao endosso de Heidegger ao Nacional-Socialismo. Ambos os estudiosos compartilhavam uma apreciação por Kierkegaard e, durante a década de 1930, Heidegger proferiu inúmeras palestras sobre a filosofia de Nietzsche. No entanto, a classificação de Heidegger como existencialista continua a ser um assunto de debate acadêmico. Na sua obra seminal, Ser e Tempo, Heidegger propôs uma metodologia para fundamentar a investigação filosófica na existência humana (Dasein), que deveria ser analisada através de 'categorias existenciais' (existenciale). Esta abordagem levou numerosos comentadores a posicioná-lo como uma figura central dentro da tradição existencialista.
O período pós-Segunda Guerra Mundial
Após a Segunda Guerra Mundial, o existencialismo emergiu como um movimento filosófico e cultural proeminente e influente, principalmente devido ao amplo reconhecimento público de dois autores franceses, Jean-Paul Sartre e Albert Camus, cuja produção prolífica incluiu romances best-sellers, obras teatrais, jornalismo de ampla circulação e textos teóricos fundamentais. Ao mesmo tempo, este período testemunhou a crescente aclamação internacional de Ser e Tempo de Heidegger, além da Alemanha.
Sartre explorou conceitos existencialistas em seu romance Náusea de 1938 e nos contos compilados em sua coleção O Muro de 1939, tendo também lançado seu tratado abrangente sobre o existencialismo, O Ser e o Nada, em 1943. No entanto, foi durante os dois anos seguintes à libertação de Paris da ocupação alemã que Sartre e seu círculo imediato - incluindo Camus, Simone de Beauvoir e Maurice Merleau-Ponty – alcançaram renome internacional como os principais proponentes do movimento existencialista. Num período de tempo notavelmente breve, Camus e Sartre, em particular, ascenderam para se tornarem os intelectuais públicos mais proeminentes da França do pós-guerra, alcançando, no final de 1945, "uma fama que atingiu todos os públicos". Camus serviu como editor do jornal esquerdista altamente influente Combat, que tinha raízes na Resistência Francesa. Ao mesmo tempo, Sartre inaugurou seu jornal de discurso intelectual de esquerda, Les Temps Modernes, e quinze dias depois proferiu uma palestra amplamente divulgada sobre existencialismo e humanismo secular para um público lotado no Club Maintenant. Beauvoir observou que “não se passava uma semana sem que os jornais nos discutissem”, indicando que o existencialismo rapidamente se transformou na “primeira mania mediática da era pós-guerra”.
No final de 1947, as primeiras obras de ficção e produções teatrais de Camus foram reimpressas, sua nova peça Calígula foi encenada e seu romance A Peste foi lançado. Além disso, os dois romances iniciais da trilogia Os Caminhos para a Liberdade de Sartre foram publicados, juntamente com o romance de Beauvoir O Sangue dos Outros. A produção literária de Camus e Sartre já estava sendo traduzida e publicada em edições internacionais. Consequentemente, os intelectuais existencialistas centrados em Paris alcançaram amplo reconhecimento.
Em 1930, Sartre empreendeu uma viagem à Alemanha para se envolver com as filosofias fenomenológicas de Edmund Husserl e Martin Heidegger, incorporando posteriormente análises críticas do seu trabalho no seu tratado seminal, Ser e Nada. Os conceitos filosóficos de Heidegger também ganharam força no discurso intelectual francês, em grande parte através da aplicação deles por Alexandre Kojève na sua influente série de palestras sobre Hegel, proferidas em Paris durante a década de 1930. Estas palestras revelaram-se profundamente influentes, atraindo um público que incluía não apenas Sartre e Merleau-Ponty, mas também Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton e Jacques Lacan. Além disso, uma seleção de Ser e Tempo foi traduzida e publicada em francês em 1938, coincidindo com o aparecimento dos seus ensaios em várias revistas filosóficas francesas.
Heidegger inicialmente expressou admiração pelo trabalho de Sartre, afirmando: "Aqui pela primeira vez encontrei um pensador independente que, desde as fundações, experimentou a área em que penso. Seu trabalho mostra uma compreensão tão imediata da minha filosofia como nunca antes encontrei." Posteriormente, na sua Carta sobre o Humanismo, Heidegger repudiou publicamente a posição e o existencialismo de Sartre de forma ampla, respondendo a uma pergunta do seu discípulo francês, Jean Beaufret. A influência de Heidegger na França expandiu-se ao longo das décadas de 1950 e 1960. Durante a década de 1960, Sartre esforçou-se por sintetizar o existencialismo com o marxismo na sua publicação, Crítica da Razão Dialética. Um tema recorrente proeminente na obra de Sartre foi a interação de liberdade e responsabilidade.
Albert Camus, um ex-associado de Sartre até seu afastamento, é autor de várias obras explorando temas existenciais, incluindo O Rebelde, Verão em Argel, O Mito de Sísifo e O Estranho. Este último é frequentemente considerado o romance existencialista por excelência, uma classificação que provavelmente teria desagradado Camus. Consistente com muitos contemporâneos, Camus repudiou a designação existencialista, preferindo caracterizar seus escritos como abordando o conceito de absurdo. No texto homônimo, Camus emprega o mito grego de Sísifo para ilustrar a futilidade inerente à existência humana. O mito retrata o castigo eterno de Sísifo ao empurrar repetidamente uma pedra colina acima, apenas para que ela desça ao atingir o ápice. Camus postula que, apesar desta existência inerentemente sem sentido, Sísifo, em última análise, obtém significado e propósito através do seu envolvimento persistente com a tarefa. A seção inicial do livro apresenta uma crítica abrangente do que Camus interpretou como filosofia existencialista, particularmente conforme articulado por Kierkegaard, Shestov, Heidegger e Jaspers.
Simone de Beauvoir, uma importante existencialista e companheira de longa data de Sartre, explorou a ética existencialista feminista em suas publicações, notadamente O Segundo Sexo e A Ética da Ambiguidade. Seu ensaio "O que é existencialismo?" elucida sua conceituação e definição da filosofia existencialista. Apesar de ser frequentemente ofuscada pela sua associação com Sartre, de Beauvoir foi pioneira na integração do existencialismo com outras estruturas intelectuais, como o feminismo, uma abordagem inovadora para a sua época que a levou ao distanciamento de pares como Camus.
Paul Tillich, um proeminente teólogo existencialista influenciado por Kierkegaard e Karl Barth, aplicou princípios existencialistas à teologia cristã, contribuindo assim para a popularização da teologia existencial. A sua obra influente, The Courage to Be, baseia-se no exame de Kierkegaard sobre a ansiedade e o absurdo da existência, propondo que os indivíduos contemporâneos devem atingir a individualidade através da ligação divina, apesar da falta de sentido inerente à vida. Rudolf Bultmann empregou as filosofias existenciais de Kierkegaard e Heidegger para desmitologizar o Cristianismo, reinterpretando seus elementos míticos através de lentes existencialistas.
Maurice Merleau-Ponty, um fenomenólogo existencial, manteve uma associação com Sartre por um período. Sua publicação de 1945, Fenomenologia da Percepção, ganhou reconhecimento como um texto fundamental do existencialismo francês. O trabalho de Merleau-Ponty, Humanismo e Terror, tem a reputação de ter impactado Sartre significativamente. No entanto, a sua relação mais tarde deteriorou-se irrevogavelmente, levando a um cisma entre muitos existencialistas, incluindo de Beauvoir, que se alinhou com Sartre.
Em 1956, o autor inglês Colin Wilson publicou o seu estudo, The Outsider, que inicialmente recebeu elogios críticos significativos. Através deste trabalho e de publicações subsequentes, como Introdução ao Novo Existencialismo, Wilson procurou revitalizar o que considerava uma tradição filosófica pessimista e divulgá-la a um público mais amplo. Na falta de formação acadêmica formal, suas contribuições enfrentaram críticas de filósofos profissionais por suas deficiências percebidas no rigor e na adesão a padrões críticos.
Influência além da filosofia
Arte
Cinema e televisão
O filme antiguerra de Stanley Kubrick, Caminhos da Glória, de 1957, efetivamente "ilustra e até ilumina... o existencialismo" através de sua exploração do "absurdo necessário da condição humana" e do "horror da guerra". A narrativa segue um regimento fictício do exército francês durante a Primeira Guerra Mundial, comandado para atacar uma fortaleza alemã impenetrável. Após o fracasso do ataque, três soldados são selecionados arbitrariamente, submetidos a uma "corte marcial" e posteriormente executados por um pelotão de fuzilamento. O filme investiga dilemas éticos existencialistas, incluindo a viabilidade da objetividade e o “problema da autenticidade”. Da mesma forma, o filme de Orson Welles, The Trial, de 1962, uma adaptação do romance homônimo de Franz Kafka (Der Prozeß), exemplifica temas existencialistas e absurdos ao retratar um homem, Joseph K., preso por um crime não revelado, cujas acusações permanecem desconhecidas tanto para ele quanto para o público.
Neon Genesis Evangelion, uma animação japonesa de ficção científica. série, foi concebida, dirigida e escrita por Hideaki Anno para o estúdio de anime Gainax. A série incorpora extensivamente temas existenciais como individualidade, consciência, liberdade, escolha e responsabilidade, inspirando-se particularmente nas filosofias de Jean-Paul Sartre e Søren Kierkegaard. Notavelmente, o título do episódio 16, "The Sickness Unto Death, And..." (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite), faz referência direta ao trabalho seminal de Kierkegaard, The Sickness Unto Death.
Vários filmes contemporâneos abordam preocupações existencialistas, incluindo Melancolia, Clube da Luta, I Heart Huckabees, Waking Life, Matrix, Pessoas comuns, A vida em um dia, Barbie e Tudo em todos os lugares ao mesmo tempo. Ao mesmo tempo, inúmeras obras cinematográficas do século XX também exibem características existencialistas, como O Sétimo Selo, Ikiru, Taxi Driver, a franquia Toy Story, Pokémon: O Primeiro Filme, O Grande Silêncio, Ghost in the Shell, Harold e Maude, High Noon, Easy Rider, One Flew Over the Cuckoo's Nest, A Clockwork Orange, Groundhog Day, Apocalypse Now, Badlands e Blade Runner.
Diretores proeminentes reconhecidos por suas contribuições cinematográficas existencialistas incluem Ingmar Bergman, Bela Tarr, Robert Bresson, Jean-Pierre Melville, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Akira Kurosawa, Terrence Malick, Stanley Kubrick, Andrei Tarkovsky, Éric Rohmer, Wes Anderson, Woody Allen e Christopher Nolan. O filme Synecdoche, New York de Charlie Kaufman centra-se na busca do protagonista por um significado existencial. Da mesma forma, em Barba Ruiva de Kurosawa, a permanência do protagonista como estagiário em uma clínica de saúde rural japonesa precipita uma crise existencial, levando-o a questionar seu propósito, o que em última análise leva a uma compreensão mais profunda da humanidade. O filme francês Mood Indigo, dirigido por Michel Gondry, incorpora vários elementos existencialistas. Além disso, o filme de 1994 A Redenção de Shawshank explora vários conceitos existencialistas através da sua representação da vida dentro de uma prisão no Maine, Estados Unidos.
Literatura
As perspectivas existenciais também são evidentes na literatura moderna, especialmente desde a década de 1920, manifestando-se em graus variados. O romance de 1932 de Louis-Ferdinand Céline, Viagem ao Fim da Noite (Voyage au bout de la nuit), elogiado por Sartre e Beauvoir, prefigurou muitos temas encontrados posteriormente na literatura existencial e é, em alguns aspectos, considerado um romance proto-existencial. O romance Náusea, de Jean-Paul Sartre, de 1938, estava "impregnado de ideias existenciais" e oferece um ponto de entrada acessível para sua postura filosófica. Entre 1900 e 1960, autores como Albert Camus, Franz Kafka, Rainer Maria Rilke, T. S. Eliot, Yukio Mishima, Hermann Hesse, Luigi Pirandello, Ralph Ellison e Jack Kerouac produziram obras literárias ou poesia que continham, em graus variados, elementos do pensamento existencial ou proto-existencial. A influência da filosofia permeou até mesmo a literatura popular logo após a virada do século 20, exemplificada pela disparidade existencial observada na percepção da falta de controle da humanidade sobre o destino nas obras de H. P. Lovecraft.
Teatro
A peça existencialista de Jean-Paul Sartre, No Exit, escrita em 1944, foi originalmente publicada em francês como Huis Clos, que significa In Camera ou 'atrás de portas fechadas'. Este trabalho é a origem do aforismo amplamente reconhecido, 'O inferno são as outras pessoas' (em francês, 'L'enfer, c'est les autres'). A peça começa com um manobrista guiando um homem para uma sala, que o público logo percebe como uma representação do inferno. Ele é posteriormente acompanhado por duas mulheres. Após sua entrada, o manobrista sai e a porta é trancada. Embora os três personagens antecipem a tortura, nenhum algoz aparece. Em vez disso, eles percebem que seu propósito é infligir sofrimento mútuo, uma tarefa que eles efetivamente realizam examinando as transgressões, desejos e memórias angustiantes uns dos outros.
Os temas existencialistas são notavelmente manifestados no Teatro do Absurdo, particularmente em Esperando Godot, de Samuel Beckett. A peça retrata dois homens que se ocupam enquanto antecipam a chegada de uma figura indescritível chamada Godot, que nunca aparece. Embora afirmem conhecer Godot, reconhecem o seu conhecimento limitado, admitindo que não o reconheceriam. Quando questionado sobre a identidade de Godot, Samuel Beckett respondeu a famosa resposta: 'Se eu soubesse, teria dito isso na peça.' Para aliviar a espera prolongada, os personagens se envolvem em diversas atividades, como comer, dormir, conversar, discutir, cantar, jogar, fazer exercícios, trocar chapéus e pensar em suicídio, todos esforços para 'manter o terrível silêncio sob controle'. A peça é reconhecida pela utilização de “várias formas e situações arquetípicas, todas elas passíveis de comédia e de pathos”. Além disso, ilumina uma perspectiva sobre a experiência humana na Terra, abrangendo a sua pungência, opressão, camaradagem, esperança, corrupção e perplexidade, sugerindo que estes aspectos são conciliáveis apenas dentro do quadro intelectual e artístico do absurdo. A obra examina criticamente questões profundas sobre a morte, o significado da existência humana e a posição de Deus dentro dela.
Rosencrantz & Guildenstern Are Dead, uma tragicomédia absurda, estreada no Festival Fringe de Edimburgo em 1966. Esta peça expande as façanhas de dois personagens secundários de Hamlet de William Shakespeare. Comparações têm sido frequentemente feitas com Esperando Godot, de Samuel Beckett, particularmente no que diz respeito à presença de dois personagens centrais que aparecem quase como duas metades de uma única entidade. Numerosas características do enredo também apresentam semelhanças, como os métodos dos personagens de passar o tempo, fazendo perguntas, personificando outras figuras e alternando entre interrupções mútuas e silêncios prolongados. Os dois protagonistas são retratados como indivíduos parecidos com palhaços ou tolos, navegando em um mundo além de sua compreensão. Freqüentemente, eles se envolvem em argumentos filosóficos sem perceber plenamente suas implicações e frequentemente refletem sobre a irracionalidade e a aleatoriedade inerentes à existência.
A Antígona de Jean Anouilh apresenta de forma semelhante argumentos baseados em conceitos existencialistas. Esta tragédia inspira-se na mitologia grega e na peça homônima de Sófocles, do século V a.C., Antígona. Em inglês, a obra de Anouilh é frequentemente distinguida de seu antecedente clássico por sua pronúncia original aproximada em francês, 'Ante-GŌN'. A peça estreou em Paris em 6 de fevereiro de 1944, durante a ocupação nazista da França. Produzida sob censura nazista, a obra mantém intencionalmente a ambiguidade quanto à rejeição da autoridade, personificada por Antígona, e à sua aceitação, encarnada por Creonte. Consequentemente, foram traçados paralelos entre os temas da peça e a Resistência Francesa contra a ocupação nazista. Dentro da narrativa, Antígona rejeita a vida como desesperadamente sem sentido, embora sem escolher afirmativamente uma morte nobre. O núcleo da peça centra-se num extenso diálogo que explora a natureza do poder, do destino e da escolha, durante o qual Antígona expressa o seu '... desgosto com [a]... promessa de uma felicidade monótona', afirmando a sua preferência pela morte em vez de uma existência medíocre.
Martin Esslin, na sua obra seminal Teatro do Absurdo, destacou como numerosos dramaturgos contemporâneos, incluindo Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet e Arthur Adamov, integraram nas suas obras dramáticas a convicção existencialista de que a humanidade existe como entidades absurdas dentro de um universo desprovido de significado inerente. Esslin observou ainda que estes dramaturgos muitas vezes articulavam a filosofia existencialista de forma mais eficaz do que as produções teatrais de Sartre e Camus. Apesar do fato de que a maioria desses dramaturgos, mais tarde categorizados como "Absurdistas" após a publicação de Esslin, rejeitaram qualquer associação com o existencialismo e frequentemente adotaram uma postura antifilosófica (por exemplo, Ionesco frequentemente afirmava uma afinidade maior com a 'Patafísica ou Surrealismo do que com o existencialismo), suas obras são comumente conectadas ao existencialismo devido à análise influente de Esslin.
Ativismo
O existencialismo negro investiga as experiências vividas e as condições ontológicas dos indivíduos negros em todo o mundo. Proeminentes proponentes clássicos e contemporâneos desta perspectiva incluem C.L.R. James, Frederick Douglass, WEB. DuBois, Frantz Fanon, Angela Davis, Cornel West, Naomi Zack, bell hooks, Stuart Hall, Lewis Gordon e Audre Lorde.
Psicanálise e Psicoterapia
Um desenvolvimento significativo decorrente da filosofia existencialista é a psicologia e a psicanálise existencialistas, que inicialmente se fundiram nas contribuições de Otto Rank, que foi o associado mais próximo de Sigmund Freud durante duas décadas. Independentemente, Ludwig Binswanger, embora desconhecesse o trabalho de Rank, atraiu influência de Freud, Edmund Husserl, Martin Heidegger e Jean-Paul Sartre. Viktor Frankl, uma figura subsequente, teve um breve encontro com Freud durante sua juventude; A logoterapia de Frankl é amplamente considerada uma forma de terapia existencialista. O pensamento existencialista também exerceu influência na psicologia social, na microssociologia antipositivista, no interacionismo simbólico e no pós-estruturalismo, nomeadamente através dos trabalhos de estudiosos como Georg Simmel e Michel Foucault. Foucault era um leitor ávido de Kierkegaard e, apesar de raramente fazer referência direta a ele, a influência de Kierkegaard sobre Foucault foi profundamente significativa, embora sutilmente reconhecida.
Rollo May, significativamente influenciado por Kierkegaard e Otto Rank, emergiu como um dos primeiros contribuidores da psicologia existencialista nos Estados Unidos. Irvin D. Yalom é reconhecido como um dos autores mais prolíficos no que diz respeito às técnicas e fundamentos teóricos da psicologia existencialista nos EUA. Yalom postula:
Além de sua oposição ao modelo mecanicista e determinista da mente de Freud e de sua adoção de uma abordagem fenomenológica na terapia, os analistas existencialistas compartilham um terreno comum mínimo e nunca foram considerados uma escola ideológica unificada. Esses intelectuais - incluindo Ludwig Binswanger, Medard Boss, Eugène Minkowski, VE Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, FT Buytendijk, G. Bally e Victor Frankl - permaneceram em grande parte desconhecidos da comunidade psicoterapêutica americana até que a altamente influente publicação de Rollo May de 1958, Existence, particularmente seu ensaio introdutório, facilitou a introdução de seu trabalho. para os Estados Unidos.
Emmy van Deurzen, radicada na Grã-Bretanha, representa uma contribuidora mais contemporânea para a evolução de um modelo europeu de psicoterapia existencialista.
O papel central da ansiedade no existencialismo torna-a um tema significativo na psicoterapia. Os terapeutas frequentemente empregam a filosofia existencialista para elucidar a natureza da ansiedade, postulando que ela se manifesta a partir da liberdade absoluta de um indivíduo para fazer escolhas e de sua total responsabilidade pelas consequências dessas decisões. Os psicoterapeutas que empregam uma estrutura existencialista afirmam que os pacientes podem canalizar a sua ansiedade e utilizá-la de forma produtiva. Em vez de suprimir a ansiedade, os pacientes são encorajados a percebê-la como um catalisador para a transformação pessoal. Ao aceitar a ansiedade como um aspecto inerente à existência, os indivíduos podem aproveitá-la para realizar todo o seu potencial. A psicologia humanista também recebeu um impulso substancial da psicologia existencialista, partilhando numerosos princípios fundamentais. A teoria da gestão do terror, fundamentada nos trabalhos de Ernest Becker e Otto Rank, constitui um campo de investigação em evolução dentro da psicologia acadêmica, investigando o que os pesquisadores identificam como as respostas emocionais implícitas dos indivíduos quando confrontados com a consciência de sua própria mortalidade.
Além disso, Gerd B. Achenbach revitalizou a tradição socrática através de sua abordagem distinta ao aconselhamento filosófico, uma prática também desenvolvida por Michel Weber com seu Centro Chromatiques na Bélgica.
Críticas
Críticas Gerais
Walter Kaufmann avaliou criticamente o existencialismo, destacando seus "métodos profundamente doentios e o perigoso desprezo pela razão". Da mesma forma, filósofos positivistas lógicos, incluindo Rudolf Carnap e A. J. Ayer, afirmam que as análises existencialistas do "ser" freqüentemente exibem confusão em relação ao verbo "ser". Eles afirmam especificamente que "é" funciona transitivamente, exigindo um predicado (por exemplo, uma maçã é vermelha), e torna-se semanticamente vazio sem ele, um princípio que eles argumentam que os existencialistas muitas vezes desconsideram. Além disso, Colin Wilson, em seu trabalho The Angry Years, postulou que o existencialismo gerou numerosos desafios inerentes: "A questão do livre arbítrio foi comprometida pela inclinação inerente da filosofia pós-romântica à indolência e ao tédio, levando o existencialismo a uma situação difícil, com os avanços filosóficos subsequentes apenas contornando esse dilema."
Filosofia de Sartre
Numerosos críticos afirmam que a estrutura filosófica de Jean-Paul Sartre contém contradições inerentes, notando particularmente o seu envolvimento na argumentação metafísica, apesar das suas afirmações de evitar a metafísica. Herbert Marcuse, por exemplo, criticou a obra seminal de Sartre, O Ser e o Nada, por atribuir ansiedade e falta de sentido à natureza fundamental da própria existência. Marcuse argumentou: "Como doutrina filosófica, o existencialismo persiste como uma estrutura idealista, elevando circunstâncias históricas específicas da existência humana a atributos ontológicos e metafísicos. Consequentemente, o existencialismo alinha-se inadvertidamente com a própria ideologia que pretende desafiar, tornando ilusória a sua postura radical."
Em sua influente obra, Carta sobre o Humanismo, Martin Heidegger fez uma crítica ao existencialismo de Sartre, afirmando:
O existencialismo diz que a existência precede a essência. Nesta afirmação ele está tomando existentia e essentia de acordo com seu significado metafísico, que, desde a época de Platão, disse que essentia precede existentia. Sartre inverte esta afirmação. Mas a inversão de uma afirmação metafísica continua a ser uma afirmação metafísica. Com isso, ele fica com a metafísica, no esquecimento da verdade do Ser.
Referências
Referências
Citações
Bibliografia
Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). 'Existencialismo.' Na Enciclopédia de Filosofia da Internet. ISSN 2161-0002. OCLC37741658.
- Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Existencialismo". Enciclopédia de Filosofia da Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658. por Richard Appignanesi e Oscar Zárate (Icon Books, 2001).