epicurismo

O epicurismo, também conhecido como epicurismo, é uma escola filosófica fundada em 307 aC, extraindo seus princípios dos ensinamentos do antigo filósofo grego Epicuro. Epicuro adotou uma perspectiva atomista e materialista, baseada nas ideias de Demócrito. Esta postura materialista fomentou o seu ceticismo religioso e suscitou uma ampla crítica à superstição e à intervenção divina. Inicialmente, o epicurismo surgiu como um contraponto ao platonismo, encontrando mais tarde o seu principal adversário filosófico no estoicismo. Alinha-se com o hedonismo ao colocar o prazer como seu objetivo intrínseco singular. No entanto, a sua afirmação de que o prazer final deriva da ausência de dor e medo, juntamente com a promoção de um estilo de vida modesto, distingue-o significativamente da compreensão comum do hedonismo.

Epicurismo, menos comumente Epicurismo, é uma escola de filosofia fundada em 307 aC e baseada nos ensinamentos de Epicuro, um antigo filósofo grego. Epicuro era atomista e materialista, seguindo os passos de Demócrito. Seu materialismo o levou ao ceticismo religioso e a um ataque geral à superstição e à intervenção divina. O epicurismo foi originalmente um desafio ao platonismo, e seu principal oponente mais tarde tornou-se o estoicismo. É uma forma de hedonismo na medida em que declara o prazer como seu único objetivo intrínseco. No entanto, o conceito de que a ausência de dor e medo constitui o maior prazer, e a sua defesa de uma vida simples, tornam-no muito diferente do hedonismo tal como é entendido coloquialmente.

Com base nas ideias do filósofo cirenaico Aristipo, Epicuro argumentou que o bem supremo envolvia a procura de um prazer moderado e duradouro. Este prazer manifesta-se como um estado de ataraxia (tranquilidade e libertação do medo) e aponia (ausência de desconforto físico), alcançado através da compreensão do mundo natural e da moderação dos desejos. Consequentemente, Epicuro e os seus adeptos normalmente desligaram-se da vida política, percebendo-a como uma fonte de frustrações e aspirações que poderiam impedir a sua busca pela virtude e pela paz interior.

Apenas um número limitado dos escritos originais de Epicuro perdurou. Diógenes Laércio preservou três cartas didáticas atribuídas a Epicuro, juntamente com uma compilação das Principais Doutrinas do Epicurismo. As epístolas endereçadas a Heródoto e Menoeceus são amplamente consideradas composições autênticas do próprio Epicuro. Por outro lado, a carta a Pítocles é frequentemente considerada uma compilação feita por um de seus alunos, provavelmente baseada nos textos originais de Epicuro. Outras evidências independentes de seus conceitos vêm dos primeiros críticos, incluindo Clemente de Alexandria, Plutarco e Cícero, bem como de adeptos posteriores que defenderam sua filosofia. Os exemplos incluem a defesa da ética epicurista por Lúcio Mânlio Torquato e a articulação da compreensão epicurista dos deuses por Caio Veleio, ambas encontradas nas obras de Cícero, além de Colotes, a quem Plutarco se dirige em seus escritos. O poema épico de Lucrécio, De rerum natura (latim para "Sobre a Natureza das Coisas"), apresenta de forma abrangente os argumentos e teorias fundamentais do epicurismo. Numerosos textos epicuristas também foram descobertos em pergaminhos escavados na Vila dos Papiros em Herculano. Estes compreendem em grande parte obras do filósofo epicurista Filodemo ou de seu instrutor Zenão de Sidon, juntamente com fragmentos atribuídos ao próprio Epicuro. No século 2 dC, Diógenes de Oenoanda, um próspero epicurista, encomendou um pórtico em Oenoanda, Lícia (atual Turquia), inscrito com os princípios da filosofia.

O epicurismo experimentou um período de prosperidade durante as eras helenística tardia e romana, levando ao estabelecimento de numerosas comunidades epicuristas em locais como Antioquia, Alexandria, Rodes e Herculano. No final do século III dC, a filosofia havia desaparecido em grande parte, enfrentando a oposição de movimentos filosóficos ascendentes, principalmente do neoplatonismo. No entanto, o interesse pelo epicurismo foi reavivado durante a Era do Iluminismo e persiste no período contemporâneo.

Histórico

Nascido em Samos em 342/1 a.C., Epicuro fundou a Escola Epicurista. Durante seus anos de formação, ele estudou com Pânfilo, um filósofo platônico de Samos, e posteriormente recebeu instruções de Nausífanes de Teos, um discípulo de Demócrito. Apesar da tendência posterior de Epicuro de minimizar essas influências iniciais, Nausífanes é amplamente reconhecido como tendo moldado significativamente o seu desenvolvimento filosófico. Aos dezoito anos, Epicuro viajou para Atenas para o serviço militar. Ao cumprir suas obrigações, dedicou-se inteiramente à filosofia enquanto residia em Colofão. Posteriormente, ele ensinou e atraiu adeptos em Mitilene, capital de Lesbos, e depois em Lampsacus. Em Atenas, Epicuro adquiriu uma propriedade para sua instituição, que ficou conhecida como “O Jardim”, designação homônima de sua escola. Seus membros notáveis ​​incluíam Hermarco, Idomeneu, Colotes, Polieno e Metrodoro. Epicuro destacou a amizade como um componente crucial da felicidade, e a escola parece ter funcionado como uma comunidade moderadamente ascética que evitou a proeminência política característica da filosofia ateniense. Pelas normas atenienses, a comunidade era notavelmente cosmopolita, admitindo tanto mulheres como escravos. As atividades comunitárias tinham um significado considerável, particularmente a celebração do Eikas, uma assembleia social mensal. Embora alguns membros praticassem o vegetarianismo e pequenas evidências sugerissem que o próprio Epicuro se abstinha de carne, nenhuma proibição formal contra seu consumo foi estabelecida.

A influência da escola epicurista se expandiu, estabelecendo-a como uma corrente proeminente dentro da filosofia helenística, ao lado do estoicismo, do platonismo, do peripateticismo e do pirronismo. Sua proeminência persistiu de forma robusta durante todo o Império Romano posterior. A evidência de sua popularidade sustentada é encontrada nos pergaminhos carbonizados decifrados da biblioteca Villa of the Papyri em Herculano, que contém numerosas obras de Filodemo, um epicurista helenístico tardio, e do próprio Epicuro. Júlio César favoreceu notavelmente o epicurismo, uma postura que informou sua oposição à pena de morte durante o julgamento de Catilina em meio à conspiração catilinária, onde desafiou publicamente o estóico Catão. Seu sogro, Lucius Calpurnius Piso Caesoninus, também era devoto da escola. Durante o século II dC, epicuristas proeminentes incluíam o comediante Luciano de Samósata e Diógenes de Oenoanda, um rico patrono da filosofia.

Após a morte de Epicuro, a liderança da escola passou para Hermarco, um nativo de Mitilene, que foi posteriormente sucedido por Polistrato. Entre os discípulos mais íntimos de Epicuro estavam Hermarco, Polieno e Metrodoro de Lâmpsaco. Amafinius é um dos primeiros autores romanos a defender o epicurismo, embora seus escritos não tenham perdurado. O filósofo romano Cícero documentou mais tarde a sua participação nas palestras de Fedro, que liderou a escola ateniense por volta de 90 aC e posteriormente visitou Roma. As obras de Cícero também preservam argumentos do cônsul romano Lúcio Mânlio Torquato e Caio Veleio, ambos defendendo princípios epicuristas. No entanto, o mais célebre adepto do epicurismo foi o poeta romano Titus Lucretius Carus (c. 91-51 aC). Lucrécio articulou os conceitos filosóficos de Epicuro em seu poema didático, De Rerum Natura (Sobre a Natureza das Coisas). O objetivo principal desta magnum opus era libertar os indivíduos da apreensão das divindades e da mortalidade, guiando-os assim para a obtenção da paz interior e da tranquilidade. O filósofo epicurista Filodemo de Gadara, anteriormente reconhecido apenas como um poeta menor até o século XVIII, ganhou significativa atenção acadêmica após a descoberta de uma parte substancial de sua obra, ao lado de outros textos epicuristas, como as palestras de Zenão de Sidon, na Vila dos Papiros. Outra antiga figura epicurista é Diógenes de Oenoanda, que, no século II dC, encomendou uma inscrição monumental em Oenoanda, na Lícia. Diógenes Laércio também registrou narrativas caluniosas disseminadas pelos adversários de Epicuro.

No final do século III dC, o epicurismo havia desaparecido em grande parte, com evidências mínimas de sua existência continuada. O seu declínio coincidiu com a crescente ascendência do Neoplatonismo e do Peripateticismo, seguida pela ascensão do Cristianismo.

Filosofia

Física

Epicuro articulou três princípios fundamentais relativos ao mundo físico em sua carta a Heródoto (distinto do historiador): a existência não pode originar-se da inexistência; a destruição não equivale à cessação do ser; e toda a existência atual sempre existiu e permanecerá perpetuamente. Esses princípios visavam estabelecer a permanência e imutabilidade inerentes a todos os constituintes do mundo. A física epicurista postulava que o universo compreendia dois elementos fundamentais: matéria e vazio. A matéria, de acordo com esta visão, consiste em átomos – corpos minúsculos e indivisíveis, caracterizados apenas por propriedades imutáveis ​​de forma, tamanho e peso. Os epicureus mantinham a imutabilidade dos átomos, raciocinando que a ordem mundial necessitava de fontes específicas e consistentes de mudança (por exemplo, uma espécie de planta originada exclusivamente de sua própria semente). Eles argumentaram ainda que a persistência do universo dependia de seus constituintes finais permanecerem inalteráveis, já que qualquer mudança nesses elementos fundamentais levaria à destruição do universo. Epicuro afirmou que existe uma quantidade infinita de átomos, embora com um número finito de tipos de átomos, ao lado de uma extensão infinita de vazio. Esta afirmação é elaborada por Epicuro em sua correspondência com Heródoto:

Além disso, a totalidade da existência é ilimitada, abrangendo tanto um imenso número de átomos quanto um vazio infinito. Se o vazio fosse infinito e os corpos finitos, estes corpos não teriam qualquer localização fixa, dispersando-se pelo vazio sem limites sem quaisquer apoios ou forças contrárias para redireccionar a sua trajectória ascendente. Por outro lado, se o vazio fosse finito, a multidão infinita de corpos não teria espaço para ocupar.

A abundância infinita de átomos implica a existência de um número infinito de mundos, ou cosmoi. Esses mundos podem variar significativamente do nosso, com alguns exibindo semelhanças consideráveis, e todos foram separados por extensas regiões de vazio, denominadas metakosmia.

A filosofia epicurista afirma que os átomos são indivisíveis em constituintes menores, um princípio baseado na necessidade do vazio para o movimento da matéria. Qualquer entidade composta de vazio e matéria é suscetível à desintegração, ao passo que uma substância desprovida de vazio não possui mecanismo de fragmentação, pois nenhuma porção dela poderia ser reduzida a uma subseção menor. Os átomos exibem movimento perpétuo através de quatro modalidades distintas. Os átomos podem simplesmente colidir e subsequentemente ricochetear uns nos outros. Quando coalescidos para formar uma entidade maior, os átomos podem vibrar após colisão mútua, mas o objeto composto mantém sua forma macroscópica.

Na ausência de obstrução de outros átomos, todos os átomos descem naturalmente a uma velocidade uniforme em relação ao mundo circundante. Embora esta trajetória descendente seja inerente aos átomos, eles possuem um quarto modo de movimento: um desvio ocasional e aleatório do seu curso descendente habitual, conhecido como desvio. Este movimento de desvio foi fundamental para a formação do universo, à medida que o aumento do desvio atômico e as colisões subsequentes facilitaram a agregação de átomos em objetos discerníveis. Na falta da guinada, os átomos teriam permanecido não interativos, apenas continuando seu movimento descendente uniforme. Epicuro postulou ainda que o desvio fornecia a base para o livre arbítrio humano. Sem este desvio atômico, as ações humanas seriam inteiramente predeterminadas por uma cadeia ininterrupta de causalidade. Este aspecto particular serviu frequentemente como ponto de crítica dos epicuristas contra a teoria atômica de Demócrito.

Epistemologia

A filosofia epicurista adota uma estrutura epistemológica empírica, fundamentalmente fundamentada na experiência sensorial.

Percepção sensorial

Os epicuristas sustentavam que a própria percepção sensorial dependia do átomo. Cada objeto emitia perpetuamente partículas que posteriormente interagiam com um observador. Todas as experiências sensoriais, incluindo visão, olfato e som, foram atribuídas a essas partículas emitidas. Embora os próprios átomos emitidos não possuíssem as qualidades percebidas pelos sentidos, seu padrão de emissão específico induziu a experiência dessas sensações pelo observador (por exemplo, as partículas que causavam a percepção do vermelho não eram inerentemente vermelhas, mas foram emitidas de uma forma que provocava a experiência da cor). Devido ao seu movimento rápido, os átomos individuais não são percebidos distintamente, mas sim como uma entrada sensorial contínua.

Os epicureus postulavam que todas as percepções sensoriais eram inerentemente verídicas, com erros originados das interpretações ou julgamentos aplicados a essas percepções. Tais julgamentos (hupolepsis) foram sujeitos a verificação e posterior correção através de dados sensoriais adicionais. Por exemplo, um indivíduo que observa uma torre distante pode inicialmente percebê-la como redonda; no entanto, uma inspeção mais detalhada revelando sua forma quadrada levaria à retificação do julgamento errôneo inicial.

Critérios de Verdade

A Epicuro é creditado por propor três critérios fundamentais para a verdade: sensações (aisthêsis), preconceitos (prolepsis) e emoções (pathê). Posteriormente, acredita-se que os epicuristas posteriores introduziram um quarto critério: "aplicações de apresentação da mente" (phantastikai epibolai tês dianoias). Coletivamente, esses critérios constituíam a estrutura epistemológica por meio da qual os epicuristas acreditavam que o conhecimento era adquirido.

Dada a convicção epicurista de que as sensações eram infalíveis, elas serviam como o critério primário e mais fundamental da verdade. Mesmo quando os dados sensoriais pareciam enganosos, o input em si era considerado verídico, com erros decorrentes unicamente dos julgamentos formados sobre esse input. Por exemplo, um remo reto submerso em água parece torto. Os epicureus postulavam que a impressão visual do remo - especificamente, as efluências atômicas que viajam do remo para os olhos do observador - sofre uma mudança real, chegando consequentemente à retina do observador em uma configuração curvada. O erro do observador reside em presumir que a imagem recebida representa com precisão o verdadeiro estado do remo, em vez de reconhecer uma potencial distorção. Para evitar julgamentos errôneos sobre fenômenos perceptíveis e para validar as próprias avaliações, os epicureus defendiam a obtenção de uma "visão clara" (enargeia) do objeto por meio de um exame minucioso. Esta “visão clara” serviu como justificação epistemológica para julgamentos relativos a entidades percebidas. Enargeia é definida como a sensação de um objeto não contaminado por julgamentos ou opiniões subjetivas, representando uma percepção clara e imediata.

Os preconceitos representam os conceitos fundamentais de entidades de um indivíduo - por exemplo, a imagem mental de um cavalo - que são progressivamente estabelecidos na mente através de experiências sensoriais cumulativas. Ao pronunciar um termo associado a um preconceito específico, a mente recupera espontaneamente esse conceito no pensamento consciente. Esses preconceitos permitem a formação de julgamentos sobre os fenômenos percebidos. Além disso, os epicuristas empregaram o conceito de preconceitos para contornar o paradoxo da aprendizagem articulado por Platão no Meno. Platão afirmou que a aprendizagem necessita de conhecimento prévio do assunto, sem o qual não se poderia discernir a aquisição bem-sucedida de novas informações. Os epicuristas afirmavam que os preconceitos fornecem aos indivíduos o pré-conhecimento necessário e essencial para o processo de aprendizagem.

As emoções, ou sentimentos (pathê), constituem o mecanismo através do qual o prazer e a dor são percebidos. Análogas às sensações, funcionam como um modo de percepção, mas apreendem estados internos em vez de objetos externos. Conforme documentado por Diógenes Laércio, essas emoções guiam as ações humanas. Os estímulos prazerosos são perseguidos, enquanto os dolorosos são ativamente evitados.

O conceito de "aplicações de apresentação da mente" elucida a capacidade de discutir e investigar fenômenos não passíveis de percepção sensorial direta. As impressões de tais entidades são recebidas diretamente na mente, contornando os canais sensoriais convencionais. Este conceito foi potencialmente introduzido para dar conta da aquisição de conhecimento sobre entidades imperceptíveis, como divindades.

Ética

O epicurismo baseia a sua estrutura ética em princípios hedonistas, postulando o prazer como o bem último e a dor como o mal último. Em contraste com tradições filosóficas como o estoicismo, que elevam a virtude como o bem supremo, Epicuro considerava as virtudes como instrumentais, mas indispensáveis ​​para alcançar uma existência prazerosa, todas originadas da sabedoria prática relativa a uma vida ideal. Consequentemente, Epicuro defendeu um estilo de vida concebido para maximizar o prazer ao longo da vida, embora com moderação para evitar o sofrimento que a indulgência excessiva poderia precipitar. Além do cultivo de desejos e virtudes moderadas, ele considerava a formação de amizades crucial para uma vida agradável, considerando-a o caminho mais significativo para a felicidade. Ele também enfatizou o estudo do mundo natural como essencial para dissipar os medos mitológicos. As perspectivas epicuristas sobre o casamento e a procriação permanecem controversas; alguns estudiosos interpretam sua postura como fortemente anti-casamento e anti-família, a menos que as circunstâncias o exijam, enquanto outros sugerem que ele apenas alertou contra decisões conjugais e de criação de filhos imprudentes quando as condições eram desfavoráveis. Além disso, ele caracterizou a atividade sexual recreativa como um desejo natural, mas não essencial, afirmando que não oferecia nenhum benefício, pois não aliviava a dor e que se deveria contentar com a sua inocuidade. Dado que o envolvimento político poderia fomentar desejos perturbadores da virtude e da tranquilidade interior, tais como a ambição de poder ou fama, a participação na política foi desencorajada. Além disso, Epicuro esforçou-se por erradicar o medo das divindades e da morte, identificando estas duas apreensões como fontes primárias de sofrimento humano.

Prazer

Quando afirmamos que o prazer constitui o objetivo final, não nos referimos aos prazeres da extravagância ou da sensualidade, como alguns interpretam erroneamente devido à ignorância, preconceito ou deturpação deliberada. Em vez disso, por prazer significamos a ausência de dor física e perturbação mental. Uma vida agradável não é alcançada através de uma série ininterrupta de festas e folias, nem através da indulgência sexual, nem do prazer de comidas gourmet em uma mesa luxuosa; em vez disso, é alcançado através de um raciocínio criterioso, examinando meticulosamente a base de cada decisão e aversão, e erradicando as convicções que incitam a maior turbulência dentro da alma.

Os epicuristas possuíam uma concepção altamente precisa do prazer supremo, com seu sistema ético enfatizando principalmente a evitação da dor, em vez da busca ativa do prazer. Eles argumentaram que o prazer atinge seu apogeu com a eliminação de todas as fontes de desconforto, seja físico ou psicológico. No entanto, há casos em que suportar a dor ou renunciar a certos prazeres se torna necessário para evitar sofrimentos mais significativos ou para garantir satisfações mais profundas. Para fundamentar isso, os epicuristas postularam que a natureza orienta inerentemente os indivíduos a evitar a dor, observando que todas as criaturas vivas se esforçam instintivamente para minimizar o desconforto. A filosofia epicurista categorizou o prazer em dois tipos principais: prazeres do corpo e prazeres da mente. Os prazeres do corpo abrangem sensações físicas, como saborear uma comida deliciosa ou experimentar um estado de conforto sem dor, e estão exclusivamente confinados ao momento presente. Esses prazeres corporais são transitórios, existindo apenas durante a sua experiência imediata. Em contraste, os prazeres da mente referem-se a processos cognitivos e estados mentais; exemplos incluem sentimentos de alegria, ausência de apreensão e lembranças agradáveis. Ao contrário dos prazeres corporais, os prazeres mentais transcendem o presente, estendendo-se ao passado e ao futuro, uma vez que a recordação de um acontecimento passado agradável ou a antecipação de um futuro potencialmente gratificante podem ambos constituir experiências prazerosas. Consequentemente, os prazeres mentais são considerados superiores aos físicos.

A filosofia epicurista priorizava a gratificação mental em detrimento da indulgência física. Essas formas de prazer foram posteriormente categorizadas pelos epicureus em dois tipos distintos: prazer cinético e prazer catastemático. Entre os prazeres catastemáticos, a ausência de dor física (aponia) e a ausência de perturbação mental (ataraxia) foram consideradas primordiais por Epicuro. Prazer cinético abrange gratificações físicas ou mentais derivadas de atividade ou transição. Exemplos de prazer cinético físico incluem consumir alimentos saborosos, satisfazer desejos e o ato de aliviar a dor, que é inerentemente considerado prazeroso. Epicuro identificou sentimentos de alegria como uma manifestação de prazer cinético mental. Por outro lado, prazer catastemático denota o contentamento experimentado num estado desprovido de sofrimento. Semelhante aos prazeres cinéticos, os prazeres catastemáticos podem se manifestar fisicamente, como a ausência de sede, ou mentalmente, exemplificados pela liberação do medo. Embora a busca do prazer constituísse o princípio central da filosofia epicurista, esse esforço se concentrava principalmente nos "prazeres estáticos", especificamente na redução da dor, da ansiedade e do sofrimento. Consequentemente, os epicureus postulavam que o auge do prazer humano era alcançado através da erradicação completa de todo desconforto físico e mental. Portanto, o objetivo final da ética epicurista era atingir um estado caracterizado por aponia (ausência de dor) e ataraxia (tranquilidade mental).

Desejo

A natureza deve ser persuadida, não forçada. E persuadiremos a natureza satisfazendo os desejos necessários, e também os desejos naturais, se não causarem danos, mas rejeitando veementemente os desejos prejudiciais.

Para alcançar estes estados, os epicureus defendiam a regulação dos desejos, reconhecendo que o próprio desejo pode frequentemente ser uma fonte de sofrimento. Essa autorregulação não só promove a aponia, minimizando a insatisfação física, mas também contribui para a ataraxia, uma vez que um número limitado de desejos facilmente satisfazíveis reduz a ansiedade relativa ao desconforto potencial. Os epicureus categorizavam os desejos em três classes distintas: naturais e necessários, naturais, mas não necessários, e não naturais e desnecessários.

• Os desejos naturais e necessários são finitos e universais entre os humanos, essenciais para o bem-estar, pois a sua ausência induz sofrimento. A sua necessidade decorre de três requisitos fundamentais: a obtenção da felicidade, a libertação do desconforto físico e a preservação da vida. Os exemplos incluem amizade e compreensão científica (para dissipar mitos), que se enquadram na primeira categoria, enquanto sustento, roupas, remédios e abrigo pertencem às duas últimas. Satisfazer esses desejos é considerado fundamental.
• Desejos naturais, mas não necessários não aliviam a dor, mas aumentam a variedade de prazer. Embora sejam inerentemente naturais e geralmente conduzam ao bem-estar, proporcionando mais prazer do que dor, não são essenciais para o alívio da dor e podem tornar-se problemáticos se forem exercidos excessivamente. Consequentemente, a sua realização não é um requisito para a felicidade, para a libertação do desconforto físico ou para a sobrevivência. Os exemplos incluem o desejo por comida e bebida gourmet, atividade sexual e moradia luxuosa. Esses desejos são considerados aceitáveis, desde que não causem prejuízo e não comprometam a satisfação dos desejos naturais e necessários.
Os desejos
• não naturais e desnecessários contradizem a inclinação humana inata para uma vida boa, sendo ao mesmo tempo não naturais e supérfluos, principalmente porque tendem a gerar mais sofrimento do que gratificação. A sua natureza prejudicial decorre do esforço considerável necessário para a sua aquisição, da ansiedade associada à sua busca, do medo da sua perda e do seu carácter inerentemente ilimitado, que impede a satisfação genuína. As ambições de riqueza, poder ou fama exemplificam esta categoria e devem, portanto, ser evitadas.

A adesão apenas aos desejos naturais e necessários foi postulada por Epicuro como o caminho para alcançar aponia e ataraxia, culminando no mais elevado estado de felicidade. Embora os desejos desnecessários justificassem uma consideração cautelosa para evitar o sofrimento, a sua realização era permitida se a dor fosse evitada. Por outro lado, os desejos não naturais e desnecessários deveriam ser totalmente erradicados.

Política

É impossível viver uma vida agradável sem viver com sabedoria, bem e justiça, e é impossível viver com sabedoria, bem e justiça sem viver uma vida agradável.

A filosofia epicurista conceituou a justiça como algo fundamentalmente egoísta. O seu valor intrínseco resultou da sua percepção como um acordo recíproco concebido para prevenir tanto infligir como receber danos. Mesmo que um acto injusto inicialmente escapasse à detecção, os indivíduos eram dissuadidos de cometê-lo pelo potencial de subsequente apreensão e retribuição. Tanto a imposição da punição como a apreensão das suas consequências eram entendidas como indutoras de inquietação, impedindo assim a obtenção da felicidade por um indivíduo. Epicuro é reconhecido como um dos primeiros defensores da justiça como um contrato social, um conceito parcialmente formulado para enfrentar os desafios sociais articulados na República de Platão. A teoria epicurista do contrato social postula que a justiça se origina do consenso mútuo e não da ordenança divina. Ele caracterizou a justiça como um pacto coletivo entre indivíduos para se absterem de danos mútuos. O objectivo fundamental da organização social, incluindo os seus quadros jurídicos e medidas punitivas, é proteger os indivíduos de lesões, permitindo assim a sua busca desenfreada pela felicidade. Consequentemente, qualquer legislação que não promova a felicidade humana é considerada injusta. A sua interpretação distinta da ética da reciprocidade divergiu de formulações alternativas ao priorizar a minimização dos danos e a maximização da felicidade para si e para os outros.

A filosofia política epicurista diverge significativamente de outras tradições proeminentes, especificamente o estoicismo, o platonismo e o aristotelismo. De uma perspectiva epicurista, todas as interações sociais dependem da percepção mútua, dos costumes estabelecidos e das tradições prevalecentes. Nenhum indivíduo possui valor intrínseco superior ou está predestinado a dominar outro. Esta postura igualitária decorre da ausência de qualquer fundamento metafísico para a superioridade de um tipo humano sobre outro, uma vez que todos os indivíduos são constituídos por matéria atómica idêntica e são, portanto, inerentemente iguais. Além disso, os epicuristas geralmente defendiam contra o envolvimento político direto e outras formas de envolvimento cívico. No entanto, o epicurismo não é totalmente apolítico; certas associações políticas podem ser consideradas vantajosas por alguns adeptos. Tais associações poderiam potencialmente gerar benefícios individuais, contribuindo para a maximização do prazer e a mitigação do sofrimento físico ou psicológico.

Amizade

de todas as coisas que a sabedoria inventou e que contribuem para uma vida abençoada, nenhuma é mais importante, mais frutífera do que a amizade

Epicuro enfatizou profundamente o cultivo de amizades como fundamental para uma existência plena. Para os epicureus, o ideal supremo era alcançar a liberdade das dificuldades e apreensões. Embora tal libertação pudesse teoricamente ser conseguida através do envolvimento político, Epicuro sustentou que o envolvimento político não aliviaria o medo, defendendo consequentemente contra uma vida dedicada à política. Promoveu vigorosamente o estabelecimento de uma comunidade de amigos virtuosos, distinta do estado político convencional. Esta irmandade priorizaria assuntos internos e os princípios de justiça. As opiniões de Epicuro sobre o casamento e a procriação continuam a ser objeto de debate acadêmico. Embora o próprio Epicuro supostamente permanecesse solteiro, seu associado próximo, Metrodoro, era casado, deu-lhe o nome de Epicuro, e o testamento de Epicuro incluía disposições para o casamento das filhas de Metrodoro. Esta ambiguidade reflecte-se ainda em traduções contraditórias dos “ditos do sábio” de Diógenes Laércio, que apresentam perspectivas divergentes sobre se um sábio epicurista se casaria e teria filhos, ou apenas o faria em circunstâncias específicas. No entanto, a filosofia epicurista, incluindo a sua posição sobre o envolvimento político, demonstra adaptabilidade a diversas circunstâncias. Estratégias idênticas podem não ser consistentemente eficazes na proteção contra a dor e o medo. Em certos contextos, constituir uma família pode ser mais vantajoso, enquanto noutros, a participação política pode trazer maiores benefícios. Em última análise, o epicurista individual é responsável por analisar suas circunstâncias específicas e adotar o curso de ação mais apropriado.

Morte

A filosofia epicurista rejeita fundamentalmente o conceito de imortalidade, postulando que a alma, assim como o corpo, é mortal e material. Epicuro rejeitou explicitamente qualquer noção de vida após a morte, mas sustentou que a morte não deveria ser temida, afirmando: "A morte não é nada para nós; pois aquilo que é dissolvido não tem sensação, e aquilo que não tem sensação não é nada para nós." Este princípio deu origem ao Epitáfio Epicurista, Non fui, fui, non sum, non curo ("Eu não era; eu era; não sou; não me importo."), uma frase frequentemente inscrita nas lápides de seus adeptos e observada em vários marcadores funerários do antigo Império Romano.

Deuses

O epicurismo não contesta a existência de divindades; em vez disso, refuta o seu envolvimento activo nos assuntos mundanos. De acordo com esta filosofia, os deuses não exercem qualquer influência sobre a existência humana ou sobre o cosmos mais amplo, descartando assim noções de que fenômenos meteorológicos aterrorizantes são manifestações da retribuição divina. Um objetivo central para um epicurista é a libertação das ansiedades relativas às ações dessas divindades.

O modo preciso de existência das divindades epicuristas continua sendo um assunto de controvérsia acadêmica. Alguns acadêmicos propõem que o epicurismo postula os deuses como entidades materiais que existem independentemente da mente humana, uma postura conhecida como posição realista. Por outro lado, outros afirmam que estas divindades existem apenas como construções mentais ou ideais, representando a posição idealista. Os adeptos da visão realista interpretam os deuses epicuristas como seres físicos e imortais compostos de átomos, residentes na realidade, mas inteiramente distintos dela. Esses deuses são retratados como descomprometidos, sem desempenhar nenhum papel ativo e permanecendo imperturbados pelo cosmos, habitando a metakosmia, ou intermundia. Em contraste, a posição idealista (às vezes chamada de "posição não realista" para maior clareza) afirma que os deuses meramente incorporam formas idealizadas de existência humana ideal, servindo como exemplares para uma vida aspiracional. Este debate foi revigorado por A. A. Long e David Sedley na sua publicação de 1987, The Hellenistic Philosophers, onde defenderam a interpretação idealista. Apesar da discussão acadêmica em curso, a posição realista constitui atualmente a perspectiva predominante.

Legado

Antiguidade posterior

O antigo autor cristão Lactantius critica Epicuro extensivamente em sua obra Institutos Divinos, preservando notavelmente o que é conhecido como o Enigma de Epicuro, ou o Problema do mal. Este renomado argumento desafia a existência de uma divindade ou divindades onipotentes e benevolentes. Tais argumentos do trilema – postulando que se Deus é onipotente e bom, o mal não deveria existir – foram favorecidos pelos antigos céticos gregos. É plausível que Lactâncio, vendo Epicuro como um ateu do seu ponto de vista cristão, tenha atribuído erroneamente este argumento a ele. Reinhold F. Glei afirma que o argumento relativo à teodiceia origina-se definitivamente de uma fonte acadêmica que não é apenas não-epicurista, mas ativamente anti-epicurista. A mais antiga iteração sobrevivente deste trilema é encontrada nos textos do filósofo pirrônico Sexto Empírico.

O termo "Epikoros" na tradição judaica denota figurativamente "um herege", conforme referenciado na Mishná, significando um indivíduo que perde uma parte do mundo vindouro. Embora os textos rabínicos não mencionem explicitamente o filósofo grego Epicuro, é evidente que este termo se origina do seu nome.

Idade Média e Renascença

Na obra seminal de Dante Alighieri, Divina Comédia, os epicuristas são retratados como hereges condenados ao sofrimento no sexto círculo do inferno. Na verdade, o próprio Epicuro é apresentado como personificando a heresia por excelência.

Francis Bacon compôs um apotegma pertinente ao epicurismo:

Um epicurista certa vez se vangloriou de que vários filósofos de outras escolas posteriormente se converteram ao epicurismo, mas nenhum epicurista jamais fez a transição para outra seita. A isto, um filósofo de uma escola diferente retrucou: "A razão é clara, pois os galos podem ser transformados em capões, mas os capões nunca podem ser transformados em galos."

Esse sentimento reflete uma declaração do filósofo cético acadêmico Arcesilaus, que, quando questionado sobre por que estudantes de todas as outras escolas filosóficas migraram para o epicurismo enquanto nenhum epicurista se converteu, respondeu: "Porque os homens podem se tornar eunucos, mas um eunuco nunca se torna um homem."

Renascimento moderno

O século XVII testemunhou um ressurgimento significativo do epicurismo, principalmente através dos escritos influentes de Pierre Gassendi, um padre, cientista e filósofo franciscano francês, autor de dois livros que defendem vigorosamente a filosofia. Posteriormente, Walter Charleton, evidentemente influenciado por Gassendi, publicou vários trabalhos sobre epicurismo em inglês. Ao mesmo tempo, a oposição cristã persistiu, com críticas particularmente fortes emanadas dos platônicos de Cambridge.

Durante a era moderna, Thomas Jefferson identificou-se como um adepto da filosofia epicurista, afirmando:

Se houvesse tempo, eu incorporaria os textos grego, latino e francês em minha publicação concisa, apresentada em colunas paralelas. Além disso, desejo anexar uma tradução do Syntagma de Gassendi sobre as doutrinas de Epicuro, que, apesar dos menosprezos dos estóicos e das deturpações de Cícero, representa o sistema mais lógico e duradouro entre as filosofias antigas, demonstrando tanta restrição ao excesso imoral e promovendo tanta virtude quanto as reivindicações exageradas de suas escolas concorrentes. Charleton, François Bernier, Saint-Évremond, Ninon de l'Enclos, Denis Diderot, Frances Wright e Jeremy Bentham.

Na França, Michel Onfray está atualmente formulando uma interpretação pós-moderna do epicurismo, uma filosofia também adotada pelo perfumista e restaurateur Gérald Ghislain. Stephen Greenblatt, em sua publicação de 2011 intitulada The Swerve, expressou afinidade significativa com o epicurismo e as obras de Lucrécio. Além disso, o Judaísmo Humanista, como movimento religioso distinto, também se alinha com a designação epicurista.

Paralelos com as tradições filosóficas orientais

Investigadores académicos identificaram correspondências entre o epicurismo e certas filosofias orientais, incluindo o jainismo, o charvaka e o budismo, que sublinham de forma semelhante princípios como o atomismo ou a ausência de intervenção divina. Além disso, o epicurismo partilha uma semelhança com o budismo através do seu princípio de que a indulgência excessiva acaba por resultar em profunda insatisfação.

Interpretações erradas comuns

No discurso popular contemporâneo, o termo "epicurista" denota um indivíduo que aprecia os aspectos mais sutis da vida e experiências sensoriais refinadas; conseqüentemente, o epicurismo é frequentemente entendido como significando uma apreciação profunda ou um prazer especializado por culinária e bebidas particularmente excelentes.

Dado que o epicurismo afirma o prazer como o bem último (telos), ele tem sido historicamente mal interpretado, desde a antiguidade, como uma filosofia que endossa a busca de gratificações transitórias, como a promiscuidade sexual e jantares luxuosos. No entanto, esta interpretação é imprecisa. Epicuro considerava a ataraxia (tranquilidade e liberdade do medo) e a aponia (ausência de dor física) como representações do auge da felicidade humana. Ele também enfatizou a prudência como uma virtude crucial, vendo o excesso e a indulgência excessiva como antitéticos para alcançar a ataraxia e a aponia. No entanto, Epicuro atribuiu "o bem" e até mesmo "sabedoria e cultura" ao "prazer do estômago". Embora Epicuro defendesse a moderação nos hábitos alimentares, ele não se opunha inteiramente à indulgência ocasional, ou "moderação com moderação". Sua comunidade filosófica, conhecida como "O Jardim" devido ao seu estabelecimento no que provavelmente era uma horta, também ganhou reconhecimento por seus Eikas (do grego εἰκάς, derivado de εἴκοσῐ eíkosi, que significa "vinte"). Eram festas realizadas no vigésimo dia do mês grego, um dia consagrado ao deus Apolo e coincidindo com o dia final dos ritos de iniciação aos mistérios de Deméter.

A Coleção Epicurea

A Epicureia representa uma compilação de textos, fragmentos e depoimentos atribuídos a Epicuro, meticulosamente reunidos por Hermann Usener em 1887. Este trabalho acadêmico apresenta uma coleção abrangente dos escritos de Epicuro, elucidando os valores e princípios fundamentais da antiga filosofia epicurista.

Notas

Referências

Fontes primárias

•  Laércio, Diógenes. "Epicuro" . Vidas dos Filósofos Eminentes. Vol. 2:10. Traduzido por Hicks, Robert Drew (edição em dois volumes). Biblioteca Clássica Loeb.Fontes secundárias
  • Annas, Julia (1995), A moralidade da felicidade, Oxford University PressFurley, David J. (1999), Routledge History of Philosophy, Volume II: De Aristóteles a Agostinho, RoutledgeO'Keefe, Tim (2010). Epicurismo. University of California Press.Reale, Giovanni (1985), Uma História da Filosofia Antiga: Os Sistemas da Era Helenística, SUNY PressWilson, Catherine (2015). Epicurismo: uma introdução muito curta. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. ISBN 9780199688326. OCLC 917374685.
    • Epicuristas no PhilPapers
    • O texto completo de Epicurea (1887), de Hermann Usener, disponível em grego e latim, pode ser encontrado no Internet Archive.
    • Uma tradução em inglês dos fragmentos de Epicurea de Usener pode ser acessada em attalus.org.